四書講義 · 附錄二
天蓋樓四書語錄序 錢陸燦
天蓋樓四書語錄者，晚村先生評選歷科時藝，其論辨經義，闡明章句之語也。先生圽，大梁周子龍客纂次，都為一集，以行世。
按，宋儒及勝國薛、胡諸先生，皆有語錄之刊，所以正人心、辨學術也。龍客述曰：在延聞之吾師：人主之治天下，未有不以聖人之道治之者也。聖人之道見於經，其治天下，未有不以聖人之經治之者也。今夫六經之道，備於我夫子之一身。夫子者，覆生人之器；夫子之語言，覆六經之器也。夫子之後，曾子、子思、孟子，皆羽翼夫子治六經之書者也。考經學，在西漢立學官，議太常掌故，置博士弟子，或廢或興。余讀太史公儒林傳序，其終篇雖皆以孔子為主，然當是時治經如董仲舒輩，不及四子，而學、庸編入禮記中，鄭、孔言人人殊。宋興，諸儒始知推崇四子，以冠於諸經之上，蓋莫盛於朱夫子之書焉。章句集注二十六卷而外，或問、輯略、精義、問答、語類，凡又百餘卷，皆以發明章句之義。自朱子之書出，然後人知四子之經，冠於諸經之上，而為聖賢語論之樞機，道德之橐籥焉。然余考宋史藝文志，當是時，非亶學、庸未有是正，即論語、孟子，尚依班固例，序為「語類」，而與朱子之書未合為一。以頒於學宮，行於天下，蓋又莫盛於勝國洪武取士之制藝，與永樂刊序之大全焉。自大全之書出，夫然後學者欲治各經，先治四子之經；欲治四子之經，先發明四子之理於八股。蒙以養正，習與性成，義沾肌髓，言本心術。上以此求，下以此報。理之是非，如黑白之入明鑑也；文之輕重，如鐵炭之載權衡也。材何不周、邵，俗何不成、康，此我國家所以仍其取士之制而不廢。
然而安於習俗之敝，蓋亦已百餘年矣，而於今為甚，則何哉？一曰：大全所采諸家之說，自漢歷宋，一百五十餘家，大抵以朱子為宗，而牴牾朱子者復不少，則所當辨正者一矣。二則曰：隆、萬以後，俗師之講章出，講章出而朱子之章句被其抹殺矣。三則曰：俗學之時文出，時文出，聖賢之道理並語氣，受其詆讕割裂無餘矣。此三者，敝之綱也。雖然，略舉大全之當辨正者，如雜舉他家之說與章句合者存之，與章句謬者去之，釐正一書，匡厲學官，俾學者有所折衷，此猶易為功焉。至俗師之講章，束大全而不觀久矣。條目中預提出一條目，如聖經四節之預重修身也；一節中忽拈一字以串之，如中庸「思修身」節之「思」字也；一章中忽拈一二字以貫之，如「衣錦」章之「暗然」字也。自張窠臼，妄生意解，箋注紛羅，顛倒曲直。諸如此類，疑誤弘多。
有俗師之講章，因而有俗學之文字。隆、萬以前，先輩先體貼語氣，次發揮理學。其所引用入文之字句，非出五經，次亦取史、漢、古文也。隆萬以後，束五經、史、漢而不觀又久矣。初掠禪，既襲子，至於今時，兔園之冊，腐鼠相嚇，壞爛而不收，空虛而無用。孔孟之書未嘗不在也，不於其書而求之，則無以得其言；言且不得，況其意乎！朱子之書亦未嘗不在也，不於其書而求之，則無以得其解；解且不得，況其所解之理乎！蓋所聞於其師者曰不必也，所聞於其父兄曰且亦不暇也。不必亦不暇，程效於數十日之間，考業於數十葉之內，希冀時命，苟且一得。心術如是，人材奚由正？報稱如是，風俗亦奚由醇！此二者之流敝，則非人其人，火其書不為功矣！
經論治天下之道，「正辭，禁民為非，曰義」，此辭之不可不正也，猶夫非之不可不禁者也，夫豈治天下之細故乎哉？於是入國朝以來，吾師起而憂之，而思所以救之。曰：其道無他，亦即以其所為科舉之文而論次其所為文之義。曰：文如是矣，夫子之理不如是也，夫子之理蓋如彼。文之理如是矣，夫子之語氣不如是也，夫子之語氣蓋如彼。理如是矣，語氣如是矣，而所引用入文之字句不出於經史，則必區而別之曰：此亦俗學所得於俗師之時文之字句，而非先輩所得於經史之字句也，先輩之學蓋如彼。要而論之，有先輩之學，自有先輩之文者，其勢也；有俗師之學，自有俗學之文者，亦其勢也。此流之所以承其源，敝之所以日甚也。於是專舉朱子章句之說，先辨去其俗師俗學之說，次辨去其大全某氏某氏之說，又旁舉或問、語類、他書發明章句之說，歸於眾說之一說。朱子嘗曰：一部論語，白頭亦解說不盡。於是則又反覆抽繹朱子所未說之說，以補足千秋萬世所必說之說，而說止矣。三十餘年間，閱文何啻數十萬。文之去取，說之去取也。自吾師之說出，而天下之文始定；自吾師所說之文行，而後四書之說始定。蓋此數科以來，天下之學者翕然望走南陽，奉其書如拱璧。而吾師固已竭心力於文字之間，告無罪於孔孟之世。細書飲格，午夜燭暈，病息綿惙，勤勤不怠，書既成而吾師圽矣！悲夫！
在延親侍聿牘，謹謹薈蕞。初因文以次案其說，不見其文之多；今離文以孤行其說，不見說之少。刪其繁複，節其冗長，錄分百卷，積葉千餘。於乎！其心可謂勞，其功可謂勤矣，而在延之收輯無遺憾矣。於是謀於同人：「誰可出手作序者？」曰：「有虞山錢湘靈先生在。」龍客則又述曰：「在延侍師久，平生論今古文字源流，近日所心折者，先生一人耳。先生序之，在延得藉手報吾師於異日。」余泫然曰：「於乎！予何敢序晚村哉！文章之敝且百餘年，賴晚村覺悟一世，世既宗之矣，不幸而死。倘假靈於我夫子，而馮儀於有德之在位者入告：呂某書應經義，較正大全，表里章句，請敕著功令，下所司，副在朱子之書左右，準是以去取文字，掄別人材。其俗師俗學，則人其人，火其書，治勿赦。審爾經正則民興，將天下興起於聖人之學，以成三代之治。其鏡源澄流，正辭禁非之效，豈不功高於有宋、業茂於勝國哉！顧晚村命之矣。」蓋曩歲訪余常州，道相左也。已而以書來，曰「相慕如吾兩人，千載上下，固當幾席遇之」云云。於乎！晚村竟先我侍諸夫子矣！詎意幾席千載，墜言遺札，遂為橋公車過腹痛之約哉！因敘龍客之述冠於端，書以俟之。
晚村呂氏，浙之石門人，名某，字用晦，學者不以其名，咸稱曰晚村先生。
康熙二十三年歲在甲子六月朔旦，虞山同學弟錢陸燦盥手拜書於金陵之留湘館，時年七十有三。（天蓋樓四書語錄卷首）
天蓋樓四書語錄序 王登三
聖人之學，有體有用，而天德王道之旨，仁義中正之歸，以及禮樂政刑，憂世覺民，因事立教之論，莫備於四書，故四書者，六經之指要也。
秦灰值厄，至道不彰，及魯壁壞垣，論語始出，然猶未甚較著。直至有宋諸儒起，乃能破意見拘墟，探聖賢理奧，而紫陽朱夫子更統其大成，衷以己見，為四書集注、或問、語類、精義等篇，而孔曾思孟所以闡述六經，垂訓萬世之墜緒微言，遂無不昭然沛然，如揭日月而行江海。大哉！真聖人之徒歟？
暨勝國本朝因之，頒諸天下，詔諸學宮，一以昌明傳注為主，以故博士家奉為矩矱，凡發諸制義，莫不根柢程朱。第俗學蒙晦，多因陋就簡，父師子弟，轉復承訛，僅取敷文而止，於是朱子之書每不能卒讀，而聖學荒蕪甚矣！心竊憂之。適龍客氏出一編相示，曰：「此餘數年來所編次呂先生語錄，而湘靈錢君為序以行之者也。曷讀之？」爰受歸，誦竟旬朔，研其旨趣，究其統宗，然後知龍客所編次，與錢先生所序行者，非呂先生之書，而紫陽朱夫子之書也。今時下所習講章，未嘗不曰尊傳注、體朱子矣，究之承謬習舛，得其粗，而遺其精，襲其文辭，而忘其根極。若語錄則致大極精，而貫之以正，固穿天心，出月脅，銖積尺量，而不失夫秒黍分寸者也。其足以垂世立教也宜哉！
述評為呂先生長公無黨所著，其記載皆所以發明偶評之說，蓋得於趨庭授受之餘，聞見親切，與呂先生之說相表里，故龍客亦編次及之。此非獨不欲遺先生之片言隻字，亦冀大闡朱子之言，不使有毫髮遺憾，庶聖人有體有用之學，燦然較著於天下後世，不為俗學所榛蕪。噫！是固龍客所以編集，錢先生所以序行之意也夫。乃予於龍客尤有所仰止焉。龍客嗜古力學，工詩歌及古文詞，下筆立就，蔑不斐然。至為制義，則主於發明聖賢精微，不肯泛然為科舉之學，故於其師說如水乳針芥，雖久困菰蘆中，不以易慮也。
夫不肯以四書經義，泛然為科舉之學，斯誠聖道之所以益明，而人心之所以復古也歟？吾願天下讀是書者，皆奉此為舉業之宗，而又不泛然視為科舉之學，則幾矣！康熙甲子立冬日，江浦王登三漢若書於屏山精舍。（同前）
呂子評語正編略例二十五條 車鼎豐
朱子而後，學朱子之學，心朱子之心，而氣魄力量又實足以發揮朱子傳注遺書之蘊者，晚村呂先生一人而已。今特尊之曰「呂子」，尊呂所以尊朱也。
宋末元明以來，儒者守朱子家法，辟邪崇正，代不乏人，大概見粗力小，不足與斯道之傳，故亦無以撲異端之焰。杯水車薪，滅乃益熾。一經呂子辭辟，便如日月之出，爝火不復有其光。山陬海澨，聞呂子之說者，莫不感發興起，宇內得再睹一番經正，此是何等力量。
呂子之說，大約散見於時文評語，評文實皆所以明道，則集呂子之說者，即謂之評語可。舊本以語錄、講義為名，不知語錄乃門弟子記錄其師之詞，講義當自成一書，或自成一首。呂子自雲生平未嘗開堂說法，則知本無講義流傳；而評語出呂子手筆，初非門弟子記錄語也。此等名目，固已不得其實，甚至有無限要義，拘於語錄、講義之名，概從節去，學者不能無憾，故不得不另為編集。
是非二字，不知世間必欲含糊過去，是何肺腸？是非不明於人心，此邪說之所以橫流，江河之所以不返也。呂子之說，只不肯含糊是非；不肯含糊是非，只為要正人心；人心正，則邪說者不得作。故嘗論評語之功在人心，直與孟子好辨等，不是尋常事業。附錄明云：「先生非選家也，偶評非時書也。」先生之言間托於是爾，今必曰「選家」，且妄推曰「選家高手」，呂子所以屢嘆不幸其形跡似之也。
呂子評刻時文，不過借為致其說於天下之具耳，認煞便不是。
究竟道理逼塞逼滿，無往不是，時文亦即其發見之一端。批摘點勘，只是此理，言借尚看成兩橛也。
呂子評文，正呂子知言處，我輩閱呂子所評之文，即我輩窮理處，胸中眼中總可不存時文見識也。知此意者，可與讀呂子評語，並可與讀呂子所評之時文。
呂子是以評文發揮道理，其就題論題，就文論文，針鋒各有對處，如題系一節兩節，一句半句，上下截斷牽搭，移步換形，其文各有結撰，而評亦因之以立論，更有因文感發推論。時或不盡為本文本旨所有，然融而會之，無不互相發明。我輩讀書，本只求此理之明。時下講章，越細密，越支離，儒先議論，越開闊，越通暢，此意非俗學所知也。
讀是編者，須知每條前自有時文在，而此為評語，其議論推廓處，本不得概以字箋句釋之義例求之，要使呂子就書作傳注，又另有說，然道理總無二也。
此編自成呂子明道救時之書，與從來講章本頭絲毫不相比附。時下動將呂子之說，夾和蒙存等說數，一例編纂混看，此種冤苦，直是無處申訴。
時講惑亂益深，俗學蔽錮益甚。凡一切拘文牽義、破碎支離之解，從前無不誤中蠱毒，直當徹底吐瀉一空，方可與領是編之奧。否則胸腹有宿痞，喉間早已壅滯，雖排列珍異，強之使食，豈能適口下咽乎？
孟子謂「仁，人心也」，說得是。程朱謂「人之心未便是仁，心之德方是仁」；呂子謂「單說心，即本心之學，非聖學也」，又說得是。告子謂「生之謂性」，說得不是；明道亦謂「生之謂性」，卻說得是。荀卿謂「性惡」，說得不是；明道謂「惡亦不可不謂之性」，卻又說得是。異者不異，同者不同，此間總須解人，強聒不得。
程朱直接孔孟，呂子而外，敢道無人真信得及。無論假竊孔孟，非毀程朱者，直是異教兒孫，吾道蟊賊！即自負為尊信程朱者，亦僅以為程朱者孔孟之功臣，由程朱可漸至孔孟。論未嘗不當理，而語實出於隨聲，微窺其胸中，便有老大信不及，畢竟勉強帶三分周旋世情在。展轉遷流，終歸異學俗學，皆此一點勉強周旋處為之伏根。試看呂子評語中，孔孟程朱，連稱並舉，夾縫不必更著一字，總由其本領印合，洞然無疑。實見得前聖后聖，道脈心原，揆同致一。其間縱不無些子層級，總非境地隔絕遼遠者所得妄加擬議評騭也。時下貴遠賤近，輕置低昂，都是無知耳食人，門外猜疑，影響夢話。名為尊信，其實去背畔者無幾。凡此等只在見地上爭高下，所見不真，不但不能尊信程朱，即孔孟亦何嘗受汝曹尊信來？
竊嘗謂四書之後，當續以小學、近思錄，更集朱子語為一書，與四書而七，使萬世學者首先誦習，痛下工夫，打定盤針，而後徐及諸經史，庶不至蹉卻路頭。閱向來編朱子語者，如蔡覺軒續近思錄、葉雲叟語錄類要、丘瓊山學的、高景逸節要諸本，皆有未安，而呂子晚年欲成此書，未及而歿，徒為千古恨事。今於呂子評語一編，亦願與當世學者重加商訂，一體先行誦習。否則盤針不定，雖窮經而博考註疏，讀史而橫生論斷，到底都成錯鑄，求一言之幾於道而不可得也。
呂子趁快說去，亦間於章句集注小有出入，然枝葉之失，總無傷於其大本之同也。
程子曰：學者全要識時，不識時，不足以言學。呂子所下之藥，多是薑桂大黃，時症不同故也。然每以此攖眾喙，滋群疑，甚矣此事之難言！
孔父談仁義，期其萬一回。聾者自不與，豈能廢神雷？東海老腐儒，歌哭出蒿萊。其樂有餘樂，其哀有餘哀。噫嘻！呂子固不得已耳。
朱子文集語類中，有問目極長而答止一二語、一二字者，無不收錄，只欲由此得聖之是非耳。此編兼載時文及他評者，即以時文他評當問目也。
文仍其姓名，評仍其字甫，或即仍其書名，總不欲掩是非之由，以便查考。
間有數條合為一條者，取其意義貫通，彼此相足，庶不失呂子之意，非敢妄為比附也。
首大學，次論孟，次中庸，此朱子讀法次第也，今遵之。
呂子評語，研窮精微，辨析同異，其於書義文法，皆歸斯理不易之極則，雖若條分縷析，其實同出一源，不可分而為二者也。但編次雜和，不便觀覽，今以發明書義者編正，其論文則別為餘編，一併付梓，庶學者得睹評語之全。
慚書三十首，以理則透宗，以文則絕頂，正呂子所謂道所生之文也，今亦附載各章之末。若謂必守溪、鶴灘而後為經義正則，則余不敢知矣。
余之為此編也，恐其評本久久磨滅，不得已而出此。固不能盡得呂子之意。且收拾，雖雲略備，而遺漏終復不免。呂子評本未至磨滅，正須尋求，此編不過為窮鄉晚進無力全購者地，非謂有此可廢評本，亦非導人以簡便也。
此編自壬辰迄乙未，翻閱反覆，中間以事作輟，凡四年而成。胡君虹山，與余季弟須上，更互商訂，又幾一載，固已章分節次，黑白瞭然。若呂子生平評文公案，則卷首數篇，自道已盡，而此編之指要亦明。故不敢復以己意輕為之序，懼褻也。（呂子評語正編卷首）
呂子評語餘編略例八條 車鼎豐
呂子之評文，非為評文也。即以評文論，亦自獨有千古。近代諸名選家不足論，六朝唐宋以來，論定詩文者夥矣，有一足與之頡頏者乎？有目者試取從來評語細加對勘，當自得之，實非予阿好也。
呂子所評者時文，其實古今文字之變，無所不盡。正惟其不止於文者無所不盡，故古今文字皆不能出其範圍也。讀者僅以評文求之，毋怪其與時選一例看承矣。
呂子論文，最惡顢頇。故雖零星偏曲，辨析研窮，必無剩義。正如江河之水，曲港支流，罔不充溢。學者於此逐字反覆潛玩，即可以得其原本之妙。蓋此理本無微不入，心思不到，遂使義理有遺，非細故也。
呂子於先輩，每論一家，必各揭其精神命脈之所寄。憑他用意用筆，奇詭要渺，而是非、真偽、疑似，不容瞞過分毫。即起歸、唐諸公於今日，亦應暴首受判，知言之能事，至是而極。於時下文字，雖不無節取恕收，要多大概指陳，以本文證合，著語分寸，令閱者高下瞭然。其泛論源流派別，又隨處發明，彼此互見，故編次但從各本摘錄，善讀者自可融會得之。若以詞理體格分類攙和，或反失其本意之所在，且亦無從查核矣。
此編本即正編之餘，故凡已見正編者，皆不復載。如「辭達章」中云云，皆論文精義要語，然正編既詳，茲概從略，學者參觀之可也。
各本序、例、記言、附錄，皆出呂子手筆，雖非評語，而實評語之弁冕也。今於關係某集者，仍就某集評語內首載之，其有通論文字，及雜出他集者，皆附見末卷後。
文章之變，自當從原評本逐一講求，此編亦止節存其概。其就文細論處，多不能詳錄，簡棄更為不少。閱者諒之。
竊嘗聞之呂子門人寒村叟云：「先師之有事於評選也，非以為時文也。閔人心之陷溺，而為是納約自牖之方也。然必其為文也，而後可與之論是非；借非文也，而又奚論乎？譬諸人焉，五官具，而後可與言五事；五官未具，則將不得謂人矣，而何恭從明聰之足雲？故曰：『文所以載道也。』自世之為文者，一以詭隨捷取為心，遂不惟理法之是議，而惟流俗之所尚是趨。正聲既微，淫哇迭起。末流波盪，變怪百出。始為輕浮佻達，繼以骫詖俚俗，而文章之法，滅亡盡矣。然理義人心所同然。使人人去其詭隨捷取之心，而從事於文章之正道，則必有以厘然辨其是非好醜之歸，而自厭薄其目前之所為者。」又云：「先師謂『文以理為主，理精則文自高』，蓋指夫徒事於法者而言也。若直謂之無法矣，皮之不存，毛將安傅乎？夫文之理與法，有合而助之功焉，而其事尤莫先於勿助長。」准斯說也，則余是編或亦不戾於呂子之意，而卷首數篇，學者尤宜三致意焉。（呂子評語餘編卷首）
四書講義提要 倫明
清呂留良撰。其門人陳鏦編。留良字用晦，浙江石門人，諸生。留良學宗朱子，深疾禪學，以陽明之陽儒陰釋也，並疾之。又留良雖舉諸生，未幾棄去，於滿族入關尤茹隱，痛國人甘心臣服而莫之異也。由於大義不明，蚩蚩者無論矣，號稱讀書之士子，溺心科第，時文之外，不知其他。留良有見於此，因而用之，故一寄其意於批選時文與講解四書，以士子非此不觀也。證之曾靜之事，則留良又不徒言之而已。
是書為留良門人陳鏦所編，凡大學三卷、論語二十卷、中庸六卷、孟子十四卷。先是，坊間有留良四書語錄之刻，鏦以為中多混雜，且有妄意增刪之處，因與同學蔡大章等及留良子葆中更互商酌，而成是書。留良之意，以為欲明孔孟之道，必求諸朱子之書，故書中悉就朱注發揮。然體會有得，多有比朱注更精更切者，時亦自出己意，不能盡合朱子。亦或過於回護朱子，不能盡衷於是。要之自成為呂氏之書，非一般遵朱不敢失尺寸者所以同語也。
其微旨所託，「上下猜忌，為尊君卑臣之禮，而君臣師友之誼不可復見，漸且出宦官宮妾之下」。又曰「君臣之尊卑雖定，而其遞降相去止一間耳。三代以後，君以為惟我之所欲為，臣以為生殺刑賞為君所制，於是尊君卑臣，相去懸絕。故其治也，以威力相懾；及其不能懾也，則篡弒隨之」，按此段議論，與黃宗羲明夷待訪錄所見同，而更警切。又曰「嵇阮之放誕，正憤嫉之極」，「古來可悲至餓死甚矣，餓死未嘗無聖賢，只愁不稱此一餓耳」，留良嘗有詩云「苟全始信談何易，餓死今知事極微」，與此相證，可以知其自處矣。又曰「後世以詐利取天下，凡攀附與苟免，皆不仁也」，則罵盡時輩矣。其於明季政局，亦慨乎言之曰「啟禎間，門戶之禍最烈，其時小人之黨無論，即所稱君子者，亦皆樹私人而忘朝廷，爭標榜而無實行，正同而不和之類」。其論時弊，則曰「今之放生戒殺，齋供施捨，以為行仁，此直行不仁耳」，「凡感應功過勸善之書，皆勸惡之書」，殆為袁了凡一輩而發。論士習，則曰「秀才讀聖賢書，卻只為做文字，騙科名計，毫不信聖賢可做」。
觀於此，知留良之選時文，非猶夫人之選時文也。要而論之，在清初服膺朱子，惟留良與陸隴其為最篤，此書亦略與困勉錄、松陽講義相近。惟苦心孤詣，視隴其倜乎遠矣。
書無刊板年月，當在康熙間。（續修四庫全書總目提要經部）