四書講義 · 四書講義卷十四
論語十一 先進篇此篇多評弟子賢否。凡二十五章。胡氏曰：「此篇記閔子騫言行者四，而其一直稱閔子，疑閔氏門人所記也。」
子曰：「先進於禮樂，野人也；後進於禮樂，君子也。先進後進，猶言前輩後輩。野人，謂郊外之民。君子，謂賢士大夫也。程子曰：「先進於禮樂，文質得宜，今反謂之質樸，而以為野人。後進之於禮樂，文過其質，今反謂之彬彬，而以為君子。蓋周末文勝，故時人之言如此，不自知其過於文也。」如用之，則吾從先進。」用之，謂用禮樂。孔子既述時人之言，又自言其如此，蓋欲損過以就中也。
上節述人言，下節自斷，故講上節未可便下斷論。然看注云，「文質得宜，今反謂之質樸」，「文過其質，今反謂之彬彬」，則上節中未嘗不分是非。蓋先後二句，原屬夫子指陳，「野人」「君子」四字，乃時人之言耳。下節「從先進」，則不從後進可知，若聖人立言必要句句道盡，則聖人亦良苦矣。論者輒謂上節不贊先進、不貶後進，下節不補不從後進為妙，欲周旋時人，反與孔子作頭抵，不亦異乎？朱子云：「東晉之末，其文一切含糊，是非都沒理會，秀才文字如此最可憂，其病止是鶻突不通，而其流至於悖理非聖，皆此種議論成之也。」
前輩後輩，止說今昔耳，故曰「於禮樂」，若謂禮樂分先後進，則是禮樂之先進後進矣。」
夫子從先進，從其文質得中耳，若主反質，便是老莊家言，非聖人意也。
文質得宜，正指周初禮樂，先後進只在周朝盛衰論。聖人從先進，正從文武周公之禮樂也。後來都將三代以前看先進，因有反質之說，誤矣！聖人論禮樂，一向只主從周，實嘆其美善，遵王猶次義也。
風俗日敝，劫灰發於人心，奢淫勢利，儇巧浮薄，皆殺機也。縉紳富室不知儉德為避，轉相效慕，爭倡優市井之豪，嫉禮義廉恥之說，憂將安底耶？向見龍江文雅社約，嘆我生之初，世變已亟，不謂今之日甚。嘗欲與同志講行於鄉裡間，而未之能也，可為太息。
子曰：「從我於陳蔡者，皆不及門也。」從，去聲。○孔子嘗厄於陳蔡之間，弟子多從之者，此時皆不在門。故孔子思之，蓋不忘其相從於患難之中也。德行：顏淵，閔子騫，冉伯牛，仲弓。言語：宰我，子貢。政事：冉有，季路。文學：子游，子夏。行，去聲。○弟子因孔子之言，記此十人，而並目其所長，分為四科。孔子教人各因其材，於此可見。○程子曰：「四科乃從夫子於陳蔡者爾，門人之賢者固不止此。曾子傳道而不與焉，故知十哲世俗論也。」
子曰：「回也非助我者也，於吾言無所不說。」說，音悅。○助我，若子夏之起予，因疑問而有以相長也。顏子於聖人之言，默識心通，無所疑問，故夫子云然。其辭若有憾焉，其實乃深喜之。○胡氏曰：「夫子之於回，豈真以助我望之？蓋聖人之謙德，又以深贊顏氏云爾。」
顏子所見已到至處，默識心通，非經說義解也，然卻只在無行不與處。實地勘驗，見其不違足發，如時雨化之妙。
子曰：「孝哉閔子騫！人不間於其父母昆弟之言。」間，去聲。○胡氏曰：「父母兄弟稱其孝友，人皆信之無異辭者，蓋其孝友之實，有以積於中而著於外，故夫子嘆而美之。」
父母昆弟稱在前，人信之在後，此自內及外必然之理。看「父母昆弟之言」，「言」字緊貼父母昆弟，非人能知其隱而自有言也，但皆信之無異論耳。
俗傳閔子故事，不知其有無，其情事語句俱鄙俚，必非春秋時記載，學者固不得據此以論閔子之孝，然此中卻足發人倫情理之變。世間後母之不慈固多，然極惡不可感化者亦無幾，只是為子者未必能盡其道耳。嘗記溫寶忠母夫人家訓一條云：「中年喪偶事小，正為續娶費處。前邊兒女，先將古來許多晚娘惡件，填在胸坎；這邊新婦父母保婢唆教，自立馬頭出來；兩邊閒雜人，占風望氣，弄去搬來，外邊無干人聽得一句兩句，只信歹不信好，真是清官判斷不開。然則如之何？只要做家主的立身端正，用心周到。」觀此一條，責備為人夫、為人子者甚切，凡有晚妻後母者，俱當三復於斯。
南容三復白圭，孔子以其兄之子妻之。三、妻，並去聲。○詩大雅抑之篇曰：「白圭之玷，尚可磨也；斯言之玷，不可為也。」南容一日三復此言，事見家語，蓋深有意于謹言也。此邦有道所以不廢，邦無道所以免禍，故孔子以兄子妻之。○范氏曰：「言者行之表，行者言之實，未有易其言而能謹於行者。南容欲謹其言如此，則必能謹其行矣。」
季康子問：「弟子孰為好學？」孔子對曰：「有顏回者好學，不幸短命死矣！今也則亡。」好，去聲。○范氏曰：「哀公、康子問同而對有詳略者，臣之告君，不可不盡。若康子者，必待其能問乃告之，此教誨之道也。」
顏淵死，顏路請子之車以為之槨。顏路，淵之父，名無繇。少孔子六歲，孔子始教而受學焉。槨，外棺也。請為槨，欲賣車以買槨也。子曰：「才不才，亦各言其子也。鯉也死，有棺而無槨。吾不徒行以為之槨。以吾從大夫之後，不可徒行也。」鯉，孔子之子伯魚也，先孔子卒。言鯉之才雖不及顏淵，然己與顏路以父視之，則皆子也。孔子時已致仕，尚從大夫之列，言後，謙辭。○胡氏曰：「孔子遇舊館人之喪，嘗脫驂以賻之矣。今乃不許顏路之請，何邪？葬可以無槨，驂可以脫而復求，大夫不可以徒行，命車不可以與人而鬻諸市也。且為所識窮乏者得我，而勉強以副其意，豈誠心與直道哉？或者以為君子行禮，視吾之有無而已。夫君子之用財，視義之可否，豈獨視有無而已哉？」
顏淵死。子曰：「噫！天喪予！天喪予！」喪，去聲。○噫，傷痛聲。悼道無傳，若天喪己也。
顏淵死，子哭之慟。從者曰：「子慟矣。」從，去聲。○慟，哀過也。曰：「有慟乎？哀傷之至，不自知也。非夫人之為慟而誰為！」夫，音扶。為，去聲。○夫人，謂顏淵。言其死可惜，哭之宜慟，非他人之比也。○胡氏曰：「痛惜之至，施當其可，皆情性之正也。」
顏淵死，門人慾厚葬之，子曰：「不可。」喪具稱家之有無，貧而厚葬，不循理也。故夫子止之。門人厚葬之。蓋顏路聽之。子曰：「回也視予猶父也，予不得視猶子也。非我也，夫二三子也。」嘆不得如葬鯉之得宜，以責門人也。
季路問事鬼神。子曰：「未能事人，焉能事鬼？」「敢問死。」曰：「未知生，焉知死？」焉，於虔反。○問事鬼神，蓋求所以奉祭祀之意。而死者人之所必有，不可不知，皆切問也。然非誠敬足以事人，則必不能事神；非原始而知所以生，則必不能反終而知所以死。蓋幽明始終，初無二理，但學之有序，不可躐等，故夫子告之如此。○程子曰：「晝夜者，死生之道也。知生之道，則知死之道；盡事人之道，則盡事鬼之道。死生人鬼，一而二、二而一者也。或言夫子不告子路，不知此乃所以深告之也。」
那一邊道理就在這一邊，待他「能事人」、「知生」後問如何，卻已「能事鬼」、「知死」竟。
事鬼之道，即在事人之中，此聖人教學者，用力只在日用平實處，而其道無所不達也。若泥定在事鬼中講出事人之理，以求其合一，則雖謂「未能事鬼，焉能事人」亦可矣，此似是而非也。
有謂幽明之理，又所以為死生之理。先生曰：「此義不的，莫墮入天竺國去也。」
有謂聖人知命，無所不通，學者但當守其可為可知者。先生曰：「聖人知命，也只在可為可知處，莫作兩橛看。」
閔子侍側，誾誾如也；子路，行行如也；冉有、子貢，侃侃如也。子樂。誾、侃，音義見前篇。行，胡浪反。樂，音洛。○行行，剛強之貌。子樂者，樂得英材而教育之。「若由也，不得其死然。」尹氏曰：「子路剛強，有不得其死之理，故因以戒之。其後子路卒死於衛孔悝之難。」洪氏曰：「漢書引此句，上有曰字。」或云：「上文樂字，即曰字之誤。」
此一節記敘原奇，毫無言語事務，默然列坐，寫出各人生面神情。當年一堂寂然中，有無體之禮、無聲之樂。[1]
魯人為長府。長府，藏名。藏貨財曰府。為，蓋改作之。閔子騫曰：「仍舊貫，如之何？何必改作？」仍，因也。貫，事也。王氏曰：「改作，勞民傷財。在於得已，則不如仍舊貫之善。」子曰：「夫人不言，言必有中。」夫，音扶。中，去聲。○言不妄發，發必當理，惟有德者能之。
有德者必有言，言必有中，只是明於人情物理耳。當情合理，片言即解，固不在多言也。王荊公極負氣，見明道便不得不平心，正為此也。今見有質重人，終日寡言，發言或不能當理；又見或為人理一小事，絮聒商量，終日不決，此只緣不明人情物理，無他。
夫子、閔子，皆是魯國一介老生耳，然閔子議論，夫子讚嘆，而長府之役終寢。莫道老生便無事權，坐自頹廢，古之人君重一一笑，豈知老生笑亦著實可重耶？善自珍惜！
子曰：「由之瑟奚為於丘之門？」程子曰：「言其聲之不和，與己不同也。」家語云：「子路鼓瑟，有北鄙殺伐之聲。」蓋其氣質剛勇，而不足於中和，故其發於聲者如此。門人不敬子路。子曰：「由也升堂矣，未入於室也。」門人以夫子之言，遂不敬子路，故夫子釋之。升堂入室，喻入道之次第。言子路之學，已造乎正大高明之域，特未深入精微之奧耳，未可以一事之失而遽忽之也。
因聲音而知其所得之未深，故警之，警其學也。因警而生不敬，不敬其學也。因不敬而發揚子路之造詣，始終為學，非為聲音也，若泥定聲音講，不免膠柱鼓瑟矣。
子貢問：「師與商也孰賢？」子曰：「師也過，商也不及。」子張才高意廣，而好為苟難，故常過中。子夏篤信謹守，而規模狹隘，故常不及。曰：「然則師愈與？」與，平聲。○愈，猶勝也。子曰：「過猶不及。」道以中庸為至。賢知之過，雖若勝於愚不肖之不及，然其失中則一也。○尹氏曰：「中庸之為德也，其至矣乎！夫過與不及，均也。差之毫厘，繆以千里。故聖人之教，抑其過，引其不及，歸於中道而已。」
道貴得中是此章骨子，「過」、「不及」三字，才有著落。顧麟士謂首節「中」字不說破，方有下文，已是掩耳偷鈴見識；時說並欲將才高意廣諸語，亦不說破，又夢中話夢矣。子貢是合看比說，夫子只是平分說，「師愈」一轉，子貢未嘗不知「中」字，但謂過中與不及中者較，似過中者差勝，故「愈」字與「賢」字不同，夫子又雲其失一般，子貢到底合比說，夫子到底平分說也。俗解不說破，含含糊糊，不知過不及個恁！
子貢謂「師愈」，只是無個準的在，便扯長看；夫子謂「過猶不及」，只是有個準的在，便兩折看，所爭在此。
隨問隨答，但言二子皆失「中」，而「道以中庸為至」意自見。即抑太過引不及，尚未有此意，第可於言後推論及之，況並教子貢，又賓中之賓矣。
近世儒者深懲象山陽明之禍，便不敢接引才高之人，而深取謹厚之士，以為差不走作，然意思稍著偏陂，則所取者率多乖角猥瑣之病，此亦矯枉過正也。且世謂為象山陽明之學者必多高明，亦非也。象山陽明之學無是非，易頹廢，往往便於庸人，又是過不及參半耳。以聖人之中道律之，只有一不是，並不入過不及帳算，又安得高明哉！
季氏富於周公，而求也為之聚斂而附益之。為，去聲。○周公以王室至親，有大功，位冢宰，其富宜矣。季氏以諸侯之卿，而富過之，非攘奪其君、刻剝其民，何以得此？冉有為季氏宰，又為之急賦稅以益其富。子曰：「非吾徒也。小子鳴鼓而攻之，可也。」非吾徒，絕之也。小子鳴鼓而攻之，使門人聲其罪以責之也。聖人之惡黨惡而害民也如此。然師嚴而友親，故己絕之，而猶使門人正之，又見其愛人之無已也。○范氏曰：「冉有以政事之才施於季氏，故為不善至於如此，由其心術不明，不能反求諸身，而以仕為急故也。」
有雲，冉求之聚斂，是陽為季用，而離季於民，使其勢稍殺，黨稍弱，而謀不得成，不是為季傾魯也。先生曰：「冉有政事之材，長於理財，為季氏宰，則竭其知能為之謀富足，以為盡其職分，不道此卻是聚斂附益也。聚斂附益，不特冉有無此四字在意中，即外人亦未必以此相稱，是記者因聖人之意而勘斷之。故上面先提『季氏富於周公』句，見若季氏不富，冉有所為未到此重罪也。故冉有之罪，從不知大義、呆老實做官得來。若說他為季氏傾魯，則失入，『弒父與君亦不從也』，可知必無此事！若說他陽為季用，陰敗其謀，則更失出，看其解說伐顓臾，不救旅泰山，豈有圖季之心者？夫子向評之為「具臣」，此不過具臣之為，而不自知其罪之重耳。至所謂陽為用而陰圖之，是戰國奸詭傾險之術，聖道之罪人，孔門必無此作用！如蘇子瞻論賈誼當先交絳、灌而徐去之等論，皆心術不正，其根從國策來。」
柴也愚，柴，孔子弟子，姓高，字子羔。愚者，知不足而厚有餘。家語記其「足不履影，啟蟄不殺，方長不折。執親之喪，泣血三年，未嘗見齒。避難而行，不徑不竇」。可以見其為人矣。參也魯，魯，鈍也。程子曰：「參也竟以魯得之。」又曰：「曾子之學，誠篤而已。聖門學者，聰明才辯不為不多，而卒傳其道乃質魯之人爾。故學以誠實為貴也。」尹氏曰：「曾子之才魯，故其學也確，所以能深造乎道也。」師也辟，辟，婢亦反。○辟，便辟也。謂習於容止，少誠實也。由也喭。喭，五旦反。○喭，粗俗也。傳稱喭者，謂俗論也。○楊氏曰：「四者性之偏，語之使知自勵也。」吳氏曰：「此章之首，脫『子曰』二字。」或疑下章子曰，當在此章之首，而通為一章。
四字好處病處都有，聖人造就人材於此亦可見，非徒作索瘢求纇語也。然數子終於此病，而曾子竟以「魯」得之，可見人不能無氣質之偏，顧其變化之何如耳。彼自聖人論定，且不足以限人，而何有於後世之標題月旦也？
陳臥子譏濂雒門人，皆稱質性甚美，聞道甚正，豈孔門皆下材，而濂雒之教過孔子，故無病耶？此臥子不屑觀濂雒關閩之書故云雲耳。程子針砭諸門人之病，不一而足，未嘗盡以為賢，而以聞道許之也。傳習錄謂其門人於中：「『爾胸中原是聖人。』於中不敢當。曰：『此爾自有之，如何要謙？謙亦不得。』於中乃笑受。」不知此於孔門之教更何如者？而臥子又獨宗信之耶？蓋臥子於陽明之書，亦未深究也。
子曰：「回也其庶乎，屢空。庶，近也，言近道也。屢空，數至空匱也。不以貧窶動心而求富，故屢至於空匱也。言其近道又能安貧也。賜不受命，而貨殖焉，億則屢中。」中，去聲。○命，謂天命。貨殖，貨財生殖也。億，意度也。言子貢不如顏子之安貧樂道，然其才識之明，亦能料事而多中也。程子曰：「子貢之貨殖，非若後人之豐財，但此心未忘耳，然此亦子貢少時事，至聞性與天道，則不為此矣。」○范氏曰：「屢空者，簞食瓢飲屢絕而不改其樂也。天下之物，豈有可動其中者哉？貧富在天，而子貢以貨殖為心，則是不能安受天命矣。其言而多中者，億而已，非窮理樂天者也。夫子嘗曰：『賜不幸言而中，是使賜多言也。』聖人之不貴言也如是。」
有雲，回之所以近道者，以其愚也。先生曰：「並無此說，乃老莊之見耳。」
有雲，天命回以愚而回受之。先生曰：「天命中安有愚之理？大智若愚，異端之說也。」
子張問善人之道。子曰：「不踐跡，亦不入於室。」善人，質美而未學者也。程子曰：「踐跡，如言循途守轍。善人雖不必踐舊跡而自不為惡，然亦不能入聖人之室也。」○張子曰：「善人，欲仁而未志於學者也。欲仁，故雖不踐成法，亦不蹈於惡，有諸己也。由不學，故無自而入聖人之室也。」
聖賢之道，天下古今之所共由，一而已矣。善人之道，不過問善人之名義云何耳，非善人自有一道，與聖賢之道分大小也。說善人便是說善人之道，非善人者其姓名而別有其道也。老講章謂須論善人之道，不是論善人，最惑亂不通，不足從也。
「不入室」，即在「不踐跡」上見。
子張只問善人一種究竟，故夫子云雲。「不入室」，是終於不入，故曰善人，若謂不可限量，則不得僅名之善人矣。總是篤學，雖愚柔不可限量；不志於學，雖奇才異質皆可限量。善人不踐跡，便終無入室之理，如其改行嗜學，則必由踐跡而入室，此則凡人皆不可限量矣，何必善人乎！
將踐跡看做鄉愿一輩固非，將不踐跡說做狂者一輩亦自粗在。看注「自不為惡」四字，善人行徑略見，非曾點漆雕開已見大意之比也。所謂「不踐跡」，似所云不煩繩削而自合者，故注云「不必」，亦非脫落放曠，鄙夷不屑之謂。
善人之不踐跡，與異端之去事理，邪說之惡格物窮理不同。善人只是不守成法，而自不為惡，此生質之美也。若異端邪說，則以去跡為教，以無善為宗，不知其道之已入於至惡，正與聖人之室跡相悖，又何善之有哉！
子曰：「論篤是與，君子者乎？色莊者乎？」與，如字。○言但以其言論篤實而與之，則未知其為君子者乎？為色莊者乎？言不可以言貌取人也。
兩「者乎」語氣，從上「是與」生來，是要人識取真君子。[2]
子路問：「聞斯行諸？」子曰：「有父兄在，如之何其聞斯行之？」冉有問：「聞斯行諸？」子曰：「聞斯行之。」公西華曰：「由也問聞斯行諸，子曰『有父兄在』；求也問聞斯行諸，子曰『聞斯行之』。赤也惑，敢問。」子曰：「求也退，故進之；由也兼人，故退之。」兼人，謂勝人也。張敬夫曰：「聞義固當勇為，然有父兄在，則有不可得而專者。若不稟命而行，則反傷於義矣。子路有聞，未之能行，唯恐有聞，則於所當為，不患其不能為矣，特患為之之意或過，而於所當稟命者有闕耳。若冉求之資稟失之弱，不患其不稟命也，患其於所當為者逡巡畏縮，而為之不勇耳。聖人一進之，一退之，所以約之於義理之中，而使之無過不及之患也。」
人看得「退」字礙眼，每增出翻頭，以為教學只有進，又曲為斡旋，曰退正所以進，徒多支離。此進退，只粘定「退」與「兼人」說，進者進其退，退者退其兼人，皆治病之藥，與進道之進不同。
昔程子見謝上蔡，謂「此秀才展拓得開」，大都人只坐展拓不開，則頭童齒豁，仍守故步耳。夫子此節是為由求各更展一步也。若謂損由之多以益求，增求之少以擬由，則是斷鶴脛續鳧腳，將使二子共成一樣不尷尬東西而後已耶？此聖人所以痛絕夫鄉愿也。
子畏於匡，顏淵後。子曰：「吾以女為死矣。」曰：「子在，回何敢死？」女，音汝。○後，謂相失在後。何敢死，謂不赴斗而必死也。胡氏曰：「先王之制，民生於三，事之如一。惟其所在，則致死焉。況顏淵之於孔子，恩義兼盡，又非他人之為師弟子者而已。即夫子不幸而遇難，回必捐生以赴之矣。捐生以赴之，幸而不死，則必上告天子、下告方伯，請討以復仇，不但已也。夫子而在，則回何為而不愛其死，以犯匡人之鋒乎？」
季子然問：「仲由、冉求可謂大臣與？」與，平聲。○子然，季氏子弟。自多其家得臣二子，故問之。子曰：「吾以子為異之問，曾由與求之問。異，非常也。曾，猶乃也。輕二子以抑季然也。所謂大臣者：以道事君，不可則止。以道事君者，不從君之欲。不可則止者，必行己之志。今由與求也，可謂具臣矣。」具臣，謂備臣數而已。曰：「然則從之者與？」與，平聲。○意二子既非大臣，則從季氏之所為而已。子曰：「弒父與君，亦不從也。」言二子雖不足於大臣之道，然君臣之義則聞之熟矣，弒逆大故必不從之。蓋深許二子以死難不可奪之節，而又以陰折季氏不臣之心也。○尹氏曰：「季氏專權僭竊，二子仕其家而不能正也，知其不可而不能止也，可謂具臣矣。是時季氏已有無君之心，故自多其得人，意其可使從己也，故曰弒父與君亦不從也，其庶乎二子可免矣。」
道只是一道，行道處有不同，即道之時中，易傳謂「有正而不中，無中而不正」，非二道也。若隨地為變，則馮道、劉穆之皆可以為合道乎？只為後世錯看一「權」字，如曹操之篡弒，馮道之喪心從逆，李贄皆以為活佛聖人矣。
「道」字精微廣大，無所不舉，後世止向功用上看，未嘗不是道，卻全體本領不是，即功用亦不能到伊周界分。
「以」字合窮達說，能「以道」者，即未當大任，亦所謂大臣。
有「不可則止」句，才見「以道事君」之嚴正。才說個道，便有不可之理在，便有則止之義在矣。
「不可則止」，「以道」固不止此，然正在此處見得分明，看孔孟程朱事君皆如是，而天下以為不必然者也；由求具臣，正為無此一句力量，如伐顓臾、旅泰山之對可見也，還賴與聞聖人之道，故弒逆不從，猶存斯意耳。
子路使子羔為費宰。子路為季氏宰而舉之也。子曰：「賊夫人之子。」夫，音扶，下同。○賊，害也。言子羔質美而未學，遽使治民，適以害之。子路曰：「有民人焉，有社稷焉。何必讀書，然後為學？」言治民事神皆所以為學。子曰：「是故惡夫佞者。」惡，去聲。○治民事神固學者事，然必學之已成，然後可仕以行其學。若初未嘗學，而使之即仕以為學，其不至於慢神而虐民者幾希矣。子路之言，非其本意，但理屈辭窮，而取辨於口以御人耳。故夫子不斥其非，而特惡其佞也。○范氏曰：「古者學而後入政，未聞以政學者也。蓋道之本在於修身，而後及於治人，其說具於方冊，讀而知之，然後能行。何可以不讀書也？子路乃欲使子羔以政為學，失先後本末之序矣。不知其過而以口給御人，故夫子惡其佞也。」
「何必讀書，然後為學」兩句，活處只在「何必」「然後」四字，此是子路不著邊際語，無可攻擊處。他人一著死句，便罅漏百出，當被夫子一語駁翻，亦烏得為「佞」乎？陸子靜、王伯安排詆讀書窮理為務外，其說至今足以惑人，亦惟其「佞」也。
「佞」雖口給御人，然其御給得來處，亦自有一番奪理之辨，此陸子靜、王伯安之說亦足致人信從也。夫子不責子路之語非是，而直責其佞，誅心之法嚴矣。
理屈詞窮，而御人口給，其病又比看道理不明深一層，故夫子特斥其佞，而不辨其說之非。二罪並發，從重論，非援輕例以曲出之也。
自家笠子不端正，輒敢道治國平天下，此石塘之所以見譏也。秀才自忖度所讀何書，讀書欲何為，未讀時何等人，今讀後又是何等人，須不受此譏始得。才苟且失腳，便是不曾讀書，如石塘越端正，越不端正耳，莫概道子路說錯。
子路、曾皙、冉有、公西華侍坐。坐，才臥反。○皙，曾參父，名點。子曰：「以吾一日長乎爾，毋吾以也。長，上聲。○言我雖年少長於女，然女勿以我長而難言。蓋誘之盡言以觀其志，而聖人和氣謙德，於此亦可見矣。居則曰：『不吾知也！』如或知爾，則何以哉？」言女平居，則言人不知我。如或有人知女，則女將何以為用也？子路率爾而對曰：「千乘之國，攝乎大國之間，加之以師旅，因之以饑饉，由也為之，比及三年，可使有勇，且知方也。」夫子哂之。乘，去聲。飢，音機。饉，音僅。比，必二反，下同。哂，詩忍反。○率爾，輕遽之貌。攝，管束也。二千五百人為師，五百人為旅。因，仍也。谷不熟曰飢，菜不熟曰饉。方，向也，謂向義也。民向義，則能親其上，死其長矣。哂，微笑也。「求！爾何如？」對曰：「方六七十，如五六十，求也為之，比及三年，可使足民。如其禮樂，以俟君子。」求，爾何如，孔子問也，下仿此。方六七十里，小國也。如，猶或也。五六十里，則又小矣。足，富足也。俟君子，言非己所能。冉有謙退，又以子路見哂，故其辭益遜。「赤！爾何如？」對曰：「非曰能之，願學焉。宗廟之事，如會同，端章甫，願為小相焉。」相，去聲。○公西華志於禮樂之事，嫌以君子自居。故將言己志而先為遜辭，言未能而願學也。宗廟之事，謂祭祀。諸侯時見曰會，眾頫曰同。端，玄端服。章甫，禮冠。相，贊君之禮者。言小，亦謙辭。「點！爾何如？」鼓瑟希，鏗爾，舍瑟而作。對曰：「異乎三子者之撰。」子曰：「何傷乎？亦各言其志也。」曰：「莫春者，春服既成。冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。」夫子喟然嘆曰：「吾與點也！」鏗，苦耕反。舍，上聲。撰，士免反。莫、冠，並去聲。沂，魚依反。雩音於。○四子侍坐，以齒為序，則點當次對。以方鼓瑟，故孔子先問求、赤而後及點也。希，間歇也。作，起也。撰，具也。春服，單袷之衣。浴，盥濯也，今上巳祓除是也。沂，水名，在魯城南，地誌以為有溫泉焉，理或然也。風，乘涼也。舞雩，祭天禱雨之處，有壇樹木也。詠，歌也。曾點之學，蓋有以見夫人慾盡處，天理流行，隨處充滿，無少欠闕，故其動靜之際，從容如此。而其言志，則又不過即其所居之位，樂其日用之常，初無捨己為人之意。而其胸次悠然，直與天地萬物上下同流，各得其所之妙，隱然自見於言外。視三子之規規於事為之末者，其氣象不侔矣，故夫子嘆息而深許之。而門人記其本末獨加詳焉，蓋亦有以識此矣。三子者出，曾皙後。曾皙曰：「夫三子者之言何如？」子曰：「亦各言其志也已矣。」夫，音扶。曰：「夫子何哂由也？」點以子路之志，乃所優為，而夫子哂之，故請其說。曰：「為國以禮，其言不讓，是故哂之。」夫子蓋許其能，特哂其不遜。「唯求則非邦也與？」「安見方六七十如五六十而非邦也者？」與，平聲，下同。○曾點以冉求亦欲為國而不見哂，故微問之。而夫子之答無貶辭，蓋亦許之。「唯赤則非邦也與？」「宗廟會同，非諸侯而何？赤也為之小，孰能為之大？」此亦曾皙問而夫子答也。孰能為之大，言無能出其右者，亦許之之辭。○程子曰：「古之學者，優柔厭飫，有先後之序。如子路、冉有、公西赤言志如此，夫子許之，亦以此自是實事。後之學者好高，如人游心千里之外，然自身卻只在此。」又曰：「孔子與點，蓋與聖人之志同，便是堯舜氣象也。誠異三子者之撰，特行有不掩焉耳，此所謂狂也。子路等所見者小，子路只為不達為國以禮道理，是以哂之。若達，卻便是這氣象也。」又曰：「三子皆欲得國而治之，故夫子不取。曾點，狂者也，未必能為聖人之事，而能知夫子之志。故曰浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸，言樂而得其所也。孔子之志，在於老者安之，朋友信之，少者懷之，使萬物莫不遂其性。曾點知之，故孔子喟然嘆曰：「吾與點也。」又曰：「曾點、漆雕開，已見大意。」
聖人引三子言志，以觀其設施底里。「居則曰不我知也」，此句是揣發其情，不是譏其躁妄。下二句是激令其傾吐，不是笑其無具。諸賢皆不群之才，聖人遁世無悶，固未能至下士奔競憤悻俗腸，斷不至此。聖人所發，固是通人境地，看低不得。
「點爾何如」一節書最難看，不知不覺容易蹉過蔥嶺去。其下者，硬填天地堯舜大帽子話頭，只成學究講章，與書理何與？須知此理有本分自然處，有聖賢功用處，若只見一邊道理，便蹉去。又須知同是此理，點有點見處，夫子有夫子見處，兩邊也拈一放一不得。
看曾點一番動止氣象，正是他胸中本領流露處，記者細細詳載，煞有深意。上半節緊與第四節「子路率爾而對」句相照，「夫子哂之」緊與「喟然嘆曰」句相照，為下面曾點問答張本，下面數節提出「禮」字，只是發明此理。此章記載，便是史記敘事法，故朱子謂：「記者多少仔細，不可作閒話說過。」程子謂：「子路若達，便是這氣象。」皆此義也。
曾晳之狂，非晉人之狂也。晉人之狂，從老莊來，故以粗疏脫略為事，此無忌憚而反中庸者也。曾晳之狂，原從聖人源頭直下，但見太高而行不掩耳。看曾晳言動之際，何等細密，「暮春者」一段說話，已涌喉舌間，卻趦趄退讓，從容和婉，不敢自是，又不為曲隱，又不傲睨三子，只看此一句閒言語，有如許氣象！下面出而後，又細問三子，印證夫子取捨之旨，都見他精詳處，此豈老莊門下所能乎？
有謂點言是山川優遊、土苴經世。先生曰：「禪子看得心體精，世法粗，故將明心與度世打做兩截事，學禪人便將出仕與隱居，亦分為兩截，不知吾儒只作一事。耕莘之樂，與納溝之憂，不是兩心，故莫春遊詠，與堯舜事業，不是兩境。後人於聖學欠分明，便看得此章書只是度世上事，則曾點之清閒自在，反不如三子之慈悲普救矣。要之看得世法粗處，卻正是心體粗也。」又曰：「此正不是清恬自樂，故與憂世之心不是兩件。」
有謂君子建大功立大業於天下者，亦不過隨寓而安耳。先生曰：「只道得外面事，卻怕差了裡面。此語似大而實小樣，曾點所見不止是。」
曾晳三問，總為「與點」句印證個真消息耳，夫子答之，亦在言外開示。三節總是一理一意，末二節若呆對哂由，作轉疑論辨，失其意矣。
末兩節問意答意，皆在言外，故最難體會。所謂在言外者，點自己印證，非推敲三子也。
末兩節問答之旨，對與點看不對哂由看。夫子所許，皆實許其為邦之才，第與點大意，三子總不達耳，非許求、赤之謙足為國也。
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[1]此則據呂子評語卷十四補。
[2]此則據呂子評語卷十四補。