四書講義 · 四書講義卷十一

論語八　泰伯篇凡二十一章。 子曰：「泰伯，其可謂至德也已矣！三以天下讓，民無得而稱焉。」泰伯，周大王之長子。至德，謂德之至極，無以復加者也。三讓，謂固遜也。無得而稱，其遜隱微，無跡可見也。蓋大王三子：長泰伯，次仲雍，次季歷。大王之時，商道浸衰，而周日強大。季歷又生子昌，有聖德。大王因有翦商之志，而泰伯不從，大王遂欲傳位季歷以及昌。泰伯知之，即與仲雍逃之荊蠻。於是大王乃立季歷，傳國至昌，而三分天下有其二，是為文王。文王崩，子發立，遂克商而有天下，是為武王。夫以泰伯之德，當商周之際，固足以朝諸侯有天下矣，乃棄不取而又泯其跡焉，則其德之至極為何如哉！蓋其心即夷齊扣馬之心，而事之難處有甚焉者，宜夫子之嘆息而讚美之也。泰伯不從，事見春秋傳。 論文王至德，便譏武王非聖人；論泰伯至德，便要周旋太王不曾翦商，連此章注語，亦老大不以為然，此正後儒滿肚皮後世私心，不可與論聖人也。三代以前，原無謀取天下之事，無論聖人如太王、武王，即當時庸眾諸侯，曾有謀取天下不成，而事敗伏誅者乎？固不必以此疑太王也。翦商二字，是就周家功德人材與太王作為規模而言。三代聖人，皆以天命人心為重，有天下為輕，行一不義，殺一不辜，而得天下，皆所不為，太王、武王同也。得百里之地，皆足以朝諸侯、有天下，泰伯之所同，而泰伯不為，此泰伯之所以為至德也。故太王翦商，武王伐紂，與後世取天下心腸，天懸地隔。豎儒先看得翦商伐紂，與後世取天下無異，故朱子與陳同甫論漢唐之君，不可以接三代，寧可千年架漏，正為此也。若謂太王遷岐在小乙之世，高宗復興者六十年，不可謂衰！此皆後世取天下議論也。殷之衰也，始於雍己，而興於太戊；至仲丁、外壬復衰，而再興於祖乙；至南庚復衰，而三興於盤庚；小辛復衰，而四興於武丁；至祖庚、祖甲一衰，不可復矣！此商家興衰始末也。然則太王遷岐之時，商已四衰矣。武丁雖賢，僅足以支六十年；周家積功累仁，其興勃焉。天命人心之際，聖如太王，有不知之者乎？且古之興衰，論德不論勢，德盛而歸之者多則為興，德失而歸之者少則為衰。文王三分有二，原是紂之天下，未嘗割據而有也，然則太王德盛而人歸，其為翦商何疑？善乎朱子之言曰：泰伯之心即夷齊之心，天地之常經也。太王之心，即武王之心，古今之通義也。聖人未嘗說一邊不是，須見得二者並行而不相悖乃善。此義非特今之庸儒不知，其誤實始於元儒金仁山，仁山又得之王魯齋。魯齋求其說而不得，則曰，朱子用古注，未及改也。及語錄與注吻合，則仁山又曰，語錄出門人所記，恐不足以證集注。嗚呼！朱子之學之失傳，豈待今日哉！仁山金氏曰：「按詩太王『實始翦商』，不過謂周家翦商之業，自太王始基之耳。且太王遷岐在小乙之世，至丁巳而高宗立[1]，殷道中興者六十年，歷祖庚祖乙祖甲二十八祀而生文王。其時商未衰也，太王亦安得有翦商之志哉？況太王前日，猶能奔國於狄人侵豳之時，而今日乃欲取天下於商家未亂之日，太王之心，決不若此其悖也。」 君臣之義，原為天下而有，太王為天下而翦商，武王為天下而伐紂，泰伯為天下而讓位，王季為天下而受命，其義一也。故詩曰：「帝作邦作對，自泰伯王季，維此王季，因心則友。則友其兄，則篤其慶，載錫之光。受祿無喪，奄有四方。」「作邦作對」而曰自泰伯，則泰伯之宜有天下可知；稱王季則曰友兄錫光受祿，言承泰伯之意，能篤周之慶，而受天命，以彰其知人之明，為讓德之光，則翦商亦泰伯所遺也。泰伯自不欲為，且見王季之足以有為，故三讓以自全耳。朱子謂：「太王欲立賢子聖孫，為其道足以濟天下，非有愛憎利慾之私也。故泰伯去之不為狷，王季受之不為貪。」又云：「論其志，則文王固高於武王，而泰伯所處又高於文王；論其事則泰伯王季文武皆處聖人之不得已，而泰伯尤表里無憾。」又云：「二者須見得道並行而不相悖乃善。」合此數條觀之，足以見集注之無疑，金仁山不明此義，自以其人慾之心胸，妄疑古聖人之大義，與後世取天下並論，不知此中正相反。太王翦商，子孫以此頌其祖而不為嫌，豈數百年中聖君賢相、名卿學士，無一人知修飾訂正之，而待今日為之斡旋洗刷乎？蓋事出天理，本無可諱避也。若莽操之篡奪，必以功德禪讓自文，今欲為太王去翦商之名，是以莽操見識看太王也，乃反議集注未改。此以庸夫之腹度聖人耳，豈足與讀集注哉！ 有謂遷岐時文王未生。曰：此是金仁山說。要之未有文，看太王王季氣局，也定翦商矣。 伯夷叩馬，武王伐商，俱是聖人天理極至中事。太王原非陰謀，只是辭不得；泰伯原非謂商不可翦，只是自不欲承當，兩者本自合轍，說壞一邊固非，周旋兩邊亦非也。孟子謂「伯夷伊尹孔子得百里之地而君之，皆能朝諸侯、有天下」，如俗儒言，則凡聖人得百里而君，即非朝廷之福，即非至德，不則孟子之言悖矣！王魯齋、金仁山皆不識此理。 泰伯於古今之通義，天地之常經，實見得並行而不相悖，但這邊事自有人承當，自己斟酌卻須如是乃安，而行之又極盡其善，所以為至德。若泰伯原只見得一邊道理，又何須雲「以天下讓」耶？ 三讓則讓之誠，以天下則讓之大，而又隱晦其跡，非有為名之累，所以為至。逃父文身，本非正理，必須行權，乃為得中，故曰「處君臣父子之變」，此「變」字言禮之變，非變故之變也。 聖人之德之至，皆是從變處看出，蓋人之處變每易有不盡分處，而能變而不失其權，此聖人之所以為至德也。太王之翦商，固古今之通義，而泰伯之不從，又天地之常經，所謂即夷齊叩馬之心，而難處有甚焉者。時解只道得泰伯曲意彌縫，僅存注中「泯其跡」三字，不見此義，則其與許務臧札相去幾何？ 父子君臣，其義一也，惟泰伯不能兩全，所以為難。 「無得而稱」，不是民之不能稱泰伯，亦不是泰伯不使民稱，只是其行甚高，所謂知我其天也，其跡又泯，所謂蕩蕩無名也，民雖欲舉一端以頌之，不可得耳。 泰伯在武丁時，即早知天命去留，此其所以無得而稱，而德極其至也。 子曰：「恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。葸，絲里反。絞，古卯反。○葸，畏懼貌。絞，急切也。無禮則無節文，故有四者之弊。君子篤於親，則民興於仁；故舊不遺，則民不偷。」君子，謂在上之人也。興，起也。偷，薄也。○張子曰：「人道知所先後，則恭不勞、慎不葸、勇不亂、直不絞，民化而德厚矣。」○吳氏曰：「君子以下，當自為一章，乃曾子之言也。」愚按：此一節與上文不相蒙，而與首篇慎終追遠之意相類，吳說近是。 此言四者皆德行之美，而無禮以節之，則有是弊耳，非言由禮而生恭慎勇直也。且「恭」字義猶近之，下三句又如何例說得去！ 有謂有禮則簡故不勞。先生曰：「禮自有繁者，繁亦不勞，勞非繁難之謂，恭而有禮，亦非簡之謂。大禮必簡，言禮之大者多簡耳，非禮主於簡也。」 曾子有疾，召門弟子曰：「啟予足！啟予手！詩云：『戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。』而今而後，吾知免夫！小子！」夫，音扶。○啟，開也。曾子平日以為身體受於父母，不敢毀傷，故於此使弟子開其衾而視之。詩小旻之篇。戰戰，恐懼。兢兢，戒謹。臨淵，恐墜；履冰，恐陷也。曾子以其所保之全示門人，而言其所以保之之難如此；至於將死，而後知其得免於毀傷也。小子，門人也。語畢而又呼之，以致反覆丁寧之意，其警之也深矣。○程子曰：「君子曰終，小人曰死。君子保其身以沒，為終其事也，故曾子以全歸為免矣。」尹氏曰：「父母全而生之，子全而歸之。曾子臨終而啟手足，為是故也。非有得於道，能如是乎？」范氏曰：「身體猶不可虧也，況虧其行以辱其親乎？」 曾子有疾，孟敬子問之。孟敬子，魯大夫仲孫氏，名捷。問之者，問其疾也。曾子言曰：「鳥之將死，其鳴也哀；人之將死，其言也善。言，自言也。鳥畏死，故鳴哀。人窮反本，故言善。此曾子之謙辭，欲敬子知其所言之善而識之也。君子所貴乎道者三：動容貌，斯遠暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠鄙倍矣。籩豆之事，則有司存。」遠、近，並去聲。○貴，猶重也。容貌，舉一身而言。暴，粗厲也。慢，放肆也。信，實也。正顏色而近信，則非色莊也。辭，言語。氣，聲氣也。鄙，凡陋也。倍，與背同，謂背理也。籩，竹豆。豆，木豆。言道雖無所不在，然君子所重者，在此三事而已。是皆修身之要、為政之本，學者所當操存省察，而不可有造次顛沛之違者也。若夫籩豆之事，器數之末，道之全體固無不該，然其分則有司之守，而非君子之所重矣。○程子曰：「動容貌，舉一身而言也。周旋中禮，暴慢斯遠矣。正顏色則不妄，斯近信矣。出辭氣，正由中出，斯遠鄙倍。三者正身而不外求，故曰籩豆之事則有司存。」尹氏曰：「養於中則見於外，曾子蓋以修己為為政之本。若乃器用事物之細，則有司存焉。」 三者修身之要，為為政之本，動正出，正有工夫，斯遠斯近，乃得其所止耳。未動正出之前，有居敬涵養，臨動正出之際，有慎獨省察，此修身之本於誠正也。 「斯」字合下，便須如此，所以可貴，其根本全在存養精熟，乃能得此。 朱子曰：「『斯』字來得甚緊。」斯遠暴慢，猶雲便遠暴慢。又云：「道之所以可貴，惟是動容貌自然便會遠暴慢，正顏色自然便會近於信，出辭氣自然便會遠鄙倍，所以貴乎道者此也。」蓋所以能一動正出而自然便會者，皆操存省察，無造次顛沛之違所致也。曾子舉個現成樣子，謂君子必須如此，「所貴」二字，即勉敬子以此三者操存省察。 「斯」「矣」二字，正見可貴，須知有半部大學，格致誠正修平，日用力工夫在。 「辭氣」之「氣」，即指言語之聲音神韻，若雲辭本於氣，此「氣」字則養氣之氣，有大小本末之不同。況此兩字並聯，亦不得橫生出側重「氣」字之說。 曾子曰：「以能問於不能，以多問於寡；有若無，實若虛，犯而不校，昔者吾友嘗從事於斯矣。」校，計校也。友，馬氏以為顏淵是也。顏子之心，惟知義理之無窮，不見物我之有間，故能如此。○謝氏曰：「不知有餘在己，不足在人；不必得為在己，失為在人，非幾於無我者不能也。」 純乎無我，聖人也。尚有人我一間在，顏子也。 「以能問於不能」二句，就學問上說；「有若無」二句，就器量上說。 顏子之不校，渾然無非天理；晉人情恕理遣，總是私心；唐人唾面自乾，一發世情狡獪矣。 曾子曰：「可以托六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節而不可奪也。君子人與？君子人也。」與，平聲。○其才可以輔幼君、攝國政，其節至於死生之際而不可奪，可謂君子矣。與，疑辭。也，決辭。設為問答，所以深著其必然也。○程子曰：「節操如是，可謂君子矣。」 兩「可以」在平時看。 君百里易，寄百里之命，則上下左右，事事有所嫌疑，周召尚有不相信處，可見難。 自萬曆以前，宰輔以相傾軋為一局；萬曆末年以後，以調停私傳衣缽護持為一局；至啟禎間，則兼此二惡為一局，總以奪人為巧，而己亦易奪，然其所奪者不過祿位耳，何大節之有？ 曾子曰：「士不可以不弘毅，任重而道遠。弘，寬廣也。毅，強忍也。非弘不能勝其重，非毅無以致其遠。仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？」仁者，人心之全德，而必欲以身體而力行之，可謂重矣。一息尚存，此志不容少懈，可謂遠矣。○程子曰：「弘而不毅，則無規矩而難立；毅而不弘，則隘陋而無以居之。」又曰：「弘大剛毅，然後能勝重任而遠到。」 弘毅所以為仁也，而弘毅之體即仁也，不仁不能為弘毅也。 弘毅原從仁出，不弘毅正是仁虧欠處。 四方上下曰宇，往古來今曰宙，宇宙在吾分內，仁也。宇宙不是兩件事，故「弘毅」二字一滾說，拆開不得。第二句「而」字是側串，非平對也。 秀才先不識「仁」字，枉讀四書；識得「仁」字，則士者仁之具也，弘毅仁之用也，任仁之事也，道仁之運也，七穿八洞，何處不見此理。 子曰：「興於詩，興，起也。詩本性情，有邪有正，其為言既易知，而吟詠之間，抑揚反覆，其感人又易入。故學者之初，所以興起其好善惡惡之心，而不能自已者，必於此而得之。立於禮，禮以恭敬辭遜為本，而有節文度數之詳，可以固人肌膚之會，筋骸之束。故學者之中，所以能卓然自立，而不為事物之所搖奪者，必於此而得之。成於樂。」樂有五聲十二律，更唱迭和，以為歌舞八音之節，可以養人之性情，而蕩滌其邪穢，消融其查滓。故學者之終，所以至於義精仁熟，而自和順於道德者，必於此而得之，是學之成也。○按內則，十年學幼儀，十三學樂誦詩，二十而後學禮。則此三者，非小學傳授之次，乃大學終身所得之難易、先後、淺深也。程子曰：「天下之英才不為少矣，特以道學不明，故不得有所成就。夫古人之詩，如今之歌曲，雖閭里童稚，皆習聞之而知其說，故能興起。今雖老師宿儒，尚不能曉其義，況學者乎？是不得興於詩也。古人自灑掃應對，以至冠、昏、喪、祭，莫不有禮。今皆廢壞，是以人倫不明，治家無法，是不得立於禮也。古人之樂，聲音所以養其耳，采色所以養其目，歌詠所以養其性情，舞蹈所以養其血脈。今皆無之，是不得成於樂也。是以古之成材也易，今之成材也難。」 此三「於」字與「志道」章「於」字相似而實不同。彼「於」字是著力字，粘上一字讀；此「於」字是指點字，粘下一字讀。蓋彼在工夫言，此在功效言，但將「興」「立」「成」三字逗斷，思之便見。 古者教人，從小便以歌詩習禮樂為事，直至老死不輟，故能使人志意得廣，筋骸強固，耳目聰明，血氣和平，移風易俗，天下皆寧。此是甚氣象！甚功用！其為興立成皆不知其然而然，此其所以妙也。 詩禮樂，是古者教人躬行日習之事，非如後世士失其教，無其事而但從書本記誦也。看程子「古成材易，今成材難」一段，可見三代以後，人材之卑在此，三代之終不可復，亦在此。如徒以經而已，則今日詩禮樂之經，何嘗不存乎？故此章說經學經教便錯。 有問胡云峰雲，無程子之說，後世不知成材之難，無真氏之說，真以人材為難矣。詩禮樂皆非吾心外物也，其說如何？曰：程子之說，見處極高，功用極大，三代以上聖人之道也。西山之說是就三代不可復以下，設個無聊方便法門耳，然充其義，則必至無詩禮樂亦得矣。不知能得詩禮樂之本，即無詩禮樂，亦能興立成，此必大賢以上幾之，豈可概之中人以下哉？三代聖人教人，必內外交養，本末全備。其為道也，自聖人至中人以下，皆不可廢，故其時人材，及治平氣象，與後世人材氣象，天懸地隔，此有詩禮樂之興立成，與無詩禮樂而強為興立成，原自迥乎不同也。繇程子之言，使後有王者，必將講求三代教人之法，庶幾聖人之道得行。若雲峰之言，則吾心自有詩禮樂，不必外求，使王者何以陶鑄人材，興起教化哉？要其弊，不出異端俗學二種。凡以此章為經學者，俗學之見也，彼看詩禮樂固自輕淺；以為心學者，異端之見也，彼亦看得詩禮樂輕淺。然俗學之輕淺，猶不敢畔道；若異端之輕淺，則敢於無忌憚矣。蓋詩禮樂本天，興立成本心，必心本於天，乃能成材合道，若謂吾心自有興立成，吾心自有詩禮樂，即以心為天矣。西山真氏曰：「自周衰，禮樂崩壞，然禮書猶有存者，制度文為尚可考尋，樂書則盡缺不存。後之為禮者，既不合先王之制，而樂尤甚焉。今世所行，大抵鄭衛之音，雜以夷狄之聲而已，適足以盪人心，壞風俗，何能有補乎？然禮樂之制雖亡，而禮樂之理則在，故樂記謂：制禮以治身[2]，致樂以治心，外貌斯須不莊不敬，而慢易之心入之矣；中心斯須不和不樂，而鄙詐之心入之矣。莊敬者，禮之本也；和樂者，樂之本也。學者誠能以莊敬治其身，和樂養其心，則於禮樂之本得之矣，亦足以立身而成德也。三百篇之詩雖雲難曉，今諸老先生髮明其義，瞭然可知，如能反覆涵詠，真可以感發興起，則所謂興於詩亦未嘗不存也。」雲峰胡氏曰：「無程子之說，後世不知所以成材之難；無真氏之說，後世遂真以成材為難矣。況詩自性情中流出，非吾心外物，天高地下，合同而化。天地間自然之禮樂，禮是敬，樂是和，亦非吾心外物也。」 子曰：「民可使由之，不可使知之。」民可使之由於是理之當然，而不能使之知其所以然也。○程子曰：「聖人設教，非不欲人家喻而戶曉也，然不能使之知，但能使之由之爾。若曰聖人不使民知，則是後世朝四暮三之術也，豈聖人之心乎？」 民者，對士大夫以上而言，但將「民」字位分畫清，則可不可之故瞭然矣。先王教民只重行，教士大夫以上卻重知，同在庠序學校中，而由者為民，能知者即士大夫以上。民之分量只得如此，其中稍有聰明者，先王即舉而用之矣。 可使不可使，有隻在民資質上說者，有隻在聖王設教上說者，然惟民之資質如此，故聖王之設教亦然，偏靠一邊不得。 「由」與「知」有兩事，兩「之」字原只一理。 兩「之」字只是一理，「知」即是「由」中所以然之故，若看做兩件，便是有所隱謾也。 「使由」處，聖人正用全副精神，所知之理已盡，在其中固非別有欺瞞，亦非斷然不許明白也。 「可」字訓「能」字，此是民自天生如此，非聖人有意於其間。才有意便是使，才使知便害事，強不知以為知，究竟無知者，正是不能使知也。 子曰：「好勇疾貧，亂也。人而不仁，疾之已甚，亂也。」好，去聲。○好勇而不安分，則必作亂。惡不仁之人而使之無所容，則必致亂。二者之心，善惡雖殊，然其生亂則一也。 「好勇疾貧」，兩者有其一皆足以造亂，缺其一不足以速亂。 勇與貧非亂也，好之疾之乃亂耳。然勇自生好，貧自生疾，則仍是兩者為之，季代之失天下，多乃如之人為之也。嗚呼！是誰之咎與？ 史記一書，好勇疾貧之書也，其流為蘇氏父子，降至羅貫中演義而極。近代亂原皆出於此，學者不可以不辨。 子曰：「如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也已。」才美，謂智能技藝之美。驕，矜誇。吝，鄙嗇也。○程子曰：「此甚言驕吝之不可也。蓋有周公之德，則自無驕吝；若但有周公之才而驕吝焉，亦不足觀矣。」又曰：「驕，氣盈。吝，氣歉。」愚謂驕吝雖有盈歉之殊，然其勢常相因。蓋驕者吝之枝葉，吝者驕之本根。故嘗驗之天下之人，未有驕而不吝，吝而不驕者也。 此章大意，甚言驕吝之不可耳，不關才事。若謂有才者不可驕吝，豈無才者不妨驕吝乎？蓋緣天下驕吝之病，大約生於小有才者，故夫子以才立說，雲即使才美，即使才美如周公，若一驕吝，則其本已壞，其才直餘事，何足觀哉？況乎才未必美，美未必如周公，何以驕吝為也？ 金正希云：驕吝非由才，乃其所以無才，故雖如周公，不足觀也。聖人豈以一二行掩天下之真才哉！又云：驕吝者無周公之全才，而竊周公之餘才以自美者也。全才不驕不吝，餘才自驕自吝，餘才曷足觀也哉？先生曰：「聖人本義，是極言驕吝之不可耳，未嘗主才說。正為天下人重視才而輕驕吝，故盡其極，至於周公尚不足觀，則才之輕於驕吝可知矣。正希意中只見得才之用大，而驕吝之害小，卻正與聖義相背。即謂不驕吝乃成其才美，此亦是言後申明之說，非本節語也。如雲全才自不驕吝，則周公之美，豈餘才哉？聖人此言亦欠商量矣。要之禪學以作用為性，如婆羅提所言「八出現」者，遍該法界，故舉其體為無善無惡，則其用但有知覺運動。陸子靜得之，專重精神魄力，故其教極護短才字。凡為其學者，說內則至於至無，說外則但有極粗之作用耳。惟其於體中打去善字，則用處善從何生？不得已為世法周旋善字，終成假合。故重才而輕驕吝，正為驕吝之不可，亦是事理兩障上知解也。王伯安謂蘇、張是聖人之資，窺見良知妙用；李卓吾稱曹操、馮道為聖賢活佛，皆是此旨。」 驕吝生於才，無才則何驕吝之有？韓子所云「傲雖凶德，必有恃而後行」，謝上蔡所謂「去個『矜』字不得」者也。然世間驕吝之人，盡有不必有才者，但當責其驕吝，不當丑其無才，假令有才而即可以寬假驕吝之罪，則於周公之才之美，當何如耶？ 子曰：「三年學，不至於谷，不易得也。」易，去聲。○谷，祿也。至，疑當作志。為學之久，而不求祿，如此之人，不易得也。○楊氏曰：「雖子張之賢，猶以干祿為問，況其下者乎？然則三年學而不至於谷，宜不易得也。」 「不至」非必不得谷也，無暇分心及此耳；「不易得」非必無其人也，此世界中難得耳。 科舉種子不好，朱子已嘆之矣。或雲「古人學慮志谷，今人以學求谷」，予謂直是無學耳。時文非學也，今且連時文都弄做不尷尬東西，那得有學耶？ 子曰：「篤信好學，守死善道。好，去聲。○篤，厚而力也。不篤信，則不能好學；然篤信而不好學，則所信或非其正。不守死，則不能以善其道；然守死而不足以善其道，則亦徒死而已。蓋守死者篤信之效，善道者好學之功。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。見，賢遍反。○君子見危授命，則仕危邦者無可去之義，在外則不入可也。亂邦未危，而刑政紀綱紊矣，故潔其身而去之。天下，舉一世而言。無道，則隱其身而不見也。此惟篤信好學、守死善道者能之。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。」世治而無可行之道，世亂而無能守之節，碌碌庸人，不足以為士矣，可恥之甚也。○晁氏曰：「有學有守，而去就之義潔，出處之分明，然後為君子之全德也。」 首二句，平分四件，錯綜互看，更相為用。 逢太平盛世，誰不彈冠思奮者？此不足當「則見」二字也。「則」字之前極重難，本領有毫釐不足，見不得「見」字之際極輕快；本領向來蓄積無疑，到此更不消推敲打點，若有毫釐未足也，則不得。 子曰：「不在其位，不謀其政。」程子曰：「不在其位，則不任其事也，若君大夫問而告者則有矣。」 不在不謀，合下理當如此，而利害在其中。啟禎間以山人而橫議疆埸，處士而遙持朝政，門戶互相掎滅，而敗亡隨之，出位之謀，其禍烈如此。 子曰：「師摯之始，關雎之亂，洋洋乎！盈耳哉。」摯，音至。雎，七餘反。○師摯，魯樂師名摯也。亂，樂之卒章也。史記曰：「關雎之亂以為風始。」洋洋，美盛意。孔子自衛反魯而正樂，適師摯在官之初，故樂之美盛如此。 子曰：「狂而不直，侗而不願，悾悾而不信，吾不知之矣。」侗，音通。悾，音空。○侗，無知貌。願，謹厚也。悾悾，無能貌。吾不知之者，甚絕之之辭，亦不屑之教誨也。○蘇氏曰：「天之生物，氣質不齊。其中材以下，有是德則有是病。有是病必有是德，故馬之蹄齧者必善走，其不善者必馴。有是病而無是德，則天下之棄才也。」 子曰：「學如不及，猶恐失之。」言人之為學，既如有所不及矣，而其心猶竦然，惟恐其或失之，警學者當如是也。○程子曰：「學如不及，猶恐失之，不得放過。才說姑待明日，便不可也。」 兩語相生，兩意相足，下句只就上句中鞭緊一步耳。惟其精勤是生恐懼，惟其恐懼愈加精勤，一時如此，終身如此，非有前後際也。講章妄分未得已得，真痴人惡夢矣！ 兩句總言學當如是耳。玩注中「既」字「又」字，則上句指進取之猛，下句又加儆策持守之嚴，微分次第，無內外之殊也，注恐人作兩節工夫看，故下「其心」字耳。「如不及」亦就其心說，「猶恐失」固是心即有不失之功。在講章分上句屬功，下句屬心，已落支離；又有變而盡歸之心，尤為混帳！ 子曰：「巍巍乎！舜禹之有天下也，而不與焉。」與，去聲。○巍巍，高大之貌。不與，猶言不相關，言其不以位為樂也。 古來帝王，皆不以天下動心，非獨舜禹也。以匹夫而有天下，自舜禹始，卻無幾微沾帶，此所以為舜禹耳。 有天下而不與，非輕天下之謂也。程子云：「今人於醉後或更加矜持者，是亦為酒所動也。」當知此義。 心有與處，才有不與處，舜禹須不是一齊放下，毫無掛礙也。看透不與真源，則憂勤胼胝，無非不與之意。 古之天子為天下憂勤，有勞苦而無佚樂，許務之流，畏憂苦而辭天下，是即與之心也。舜禹有天下極其憂勤勞苦，而仍是不與，此其所以巍巍也。 所謂與者，以有天下為樂，此後世帝王之私心，無一不然者也。人要說得高，並將事功都入不與中，不知聖人惟其為天下憂勤，所以不與。 不與不是輕視天下也，漢武聞不死之術，曰：「嗟乎！吾視棄妻子如敝屣耳。」此亦算有天下不與否？固無論戰爭吞併，純是私意。看巢務薄四海，畸人胸中，正多一層沾滯耳。 只見得妙明圓淨，本體如如不動，便是超出三界，此和尚之不與，與聖人毫無干涉。和尚反面，止與庸妄貪痴沉溺者爭較聖凡，不知此正與庸妄同胎共命處。聖人反面，卻正與英雄畸士及和尚等見識爭較是非耳。蓋聖人之不與，天也，道也，故其不與皆敬畏；異此而言不與，皆心也，止是心不與，卻是無忌憚，其不與正看得天下極重。 子曰：「大哉堯之為君也！巍巍乎！唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎！民無能名焉。唯，猶獨也。則，猶准也。蕩蕩，廣遠之稱也。言物之高大莫有過於天者，而獨堯之德能與之准。故其德之廣遠，亦如天之不可以言語形容也。巍巍乎！其有成功也；煥乎，其有文章！」成功，事業也。煥，光明之貌。文章，禮樂法度也。堯之德不可名，其可見者此爾。○尹氏曰：「天道之大，無為而成。唯堯則之以治天下，故民無得而名焉。所可名者，其功業文章巍然煥然而已。」 德有存主者，有潛布者。 「德」字兼內外說，如所過者化，所存者神，是也。粗者說被暨，細者只說心，原扶一邊倒一邊矣。 「則」字是準則，非法則意。 「無能名」，不是相忘不言。 無能名若說做淡忘冥漠，便墮黃老家言，是無名，非無能名也。 上節言其德，故曰「民無能名」；下節指其勳業，正謂可得而名者此耳。仍要牽合無名則天，不分德業，一派混話，皆講章不通之說。 德不可名，可見者此爾，是功業文章，乃民能名者也。仍歸一無名，是老生常談。 舜有臣五人而天下治。治，去聲。○五人，禹、稷、契、皋陶、伯益。武王曰：「予有亂臣十人。」書泰誓之辭。馬氏曰：「亂，治也。」十人，謂周公旦、召公奭、太公望、畢公、榮公、太顛、閎夭、散宜生、南宮适，其一人謂文母。劉侍讀以為子無臣母之義，蓋邑姜也。九人治外，邑姜治內。或曰：「亂本作乿，古治字也。」孔子曰：「才難，不其然乎？唐虞之際，於斯為盛。有婦人焉，九人而已。稱孔子者，上系武王君臣之際，記者謹之。才難，蓋古語，而孔子然之也。才者，德之用也。唐虞，堯舜有天下之號。際，交會之間。言周室人才之多，惟唐虞之際，乃盛於此。降自夏商，皆不能及，然猶但有此數人爾，是才之難得也。三分天下有其二，以服事殷。周之德，其可謂至德也已矣。」春秋傳曰，「文王率商之畔國以事紂」，蓋天下歸文王者六州，荊、梁、雍、豫、徐、揚也。惟青、兗、冀，尚屬紂耳。范氏曰：「文王之德，足以代商。天與之，人歸之，乃不取而服事焉，所以為至德也。孔子因武王之言而及文王之德，且與泰伯，皆以至德稱之，其指微矣。」或曰：「宜斷三分以下，別以孔子曰起之，而自為一章。」 古語「才難」，是泛言，如「末世無人物，衰朝無遇合」，此通行議論；聖人所嘆，卻從舜武多才際會極盛時，尚且不易得如此，「難」字意又進一層。 聖人心胸大，所嘆在古今運會衰隆，世道升降，純是天理上事。後人所見，卻止得後世英雄豪傑失路不得志心事，淋漓悲壯，只成自己功利，皆意氣之私。看得聖人一生棲棲，亦止是這個念頭，發為感慨，卻是絕不相比附處。 先列舜武兩案，後斷周才之盛幾於唐虞盡矣，忽稱周之至德，若不相蒙，若有不言之隱，後世遂有疑武王非聖人者。不知有二服事，雖文王之事，而亦武王之心；弔民伐罪，雖武王之事，而亦文王之道，時有不得不然者耳。故不曰文王之德，而曰周之德，此「周」字兼武王，對唐虞而言，言不獨周之才可以繼唐虞，周之德亦未始遜於唐虞也。 武王順天應人，不得已而為之，聖人之德也。文王可為而不為，聖人之至德也。武王牧野以前，亦同文之至德，後乃迫於時耳。不曰文而曰周，未嘗除武王也。 不曰文之德而曰周之德，原從武王得天下追論至未有天下時，以見周才皆受命於德，此所以足繼唐虞，非謂武專用才取天下，而文以至德不用才也。武王之九人多用於文王時，武王十三年亦以服事殷，只是大業以文王始盛，而服事之德亦以文王為至耳。 或曰三分以下自為一章，而集注仍舊，蓋一併合說，正足以見文武皆聖德，而服事之德為至德，兩義並行不悖。 有謂湯有慚德，仲虺作誥以釋之，乃知革命之事，其君不能無愧於心，而其臣不然也。先生曰：「虺與湯皆為天理至道，欲明其義，正恐後世如公等誤看，故慚之釋之，非後世謀篡之私惡也。」 有謂周臣久欲代商，文王弗許耳。先生曰：「管仲狐偃霸詐之才，尚知勸其君以尊王，況周之十亂，皆文王所簡煉陶鑄，而武王周公繼用之，以道德相輔，豈可以後世功名之士佐逆造亂之所為，揣測三代賢臣耶？此朱子所以極辨史學之害，以其中在心術也。」 子曰：「禹，吾無間然矣。菲飲食，而致孝乎鬼神；惡衣服，而致美乎黻冕；卑宮室，而盡力乎溝洫。禹，吾無間然矣。」間，去聲。菲，音匪。黻，音弗。洫，呼域反。間，罅隙也，謂指其罅隙而非議之也。菲，薄也。致孝鬼神，謂享祀豐潔。衣服，常服。黻，蔽膝也，以韋為之。冕，冠也，皆祭服也。溝洫，田間水道，以正疆界、備旱潦者也。或豐或儉，各適其宜，所以無罅隙之可議也，故再言以深美之。○楊氏曰：「薄於自奉，而所勤者民之事，所致飾者宗廟朝廷之禮，所謂有天下而不與也，夫何間然之有。」 禹與堯舜之聖同，堯舜較大，禹較精嚴，其分際正在此耳。「無間」只是事事恰好，注所謂「各適其宜」，正見其心法之密，動容周旋中禮，非盛德之至者，不能纖微都到也。 禹只是個禹，不曾為有間處修籬補漏，其無間亦不在此零星件系也。聖人極意形容其心法之密，到此盡處，都見全身耳。 人主渾純闕失，其大者尚推勘不得，何暇及間？求至於間，則全體已無可議，只在細微盡頭處，或猶有毫髮之憾乎？而其無間如是，乃見其至。 「間」字是吹毛求疵意。 「間」是搜求罅隙之謂，故曰「吾無間然」，不是禹無間然也。 「無間然」者，言一無可議也，與「連得間矣」之「間」同，正在事端上說，不指心也。心之有間無間，如何見得？惟其事端之顯易細微處，無一可議，則其全體大用之精密可知。歸本心原是推進一層語，只好在末句中說，非首句開端意也。 「間然」若說向心體上，則是疑禹非聖人而可也，但是事為之末，四面八方比較將來，有絲毫不鬥筍縫處，雖無傷於聖人全體，然已得間矣。如此看，方是求聖人之間然。 首末二句文法雖一，意卻不同。首句從全體大段說，末句從三段推勘極致而深嘆之，非復衍也。 * * * [1]立　原作「之」，據論孟集注考證改。 [2]治身　原作「冶身」，據禮記改，下句「治心」同此。