四書講義 · 四書講義卷四

論語一　學而篇此為書之首篇，故所記多務本之意，乃入道之門、積德之基、學者之先務也。凡十六章。 子曰：「學而時習之，不亦說乎？說、悅同。○學之為言效也。人性皆善，而覺有先後，後覺者必效先覺之所為，乃可以明善而復其初也。習，鳥數飛也。學之不已，如鳥數飛也。說，喜意也。既學而又時時習之，則所學者熟，而中心喜說，其進自不能已矣。程子曰：「習，重習也。時復思繹，浹洽於中，則說也。」又曰：「學者，將以行之也。時習之，則所學者在我，故說。」謝氏曰：「時習者，無時而不習。坐如屍，坐時習也；立如齊，立時習也。」有朋自遠方來，不亦樂乎？樂，音洛。○朋，同類也。自遠方來，則近者可知。程子曰：「以善及人，而信從者眾，故可樂。」又曰：「說在心，樂主發散在外。」人不知而不慍，不亦君子乎？」慍，紆問反。○慍，含怒意。君子，成德之名。尹氏曰：「學在己，知不知在人，何慍之有？」程子曰：「雖樂於及人，不見是而無悶，乃所謂君子。」愚謂及人而樂者順而易，不知而不慍者逆而難，故惟成德者能之。然德之所以成，亦曰學之正、習之熟、說之深而不已焉耳。○程子曰：「樂由說而後得，非樂不足以語君子。」< 「學」字訓效。朱子謂所包甚廣，兼學、問、思、辨、行五者，未嘗專主讀書而言，讀書乃學中一事耳。時解每以稽古弦誦典籍等了卻，此正是朱子所闢為詞章訓詁之學，而陽明反以此誣朱子者也。 昔友與餘論集注，曰：「『學』字被文公注錯，竟在讀書講義上看，豈不誤耶？」余誦此節注，答之曰：「後覺效先覺之所為，何嘗專指讀書講義耶？」乃憮然置去。吾友亦好古能文者，蓋其時浸淫於良知之習，以集注為洪水猛獸，士大夫皆以不看朱注為高，而篤信邪說所云，硬坐朱子之罪，謂但知以讀書講義為學，而為時文者，亦以為遵傳注必當云爾，故遇「學」字定以稽古博聞、詩書誦讀為言，此攻者固不知，守者亦不知也，誠令細心讀集注章句，則豈敢為此誣罔之論哉？近日論者乃雲作文須依注，講學則不可依注，以講學之說論文則非也，夫作文所以發明孔孟之言，此而不可用講學之說，則所講者何學耶？固不辨而知其所主者之必邪說矣。 門人問：「學之言效，如其人非效乎？」曰：「效其人是也，以如其人為至，古未之有也。孔門諸賢，誰不效孔子？以顏子為至，而顏子未嘗如也；有若似孔子矣，而反不及顏子；曾子未嘗如孔子，而獨為得傳。故非不欲如之也，無此事焉，故不以為至也。」 儒者之所謂「覺」者指此理，外道之所謂「覺」者單指心。理必格物致知而後覺，所謂知性知天而心乃盡也，覺心則必先去事理之障，而直指本體，故以格致為務外支離。然自以為悟本體者，於事理究竟膠黏不上，於是後來陽儒陰釋之說，又變為先見本體而後窮事物，自以為包羅巧妙，不知先約而後博，先一貫而後學識，乃所謂支離務外，聖門從無此教法，六經具在，可覆驗也。 朱子謂：「第一句五字雖有輕重虛實之不同，然字字有意味，有下落。」今按「學」「時」「習」三實字，與「而」字一斷，人所共曉，惟「之」字指所知之理，所能之事，人都忽略，不知時習個甚。 「說」字實境真味只在上句中領會，若脫卻講便是拈花微笑，且喜大事了畢，非聖學之說也。 仁義禮智，非由外鑠我也，故如芻豢之悅我口，若道即心是學，便不是。 髫齔就傅，開口便能問「學是何物，所學為何事」者，知其將來必能渙然冰釋，怡然理順，蓋此時已種根也。 凡提一字以貫通章，注中初無此意，即屬萬曆以來講說杜撰章旨，皆亂道也。若此章「學」字於理卻合，注雖不提明，亦隱然脈線，蓋「學」字原無所不貫耳，若謂非此不可，則又不然。 「有朋自遠方來」，須連上節說下，然必問其所學何學？則其朋為何朋？假如為禪宗之學，則必有禿丁之朋。為修煉之學，則必有爐火之朋；為縱橫技擊之學，則必有亡命無籍之朋，各學中支派不同，學亦隨異，然未有不相感應者也。 「人不知」地位甚高，不是嘆途窮事。 「不知」隨地說，不專指行藏。 須是聖人說底道理，自可包括賢人步位，若移做得賢人說底，便到不得聖人徹上下境界。時解於首節止作誦讀話頭，次節止作交遊話頭，末節止作士不遇話頭，此是低秀才胸中打論耳，於聖賢何有！ 有子曰：「其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。弟、好，皆去聲。鮮，上聲，下同。○有子，孔子弟子，名若。善事父母為孝，善事兄長為弟。犯上，謂干犯在上之人。鮮，少也。作亂，則為悖逆爭鬥之事矣。此言人能孝弟，則其心和順，少好犯上，必不好作亂也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！」與，平聲。○務，專力也。本，猶根也。仁者，愛之理，心之德也。為仁，猶曰行仁。與者，疑辭，謙退不敢質言也。言君子凡事專用力於根本，根本既立，則其道自生。若上文所謂孝弟，乃是為仁之本，學者務此，則仁道自此而生也。○程子曰：「孝弟，順德也，故不好犯上，豈復有逆理亂常之事。德有本，本立則其道充大。孝弟行於家，而後仁愛及於物，所謂親親而仁民也。故為仁以孝弟為本。論性，則以仁為孝弟之本。」或問：「孝弟為仁之本，此是由孝弟可以至仁否？」曰：「非也。謂行仁自孝弟始，孝弟是仁之一事。謂之行仁之本則可，謂是仁之本則不可。蓋仁是性也，孝弟是用也，性中只有個仁、義、禮、智四者而已，曷嘗有孝弟來。然仁主於愛，愛莫大於愛親，故曰孝弟也者，其為仁之本與！」 上節就凡人虛論個道理如此，下節言君子所以專用力於孝弟之故，未嘗粘煞兩個人說，亦未嘗有上為質而下為學意，此皆講章說夢耳。 兩節原一氣貫注，不過因淺觀深，就小指大，總講道理如是，不曾分兩種人事也。自講說強分上節為質，下節為學，轉生支離，於是「君子」句要過文，「孝弟」句要過文，大都剜肉成瘡，愈講究愈不明白。 金仁山謂前節以質言，後節以學言，中二句泛言，亦是強分枝節，看來只大概論事理如此耳。若雲但看凡人若孝弟便不到犯上作亂，不犯上作亂便是仁化氣象，所以要做仁民愛物工夫，必須在「親親」上做起。如此看來，原是一氣說下，只是前節在凡人一人身上推論其理，故孝弟與仁都說得淺小；後節就道理推論到盡處，不但仁字說得廣遠，即孝弟亦說得完全耳。 或問：「說者謂上節以質言，是凡人之孝弟；下節以學言，是君子之孝弟。辟之者又謂首尾孝弟相應，無犯亂不仁，即是為仁，不得硬分兩項人看。二說如何？」曰：「前說始於金仁山，理亦無誤，但『質』、『學』二字下得不當，便成滲漏。上節是設個假如，就現成人身上指點。此孝弟說得輕、說得小，也不論質、也不論學，如雲大凡孝順之人，決不為非。下節即根上節推出，此孝弟說得重大，完全只指點道理如此，『質』字固不相干，即『學』字亦言外意。如雲不要小看了孝弟，乃是為仁之本，則不可不務學，意思又在此句下，語氣未及。故仁山硬分質、學，誠有病。至上節現成假如，自然指凡人說；下節講道理，自然指君子說。即不犯亂亦與為仁不同。不犯亂只就凡人一人身上說，若為仁道理甚大，仁民愛物，參贊化育，都在里，非君子誰與語此。」 上節孝弟是指成質言，「其為人也」四字是虛語，與「葉公」章「其為人也」文法一例，猶雲這個人一向也。此「為」字與「為仁」「為」字虛實不同，「人」字與「仁者人也」「人」字又大小精粗不同，時講每每牽合「為仁」即「為人」，不但不識為仁道理，並不識為仁文法矣。 末兩句只講道理，不在人身上說，「孝弟也者」，不但不粘凡人，並不坐定君子。 天下人都不犯上作亂，此是何氣象！故「為仁」二字只在上文涵泳得之也者，其與神理，自然意味深長，蓋此節是足上語，非推開語也。 為仁之仁，小言之，即不犯上作亂；廣言之，至於變時雍，上下咸若，即親親仁民愛物之盡，俱在外面推行上看。此一節即上節道理，極言其量之大，而孝弟之不可不務耳，非另生出「仁」字也。 或云：孝弟為仁之本，集注云「仁道自此而生」，若作「始」字解，則與「生」字不合，便與「本」字不合矣。即第一坎二坎三坎之說，亦出朱子，然於集注不合，亦是未定之論。即以水言之，謂一二三坎之水皆出於源則可，謂二三坎之水出於第一坎則不可，如可謂二坎之水出於一坎，則三坎之水獨不可謂其出於二坎乎？此非有子本意。朱子已圈外之，而今人猶用此解，甚誤也。先生曰：「『本』字原有二義，一為要約，一為初始。仁為孝弟之本，重要約義；孝弟為行仁之本，卻重初始義。才說個『為』字，便有次第之序。親親而仁民愛物，故行仁自孝弟始。孝弟是行仁之一事，未為謬也，若主要約義說，則正犯程子所謂「仁之本，不是行仁之本」矣。朱子一坎二坎三坎之說，正與集注意合。如謂一二三坎之水皆出於源者，此孝弟與仁民愛物皆出於仁也。謂二三坎之水出於第一坎者，仁民由於親親，愛物由於仁民，即謂第三坎出於第二坎亦無不可，但親親為大耳。凡補全章意，朱子皆列之圈外，非謂與集注不合故也。」 譬之水，孝弟是第一坎，仁民之仁是第二坎，愛物之仁是第三坎，孝弟之與為仁其科坎不同，然水只此水耳，若於孝弟外另講為仁，便非「本」字之義。 「為仁」二字甚廣闊，平章協和，於變時雍，及上下鳥獸草木咸若，都在里，可知有多少事理。但其次第必親親而仁民，仁民而愛物，若無此次第，便是異端二本，不成個仁，故曰「行仁自孝弟始」。虛齋不肯將「行」字代「為」字，「始」字代「本」字，則以孝弟是仁之本矣。孝弟是事上說，仁是性，豈有事為性本之理？孝弟有孝弟之事，為仁有為仁之事，但為仁之事必自孝弟推行出去耳。朱子謂：「本立則道隨事而生，如『事親孝，故忠可移於君；事兄弟，故順可移於長』」，正是「行」「始」二字義，虛齋自錯會耳。 孝弟是本根，仁道說盡處，從本根到盡處，其中煞有次第層級。 人自父母兄弟以至昆蟲草木，其等不知凡幾，於父母兄弟面上用得十分意思，逐等殺派至昆蟲草木，尚有一分二分；若先於父母面上只得三四分，下便推派不去矣。所以人只要於父母兄弟意思使之極厚，此之謂務本根，本既厚，則以下便自推廣得去，亦不必更事講求。「本立道生」，只是如此。 今之放生戒殺，齋供施捨，以為行仁，吾謂此直行不仁耳。富貴之家，每於此捐重貲而不惜，考其家庭孝弟，則有不可問者：一貧窶親族入門上座，便疾憎峻拒矣。蓋以所捐者明舍而暗來，家庭卹睦則有去無還耳。只此一自私自利之念，便不仁之甚，直是待其父兄親族，不如昆蟲僧道矣。故予謂凡感應功過勸善之書，皆勸惡之書也，其本不仁也。 是論語第一章言「仁始」，故注云「心之德」，「愛之理」，兼解全部「仁」字也。此章專主「愛之理」邊說。 子曰：「巧言令色，鮮矣仁！」巧，好。令，善也。好其言，善其色，致飾於外，務以悅人，則人慾肆而本心之德亡矣。聖人辭不迫切，專言鮮，則絕無可知，學者所當深戒也。○程子曰：「知巧言令色之非仁，則知仁矣。」 曾子曰：「吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」省，悉井反。為，去聲。傳，平聲。○曾子，孔子弟子，名參，字子輿。盡己之謂忠。以實之謂信。傳，謂受之於師。習，謂熟之於己。曾子以此三者日省其身，有則改之，無則加勉，其自治誠切如此，可謂得為學之本矣。而三者之序，則又以忠信為傳習之本也。○尹氏曰：「曾子守約，故動必求諸身。」謝氏曰：「諸子之學，皆出於聖人，其後愈遠而愈失其真。獨曾子之學，專用心於內，故傳之無弊，觀於子思孟子可見矣。惜乎！其嘉言善行，不盡傳於世也。其倖存而未泯者，學者其可不盡心乎！」 「不忠」「不信」「不習」，在幾微不覺處加察，是曾子思誠之功。 為人謀事雖極盡心，畢竟與自己有別，此私心也。 「不忠」不必有心僨敗人事，只謀事到八九分便住，此一二分，則德怨利害之故也。 如烏喙食之殺人，若止雲傷人，便是不忠。注云「盡己之謂忠」，「盡」字極難說，才自說盡，便是不盡。 有謂曾子三省，不必拘泥三件，總只是凡事皆省察自反耳。先生曰：「曾子只舉得三，省卻替他補無所不省。自以為得曾子之深，不知其正是見三者之淺也。」 子曰：「道千乘之國：敬事而信，節用而愛人，使民以時。」道、乘，皆去聲。○道，治也。馬氏云：「八百家出車一乘。」千乘，諸侯之國，其地可出兵車千乘者也。敬者，主一無適之謂。敬事而信者，敬其事而信於民也。時，謂農隙之時。言治國之要，在此五者，亦務本之意也。○程子曰：「此言至淺，然當時諸侯果能此，亦足以治其國矣。聖人言雖至近，上下皆通。此三言者，若推其極，堯舜之治亦不過此。若常人之言近，則淺近而已矣。」楊氏曰：「上不敬則下慢，不信則下疑，下慢而疑，事不立矣。敬事而信，以身先之也。易曰：『節以制度，不傷財，不害民。』蓋侈用則傷財，傷財必至於害民，故愛民必先於節用。然使之不以其時，則力本者不獲自盡，雖有愛人之心，而人不被其澤矣。然此特論其所存而已，未及為政也。苟無是心，則雖有政，不行焉。」胡氏曰：「凡此數者，又皆以敬為主。」愚謂五者反覆相因，各有次第，讀者宜細推之。 「敬」字貫始終表里。 「信」兼言與事說。 天地之財止有此數，聖人正就這上面還他個無過不及之謂節。 「人」兼臣民說。 「使民以時」，特愛人中之一事，王政重農，故又另言之。 楊氏論所存未及為政之說，本之伊川，伊川之意，正為此五者煞有條目實政在，恐人不去講求，故云此言淺近，而堯舜之治亦不過此，皆欲人向此五者擴充推極也，是補言外義，故朱子列之圈外。近來反以此為正意，若雲求治於一心而有餘，卻正犯程子之所病矣。 子曰：「弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾而親仁。行有餘力，則以學文。」弟子之弟，上聲。則弟之弟，去聲。○謹者，行之有常也。信者，言之有實也。泛，廣也。眾，謂眾人。親，近也。仁，謂仁者。餘力，猶言暇日。以，用也。文，謂詩書六藝之文。○程子曰：「為弟子之職，力有餘則學文，不修其職而先文，非為己之學也。」尹氏曰：「德行，本也。文藝，末也。窮其本末，知所先後，可以入德矣。」洪氏曰：「未有餘力而學文，則文滅其質；有餘力而不學文，則質勝而野。」愚謂力行而不學文，則無以考聖賢之成法，識事理之當然，而所行或出於私意，非但失之於野而已。 「學文」雖末，然非小事也，聖賢豪傑將終身焉。在弟子當先務根本，且知識未充，故必有餘力而及之耳。 「學文」正是博學審問慎思明辨之事，斷不可少，蓋不學文則不惟固陋，正恐上數事有差誤也。 「學文」句淺深精粗並至，即「志道」章「遊藝」之旨。 今童子六七歲就傅，便事讀書，問讀書為何等事？則其父兄茫然，其師長亦茫然矣。人材從小便教壞，又安望其成人物也？今日村學堂中，肯置一本小學，下老實教做去，世上旋旋出得幾個好人大人，此豈小小事業耶？若只講做時文，無論醜惡，即做到極處，與所以要讀書事毫無干涉。凡為父兄師長者，不可不省此意也。 子夏曰：「賢賢易色，事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。」子夏，孔子弟子，姓卜，名商。賢人之賢，而易其好色之心，好善有誠也。致，猶委也。委致其身，謂不有其身也。四者皆人倫之大者，而行之必盡其誠，學求如是而已。故子夏言有能如是之人，苟非生質之美，必其務學之至。雖或以為未嘗為學，我必謂之已學也。○游氏曰：「三代之學，皆所以明人倫也。能是四者，則於人倫厚矣。學之為道，何以加此。子夏以文學名，而其言如此，則古人之所謂學者可知矣。故學而一篇，大抵皆在於務本。」吳氏曰：「子夏之言，其意善矣。然辭氣之間，抑揚太過，其流之弊，將或至於廢學。必若上章夫子之言，然後為無弊也。」 「賢賢」與「與朋友交」不同，人多混看。 事君能致其身，此是千古人臣破的語。凡筮仕立朝，每事俱從身上起見，縱使勳業爛然，直聲震世，究之打此關不過耳。 「雖曰」二字須活看。「曰」者，他人不確之論也。人先坐煞「未學」，便有何必讀書之弊矣。「苟非生質之美，必其務學之至」，正深嘉其學耳。 文學科中人，見得文學虛偽之弊盡，而為此言，非欲廢學，正欲學之務本而盡其誠耳。 「雖曰」、「必謂」，言所期於學者不過如是，非嘆美其不學也。語氣抑揚間，其意自見。後來欲藉以行其不必學之說，遂謂即此是學，而凡為讀書窮理者非，因謂注中「生質之美」二句為支綴，則子夏幾不免為聖門之罪人矣。蓋聖門教人，只有知行，學所以致知也，行以踐其實也，二者有專舉，有全提。聖人之言，雖專舉而自全；賢人之言，則不免有偏重之語病。如此節專重在篤行，則輕在知邊，他日子夏又曰「學問志思而仁在其中」，專重在致知，則輕在行邊，合二章互觀之，可見其理之一矣。故朱子於「博學」章補雖未及力行意，於此章補生質之美篤學之至，正見斡旋妙義。 學問只在日用倫理上辨取一「誠」字為難耳，今世講學尚氣節之徒，其中不可問。有更甚於流俗者，是偽妄曖昧，又過於小人也。 王介甫折張天祺曰：「賢卻讀書，某卻不讀書。」程子聞之，曰：「只此便是不會讀書。」今人每緣多讀幾卷書，胸中便有多少樣子，隨吾所為，靡所不可，若以程子之義律之，只是不讀書耳。 子曰：「君子不重則不威，學則不固。重，厚重。威，威嚴。固，堅固也。輕乎外者，必不能堅乎內，故不厚重則無威嚴，而所學亦不堅固也。主忠信。人不忠信，則事皆無實，為惡則易，為善則難，故學者必以是為主焉。程子曰：「人道惟在忠信，不誠則無物，且出入無時，莫知其鄉者，人心也。若無忠信，豈復有物乎？」無友不如己者。無、毋通，禁止辭也。友所以輔仁，不如己，則無益而有損。過則勿憚改。」勿，亦禁止之辭。憚，畏難也。自治不勇，則惡日長，故有過則當速改，不可畏難而苟安也。程子曰：「學問之道無他也，知其不善，則速改以從善而已。」○程子曰：「君子自修之道當如是也。」游氏曰：「君子之道，以威重為質，而學以成之。學之道，必以忠信為主，而以勝己者輔之。然或吝於改過，則終無以入德，而賢者亦未必樂告以善道，故以過勿憚改終焉。」 聖人明言「君子不重」，則固有君子而不重者也。「不威」之下而雲「學則不固」，則固言君子既學而有不重者也。蓋「不重」只是氣度養得不足，不是根本上事，然卻能搖動根本，聖人言此以見外面之不可輕視耳。有謂「君子無不重，君子之學必然重，不重由其學來」，說來未嘗不是道理，卻與本節之意不合；定要與孔子拗彆一上以為高，聖人說外面，我畢竟要說裡面，亦可笑也。 有友論此節「重」「威」，只是初學外邊儀節上事，故序先於「主忠信」。余曰：「『重』『威』亦是徹始徹終事，初學工夫固須從外面有形象處扶豎起，到得既學後，亦有因不重而走作者，此是涵養精細工夫，非粗節也。」友曰：「到君子既學，豈尚有不重者？」余曰：「如此說，則『君子而不仁者有矣夫』，更說不去也。」 有雲我擇勝己而後交，則友又將擇勝己而後交，必窮之道也，故必求如己者而友。先生曰：「無友不如己，恐其好勝喜佞，日就污下，如孟子所謂好臣其所教而不好臣其所受教耳。豈謂不求勝己之友乎？若必求如己者而友，則以水濟水，即友不如己之病根也。」 知過不改，其病只坐一「憚」字。 只憚改時，意已大病，不必論後日也。 「勿」字如旗腳之麾，正有力氣在。 曾子曰：「慎終追遠，民德歸厚矣。」慎終者，喪盡其禮。追遠者，祭盡其誠。民德歸厚，謂下民化之，其德亦歸於厚。蓋終者，人之所易忽也，而能謹之；遠者，人之所易忘也，而能追之：厚之道也。故以此自為，則己之德厚，下民化之，則其德亦歸於厚也。 「慎終追遠」，指躬行盡禮盡誠處，非泛論制喪祭之禮也。 「民德歸厚」，謂民亦知反本盡誠，可以施教化而出治道，非謂即歸厚於君上，而服從固結也。 「慎終追遠」，只自盡其道，而民自歸厚，非謂欲民之歸厚而從事於慎追也。為民而從事，其慎追之本已失矣，民何以歸厚乎？凡下句說到功效者，必不可倒講，此義利之辨也。 子禽問於子貢曰：「夫子至於是邦也，必聞其政，求之與？抑與之與？」之與之與，平聲，下同。○子禽，姓陳，名亢。子貢，姓端木，名賜。皆孔子弟子。或曰：「亢，子貢弟子。」未知孰是。抑，反語辭。子貢曰：「夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與？」溫，和厚也。良，易直也。恭，莊敬也。儉，節制也。讓，謙遜也。五者，夫子之盛德光輝接於人者也。其諸，語辭也。人，他人也。言夫子未嘗求之，但其德容如是，故時君敬信，自以其政就而問之耳，非若他人必求之而後得也。聖人過化存神之妙，未易窺測，然即此而觀，則其德盛禮恭而不願乎外，亦可見矣。學者所當潛心而勉學也。○謝氏曰：「學者觀於聖人威儀之間，亦可以進德矣。若子貢亦可謂善觀聖人矣，亦可謂善言德行矣。今去聖人千五百年，以此五者想見其形容，尚能使人興起，而況於親炙之者乎？」張敬夫曰：「夫子至是邦必聞其政，而未有能委國而授之以政者。蓋見聖人之儀刑而樂告之者，秉彝好德之良心也，而私慾害之，是以終不能用耳。」 亢意只在「求」，「與」字卻從「求」字轉出，體貼「抑」字便見，故子貢亦不更辨「與」字。 五者正要說在外面淺易處，千人萬人，一望即見得如此，雖冥頑庸鄙皆可信，故必聞其政耳。又須知聖人原無打點五德之意，在邦君心目間感化，彼且不自知所以然，又從何見得？即在學者日見聖人處，悟其所以得聞在此。 此是子貢推測必聞政所以然，亦是子貢眼中見得聖人德容氣象如是，聖人固不自覺，非真夫子挾此五者之術以希合於世也。 此是子貢善言聖人處，聖人初不自知有五者，又安得以五者蘄聞政乎？沽沽為聞政而出此五者，聖人亦大狡黠矣。 子貢言下薦機，隨波逐流，只為子禽鈍漢，「求」「與」二字作轉語耳。若說夫子實以此五者得之，或五者便必得國政，即犯死語矣。夫子何心以五者得聞，即得亦止聞之耳，何嘗得政哉？「得」字止是人樂與言，故五德亦但就和易一邊說耳。 有謂玄德升聞，堯命以位，不是初見舜容即命之也。先生曰：「玄德升聞而命以位，此以聖人禪聖人也。溫、良、恭、儉、讓，而必聞政，此以聖人感庸人也。豈可以此比例？要之，命以位則聖人亦必歷試詳慎。若必聞其政，即堯初見舜容，亦必爾爾。」 溫、良、恭、儉、讓，只說得聖人發見處，在聖人發見處亦只說得一半，故注下「過化存神之妙，未易窺測」數句，正為子貢斡全語意，令後人不倒看，錯走作用，其義甚精。 金仁山謂注中「盛德」「過化存神」是補內一層，「亦」字與圈外謝氏三「亦」字，是但指其外。似矣，而猶粗，在未見朱子意旨也。所不足於子貢者，為此五字於夫子德容亦止得其謹厚謙退，不自聖賢之一節，於聖人中和氣象多所未備，看「子溫而厲」「望之儼然」二章可見。朱子恐學者看錯一針，一向偏於和柔，則鄉愿流俗之害生，故正欲補其外意，不重內也。惟「德盛」「盛德」是補其內，「亦」字與三「亦」字是但指外之一節，亦不是補內，緣子貢為子禽「求」「與」二字下轉語，「以得之」三字卻著痕跡，朱子為此三字補滲漏耳。 人看得此五件平淺，不足以概聖人，要就上面別尋高一層景象，不知正不消如此。看注中「即此而觀，其德盛禮恭」云云，則所謂「過化存神」之妙，原懸起一層在五件上，正不當看低此五件也。 子曰：「父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無改於父之道，可謂孝矣。」行，去聲。○父在，子不得自專，而志則可知。父沒，然後其行可見。故觀此足以知其人之善惡，然又必能三年無改於父之道，乃見其孝，不然，則所行雖善，亦不得為孝矣。○尹氏曰：「如其道，雖終身無改可也。如其非道，何待三年？然則三年無改者，孝子之心有所不忍故也。」游氏曰：「三年無改，亦謂在所當改而可以未改者耳。」 開口便說「父在」「父沒」，則志行原從孝上觀也；若到「三年無改」句才講孝，則上面說個甚。 凡急改父道者，不定要非其親，只是要急見己美耳。 有子曰：「禮之用，和為貴。先王之道斯為美，小大由之。禮者，天理之節文，人事之儀則也。和者，從容不迫之意。蓋禮之為體雖嚴，而皆出於自然之理，故其為用，必從容而不迫，乃為可貴。先王之道，此其所以為美，而小事大事無不由之也。有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。」承上文而言，如此而復有所不行者，以其徒知和之為貴而一於和，不復以禮節之，則亦非復理之本然矣，所以流蕩忘反，而亦不可行也。○程子曰：「禮勝則離，故禮之用和為貴。先王之道以斯為美，而小大由之。樂勝則流，故有所不行者，知和而和，不以禮節之，亦不可行。」范氏曰：「凡禮之體主於敬，而其用則以和為貴。敬者，禮之所以立也；和者，樂之所由生也。若有子可謂達禮樂之本矣。」愚謂嚴而泰，和而節，此理之自然，禮之全體也。毫釐有差，則失其中正，而各倚於一偏，其不可行均矣。 天高地下，萬物散殊，而禮制行。才下個「禮」字，便十分嚴肅，異端看得這嚴肅煞艱苦，道是聖人將個外加道理，柴柵纆繳人，於是悟得真性本無物，禮豈為我設，正「知和而和」之源流也。有子見於此，故即此嚴肅上指出自然道理，看其運行處，心安情順，有非此嚴肅不可者，便是真性流行，原非有所艱苦也。如拜跪於君親，揖讓於賓友，雖極敬畏，然必如此乃安，但於拜跪揖讓間見得此意，所謂和也。「知和而和」者，便謂拜跪揖讓，不過致此真意於君親賓友，吾已得此意，雖不拜跪揖讓可也。其用必猖狂盪佚，禮之本體皆失矣，又安可行乎？大意只是如此。 有雲禮以人情為端，嚴則不便於人情，和則便於人情，故以和為貴。先生曰：「禮之以人情為端者，如鐘鼓管籥以飾喜，干戈弓矢以飾怒，衰麻哭踴以飾哀，皆因人情而生品節。然其原則本於天，聖人殽之以降命。聖人不敢以己意與其間，況徇凡人之欲乎？惟其本於天，故等殺品節，秩然有制而不亂，即所謂禮之體之嚴也。惟其本於天，故其行之也貴乎從容自然，而各安其倫，即所謂用之和也。嚴與和皆天也。今曰嚴則不便於人情，而和便於人情，是本心之學，非本天之道也。是以和為禮之本，而非禮之用貴和也。自晉人尚異教，破壞禮法，至謂『禮豈為我輩設？』則直滅天理而徇人慾矣。士大夫之見解如此，此晉以後之天下所以不可言也。」 晉人曰：「禮豈為我輩設耶？」此真禽獸之言，而後世猶以為美談，此良知之說所以日熾也。 「禮之為體雖嚴」六字最立得妙，才見「之用」字「為貴」字，有子不是亂下。 有子講道理喜就下一橛說，故「和」只在「用」上見得，朱子補出禮之體說，深有意在。惟其體本自然，故其用從容不迫。和原在禮內，若止向用處尋和，便是禮外添了一個。故凡朱子斡補字義，雖本文所無，必須提闡。自隆萬來以注為支離，必以渾融脫略為妙，亦本於異學改復古本大學，入室操戈之私意，而微言大義隨之澌滅矣。 禮之用自和，故和不在禮外，若以和用禮，分明自有個和在矣。只緣「用」字看得不的，「之」字有無一般，其病便蜂起耳。 和與禮總是一片，到「知和而和」才是兩片。人每說成兩片者，其胸中原只曉得「知和而和」之和，而不曉得禮之和也。 「和」字須抱定「禮之用」三字說。謂禮本是和固非，謂禮本是嚴，以和為貴，亦非。蓋禮者，天地之序，其用則本和耳。人每看和在禮外，其所謂和，非有子之和，乃禪和之和也。 「和」字雖同，其所為和已不是。嵇阮之狂，二氏之自在，正是不和，然皆自以為和，其錯卻在「知」字。 禮之體本嚴，而其用則貴和，和非禮之本也。「知和而和」，失禮之本，故曰以「禮」節之，不曰以「嚴」節之。蓋道個禮，便是嚴也，看和與禮成兩件固粗，看和為內而禮節為外更粗。 有子曰：「信近於義，言可復也；恭近於禮，遠恥辱也；因不失其親，亦可宗也。」近、遠，皆去聲。○信，約信也。義者，事之宜也。復，踐言也。恭，致敬也。禮，節文也。因，猶依也。宗，猶主也。言約信而合其宜，則言必可踐矣。致恭而中其節，則能遠恥辱矣。所依者不失其可親之人，則亦可以宗而主之矣。此言人之言行交際，皆當謹之於始而慮其所終，不然，則因仍苟且之間，將有不勝其自失之悔者矣。 此節都在言行交際尤悔極弊處，作傍理寡過之思，是降一步說，不是盡頭道理，不則，義禮如何雲近？交親如何雲不失乎？故「可」字「遠」字「亦可」字，從「近」字「不失」字生來，而「近」與「不失」字，又從「信」「恭」「因」字生來。若將「信」「恭」「因」看得重大，下面便說不去。「信」只指期約，「恭」只指小節，「因」只指蹤跡，於最輕易忽處，能近而不失，自然可且遠矣。 「信」只是偶然期約不經意處言之，所以不「復」，固由於失義，而義之所以不合，由信原最易忽略事，人多率任，少斟酌也。 「復」只在「信」時，「可」之理已在。 此節「信」「恭」「因」三字總要看得極輕。如「因」字不可便做求友看，只是蹤跡初交處，或偶然遇合，或庶事作緣，不必大倫中朋友之正，然亦將終身與之，或其中亦遂有足為朋友者，其初必有所因而交，故謂之因。若竟作求友論，則「不失」「亦可」語意都說不去矣。 今人看「朋友」二字便不仔細。朋友在五倫內與君臣、父子、兄弟、夫婦相同，平生關切身心，不多數人者是也。其餘自尊貴及閒散卑下之屬，雖蹤跡極密，皆後來旋成朋友，然初因也，非朋友也，故「因」字所該者廣。古今朋友之變，亦多從「因」字錯來，不可不省。 子曰：「君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。」好，去聲。○不求安飽者，志有在而不暇及也。敏於事者，勉其所不足。慎於言者，不敢儘其所有餘也。然猶不敢自是，而必就有道之人，以正其是非，則可謂好學矣。凡言道者，皆謂事物當然之理，人之所共由者也。○尹氏曰：「君子之學，能是四者，可謂篤志力行者矣。然不取正於有道，未免有差，如楊墨學仁義而差者也，其流至於無父無君，謂之好學可乎？」 「無求」正要看他畢竟為何，若下面不是，連無求多不是。 「食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言」，凡為好學，必有是四者。有是四者，只可謂之好學，未可謂之有道也，須看他所學何。學如鄉愿之學，佛老之學，詞章之學，功利作用之學，以及後世陽儒陰異之學，苟好其一，未有不兼是四者而後謂之好也。然可惜枉用一生心力，於道何曾見得分毫？或問圈外尹氏亦發此旨，然則取正於有道，即所學不謬矣，豈尚有非其所好者乎？曰：「正為『有道』二字難說。陳相悅許行，神光參達磨，王艮拜伯安，他也說是就正有道，傅子淵、包顯道、袁機仲之流就紫陽而不知正，彼且以金溪為有道也，奚其正？故中庸曰：『思知人，不可以不知天。』如何得知天？只是格物窮理。」 須知君子之學何學，而後講好之如此，若「學」字不曾分明，則所好終成駁雜，非君子之學也。就正正非容易，有道亦亂認不得。 注「凡言道者，皆謂事物當然之理，人之所共由者也」，是借第一個「道」字，訓明全書「道」字之義，猶「務本」節訓「仁」字兼說心之德[1]，其實「務本」節「仁」字只重愛之理，此節有道固指共由之道，然只重有此道之人，不便單提說也。或問「道」字前已兩見，何獨至此而全訓之？曰：「『父在』章『道』字只指前人之志事，『禮用』章『道』字只指先王政治說，都不是學問通舉之道，故注始於此。」 子貢曰：「貧而無諂，富而無驕，何如？」子曰：「可也。未若貧而樂，富而好禮者也。」樂，音洛。好，去聲。○諂，卑屈也。驕，矜肆也。常人溺於貧富之中，而不知所以自守，故必有二者之病。無諂無驕，則知自守矣，而未能超乎貧富之外也。凡曰可者，僅可而有所未盡之辭也。樂則心廣體胖而忘其貧，好禮則安處善，樂循理，亦不自知其富矣。子貢貨殖，蓋先貧後富，而嘗用力於自守者，故以此為問。而夫子答之如此，蓋許其所已能，而勉其所未至也。子貢曰：「詩云：『如切如磋，如琢如磨。』其斯之謂與？」磋，七多反。與，平聲。○詩衛風淇澳之篇，言治骨角者，既切之而復磋之；治玉石者，既琢之而復磨之；治之已精，而益求其精也。子貢自以無諂無驕為至矣，聞夫子之言，又知義理之無窮，雖有得焉，而未可遽自足也，故引是詩以明之。子曰：「賜也，始可與言詩已矣！告諸往而知來者。」往者，其所已言者。來者，其所未言者。○愚按：此章問答，其淺深高下，固不待辨說而明矣。然不切則磋無所施，不琢則磨無所措。故學者雖不可安於小成，而不求造道之極致；亦不可騖於虛遠，而不察切己之實病也。 學問中人未必盡無驕諂，處貧富便是學，樂與好禮是他性情造詣如此，初非以貧而樂，以富而好禮，故進於無諂無驕。子貢引詩，悟得天下道理皆不可安於小成，不專以此為樂好禮之工夫也。「告諸往」只是告以處貧富之道，「知來」只是悟得天下道理皆不可安於小成。 無諂無驕，止去得流俗私情，原未有義理自勝處，便易走作。 樂與好禮，講到學問至處，孔顏之蔬水簞瓢，舜禹之恭己無間，境界無窮。 正為子貢意中看得無諂驕已至，夫子又為指出樂與好禮境界，樂與好禮即無諂驕更上一層，非掃卻無諂驕也。朱子謂「有人合下便樂與好禮，不更回來做諂驕」，又雲「今人未能無諂驕，便要到樂與好禮，如何得」？明此二義，其理始圓。 子貢引詩，就「可也」「未若」轉語，見個義理無窮，已不著貧富上。夫子許可子貢，又說他觸類通達處，喜其知不滯而進取高遠，並不著詩上，並不著義理上矣。 「斯」字只就上文說，往來只就問答說，萬曆以後，竟寫做話頭公案，書意始漆黑矣。 「往」，指首節所論處貧富之道，「來」，指子貢所悟學問之功，故注曰「已言」、「未言」，須畫開兩邊說。惟其不相涉而觸悟，故可與言詩在此。須知夫子此句，只是許可子貢知義理無窮，能於學問推充，不重在言詩也。 子夏原是言詩，此章卻因學問說到詩，「可與言詩」，亦正為他於學問進取無窮耳。遮上面又有一轉在，不得竟將詩做了盡頭。 子曰：「不患人之不己知，患不知人也。」尹氏曰：「君子求在我者，故不患人之不己知。不知人，則是非邪正或不能辨，故以為患也。」 * * * [1]猶　原作「尤」，據呂子評語卷四改。