四如講稿 · 四如講稿卷一

宋黃仲元　撰 開堂講義 兊大象曰：「君子以朋友講習。」 則天下之至説者，莫説乎此。子曰：「學之不講，是吾憂也。」 則君子之甚憂者，亦莫憂乎此。信夫！講之不可一日廢也。然兌言講習，而不言所講者何？講説云乎哉？夫子言講學，而不言所學者何？講書云乎哉？六經未出，奚書可講？與君言，言敬臣；與臣言，言事君；與父言，言慈子；與子言，言孝父；與兄言，言順弟；與弟言，言承兄。講者講此耳。六經既出，書未易講。合數十萬言，要只十個字：君臣也，父子也，夫婦也，兄弟也，朋友也。是理流行乎穹壤之間，模寫乎聖人之筆，驗之於心，體之於身，措之於家國天下，皆是物也。非直為來世口耳之資。經學失傳，經術分裂，紙上紛紛，舌端譊譊，不獨有病乎經，或且病乎身；不獨有病乎身，且以病其世。夫奚益焉？是則經不可以不講，亦不可以徒講。喜髙妙耶？其失也誕；穴幽深耶？其失也晦；逞新竒耶？其失也鑿；守其陳耶？其失也拘。將如之何而可？大傳不云乎？易簡而天下之理得。易則不勞，簡則不煩。六經道理，公平正大，本無﨑嶇。學士大夫講明理道，只消平平正正，従分明處看，不従隠僻處看，故易；向本領上尋，不向支裔上尋，故簡。防夏於春秋不能贊一辭，懼支離也。後儒説曰：「若稽古」 至三萬言，祗添熱閙。善學者講道，以六經為標本，講經以聖賢為準的。夫子教人讀經，嘗曰：「溫柔敦厚，詩教也；疏通知逺，書教也；廣博易良，樂教也；潔浄精微，易教也；恭儉莊敬，禮教也；屬辭比事，春秋教也。」 毎經斷以四字，顛撲不破。魯論於闗雎曰：「樂而不淫，哀而不傷。」 八言耳。於倩盼素絢曰：「繪事後素。」 四言耳。「詩可以興，可以觀，可以羣，可以怨。邇之事父，逺之事君。」 多不過二十字。約而蔽之，曰 「思無邪」，又僅三言而止。鯉也，過庭之訓，學詩一言 「字」 足矣，學禮一 「立」 字足矣。始作翕如也，従之純如也，皦如也，繹如也，以成而樂之始、中、終盡在是。堯曰首章，寥寥數句，包羅許多虞夏商周之心之政。至謂 「禮樂征伐自諸侯出，蓋十世希不失；自大夫出，五世希不失；陪臣執國命，三世希不失。祿之去公室五世矣，政逮於大夫四世矣。」 而隠桓莊閔之春秋，僖文宣成之春秋，襄昭定哀之春秋，二百四十二年之間，三變綱目兩章可觀而佩之矣。孟子之書亦然。論春秋曰：「其事則齊桓晉文，其文則史，其義則丘竊取之。」 三四語直是斷案，後來老師宿儒竟道不到。吾於武成取二三防，即是看書之法。天生烝民，有物有則，民之秉彛，好是懿德。多少精神，只添一 「必」 字、「故」 字，而義自見。凱風、小弁，過小、過大二詩都了。多乎哉？不多也。七篇不言易，而句句皆易義之深者，實自不言得之。六經之學通天下，而人人不皆孔孟，心知耳目有淺深之殊，於是學問有偏正，識見有廣狹。汗漫如莊周者，卻解説詩以導志，書以導事，樂以導和，易以導隂陽，春秋以導名分。即此五言，直如快刀利斧，劈截將去，字字有著落處。政未可以人廢言。何則？講經患乎多言，多言則害道。書最難看，亦難強解。春秋防辭隠義，時措従宜者為難知。禮訛樂缺，參訂又難。獨詩畧防掇一兩字讀過，便教人省悟。此講經所貴乎易簡。不可無訓詁，亦不可泥著訓詁；不可無文義，亦不可妝防文義；不可不折衷先儒之説，亦不可純用先儒之説。細看他經無解釋，惟易有之。毎卦每爻，彖曰、象曰之辭，便當一部周易古注。乾坤文言、上下系傳、説卦、序卦、雜卦，便當一部周易正義。講易只消如此。然聖門雅言，惟詩、書、執禮，而學易猶有加我數年之説，則非察天地之化，極事物之原，順消息盈虛之理者，焉能識易？易尤未易講也。吁！大冶一陶，而質之美者有限；六經一原，而義之精者無盡。化有限而道無盡，學而已。一邊作冊上工夫，一邊作切己工夫，豁開雙眼，自看得過，悟入落處，庶幾霜降水涸而涯涘出，枝枯葉脫而本根見，不在較同異而別為一家談，然後可以語自得之學。世乆無師弟子矣。隋王通著書與其徒更相賢，聖經之續，失之贅。自任如昌黎，招諸生誨館下，不過借問答以發其不遇之鳴，「竒葩」 等字，識者議焉。衡湘以南皆師子厚，口講指畫，不過授之文詞法度，而諸經俱欠商畧。先朝名儒輩出，安定胡氏、太山孫氏、徂徠石氏、希夷陳氏，皆其傑然者。獨二程之學得於濓溪，復有橫渠，時相講切，直上接乎六經之傳。定夫、中立，程門上足也。游之學，胡氏、劉氏得之；楊之學，羅氏、李氏得之。文公朱氏師籍溪、屏山而成於延平，又集經學之大成。於時有湖學、有浙學、有江西學派，雖不同而正學同，言語問辨雖不生於一，而正見一。然終不若文公之簡易而有法，易本義無費辭，詩集傳無雜語，書説僅三篇，他經亦間及之，獨四書其用工最精宻者也。干淳間，吾莆先哲有與文公同時者，曰二劉先生，學艾軒之學者也。以太虛為六經，此艾軒言也。詩之有序，猶禮記之有冠昏等義，子夏雖無得於聖人，何至穿鑿傅防如詩序之無源流？三傳諸儒終身蠧春秋，而免誅於春秋，儻非盡削而煙之，則物論終不愜。此又二先生自得處。末學小子，胸中無一紙之識，然於二先生亦聞而知之者。陋於希世，尚友千古，竊有志焉。祠宇邃然，遺像儼然，摩挲銘文，如侍丈席。二先生每謂朋友講習為古今至樂，聿登斯堂，敬業樂羣，盍知其所以樂者？昔橫渠講易，一見二程，至則撤去虎皮，謂二程深明易道，汝輩宜師之。仆何人哉？惟當與同志求所以得易簡之道。 《論語》 此書二十篇，孔門理用之書也。晦庵先生一生精力，萃在此書。仆生晚，不及親薫而炙之。嘗欲以聖人述作之意別為一類，其他分為十四卷，庶幾有悟入處。姑撮其概言之： 天兮何言，時行物生，而賦於人者為命，豈易言哉？天地之性一，氣質之習殊，其初則甚相近也。一念一事之仁，或可語人，而全體大用，雖聖不能一言終身行者，猶可近譬，而一貫之妙，非參莫傳。川上之嘆，往過來續，河不出圖，斯文焉屬。人生也直，失則為罔，中庸之德，亦鮮久矣。此當以道體觀之。 《詩》《書》《禮》可以常言，而《易》未易學。共學適道，必可與立，而權最難達。孝弟而後可以學文，忠信而後可以傳習。惟博惟約，卓爾有立。食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。老不知，至此當以論學觀之。 生而知者，未嘗不學，學而知者，成功則一。知而不好，非真知也，好而不樂，知未熟也。知之為知，固所以知，不知而作，豈其謂知？欲致知者，當進乎此。終食不違，造次顛沛，猶必於是。三月雖久，而日月之至，當辨賓主。容貌顏色辭氣，亦必有道以為本立。參前輿倚衡，此豈不敬者之所能見？欲存養者，當察乎此。 視聴言動之勿非，則必復乎禮，克伐怨欲之不行，則未知其仁。內省不疚者，夫何憂懼？過不自訟者，斯已矣乎？欲克己者，當決乎此。 有身則有家，而家道未易齊也。泰伯之德，民無得稱，夷齊之仁，所以為賢。孟懿子問孝，而俱救其失。孟莊之賢，以不改為難。擇對者，如長如容，居室者，如衛公子荊，夫然後可。身之出處，又當隨時，其行廢有命，其見隠有道。開之仕，未能信，騫之使，善為辭。孔顏之用行舍藏，莫不有義。乘桴浮海，子路尚未知聖人者，況晨門、荷蕢、接輿、沮溺、丈人之流乎？ 學而不用，則已，用則治道之當講。信節愛時，而皆以敬為主。政刑德禮，四者不可偏廢。子游為武城宰，得於學道，仲弓為季氏宰，使南面，原於敬簡。使夫子之得邦家立道，綏動之效，不止變魯至道，而周之東可西也。 治不可以無法，而又制度之當明也。可因則因，可損益則損益，當儉則儉，當拜下則拜下。從先進者，從其質，從周者，從其文。予對問社，賜欲去羊，皆不如顏淵為邦之一問。然天下未有無理之事，亦未有無事之理。曰階、曰席，相師之道，杖出斯出，後長之義。每事而問，乃謹之至。時亡而拜，亦禮之稱。請粟與粟，必權取與之義。均之與人，何必出納之吝。醯乞與鄰，惡情之矯。借馬今亡，恥俗之偷。 其教人，則隨中人上下之質，嚴君子小人之辨。不能憤悱者，固不啟發，不得中行者，亦與狂狷、鄙夫之必竭，童子之與進，雖欲無言，而無行不與二三子也。教則教矣，而又有警戒之意存焉。勉後生之可畏懼，沒世之不稱，巧言令色之必恥，居下訕上之必惡，六言六蔽之防其偏，三友三樂之戒其損。言言箴砭，句句范防，蓋不一人一事而止，而所以警戒者，又懼其舍正道而適他岐，則嚴其辭曰：「攻乎異端，斯害也已。」 巫醫之不恆，小道之恐泥，亦慮其溺於邪而趨於末也。 若聖賢氣象，則異於是。簞瓢陋巷，不憂而樂，誾誾侃侃，無非英才。裘馬共敝，而無憾，善勞無伐，而無施。其與老安少懷者，固異，然皆志於仁者。由求赤之真實，曾皙之灑落，政未可議其優劣，而聖人一問一答，從容笑語，如家人然。溫良恭儉讓，子貢知之。天將以夫子為木鐸，儀封人知之。申申夭夭，溫厲恭安，門弟可謂善記，而《鄉黨》一篇，真活夫子，今猶想儀式典刑之如在也。 學者儻以是觀之，浸潤求趣，不用或問集注足矣，渙然怡然，不用註解正經足矣。又久之，左右逢原，自有一部《論語》在方寸間。雖然，談何容易。 《論語・學而》第一章 《孟子・梁惠王》第一章 《論語・堯曰》第二十章 《孟子・盡心下》第三十八章 論孟六經之階梯，二書首尾次第各有條序而不可亂。《論語》每章不過數句，多十餘言，理義儘自精深。《孟子》或千百言，然語意明潔，血脈貫通，無一字閒。近時學者病在好高，讀《論語》未理會 「學而時習」，便說 「堯曰」；讀《孟子》未理會 「仁義」，便說 「盡心」。當先其體而後其用可也。「學而」「梁惠王」 第一章是立本領處，「堯曰」 第一章、「盡心下」 卷三十八章是接統緒處。前二章是理而用藏其間，後二章是用而理行其間。天下未有無用之理，亦未有無理之用，故各以首尾二章與同志評之。 「學而時習之」 章、「梁惠王」 第一章 《論語》開卷重在 「學習」 二字。上之要在於習，《易》以水洊至為習坎，學之有習，亦猶是也。習則熟矣，仁熟而近乎仁，義熟而近乎義，如何不說是自求自趣？說既在我，則樂亦在我矣。必有朋自遠方來而後樂者，蓋樂之至將與人共之也。《易》之同人，無適非朋，然有不必同者，故人或不知，何慍之有？君子之學如是而已，故以 「君子」 結之。說 「樂」 與 「不慍」 字對，「君子」 是總上文說，而是承上接下之辭，「之」 是指所學所習之理，此君子之一行，故言 「不亦乎」，是設為疑辭。上二句是心與理一，中二句是心與人一，下二句是心與天一。《論語》二十篇無非學習之理與事，此開其端耳。 若《孟子》答梁惠王之問，是孟子入門戶處。仁義只是天理，利便是人慾，人之所以為人，仁義之外別無個道，幾曾帶個利字稟賦出來？仁非專主於愛，而愛莫切於愛親；義非專主於宜，而宜莫大於尊君。二者天理之自然，因物我之相形，而計較之心重，一有所為即入於利。《孟子》一書先正人心，七篇之中純說仁義，而此章托始，所以拔本塞源也。先言 「亦有仁義」，是指本心之善端，辭何其嚴；次言 「亦曰仁義」，是納其君於當道，辭何其婉；曰 「未有仁而遺其親，未有義而後其君」，是指其效之必然，意何其切。孟子之曰 「有」 曰 「未有」，異於梁王之曰 「將有矣，何必曰利」。凡兩言之，譬如快刀利斧，和根截斷。王與大夫與庶人曰 「何以利」，固俱不可，士為仁義之宗主，所學者何，亦胥曰利，此又孟子之所深憂也。合此二章，孔子所謂學習仁義而已矣，孟子所謂仁義即是學習第一件大大事，行其所學所習，則仁義達之天下，這是立本領之大。 「堯曰」 第一章、「盡心下」 卷第三十八章 《論語》終篇 「堯曰」 首章，雜引《大禹謨》《湯誓》《泰誓》《武成》之言，以稱道堯、舜、禹、湯、文、武之事。自 「謹權量」 至 「公則說」，蓋逸書文，夫子時書猶無恙，故常諷誦此數十語，弟子集《論語》時追記之，以見夫子不忘帝王之言，欲行帝王之事而不可得也。 然堯、舜、禹之授受，必首以歷數為言，而繼之執中者。蓋初有國者必為之歷以頒天下，而曆本於數，正朔以之正，教令以之行。堯之 「曆象日月星辰，敬授人時」，蓋取於此。舜之 「在璇璣衡以齊七政，以協時月正日」，受之於堯也。禹之 「錫洪範九疇以治歷數，以正歲月日」，受之於舜也。惟歷數在躬，而使天祿永終者，執中而已。中者何？道是也。上合天理，下當人心，中間事事物物，無適非中，所以為道，非空虛無據之謂。堯咨之略，舜命之詳，其實一耳。湯武革命，亦惟應天順人，與夫賞善罰惡，責己恕人，大綱小紀，本數末度，莫非道也。 下文 「謹權量，審法度，數語」，蓋同時事。國家之製備於是，修廢官以分其職，而後達其政於四方。立二王后，所以仁異代；封箕子，禮商容，所以系群心；養生慎終，所以足國而厚俗；寬信敏公，所以盡己而及人，皆王道之至也。帝王之道，簡而易行如此。夫子既不克施於世，得不時時諷道以示學者乎？於是見聖學之傳。 若《孟子》盡心末章，即 「堯曰」 首章之意。堯、舜、湯、文、孔子皆聖人也，乃曠世而一出。禹、皋、伊尹、朱、望、宜生亦次聖大賢者也，或同時而輔佐，見而知之者非易，聞而知之者非難。此句受重不在 「見」 字上，全在 「知之」 兩字上。知以心言，以道言，其所謂道者，即 「堯曰」 之所謂中也。天下無二道，聖賢無兩心。苟心知之所同，然則見亦知，聞亦知也。皋、伊之學，見於謨訓，至精至粹，萊朱、若誠、仲虺，則亦伊尹之亞。武王問道於太公，公陳敬義仁，則所以為文武師者，豈無所自來哉？宜生師傳雖無所考，而預武臣九人，夫子許之才難，是亦足廁諸賢之列矣。由孔子而來，孟子雖憂後學之失其傳，而以道自任之意，蓋有不得而辭者。然而 「無有乎爾，則亦無有乎爾」，先儒謂近而無有見而知之者，則後乎此又豈復有聞而知之者？不知此一轉語，蓋孟子設為疑之之辭，不敢自謂已得其傳也。 合此二章，道在孔孟之身，而孔孟必歷敘群聖之傳者，蓋群聖之所以見諸治者，皆道之用。今也道而不見於用，固有孤前聖之望，道而又不傳於後，曷俟後聖於方來？雖然，孔孟豈得已哉？這是接統緒之大。 又合四章而觀，孔子性仁義者，所謂誠存而猶自強不息；孟子身仁義者，所謂存誠，故所願學之者孔子。惟先立本領之大，故能接統緒之大。學者將欲接孔孟之統緒，必自學習仁義始，不然本領不立，孔孟未易接也，況敢望孔孟以上諸聖人乎？ 子曰：「人能弘道，非道弘人。」 人者何？有氣、有生、有知、有義，所以異於物也。得天地之德以為性，稟陰陽之交、鬼神之會、五行之秀以為氣，天地亦待之以為主，故又曰：「人者，天地之心。」 道者何？命之源，性之本，心之神，情之動，仁義禮智信之常，父子君臣夫婦長幼朋友之倫，曰中、曰一、曰極、曰誠，皆道也。人所以載是道也，道所以為人之理。道非人，則何所附麗？人非道，則不過血肉之軀耳。 吾夫子曰：「人能弘道，非道弘人。」 者何？此八字只一意貫說，人是一個人，方能廓大其道，道只托於人，安能使其大哉？弘有二義，人之得是道於心也，方其寂然，無一理之不備，亦無一物之不該，這是容受之弘；及感而通，無一事而非是理之用，亦無一物而非是理之推，這是廓大之弘。其容受也，人心攬之若不盈掬，而萬物皆備於我，多少宏闊，此弘之體；其廓大也，四端雖若火然泉達，充之足保四海，此弘之用。性分之所固有者，一一盡收入來，職分之所當為者，一一要推出去，方是弘。 雖然，或有能弘者，有不能弘者，何？此弘字全就作用說，能與不能存乎人耳。鈞是人也，有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有萬人之人，有億人之人，有兆人之人人至於為兆人之人者，然後位乎天地之間，立萬物之上，始得謂人之人，其人之至乎，故曰：「聖人，人倫之至。」 惟聖人然後可以踐形，到得至處、踐處，其弘多矣。 人同是仁也，必如堯、舜以不忍人之政覆天下，斯謂之弘；人同是義也，必如夷、尹、孔子行一不義、殺一不辜而得天下皆不為也，斯謂之弘；人同是禮也，必如周公太平六典無非廣大心中流出，斯謂之弘；人同是智也，必如禹之行其所無事，雖天之高、星辰之遠，可求其故，千歲之日至可坐而致，斯謂之弘；孝不如堯、舜之大、武王周公之達，非弘也；忠不如禹、皋、益、稷之謨、周召之誥，非弘也；中也、一也不如堯、舜、禹、湯之相傳，非弘也；極不如箕子之九疇五用皇極錫福庶民，非弘也；誠不如子思之《中庸》盡其性又盡人盡物以贊化育與天地參，非弘也；莘之耕，所樂何道？必欲以先知覺後知、先覺覺後覺，不弘何以任天下之重；岩之築，所學何道？乃弗克俾厥後惟堯、舜，其心愧恥，不弘何以作舟楫、霖雨之用。 春秋之末，孔子元聖也，斯文未喪，以天自許，如有用我，為東周乎？律天時，襲水土，四時行，日月明，萬物育，孔子之所以為弘。司寇攝相，誅正卯，卻萊兵，此特吾道小試之萬一耳。七雄之季，孟子亞聖也，氣配義，道塞乎天地，居廣居，立正位，行大道，富貴不淫，貧賤不移，威武不屈，孟子之所以為弘，辟楊墨，承三聖，此特衛道之效彰彰者耳。 吁！如堯、舜、禹、湯、武王、周公、孔、孟然後謂之人，然後謂之能弘道，不者，管仲亦人爾，局量淺，規模狹，既無帝王之學以為之本，而私慾先已隔絕於其中，物我不能貫通於其外，若何充拓得到天地變化、草木蕃處，又安能與上下同流哉？故孔子曰：「仲之器小。」 孔之道至今為萬世宗師，孟之道至今不在禹下。後孔孟歷千萬世而來者幾千萬人，豈獨無與聖賢異世而同符者乎？隋王通以三才九疇為布衣事，乃掇拾兩漢而下文字語言之陋，功名事業之卑，僭擬六經，便要自比聖人。唐韓愈《原道》一篇，粗知本領，然未免浮華放浪之習，富貴利達之求。之人也，生不值文明之運，質又稟醇醨之間，毋怪乎為隋唐人，安可責之以孔孟之道。道無絕續，無今古，苟非其人，道不虛行。人如孔孟，則道亦弘於孔孟。 或曰：「人人必皆如孔孟乎？」 曰：「顏淵不云乎？舜何人也？予何人也？有為者亦若是。」 有為二字，多少弘道力量，盡在個裡。大抵人未易為也，亦不難為也。人字從丿從乀，於畫甚簡，於義甚大。領惡而全好，脫凡近而游高明，莫為一身之謀，而有天下之志，莫為終身之計，而有後世之慮，不求人知，而求天知，不求同俗，而求同理，且要做成一個人，先立乎其大者，則小者弗能奪，此所以為大人。做得大人了，然後由正修而齊家，由齊家而治國平天下，然後本諸身，征諸民，考諸三王而不繆，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑，道於是乎弘矣。若但以圓首方足而謂之人，知飲食男女而謂之人，有之無益，無之無損，是人也，亦物也，又何以異於人哉？志道者，切莫把第一等人讓與別人做，然後謂之弘道。 子曰：「行夏之時。」 「行夏之時」 四言耳，卻議論關涉最大。朱文公謂 「以建寅之月為歲首，時之正，令之善」 是矣，然謂子丑寅三辰皆可，而三代迭用之，未免踵漢儒之陋，雖蔡書傳亦然。唐子西云：「唐虞固以建寅為正，夏後之時，其法尤備，非謂建寅自夏始。」 此說得之。至謂商之建丑，其義安在？似有所見，而曰 「周始建子為正，不廢夏時之正歲」，亦未免循習三統之說。 《禮運》記孔子得夏時於杞，注曰：「夏四時之書。」 其存者有《小正》。《家語》問禮篇 「吾得夏時」，注曰：「於四時之正，正夏數，得天心耳。」《尚書》胤征政典曰 「下注可知其為夏四時之書」，夏之志，四時之書也。夏之書不獨有《小正》，亦有《大正》，夫子時猶及見之，秦、項二火之後，漢儒所見者僅《小正》耳。 《夏小正》今見於《大戴禮》第四十七篇，其文約嚴，不類秦漢文字。戴德傳則訓故《小正》，星分昏旦、伏見、正中、當鄉，若寒暑、日風、冰雪、雨旱之節，草木稊莠、榮秀之候，羽毛鱗臝、蠕動之屬，蟄興粥伏、鄉遰陟降、離隕鳴呴之應，罔不具紀，而王政民事系焉。以此觀之，所謂夏時者，非以建寅為正然後謂之夏時，蓋由歷數以來授時之法，如《堯典》告民事者，至夏而悉備，諸家之歷，未有久而不差，惟《夏小正》之書授時為無差，故曰 「行夏之時」。此行字，記十二月之所行，與《呂令》所謂 「行春令」「行夏令」 相似。《呂令》秦呂不韋《春秋》十二月紀之首章，不韋不用秦正而用夏時者，亦以夏時為可據也。 今人才說 「行夏時」，便把 「三正」 做題目，不知 「三正」 二字，《尚書》甘誓孔傳止謂得天地人之正道，何嘗言子丑寅也？三正之說法，自劉歆始，班固《白虎通》用之，謂夏以十三月為正（十三月今之正月）。夫子所謂 「行夏時」 者，蓋夫子觀夏禮於杞，僅得夏人四時之書，於曆象之法，四時節氣、弦望晦朔，最得其正，故以此答顏淵之問，非有意於改正朔也。 大抵治歷明時，有天下者第一件大大事，《堯典》開卷便理會 「曆象日月星辰，敬授人時」，以閏成歲。箕子為武王陳范，便一曰五行，四曰協用五紀，這處錯事事都錯，夫子所以把 「行夏時」 做第一句說。 但《禮記》言夏時，又言 「坤干」 者何？乾坤者，《周易》之泰十二辟卦，泰為建寅之月。孔子得夏時而不得乾坤，則無以知夏之所以久而不差；孔子得乾坤而不得夏時，則無以知乾坤之可以制歷。然《周易》泰大象不言地天泰，而言天地交泰，乾坤之用位不可以不正，乾坤之氣不可以不交。天地者，正尊卑之位，交者，互升降之氣。小戴禮曰：「吾得坤干。」 家語又曰：「吾得乾坤。」 恐當以家語之文為正。或者惑於三易之說法，謂歸藏始於坤，不知三易皆以干為首，年代久遠，古書遺逸，奚獨殷易哉？請因夏時並及殷易，願相與講明之。 子曰：「參乎！吾道一以貫之。」 曽子曰：「唯。」 子出門，人問曰：「何謂也？」 曽子曰：「夫子之道，忠恕而已矣。」 子曰：「賜也，女以予為多學而識之者與？」 對曰：「然。」「非與？」 曰：「非也，予一以貫之。」 此二章，曽子是行得到，子貢是知得到，但未知統宗會元之要，故夫子親傳密指授之，有不可容言其所以然者。程伯叔子、李延平、朱晦庵諸老先生解析已極分明，陳北溪、劉習靜、楊志仁、陳復齋四三大儒問答又詳且盡。若便下註腳，未免床疊床、屋架屋之誚。後來讀《論語》者，謂曽子未 「唯」 之前，只理會得萬殊，既 「唯」 之後，方理會得一本，是曽子全無本領到做將去，此一也；夫子只謂此理渾然無分精粗，體中有用，用中有體，曽子何嘗向門人說一是忠、貫是恕，此二也；或又舍一貫而說忠恕，有學者之忠恕、聖人之忠恕、天地之忠恕，此三也。仆僭以愚見述於左方，唯同志共是正之。 前一章 「道」 字，後一章 「學」 字，若二也，實一也。道是渾淪底，學是條理底。道非學，何以致格；學非道，何所據依。古人未嘗廢書而學，非讀書之謂，蓋其所學者皆道也。此如公孫朝問於子貢曰：「仲尼焉學而？」 子貢對以文武之道，學是學夫子之學，夫子之學即道也。「吾」 字與 「吾十有五而志於學」 之 「吾」 字同，「予」 字與 「予欲無言之」 之 「予」 字同。「一以貫之」 四字，上 「一以貫」 當連接說，下 「之」 字是指事事說。天下未有無理之事，亦未有無用之體，此 「之」 字如 「學而時習之」 之 「之」 字，是指所習之道而言，句法又與 「禮以行之，孫以出之」 相似。「之」 如一堆散錢，「一以貫」 如一條繩子穿將去。 前章 「參乎」，後章 「賜也，乎」，疑辭也；「唯」「非與」「然」，決辭也。聖人用字各有律令，「參」 呼其名而直告之，卻著一 「乎」 字，蓋疑曽子之必能領會也；「賜」 呼其名而問以發之，只著一 「也」 字，蓋謂子貢未能領會，猶異時之語群弟子同也。前章 「唯」 字與後章 「然，非與」 三字對，「唯」 者，應速而無疑之辭；「然」 者，方信；「非與」 又疑。前章 「而已矣」 與後章 「非也」 字對，「而已矣」 者，竭盡無餘之辭；「非也」 者，決之使不能疑也。前章 「夫子之道，忠恕」 與 「吾道一以貫之」 對，後章 「多學而識之」 與 「予一以貫之」 對。「女」 指子貢，又與 「予」 對；「者」 字，夫子自指也；「與」 字，亦疑辭也。「夫子之道，忠恕」 是下面添一層話，「女以予為多學而識之者」 是上面添一層話，告之之辭有先後，或 「唯」 或不 「唯」，則二子之學深淺可見矣。 讀此二章者，只拈起曽子、子貢說，都是從下面說上，愚今從 「吾」 字、「予」 字說夫子起，是從上面說下。蓋二章本意是夫子把個身做樣子，說與二子看，卻教二子自去體驗得似吾與予、未似吾與予也。夫子覺人之機在此，只以《論語》二十篇觀之，自夫子之一身而言，則在鄉黨而恂恂，在朝廷而便便，與下大夫言則侃侃，與上大夫言則誾誾，歌不苟歌，笑不苟笑，嘆不苟嘆，至於聞韶，則食而不知肉味，是也；自夫子出處之大者而言，則去魯而遲遲，去齊而接淅，衛君問陳，則明日遂行，季孫受女樂，則不俟致膰而後去，公山、佛肸之召，則欲往而竟不往，以至南子之見，陽貨之諾，又委曲而不失其正者也；自夫子之教人者而言，則愚魯、辟喭者有以去其偏，果達與藝者有以遂其長，由兼人則退之，求自畫則進之，師過則抑之，商不及則勉之，是也；自夫子之答問者而言，則問仁一也，答顏子異於仲弓，答子張異於司馬牛，而樊遲之問終始凡三，所以答之各不同，問政一也，告子路者不以告子貢，告子夏者不以告子張，而當時君大夫如齊景、如季孫，又各有以箴其失，以至由、賜之問士，子游、孟孫之問孝，亦莫不皆然；自夫子之應事接物者而言，則老安少懷，朋友信之，闕黨之將命，互鄉之與潔，原壤之扣脛，孺悲之不見，接輿則欲與之言，荷蓧則告之大義，其答王孫賈、斥子西，又有不惡而嚴者，原思之辭粟，則與之，冉有為公西請粟，則責之，顏路之請車，則卻之，以至以小人責樊須，以不仁責宰予，鳴鼓而攻，糞土之誚，數子莫不內愧而心服也；又大而參酌禮樂也，則時輅冕韶，損益文質，以求其中，又托春秋以立一王大法，蓋有建諸天地而不悖，百世以俟聖人而不惑者，其得邦家也，立斯立，道斯行，綏來動和，又有不知其所以然而然者，蓋莫非吾夫子之所謂道與夫子之所謂學，豈但泰伯篇末數章、堯曰篇首一章哉！凡若是者，千條萬緒，真所謂如四時錯行，日月代明而不相悖，如萬物並育而不相害，如百川之隨其脈絡日往而不息，然聖人亦豈有意而為之哉？亦自夫混淪大本中流出耳，故曰：「吾道一以貫之。」「女以予為多學而識之者與？」「予一以貫之。」 雖然，是不可以徑造也，學者必有下學之功，而後可以窺上達之妙，事事物物真知實踐，然後可以會夫一以。曽子以其純篤，子貢以其敏達，朝夕親炙聖人，莫不由此而入。夫子知 「參乎」 於吾道已有所得，故不待問而直告 「一以貫之」 之體，又知 「賜也」 之於學也，將有所得，故先發其疑而後告 「一以貫之」 之本，告之者何？使之合內外之道耳。曽子之外，獨告子貢者，以子貢又優於群弟也。然子貢始信中疑，終又不能如曽子之 「唯」，抑在未聞性天道之前乎？抑因夫子之言而遂得聞乎？若以是遽少子貢，又非予夫子意也。 回看前章，曽子一 「唯」 之外，無復問難，呂成公猶曰：「曽子之言，雖悟而自有未悟者在其中。」 故聖賢之道，貴其不已。假使門人而不知問，�曾子遂至緘言吾道，其不墮於空虛渺茫之域與？忠者，誠實之謂，而恕所以行之者也，此在吾道中一事耳，未可以當一貫之妙，一貫之妙難言也，以為精微，精微不可得而盡；以為高明，高明不可得而極，蓋亦求諸天，求諸物，又反求諸心，則一而已。學至於此，無餘事矣，然而難以形似擬議，故曽子付之一 「唯」，曽子自知則可以之語人則不可，不得已而有 「忠恕」 之目，蓋門人未可語上，使之由 「忠恕」 以入道，此曽子能致曲以傳道也。學者見曽子曰 「忠恕」，則只以 「忠恕」 求吾夫子，又失之矣，此吾夫子所以曰 「予欲無言」 與。