四分刪定比丘尼戒本 · 四分刪定比丘尼戒本

出曇無德部。 稽首禮諸佛，及法比丘僧，今演毗尼法， 令正法久住戒如海，無涯如寶求無猒。 欲護聖法財，眾集聽我說。欲除八棄法， 及滅僧殘法，障三十捨墮，眾集聽我說。 毗婆屍式棄，毗舍拘留孫，拘那含牟尼， 迦葉釋迦文，諸世尊大德，為我說是事。 我今欲善說，諸賢咸共聽。譬如人毀足， 不堪有所涉；毀戒亦如是，不得生天人。 欲得生天上，若生人中者，常當護戒足。 勿令有毀損。如御入險道，失轄折軸憂。 毀戒亦如是，死時懷恐懼，如人自照鏡。 好醜生欣戚；說戒亦如是，全毀生憂喜。 如兩陣共戰，勇怯有進退，說戒亦如是。 淨穢生安畏，世間王為最，眾流海為最， 眾星月為最，眾聖佛為最，一切眾律中， 戒經為上最。如來立禁戒，半月半月說， 僧集否？(答云：僧已集。)和合否？(答云：和合。)未受具戒者出。(若有，即遣出。答云：未受具戒者已出。若無，即云：此無未受具戒者。)不來諸比丘尼說欲及清淨。(若有人說欲，即云：說欲及清淨已。若無，即云：此無說欲及清淨者。)僧今和合，何所作為？(答云：說戒羯磨。)大姊僧聽！今白月十五日，(或黑月，或十四日，隨時改之。)眾僧說戒。若僧時到，僧忍聽，和合說戒。白如是。(問云：作法成否？答：成。) 諸大姊，我今欲說波羅提木叉，諸比丘尼共集在一處，當應諦聽，善思念之。若有犯者應懺悔，無犯者默然，默然故知諸大姊清淨。若有他問者，即應如實答。如是諸比丘尼，在於眾中乃至三問，憶念有罪不發露者，得故妄語罪。佛說故妄語是障道法，彼比丘尼自憶知有罪，欲求清淨者當懺悔，懺悔則安樂。 諸大姊，我已說戒經序。 今問諸大姊：是中清淨否？(天說)諸大姊！是中清淨，默然故，是事如是持。 諸大姊，是八波羅夷法，半月半月說，戒經中來。 若比丘尼，共戒、同戒，不舍戒羸，不自悔，犯不淨行，乃至共畜生，是比丘尼波羅夷，不共住。 若比丘尼，在村落中，若閒靜處，不與物，盜心取，隨不與取法，若為王及大臣所捉，若縛，若驅出國，若殺：汝是賊！汝痴！汝無所知！是比丘尼波羅夷，不共住。 若比丘尼，故斷人命，持刀與人，嘆譽死、快勸死：咄！人用此惡活為？寧死不生。作如是思惟，種種方便，嘆譽死、快勸死，是比丘尼波羅夷，不共住。 若比丘尼，實無所知，自稱言：我得上人法，我已入聖知勝法，我知是，我見是。後於異時，若問、若不問，欲自清淨故，作是說：我實不知不見，言知言見，虛誑妄語。除增上慢，是比丘尼波羅夷，不共住。 若比丘尼，染心、共染心男子，從腋已下、膝已上，身相摩觸，是比丘尼波羅夷，不共住。 若比丘尼，染心知男子染心，受捉手、捉衣、入屏處、共立、共語、共行、身相倚、共期，是比丘尼波羅夷，不共住。 若比丘尼，如比丘尼犯波羅夷，不自發露，不語眾人，不白大眾。後於異時，彼比丘尼或命過，或眾中舉，或休道，或入外道眾，乃作是言：我先知有如是罪。是比丘尼波羅夷，不共住。 若比丘尼，知比丘僧為作舉，如法、如律、如佛所教，不順從、不懺悔，僧未與作共住，而便順從諸比丘尼，語言：大姊！此比丘為僧所舉，如法、如律、如佛所教，不順從、不懺悔，僧未與作共住，汝莫順從。是比丘尼如是諫時，堅持不舍。彼比丘尼應三諫，舍此事故。乃至三諫，舍者善；不舍者，是比丘尼波羅夷，不共住。 諸大姊！我已說八波羅夷法。若比丘尼犯一一法，不得與諸比丘尼共住。如前，後犯亦爾。是比丘尼得波羅夷罪，不應共住。 今問諸大姊：是中清淨否？(三說)諸大姊！是中清淨，默然故，是事如是持。 諸大姊！是十七僧伽婆屍沙法，半月半月說，戒經中來。 若比丘尼，往來彼此媒嫁，持男意語女，持女意語男，若為成婦事及為私通事，乃至須臾頃，僧伽婆屍沙。 若比丘尼，嗔恚所覆故，非波羅夷。比丘尼以無根波羅夷法謗，欲壞彼清淨行，後於異時，若問、若不問，知此事無根，說我嗔恚故，作是語者，僧伽婆屍沙。 若比丘尼，以嗔恚故，於異分事中取片，非波羅夷比丘尼以無根波羅夷法謗，欲壞彼清淨行。後於異時，若問、若不問，知是異分事中取片，便言：我嗔恚故。作是語者，僧伽婆屍沙。 若比丘尼，詣官言：居士、若居士子、若奴、若傭作人、若晝、若夜，乃至須臾頃。僧伽婆屍沙。 若比丘尼，先知是賊女，罪應至死，人所共知，不問王大臣、不問種姓，便度出家受戒，僧伽婆屍沙。 若比丘尼，知他比丘尼為僧所舉，如法、如律、如佛所教，不順從，未懺悔，僧未與作共住羯磨，為愛故不問僧，僧不約來出界外作羯磨，與解罪，僧伽婆屍沙。 若比丘尼，獨渡水、獨入村、獨宿、獨在後行，僧伽婆屍沙。 若比丘尼，染心，知染心男子從彼受可食者及食並余物，僧伽婆屍沙。 若比丘尼，教比丘尼作如是語：大姊！彼有染心、無染心，能柰汝何？汝自無染心，於彼若得食者，以時清淨受取。僧伽婆屍沙。 若比丘尼，欲壞和合僧，方便受壞和合僧法，堅持不舍。彼比丘尼應諫是比丘尼言：大姊！莫壞和合僧，莫方便壞和合僧，莫受壞僧法，堅持不舍。大姊！應與僧和合，歡喜不諍，同一師學，如水乳合，於佛法中有增益安樂住。是比丘尼如是諫時，堅持不舍。彼比丘尼應三諫，舍此事故。乃至三諫，舍者善；不舍者，僧伽婆屍沙。 若比丘尼，有餘伴黨，若一、二、三，乃至無數。是比丘尼語彼比丘尼言：大姊！莫諫此比丘尼，此比丘尼是法語、律語比丘尼，此比丘尼所說，我等喜樂，我等忍可。彼比丘尼應諫是比丘尼言：大姊！莫作是說言：此比丘尼是法語、律語比丘尼，此比丘尼所說，我等喜樂，我等忍可。然此比丘尼非法語、律語比丘尼。大姊！莫欲壞和合僧，汝等當樂欲和合僧。大姊！與僧和合，歡喜不諍，同一師學，如水乳合，於佛法中有增益安樂住。是比丘尼如是諫時，堅持不舍。彼比丘尼應三諫，舍此事故。乃至三諫，舍者，善；不舍者，僧伽婆屍沙。 若比丘尼，依聚落若城邑住，污他家，行惡行，俱有見聞。諸比丘尼當語是比丘尼言：大姊！污他家，行惡行，俱有見聞。今可遠此聚落去，不須住此。是比丘尼語彼比丘尼言：大姊！今僧有愛，有恚，有怖，有痴，有如是同罪比丘尼，有驅者，有不驅者。諸比丘尼諫言：大姊！莫作是語言：僧有愛，有恚，有怖，有痴，有如是同罪比丘尼，有驅者，有不驅者。而僧不愛，不恚，不怖，不痴。大姊！污他家，行惡行，俱有見聞。是比丘尼如是諫時，堅持不舍。彼比丘尼應三諫，舍此事故。乃至三諫，舍者，善；不舍者，僧伽婆屍沙。 若比丘尼，惡性不受人語。於戒法中，諸比丘尼如法諫已，不受諫語，言：諸大姊，莫向我說若好若惡，我亦不向諸大姊說若好若惡。大姊且止，莫數諫我！彼比丘尼諫是比丘尼言：大姊，莫不受諫語！大姊，當受諫語！大姊，如法諫諸比丘尼，諸比丘尼亦如法諫大姊！如是佛弟子眾得增益，展轉相諫，相教懺悔。是比丘尼如是諫時，堅持不舍。彼比丘尼應三諫，舍此事故。乃至三諫，舍者，善；不舍者，僧伽婆屍沙。 若比丘尼，相親近住，共作惡行，惡聲流布，共相覆罪。彼比丘尼諫是比丘尼言：大姊！汝等莫相親近，共作惡行，惡聲流布，共相覆罪。若不相親近，於佛法中得增益安樂住。是比丘尼如是諫時，堅持不舍。彼比丘尼應三諫，舍此事故。乃至三諫，舍者善；不舍者，僧伽婆屍沙。 若比丘尼，比丘尼僧為作訶諫時，余比丘尼教言：汝等莫別住，當共住！我亦見余比丘尼不別住，共作惡行，惡聲流布，共相覆罪。僧以恚故，教汝別住。彼比丘尼應諫是比丘尼言：大姊，莫教此比丘尼言汝等莫別住！我亦見余比丘尼共住，共作惡行，惡聲流布，共相覆罪。僧以恚故，教汝別住。今正有此二比丘尼共住，共作惡行，惡聲流布，共相覆罪，更無有餘。若比丘尼別住，於佛法中有增益安樂住，是比丘尼如是諫時，堅持不舍。彼比丘尼應三諫，舍此事故。乃至三諫，舍者，善；不舍者，僧伽婆屍沙。 若比丘尼，趣以小事，嗔恚不喜，便作是語：我舍佛、法、僧，不獨有此沙門釋子，亦更有餘沙門、婆羅門修梵行者，我等亦可於彼修梵行。彼比丘尼諫是比丘尼言：大姊！汝莫趣以小事，嗔恚不喜，便作是語：我舍佛、法、僧，不獨有此沙門釋子，亦更有餘沙門、婆羅門修梵行者，我等亦可於彼修梵行。是比丘尼如是諫時，堅持不舍。彼比丘尼應三諫，舍此事故。乃至三諫，舍者，善；不舍者，僧伽婆屍沙。 若比丘尼，喜斗諍，不善憶持諍事。後嗔恚故，便作是語：今僧有愛、有恚、有怖、有痴。彼比丘尼應諫是比丘尼言：大姊！汝莫喜斗諍，不善憶持諍事。後嗔恚故，便作是語言：僧有愛、有恚、有怖、有痴。而僧不愛、不恚、不怖、不痴。是比丘尼如是諫時，堅持不舍。彼比丘尼應二諫，舍此事故，乃至三諫。舍者，善；不舍者，僧伽婆屍沙。 諸大姊，我已說十七僧伽婆屍沙法，九戒初犯，余至三諫。若比丘尼犯一一法，應半月與二部僧中行摩那埵，行摩那埵已，應與出罪。當二部僧中出是比丘尼罪，若少一人，不滿四十眾，是比丘尼罪不得除，諸比丘尼亦可訶。此是時。 今問諸大姊：是中清淨不？(三說)諸大姊！是中清淨，默然故，是事如是持。 諸大姊！是三十尼薩耆波逸提法，半月半月說，戒經中來。 若比丘尼，衣已竟，迦絺那衣已出，得長衣，經十日不淨施，得畜。若過者，尼薩耆波逸提。 若比丘尼，衣已竟，迦絺那衣已出，於五衣中，若離一一衣異處宿，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。 若比丘尼，衣已竟，迦絺那衣已出，得非時衣，欲須便受，受已疾成衣。若足者，善；若不足者，得畜經一月，為滿足故。若過者，尼薩耆波逸提。 若比丘尼，從非親里居士、若居士婦乞衣，除余時，尼薩耆波逸提。余時者，奪衣、失衣、燒衣、漂衣，此是時。 若比丘尼，奪衣、失衣、燒衣、漂衣，是非親里居士。若居士婦自恣請，多與衣，是比丘尼當知足受。若過者，尼薩耆波逸提。 若比丘尼，居士、居士婦為比丘尼具衣價，是比丘尼先不受自恣請，到居士家作如是說：善哉！居士，辦如是衣與我，為好故。若得衣者，尼薩耆波逸提。 若比丘尼，二居士、居士婦與比丘尼辦衣價，是比丘尼先不受自恣請，到二居士家作如是說：善哉！居士，辨如是衣，與我共作一衣，為好故。若得衣者，尼薩耆波逸提。 若比丘尼，若王，若大臣，若婆羅門、居士、居士婦，遣使為比丘尼送衣價。彼使至比丘尼所言：大姊！今送衣價，可受取之。是比丘尼言：我所不應須衣，合時清淨當受。彼使報言：大婦！有執事人否？比丘尼言：有！若僧伽藍民，若優婆塞，此是比丘尼執事人。彼使詣執事人所，與衣價已，還到比丘尼所言：大姊！所示某甲執事人，我已與衣價。大姊！知時往彼，當得衣。須衣比丘尼當往執事人所，若一、二、三反，為作憶念，得衣者善；若不得衣，應四、五、六反，在前默然住，令彼憶念，得衣者善；若不得衣，過是求得衣者，尼薩耆波逸提。若不得衣，從所來處，若自往，若遣使往，語言：汝先遣使送衣價與某甲比丘尼，是比丘尼竟不得衣，汝還取，莫使失。此是時 若比丘尼，自手受金銀、若錢，若教人取，若口可受者，尼薩耆波逸提。 若比丘尼，種種賣買寶物者，尼薩耆波逸提。 若比丘尼，種種販賣者，尼薩耆波逸提。 若比丘尼，畜缽減五綴不漏，更求新缽，為好故，尼薩耆波逸提。彼比丘尼是缽應往僧中舍，展轉取最下缽與之令持，乃至破應持，此是時。 若比丘尼，自乞縷線，使非親里織師織作衣者，尼薩耆波逸提。 若比丘尼，居士、居士婦使織師為比丘尼織作衣，是比丘尼先不受自恣請，往織師所言：此衣為我作，汝當極好織，令廣長、堅緻、齊整、好，我當與汝價。是比丘尼與衣價，乃至一食直，得衣者，尼薩耆波逸提。 若比丘尼，先與比丘尼衣，後瞋恚故，若自奪、若使人奪，是比丘尼應還衣。若取者，尼薩耆波逸提。 若比丘尼，有病，畜酥、油、生酥、蜜、石蜜，齊七日得服。若過者，尼薩耆波逸提。 若比丘尼，十日未滿，夏三月，若有急施衣應受，乃至衣時應畜。若過者，尼薩耆波逸提。 若比丘尼，知他欲與僧物，自回入己者，尼薩耆波逸提。 若比丘尼，欲索是，更索彼者，尼薩耆波逸提。 若比丘尼，知檀越所為僧施物異，回作余用者，尼薩耆波逸提。(檀越施財，為僧造說戒堂，諸尼回作五衣。) 若比丘尼，知檀越所為施物異，自求為僧，回作余用者，尼薩耆波逸提。(檀越施財，為安隱尼作食，舊住尼以財、貨、衣共分。) 若比丘尼，檀越所施物異，回作余用者，尼薩耆波逸提。(檀越施財與安隱尼造，造房，自回作五衣。) 若比丘尼，檀越所施物異，自求為僧，回作余用者，尼薩耆波逸提。(眾尼求乞房財，後共分作五衣。) 若比丘尼，畜長缽不淨施，尼薩耆波逸提。 若比丘尼，多畜好色器者，尼薩耆波逸提。 若比丘尼，先許比丘尼病衣，後不與者，尼薩耆波逸提。 若比丘尼，以非時衣受作時衣者，尼薩耆波逸提。 若比丘尼，先與比丘尼貨易衣，後瞋恚，若自奪、若使人奪，是比丘尼應還衣。若取者，尼薩耆波逸提。 若比丘尼，乞重衣，齊價直四端氈。若過者，尼薩耆波逸提。 若比丘尼，乞輕衣，齊價直兩端半㲲。若過者，尼薩耆波逸提。 諸大姊！我已說三十尼薩耆波逸提法。 今問諸大姊：是中清淨否？(三說)諸大姊！是中清淨，默然故，是事如是持。 諸大姊！是一百七十八波逸提法，半月半月說，戒經中來。 若比丘尼，故妄語，波逸提。 若比丘尼，毀呰語者，波逸提。 若比丘尼，兩舌語者，波逸提。 若比丘尼，與男子同室宿者，波逸提。 若比丘尼，與未受大戒女人同室宿，若過三宿者，波逸提。 若比丘尼，與未受大戒人同誦者，波逸提。 若比丘尼，知他比丘尼有粗惡罪，向未受大戒人說，除僧磨，羯波逸提。 若比丘尼，向未受大戒人說過人法，言：我知是，我見是。見知實者，波逸提。 若比丘尼，與男子說法，過五、六語，除有智女人，波逸提。 若比丘尼，自手掘地、若教人掘者，波逸提。 若比丘尼，壞鬼神村者，波逸提。 若比丘尼，妄作異語惱僧者，波逸提。 若比丘尼，嫌罵僧知事者，波逸提。 若比丘尼，取僧繩床、木床、臥具、坐褥，露地自敷、若教人敷，捨去，不自舉、不教人舉者，波逸提。 若比丘尼，僧房舍內敷僧臥具、坐褥，若自敷、若教人敷，若坐、若臥，從彼捨去，不自舉、不教人舉者，波逸提。 若比丘尼，先知比丘尼住處，後來於其中間，強敷臥具止宿，念言：彼若嫌迮者，自當避我去。作如是因緣，非余非威儀者，波逸提。 若比丘尼，瞋他比丘尼不喜，僧房舍內，若自牽出，若教人牽出者，波逸提。 若比丘尼，在房重閣上，脫腳繩床、木床，若坐、若臥者，波逸提。 若比丘尼，知水有蟲，自用澆泥、澆草，若教人澆者，波逸提。 若比丘尼，作大房舍，戶、扉、牕、牖及諸莊飾具，指授䨱苫，齊二、三節。若過者，波逸提。 若比丘尼，施一食處，無病比丘尼應受。若過者，波逸提。 若比丘尼，別眾食，除余時，波逸提。余時者，病時、施衣時、作衣時、道行時、船行時、沙門施食時，此是時。 若比丘尼，至檀越家，殷勤請與餅、麨、飯，比丘尼須者，應兩三缽受持；至寺內，應分與余比丘尼食。若比丘尼，無病，過兩三缽受者，波逸提。 若比丘尼，非時食者，波逸提。 若比丘尼，食殘宿食者，波逸提。 若比丘尼，不受食，若藥著口中，除水及楊枝，波逸提。 若比丘尼，先受請已，若前食、後食，行詣余家，不囑余比丘尼，除余時，波逸提。余時者，病時、作衣時、施衣時，此是時。 若比丘尼，食家中有寶，強安坐者，波逸提。 若比丘尼，食家中有寶，在屏處坐者，波逸提。 若比丘尼，獨與男子露地坐者，波逸提。 若比丘尼，語諸比丘尼如是語：大姊！共至聚落，當與汝食。彼比丘尼竟不教與是比丘尼食，語言：汝去！我與汝共坐、共語不樂，我獨坐、獨語樂。以是因緣，非余方便遣者，波逸提。 若比丘尼，請四月與藥，無病比丘尼應受；若過受，除常請、更請、分請、盡形請者，波逸提。 若比丘尼，往觀軍陣，除時因緣，波逸提。 若比丘尼，有因緣至軍中，若過二夜至三夜者，波逸提。 若比丘尼，軍陣住，若二宿、三宿，或觀軍陣鬥戰，或觀游軍象馬勢力者，波逸提。 若比丘尼，飲酒者，波逸提。 若比丘尼，水中戲者，波逸提。 若比丘尼，擊攊他者，波逸提。 若比丘尼，不受諫者，波逸提。 若比丘尼，恐怖他比丘尼者，波逸提。 若比丘尼，半月洗浴，無病比丘尼應受。若過者，除余時，波逸提。余時者，熱時、病時、作時、風時、雨時、遠行來時，此是時。 若比丘尼，無病，為炙身故，露地然火，若自然，若教人然，除時因緣，波逸提。 若比丘尼，藏他比丘尼衣、缽、坐具、針筒，若自藏，若教人藏，下至戲笑者，波逸提。 若比丘尼，淨施比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼衣，不問主輒著者，波逸提。 若比丘尼，得新衣，當作三種染壞色：青、黑、木蘭。若比丘尼，得新衣，不作三種染壞色：青、黑、木蘭，新衣持者，波逸提。 若比丘尼，故斷畜生命者，波逸提。 若比丘尼，知水有蟲，飲用者，波逸提。 若比丘尼，故惱他比丘尼，乃至少時不樂者，波逸提。 若比丘尼，知比丘尼有粗惡罪，䨱藏者，波逸提。 若比丘尼，知四諍事如法滅已，後更發舉者，波逸提。 若比丘尼，知是賊伴，期同道行，乃至聚落者，波逸提。 若比丘尼，作如是語：我知佛所說法，行淫慾非障道法。彼比丘尼應諫是比丘尼言：大姊！莫作是語！莫謗世尊！謗世尊者不善，世尊不作是語。世尊無數方便說行淫慾是障道法。是比丘尼如是諫時，堅持不舍。彼比丘尼應三諫，舍此事故。乃至三諫，舍者，善；不舍者，波逸提。 若比丘尼，知如是語人未作法，如是惡邪不舍，供給所須，共同羯磨，止宿言語者，波逸提。 若比丘尼，知沙彌尼作如是語：我知佛所說法，行淫慾非障道法。彼比丘尼應語此沙彌尼言：汝莫作是語！莫謗世尊！謗世尊者不善，世尊不作是語。沙彌尼，世尊無數方便說行淫慾是障道法。是沙彌尼如是諫時，堅持不舍。彼比丘尼應三諫，舍此事故。乃至三諫，舍者善；不舍者，彼比丘尼應語是沙彌尼言：汝自今已後，非佛弟子，不得隨余比丘尼。如余沙彌尼得與大比丘尼二、三宿，汝今無此事。汝出去！滅去！不須住此。若比丘尼，知是被擯沙彌尼，若畜同一止宿者，波逸提。 若比丘尼，余比丘尼如法諫時，作如是語：我今不學此戒，乃至有智慧持戒律者，我當難問。波逸提。欲求解者，應當難問。 若比丘尼，說戒時，作如是語：大姊！何用說此雜碎戒為？說是戒時，令人惱愧懷疑。輕訶戒故，波逸提。 若比丘尼，說戒時，作如是語：大姊！我今始知是法、是戒經，半月半月說，戒經中來。若余比丘尼知是比丘尼若二、若三說戒中坐，何況多！彼比丘尼無知、無解，若犯罪者，應如法治，更重增無知罪：大姊！汝無利，得不善。汝說戒時，不一心思念，攝耳聽法。彼無知故，波逸提。 若比丘尼，共同羯磨已，後如是語諸比丘尼隨親友以僧物與者，波逸提。 若比丘尼，僧斷事，不與欲而起去者，波逸提。 若比丘尼，與欲已，後更訶者，波逸提。 若比丘尼，知他比丘尼斗諍，聽此語已，向彼說者，波逸提。 若比丘尼，嗔故不喜，打比丘尼者，波逸提。 若比丘尼，嗔故不喜，以手搏比丘尼者，波逸提。 若比丘尼，嗔故不喜，以無根僧伽婆屍沙法謗者，波逸提。 若比丘尼，剎利水澆頭王，王未出、未藏寶，若入宮門過閾者，波逸提。 若比丘尼，若寶及寶莊飾具，若自捉，若教人捉，除僧伽藍中及寄宿處，波逸提。若在僧伽藍中及寄宿處，若寶及寶莊飾具，若自捉，若教人捉，識者當取，如是因緣非余。 若比丘尼，非時入聚落，不囑余比丘尼者，波逸提。 若比丘尼，作繩床、木床，足應高如來八指，除入陛孔上截竟，過者，波逸提。 若比丘尼，持兜羅綿貯，作繩床、木床、臥具、坐褥者，波逸提。 若比丘尼，啖蒜者，波逸提。 若比丘尼，身三處以刀剃者，波逸提。 若比丘尼，以水作淨，齊兩指各一節。若過者，波逸提。 若比丘尼，以胡膠作男形者，波逸提。 若比丘尼，共相拍者，波逸提。 若比丘尼，比丘無病，食時輒供給水及以扇者，波逸提。 若比丘尼，乞生谷者，波逸提。 若比丘尼，在生草上大小便者，波逸提。 若比丘尼，夜大小便器，晝不著牆外，棄者，波逸提。 若比丘尼，故往觀聽伎樂者，波逸提。 若比丘尼，入村中，與男子在屏處共立語者，波逸提。 若比丘尼，與男子共入屏、䨱、障處者，波逸提。 若比丘尼，入村內巷陌中，遣伴遠去，在屏處與男子共立，耳語者，波逸提。 若比丘尼，入白衣家坐，不語主人捨去者，波逸提。 若比丘尼，入白衣家，不語主，輒坐床者，波逸提。 若比丘尼，入白衣家，不語主，輒自敷座止宿者，波逸提。 若比丘尼，與男子共入暗室中者，波逸提。 若比丘尼，不諦受師語，便向人說者，波逸提。 若比丘尼，有小因緣，便咒詛言若我有如是事，墮三惡道，不生佛法中；若汝有如是事，亦墮三惡道，不生佛法中者，波逸提。 若比丘尼，共斗諍，不善憶持諍事，推?啼泣者，波逸提。 若比丘尼，無病，二人共床臥者，波逸提。 若比丘尼，同一褥一被共臥，除余時，波逸提。 若比丘尼，知先住後至，知後至先住，為惱尼故，在前誦經、問義、教授者，波逸提。 若比丘尼，同活比丘尼病，不瞻視者，波逸提。 若比丘尼，夏安居，初聽余比丘尼在房中安床，後嗔恚驅出者，波逸提。 若比丘尼，春夏冬一切時人間遊行，除余因緣，波逸提。 若比丘尼，夏安居竟，不去者，波逸提。 若比丘尼，邊界有疑恐怖處，人間遊行者，波逸提。 若比丘尼，於王界內有疑恐怖處，在人間遊行者，波逸提。 若比丘尼，親近居士、居士子，共住，作不隨順行。余比丘尼諫是比丘尼言：大姊！莫親近居士、居士子，共住，作不隨順行。大姊！可別住。若別住者，於佛法中有增益安樂住。是比丘尼如是諫時，堅持不舍。彼比丘尼應三諫，舍此事故。乃至三諫，舍者，善；不舍者，波逸提。 若比丘尼，往觀王宮、文飾、?堂、園林、浴池者，波逸提。 若比丘尼，露身在河水、泉水、流水中浴者，波逸提。 若比丘尼，作浴衣，當應量作。是中量者，長佛六磔手，廣二磔手半。若過成者，波逸提。 若比丘尼，縫僧伽梨過五日，除求僧伽梨，出迦絺那衣，六難事起者，波逸提。 若比丘尼，過五日不著僧伽梨者，波逸提。 若比丘尼，檀越與眾僧衣故，作留難者，波逸提。 若比丘尼，不問主，輒著他衣者，波逸提。 若比丘尼，持沙門衣，施與外道白衣者，波逸提。 若比丘尼，作如是意眾僧如法分衣，遮令不分，恐弟子不得者，波逸提。 若比丘尼，作如是意：令眾僧今不得出迦絺那衣，後當出。欲令五事文得放舍者，波逸提。 若比丘尼，作如是意：遮比丘尼僧不出迦絺那衣，欲令五事文得放舍。者，波逸提。 若此丘尼，余比丘尼語言為我滅此諍事，而不與作方便令滅者，波逸提。 若比丘尼，自手持食與白衣、外道食者，波逸提。 若比丘尼，為白衣作使者，波逸提。 若比丘尼，自手紡績者，波逸提。 若比丘尼，入白衣舍內，在小床、大床上，若坐、若臥者，波逸提。 若比丘尼，至白衣舍，語主人敷臥具止宿，明日不辭去者，波逸提。 若比丘尼，誦習世俗咒術者，波逸提。 若比丘尼，教人誦習世俗咒術者，波逸提。 若比丘尼，知女人妊身，與受大戒者，波逸提。 若比丘尼，知婦女乳兒，與受大戒者，波逸提。 若比丘尼，知年未滿二十，與受大戒者，波逸提。 若比丘尼，十八童女不與二歲學戒，年滿二十，便與受大戒者，波逸提。 若比丘尼，十八童女與二歲學戒，不與六法，年滿二十，便與受大戒者，波逸提。 若比丘尼，十八童女與二歲學戒及六法已，年滿二十，眾僧不聽，便與受大戒者，波逸提。 若比丘尼，度小年曾嫁婦女，年十歲，與二歲學戒；年滿十二，聽與受大戒。若減十二，與受大戒者，波逸提。 若比丘，尺度小年曾嫁婦女，與二歲學戒，年滿十二，不白眾僧，便與受大戒者，波逸提。 若比丘尼，知是淫女，與受大戒者，波逸提。 若比丘尼，多度弟子，不教二歲學戒，不以二法攝取者，波逸提。 若比丘尼，不二歲隨和尚尼者，波逸提。 若比丘尼，僧不聽而授人大戒者，波逸提。 若比丘尼，未滿十二歲，授人大戒者，波逸提。 若比丘尼，滿十二歲，眾僧不聽，便授人大戒者，波逸提。 若比丘尼，僧不聽授人大戒，便言眾僧有愛、有恚、有怖、有痴，欲者便聽，不欲者便不聽，波逸提。 若比丘尼，父母、夫主不聽與授大戒者，波逸提。 若比丘尼，知女人與男子相敬愛，愁憂瞋恚，度令出家受大戒者，波逸提。 若比丘尼，語式叉摩那言：舍是學是，當與汝受大戒。若不方便與受者，波逸提。 若比丘尼，語式叉摩那言：持衣來，我當與汝受大戒。而不方便與受者，波逸提。 若比丘尼，不滿一歲，授人大戒者，波逸提。 若比丘尼，與人受本法已，經宿方往比丘僧中，與受大戒者，波逸提。 若比丘尼，教授日，無病，不往受教授者，波逸提。 若比丘尼，半月應往比丘僧中求教授。若不求者，波逸提。 若比丘尼，夏安居竟，應往比丘僧中，說三事自恣：見、聞、疑。若不往者，波逸提。 若比丘尼，在無比丘處夏安居者，波逸提。 若比丘尼，知有比丘僧伽藍，不白入者，波逸提。 若比丘尼，罵比丘者，波逸提。 若比丘尼，喜斗諍，不善憶持諍事，後瞋恚不喜，罵比丘尼眾者，波逸提。 若比丘尼，身生癰瘡，不白眾及餘人，輒使男子若破若裹者，波逸提。 若比丘尼，先受請，若足食已，後更食者，波逸提。 若比丘尼，於檀越家生嫉妒心者，波逸提。 若比丘尼，以香塗摩身，波逸提。 若比丘尼，以胡麻涬塗摩身者，波逸提。 若比丘尼，使比丘尼塗摩身者，波逸提。 若比丘尼，使式叉摩那塗摩身者，波逸提。 若比丘尼，使沙彌尼塗摩身者，波逸提。 若比丘尼，使白衣婦女塗摩身者，波逸提。 若比丘尼，著用跨衣者，波逸提。 若比丘尼，畜婦女嚴身具，除時因緣，波逸提。 若比丘尼，著革屣，持蓋行，除時因緣，波逸提。 若比丘尼，無病，乘乘行，除時因緣，波逸提。 若比丘尼，不著僧祇支入村者，波逸提。 若比丘尼，向暮至白衣家，先不被喚者，波逸提。 若比丘尼，向暮開僧伽藍門，不囑余比丘尼而出者，波逸提。 若比丘尼，日沒，開僧伽藍門，不囑而出者，波逸提。 若比丘尼，不前安居，不後安居者，波逸提。 若比丘尼，知女人常漏大小便，涕唾常出，與受大戒者，波逸提。 若比丘尼，知二形人與受大戒者，波逸提。 若比丘尼，知女人二道合，與受大戒者，波逸提。 若比丘尼，知負債難人及病難人，與受大戒者，波逸提。 若比丘尼，學世俗伎術，以自活命者，波逸提。 若比丘尼，以世俗伎術教白衣者，波逸提。 若比丘尼，被擯不去者，波逸提。 若比丘尼，欲問比丘義，先不求而問者，波逸提。 若比丘尼，知先住後至，知後至先住，欲惱彼故，在前經行，若立、若坐、若臥者，波逸提。 若比丘尼，知有比丘僧伽藍中起塔者，波逸提。(即墳塔也。) 若比丘尼，見新受戒比丘，應起迎逆，恭敬禮拜，問訊請坐。若否者，除時因緣，波逸提。 若比丘尼，為好故，搖身趣行者，波逸提。 若比丘尼，作婦女莊嚴香塗摩身者，波逸提。 若比丘尼，使外道女香塗摩身者，波逸提。 諸大姊！我已說一百七十八波逸提法。 今問諸大姊：是中清淨否？(三說)諸大姊！是中清淨，默然故，是事如是持。 諸大姊，是八波羅提提舍尼法，半月半月說，戒經中來。 若比丘尼，無病乞酥食，是比丘尼應向余比丘尼悔過言：大姊！我犯可訶法，所不應為，今向大姊悔過！是名悔過法。 若比丘尼，無病，乞油食，是比丘尼應向余比丘尼悔過言：大姊！我犯可訶法，所不應為，今向大姊悔過！是名悔過法。 若比丘尼，無病，乞蜜食，是比丘尼應向余比丘尼悔過言：大姊！我犯可訶法，所不應為，今向大姊悔過！是名悔過法。 若比丘尼，無病，乞黑石蜜食，是比丘尼應向余比丘尼悔過言：大姊！我犯可訶法，所不應為，今向大姊悔過！是名悔過法。 若比丘尼，無病，乞乳食，是比丘尼應向余比丘尼悔過言：大姊！我犯可訶法，所不應為，今向大姊悔過！是名悔過法。 若比丘尼，無病，乞酪食，是比丘尼應向余比丘尼悔過言：大姊！我犯可訶法，所不應為，今向大姊悔過！是名悔過法。 若比丘尼，無病，乞魚食，是比丘尼應向余比丘尼悔過言：大姊！我犯可訶法，所不應為，今向大姊悔過！是名悔過法。 若比丘尼，無病乞肉食，是比丘尼應向余比丘尼悔過言：大姊！我犯可訶法，所不應為，今向大姊悔過！是名悔過法。 諸大姊，我已說八波羅提提舍尼法。 今問諸大姊：是中清淨否？(三說)諸大姊！是中清淨，默然故，是事如是持。 諸大姊，是眾學法，半月半月說戒經中來。 齊整著內衣，應當學。 齊整著五衣，應當學。 不得反抄衣入白衣舍，應當學。 不得反抄衣白衣舍坐，應當學。 不得衣纏頸入白衣舍，應當學。 不得衣纏頸白衣舍坐，應當學。 不得䨱頭入白衣舍，應當學。 不得䨱頭白衣舍坐，應當學。 不得跳行入白衣舍，應當學。 不得跳行白衣舍坐，應當學。 不得蹲坐白衣舍內，應當學。 不得叉腰入白衣舍，應當學。 不得叉腰白衣舍坐，應當學。 不得搖身入白衣舍，應當學。 不得搖身白衣舍坐，應當學。 不得掉臂入白衣舍，應當學。 不得掉臂白衣舍坐，應當學。 好䨱身入白衣舍，應當學。 好䨱身白衣舍坐，應當學。 不得左右顧視入白衣舍，應當學。 不得左右顧視白衣舍坐，應當學。 靜默入白衣舍，應當學。 靜默白衣舍坐，應當學。 不得戲笑入白衣舍，應當學。 不得戲笑白衣舍坐，應當學。 正意受食，應當學。 平缽受飯，應當學。 平缽受羹，應當學。 羹飯俱食，應當學。 以次食，應當學。 不得挑缽中央食，應當學。 無病，不得為己索羹飯，應當學。 不得以飯䨱羹更望得，應當學。 不得視比座缽中起嫌心，應當學。 當系缽想食，應當學。 不得大摶飯食，應當學。 不得張口待飯食，應當學。 不得含食語，應當學。 不得摶飯擲口中，應當學。 不得遺落飯食，應當學。 不得頰飯食，應當學。 不得嚼飯作聲，應當學。 不得噏飯食，應當學。 不得舌䑛食，應當學。 不得振手食，應當學。 不得手把散飯食，應當學。 不得污手捉食器，應當學。 不得洗缽水棄白衣舍內，應當學。 不得生草上大小便、涕、唾，除病，應當學。 不得淨水中大小便、涕、唾，除病，應當學。 不得立大小便，除病，應當學。 不得為反抄衣人說法，除病，應當學。 不得為衣纏頸人說法，除病，應當學。 不得為䨱頭人說法，除病，應當學。 不得為裹頭人說法，除病，應當學。 不得為叉腰人說法，除病，應當學。 不得為著革屣人說法，除病，應當學。 不得為著木屐人說法，除病，應當學。 不得為騎乘人說法，除病，應當學。 不得佛塔內宿，除為守護故，應當學。 不得佛塔內藏財物，除為堅牢故，應當學。 不得著革屣入佛塔中，應當學。 不得捉革屣入佛塔中，應當學。 不得著革屣繞佛塔，應當學。 不得著富羅入佛塔中，應當學。 不得捉富羅入佛塔中，應當學。 不得塔下食留草及食污地，應當學。 不得擔死屍從塔下過，應當學。 不得塔下理死屍，應當學。 不得塔下燒死屍，應當學。 不得塔前燒死屍，應當學。 不得繞塔四邊燒死屍，使臭氣來入，應當學。 不得持死人衣及床從塔下過，除浣、染、香熏，應當學。 不得塔下大小便，應當學。 不得向塔大小便，應當學。 不得繞塔四邊大小便，使臭氣來入，應當學。 不得持佛像至大小便處，應當學。 不得塔下嚼楊枝，應當學。 不得向塔嚼楊枝，應當學。 不得繞塔四邊嚼楊枝，應當學。 不得塔下涕唾，應當學。 不得向塔涕唾，應當學。 不得繞塔四邊涕唾，應當學。 不得向塔舒腳坐，應當學。 不得安佛在下房，己在上房住，應當學。 人坐己立，不得為說法，除病，應當學。 人臥己坐，不得為說法，除病，應當學。 人在座，己在非座，不得為說法，除病，應當學。 人在高座，己在下座，不得為說法，除病，應當學。 人在前行，己在後行，不得為說法，除病，應當學。 人在高經行處，己在下經行處，不得為說法，除病，應當學。 人在道，己在非道，不得為說法，除病，應當學。 不得攜手在道行，應當學。 不得上樹過人頭，除時因緣，應當學。 不得絡囊盛缽，貫杖頭，置肩上行，應當學。 人持杖，不應為說法，除病，應當學。 人持劍，不應為說法，除病，應當學。 人持矛，不應為說法，除病，應當學。 人持刀，不應為說法，除病，應當學。 人持蓋，不應為說法，除病，應當學。 諸大姊，我已說眾學法。 今問諸大姊：是中清淨否？(三說)諸大姊！是中清淨，默然故，是事如是持。 諸大姊，是七滅諍法，半月半月說，戒經中來。 若比丘尼有諍事起，即應除滅。 應與現前毗尼，當與現前毗尼。 應與憶念毗尼，當與憶念毗尼。 應與不痴毗尼，當與不痴毗尼。 應與自言治，當與自言治。 應與多覓罪相，當與多覓罪相。 應與覓罪相，當與覓罪相。 應與如草䨱地，當與如草䨱地。 諸大姊，我已說七滅諍法。 今問諸大姊：是中清淨否？(三說)諸大姊！是中清淨，默然故，是事如是持。 諸大姊！我已說戒經序，已說八波羅夷法，已說十七僧伽婆屍沙法，已說三十尼薩耆波逸提法，已說一百七十八波逸提法，已說八波羅提提舍尼法，已說眾學法，已說七滅諍法。 此是佛所說戒經，半月半月說戒經中來。 若更有餘佛法，是中皆共和合，應當學。 忍辱第一道，佛說無為最，出家惱他人， 不名為沙門。 此是毗婆屍如來無所著等正覺說是戒經。 譬如明眼人，能避險惡道；世有聰明人， 能遠離諸惡。 此是屍棄如來無所著等正覺說是戒經。 不謗亦不嫉，當奉行於戒。飲食知止足， 常樂在空閒，心定樂精進，是名諸佛教。 此是毗葉羅如來無所著等正覺說是戒經。 譬如蜂採花，不壞色與香，俱取其味去。 比丘入聚，然不違戾他事，不觀作不作。 但自觀身行，若正若不正， 此是拘留孫如來無所著等正覺說是戒經。 心莫作放逸，聖法當勤學，如是無憂愁。 心定入涅槃。 此是拘那含牟尼如來無所著等正覺說是戒經。 一切惡莫作，當奉行諸善，自淨其志意。 是則諸佛教。 此是迦葉如來無所著等正覺說是戒經。 善護於口言，自淨其志意，身莫作諸惡， 此三業道淨，能得如是行，是大仙人道。 此是釋迦牟尼如來無所著等正覺，於十二年中為無事僧說是戒經，從是已後廣分別說。諸比丘尼，自為樂法、樂沙門者、有慚有愧、樂學戒者，當於中學。 明人能護戒，能得三種樂：名譽及利養。 死得生天上。當觀如是處，有智勤護戒， 戒淨有智慧，便得第一道，如過去諸佛。 及以未來者，現在諸世尊，能勝一切憂。 皆共尊敬戒，此是諸佛法。若有自為身， 欲求於佛道，當尊重正法，此是諸佛教。 七佛為世尊，滅除諸結使，說是七戒經。 諸縛得解脫，已入於涅槃，諸戲永滅盡。 尊行大仙說，聖賢稱譽戒，弟子之所行， 入寂滅涅槃。世尊涅槃時，興起於大悲， 集諸比丘眾，與如是教誡：莫謂我涅槃！ 淨行者無護。我今說戒經，亦善說毗尼， 我雖般涅槃，當視如世尊，此經久住世， 佛法得熾盛，以是熾盛故，得入於涅槃。 若不持此戒，如所應布薩，喻如日沒時。 世界皆暗冥，當護持是戒，如?牛愛尾。 和合一處坐。如佛之所說，我已說戒經， 眾僧布薩竟，我今說戒經，所說諸功德， 施一切眾生，皆共成佛道。 四分比丘尼戒本。 no.722-b。 釋迦遺法，弟子受持。 四分律云：五夏不誦戒羯磨，盡形不得離依止。十誦律云：不誦廣戒通利，盡形依止。 毗尼母論云：不誦戒人，若故不誦，先誦後忘，根鈍誦不得，此三人不得離依止。 五百問論云：若經十夏不誦戒者，飯水食飯，坐臥床蓆，日日犯盜。 又四分律中，五種持律：第一、誦戒至三十，第二、誦至九十，第三、誦比丘戒本，第四、誦二部戒本，第五、廣誦二部律。 智度論云：破戒之人，人所不敬，其處如冢；失諸功德，譬如枯樹；噁心可畏，譬如羅剎；人所不近，如大病人；難可共住，譬如毒蛇。雖復剃頭染衣，次第捉籌，實非比丘尼。若著法衣缽盂，則是熱鐵葉、洋銅器。凡所食啖，吞熱鐵丸，飲洋銅汁，則是地獄之人。又常懷怖懼：我為佛賊，常畏死至。如是種種破戒之相，不可稱說。行者應當一心持戒。目連問罪報經云：若比丘、比丘尼，無慚愧心，輕慢佛語，犯突吉羅。眾學戒罪，如四天王，壽五百歲，墮泥犁中；於人間數，九百千歲。 第二波羅提提舍尼，如三十三天壽千歲墮泥犁中，於人間數三億六十千歲。 第三波逸提者，如?摩天，壽二千歲，墮泥犁中，於人間數二十一億四十千歲。 第四，偷蘭遮。如兜率天，壽四千歲，墮泥犁中；於人間數，五十億六十千歲(不入戒本)。 第五僧伽婆屍沙罪，如不憍樂天，壽八千歲墮泥犁中，於人間數二百三十億四十千歲。 第六犯波羅夷罪，如他化自在天，壽十六千歲，墮泥犁中，於人間數九百二十一億六十千歲。 音義 前序 鮮 (去呼)。 混 (乎本)。 憫 (愍)。 蹊 (奚音)。 協 (胡頰)。 鏤 (漏)。 摸 (亡胡)。 戒序 涯 (崖音亦通牙)。 轄 (戶瞎)。 怯 (去劫)。 今問諸大姊 (連下三說下同)。 八夷 羸 (力為)。 譽 (預)。 腋 (亦)。 膝 (悉)。 僧殘 欲壞 (胡怪)。 柰 (奴過又奴帶)。 莫數 (朔)。 捨墮 絺 (丑飢)。 畜 (丑六)。 販 (方願)。 綴 (陟衛)。 縷 (力主)。 致 (直利)。 齊 (去呼)。 ? (哉)。 氎 (牒)。 單提 訾 (紫)。 壞鬼 (上怪)。 迮 (側格)。 避 (毗義)。 苫 (失簾)。 麨 (尺沼)。 箸口 (上張略)。 分請 (上去呼)。 攊 (郎擊)。 炙 (只)。 擯 (必刃)。 斷事 (上丁貫)。 搏 (補各)。 閾 (雨逼泥逼二音)。 陛 (傍禮)。 兜 (當侯)。 貯 (丁呂)。 蒜 (算)。 應齊 (下去呼)。 拍 (普伯)。 伎 (渠綺)。 詛 (莊助)。 椎 (直追)。 磔 (陟格)。 紡績 (上妃兩下則力)。 妊 (汝鴆又壬音)。 癰 (於容)。 滓 (壯里)。 跨 (苦化)。 屣 (所綺)。 乘乘 (上平下去)。 涕唾 (上他計下湯臥)。 提舍 酥 (桑姑)。 酪 (洛)。 眾學 抄 (楚交初教二音)。 纏 (直連)。 頸 (居郎)。 跳 (條)。 蹲 (存)。 掉 (徒吊)。 挑 (吐調)。 比座 (上毗)。 頰 (古協)。 噏 (許及)。 䑛 (神紙)。 把 (博下)。 履 (奇逆)。 矛 (謀)。 略教 著 (直略)。 戾 (郎計)。 後序捀 (蒀交)。 尊行 (平呼)。 佛法東流千有餘載 屍羅一教萬行樞機(教光)。納具有年。緬思修相。竊聞毗尼大藏。僧尼戒本各存一焉。今則僧戒固已盛弘。尼戒頗希受誦(教光)。幸觀 慈訓。敢怠揄揚。普勸同徒。重行鏤板。庶普資於聞見。俾永遠以流通。戒德彌芳。法身常在。此板捨入洛東東林常住。永遠印行。 旹 永仁五丁酉十一月一日 東林尼寺住持比丘尼(教光)稽首敬題