四分律行事鈔簡正記 · 四分律鈔簡正記卷第六(從羯磨篇畢結界篇)

吳越國長講律臨壇賜紫清涼大師　纂 ○第五羯磨篇 大分為二。初牒名二釋。初雲羯磨至五者。先辨來意。已上四篇。明能秉之僧。既彰所秉之法。未練。然於羯磨非相難分。剛骨混然。緣本相濫。若不細辨。何得委知。故制此篇。以呈無或心。釋文名者。通辨二字。亦是旁破古非。古人云。單白白四即名羯磨。對首心念別人所秉。不名羯磨。今雲。始從心念。終乎白四。俱名羯磨。此中總收一百八十四法。如非之相。故云通辨也。羯磨二字。翻譯解判。如下自述。或有本中有相字。即相狀也。篇者章品嘉名。第五者次前之數也。注文雲。明了論疏翻方為業者。謂真諦疏中。正翻為業。即是業聚相應夅處業聚者。即羯磨法聚也。所作是業等者。即約羯磨所辨前事。故名為業。亦可義翻為所作。反解上來業也。猶似盡人以盡為業。則以筆墨五彩填治。方可成就於本業。今此亦然。須得人僧界等。離非就如。所作成就。方可成於僧家所作之業。故將所作解其業用。問既雲羯磨翻為業者。此何不言業篇耶。答業字有濫。故存梵名。謂世間作業不出四種。一士。二農。三工。四商。謂有官。官者曰士。耕犁鋤褥者曰農。巧藝者曰工。典販者曰商。已上四種。皆云為業。今標業名即濫上。諸雲俗業鏡水。亦可恐生俗疑。將謂沙門由有業也。即濫他三途惡業。故存梵語。亦生善也。百論等者。准此論中。一向呼為事也。若約義求翻為辨事者。此由是古人解也。何以得知。故羯磨疏雲。自古至今翻為辨事。今師承上語勢下遂解雲施造遂法。必有成濟之功。焉謂此羯磨疏。能辨生善滅惡之事。施設造作。必有成就達濟之功能也。 釋中總意雲。僧至聞者。僧為秉御之人。此句屬人也。觀其文勢。亦似結前意也。秉法制御也。所統其准。羯磨者。屬法也。似生起下文之意。統由通也。其准二字。偏局之譚。方能枝群述之重累者。方由則也。拔者濟拔也。群述即一切有情之類也。皆善作惡。名為述也。重累者。重字。玄記平呼。謂業道上更加違制之罪累。故云重累。法寶上聲呼。謂初篇四重無間之?。此羯磨法能拔。故羯磨疏雲。滅惡之大勿過懺重。若不洗過。生報便招。由茲羯磨拔濟也(二解俱正)。出界分之深根者。界者三界。分者分齊。欲色無色。煩惱輕重。多少不同。名為界分。皆由三毒為本□曰深根。今出家之人。受戒之後。依戒修行。翻三毒成三善。離於界系。皆由羯磨之力。故云出界(云云)。德寔無涯者。謂羯磨有出生死之德。寔由實也。此德遍於法界。故曰無涯。一者困時無涯等。虛空遍法界。情非二境。皆發得戒。四智菩薩。法身成就。一一之相。與虛空等。二果時無涯。量同太虛。共佛齊位也。威難與大者。如國王之威。最大放赦。能除現世之?。無間之業。佛不能救。羯磨懺除能令九百二十一億六十千歲。阿鼻地獄苦報。欲然清淨。如是威故。難與大也。 而世尊棲光等者。既由已也。棲息也。如鳥暮宿於林日棲(棲字從木。木上能棲。今從手者非也)。欲明如來晦跡。雙林息身智之光將二千載。故云既久也。謂佛雖滅。遺法尚在。可得而聞。故涅槃經雲。如來於雙樹間。入大寂定。眾不見故。唯有三藏教法。遠流末?。猶可得聞也。雲但至焉者。上二句標身心。非下兩句辨行失。但為二字。偏局之詞。陶者患也。染習也。俗風者。名利五塵之景也。情流鄙薄者。情壞也。流浪也。鄙嗇(所力交)受也。薄淡也。謂身喜陶染名利。俗風懷情之中。於佛法多愛淡薄也。言成瓦礫者。碎石曰礫。發言無准不生。貴重教法之心。喻同瓦礫。妄參真淨之文者。作白如白日真。不容七非石淨。今以瓦礫之言。妄秉真淨之教也。行乃塵庸者。塵染庸常與俗同業虛沾在三之故者。古記雲。君父師為三也。玄雲。和上戒師教授師為三也。已上二說。初釋太疏。次解太局。今依法寶。約三寶為三。上既雲行乃塵庸虛沽。在三寶之中。占他一僧寶之數也。致使羯磨之教。無辨事之功。此事白然不成。故在納非之科目。並由人法等者。人不學戒律。是人無宗。不依三行。於束身口七支。是人無轄。不依羯磨綱骨。是法無宗。顛倒增減。文句秉之。是法轄人之與法。得失不分。事之成不。混同一致。故同歸焉。 雲故律雲乃至學者。引文證也。文有二。初證非。二勸學。初文四分五十七雲。時佛告諸比丘。汝等諦聽。若比丘說。相似文句。違法毗尼。此比丘。令多人不得利益。作諸苦業。以滅正法。若比丘隨順文句。勿令增減違法毗丘尼。當如是學。諸比丘聞歡喜受持(上律文)。多見人破句讀文。失於義味。今重標舉。鈔雲。若作羯磨(此都舉起)。不如白法作白(一句)。不如羯磨法作羯磨。二句違法毗尼者。有人云。須知此段具二毗尼。作白不如白。作羯磨不如羯磨。此違毗尼。漸漸令戒毀壞。以滅正法。此是違法毗尼也。當如是學者。結勸也。 雲雖至非法者。欲釋此文。先且准起雲。前足數法中。僧通真偽。真者本分成法。偽者體非但約相淨。不知亦得成法。今法莫不例。人通於真偽。已不鈔答雲。雖復等是也。亦由似也。似□一字便是非法。不論知與不知。冥然被事不就。鏡水大德雲。不但脫□一字即成濫非。或呼喚不真。亦名非法也。如剛骨中。初句聽字本。合去聲呼。是此舉耳來聽即耳識家所得。次句聽字理合乎呼。謂聽許所作之事。即意識所得。今若呼召乖違。亦成非法。思之。 雲今至式者。今欲克剪浮言。玄雲。今欲克定剛骨之教。剪截增減浮言。法寶雲。不爾。謂古人每於一番羯磨。皆辨七非。是浮言也。發揚聖教者。謂今師隨順文句。如白作白。即是發揚聖教。統辨進不者。統由通也。通辨一百八十四番羯磨。由漸總具十門。故云統辨。具十為進。不具十為不。總識科分者。約四現前說也。謂法事人界。將一人法字。收一切法。將一事字。攝一切事。將一今人字。攝一切人。將一今界字。攝一切界。故云總識科分也。後有事條案文準式者。玄雲。若約法下。豎則三。橫則八。就緣約相一百八十四。併名為法。人界事倒然如是事條則是後有及七非。並一一牒羯磨而解。皆按律文。故云準式(已上記文)。鏡水大德。不許此解。謂本來立篇。意卻向律文。上說全不相當。今雲後有事條者。南山既?剪古人浮濫之言。克定律文真淨剛骨。先列十緣。次明四現前。並曲解羯磨。後作三法科。簡記已後。或有所被。事條起來。但按此一篇鈔文。以為大途準繩法式。須怙抄文釋義。不開他律文之事。舉例由如受戒篇。總意雲。至機依准相似可以思之。 開章中。雲就至磨者。列科但讀文過未勞。解說也。 雲初至門者。謂於具緣門中。故云初中統明羯磨。由漸者。通明一百八十四法想有由漸。有人除心念。對首外說通明者非也。且分十門者。舉數也。 雲一法至定者。古來無此緣。何以得知。故羯磨疏雲。諸家皆略。此緣律制稱量。豈專壇立。法不孤起。成必在緣。故前標舉。思擇是非。故云構量前事。如秤稱雜物。斗量五穀之類。斯皆是審定之義。今此亦然也。問所為之事。未審有幾種耶。鈔文答雲。事則有三種。即人法事也。人謂受戒懺罪者。羯磨疏雲。然雖所受法。應是法收。但此法起時依人故。從能受者立號法。謂說戒自恣者。羯磨疏雲。然說恣等非淨。不預理在為人僧別通行遵教法故。專在法也。事謂地衣等者。羯磨疏雲。地即結界淨地等。衣即受功德衣。結攝衣界。雖人法事三種不同。皆是稱量前事。或具或單乍離乍合者。諸記解判。取意不同。繁而不緣。今依搜玄正解。或者不定之譚。謂人法事。三。一序皆作名或。具三中。但作一名單。乍者忽也。若准羯磨疏雲。時離時合。准就懺罪中解同篇。合懺名時合。別懺名時離。且具中乍離者。三中各作一也。乍合者三中各作多也。單中乍離者。一中只作一乍合者。一中自作多。如結界是事。於此事中。結多種界。是必先早陳是非須定者。欲作上來諸事。早須陳情要。思擇審定故也。准此今時。凡有一種事緣起來先須早送箋疏。不得臨時匆連。一者屬於輕怠教法。二又臨事多述。今師時立一緣。意在於此也。知之。 雲二約處乃至事者。唯結界一法者。據理合有七種結界。皆於自然處起。何故文中。但言一法耶。寶雲。界雖有七。莫非俱是一類。自然地上。結作之者。故云一法。所言七法者。人法二同。法食二同。食同法別戒場三小界。成七也。此七總是一種流類也。余之羯磨等者。除此七外曰余。並須作法界上。秉宣自然。弱故不合。 雲三至等者。方軌法則也。敫座謂鋪陳床蓐。打相即作鳴鐘等。量僧多少。觀時制度。明打頞不定之徒。並如第二篇已說了。 雲四至者。劣進止者。如眾法說戒。四人為進。三人為止。乃至出罪二十人為進。十人為止。簡德優劣者。如教授尼具十德為優。多此為劣。如差懺謝。白衣具八德是優。多此為劣。自恣及舉罪。須具五德為優。不具為劣等。 雲至五說者。文有二。初和眾之儀。二示知同列之相。初文詞句。如鈔中(云云)。此是告約之詞。然其上座。但依位坐。如此陳告。有人行事。或因說戒。前別有受日等事。便從本位起。立陳詞者。不知教相也。須知等者。此眾中上座和僧了。眾僧嘿然。即作前事。若有呵舉。即不得作。此是別眾現前得呵人。呵人非所攝。如前別眾法附中明明。 雲六至說者。文亦二意。初約沙彌聞鍾。一時隨僧集秉法。人遣時依次出。若念戒至明人能護戒。即依前集來也。余有已下。約大僧說。既許預於法席。然須六十法。簡。言如是數篇說也。 雲七至列者。究緣是非者。謂窮究前緣三寶等正緣為是。非法破戒等緣為非也。成不者。遇緣不說得成有準不往僧所不論僧中知與不知。並皆不得為不並如第四篇說也。 雲八至令者。陳本意者。謂元其所為之事也。作乞詞者。是本意也。如今受戒有其乞詞等者。等取餘三。皆本意也。二違心立治等者。如呵責揵度中。與呵責等羯磨。違前心故。則無乞詞。作舉者。僧中德人言。某甲比丘犯罪。作憶念者。謂某處某時。共某人作某罪等。令他追憶往事。故名憶念。證知者。要須知法智人。證正其罪。證據前人。令彼心中。不緣別犯。狂等無心。不能領法。舉至僧中。為作證正。三僧創立法等者。即結界唱相。即是陳意。四常等者。半月誦戒秉白。即是陳意。已上四種。初乞二舉三豎。標曰告令並陳本意也。就四中。前二為別。後二為僧。 雲九至之者。羯磨疏雲。大眾詳集言。必有由和告之情義須顯也。 雲十至也者。必雙牒事法者。然布薩誡說戒。唯是羯磨所被事也。羯磨是法磨。須答雲說戒羯磨。然答有通別。玄記對此引羯磨疏雲。或一事多得法為別。如受戒等三白一羯磨各問答。或多事一答為通。如捨墮也。或多事別若為別。如犯多墮各懺者。或是一事一答為通。如受戒一也。約人眾多。約法有四。清足一答。終盡夜分。並得成就。或累事總答。如一席上欲作多法。應即答雲。稱衣羯磨攝食羯磨。雖一時答。後歷別作。理亦無妨。自余行事。一答作一。可以准知。 雲上來至法者。總被一切作羯磨者。指上所列十緣總通也。通被一切羯磨。所言一切者。玄雲。約僧法一百三十四法。即具此十緣。為一切也。若依江西通收。對首心念。都一百八十四法以說。今取此解為正。或具九緣等者。如結界無與欲受日差。造無乞詞。但俱九也。如是例准可知。廣如別法者。指羯磨疏雲。一百八十四法。皆須具十適來。文中或具九緣。猶半依古義也。今依天台所稟。若依今師。總具十者。如結界雖無欲詞。或至此時秉法者。亦須問雲。結解不許傳欲。僧盡標盡界集不將此替之。亦成十也。又受日雖無乞詞。上座或因說戒。前待戒師索欲了。且約勒令住。遂告彼雲。某甲請日。何不起來。此亦當(去聲)乞詞。豈非成十餘例准也。外難僧法羯磨。具十不疑。只如心念對首。如何得具。答亦得具十。今且舉發露。一法一座上發露諸罪事可不。二須知處所通一切處。三須知法則觀時進不。四須集僧唯一人作。五須知和合身口意和。六須知簡眾不對餘眾我自足。七須知悕鬚髮露之事。八陳本意。九心問。十答。發露既爾。余並類同。乃至對首。何為不具。並如疏中。故云廣如別法。不同玄記指羯磨疏。彼以五門料簡。一相攝。二有無。三先後。四成壞。五廢立。不應道理。知之。 雲二至壞者。所言立法通局者。總論四種通局也。謂法事界人也。初約法者。寶雲。如眾法無人時許對首心念名通。有人時不得名局。二約事者。寶雲。如呵責須作呵責是通不許互作名局(此情事也)。二房無妨難二處是通者。有不聽名局(此非情事)人病衣重許離是通。互缺不聽是局(此情非令事也)。玄雲。人病衣重必兩具情非情為通。自余不得合明即事局(不雲)。三約界者。寶雲。作法界秉得心念對首僧法是通。於上重結大界及戒場不得是局。自然界。唯作心念對首。及結大界戒場是通。自余不得是局。玄記雲。作法界通秉三法是界通。自然唯秉對首心念是界局(准此但各據一面以釋不正)。四約人者。四人辨一切羯磨是通。就事用人不同。都有七種差別是局也。初明相攝分齊者。謂將適來法事。人界四名。通收一切。故云相捧分齊。 至解釋中。更分為二。先說相捧。次說分齊。初就法上說者。夫言法有多種。豎則有三。心念對首眾法。橫則有八。但心念眾法心念。但對首眾法。對首單白。白二白四。就緣約相。一百八十四法至多。今總捧歸一。今法字之下。故云相捧也。分齊者。心念非對首。對首非眾法。但心念非對首。心念非眾法。心念但對首非眾法。對首非單白(云云)。非白二非白四。就緣約相。一百八十四。一一互不相通。故云分齊也。二就事者。凡有事多種。豎則有三。情非情情非合事。橫則有八。但心念事。對首心念事。眾法心念事。但對首事。眾法對首事。單白事。白二事。白四事。就緣約相。一百八十四事至多。今總捧歸一個事字之下。故云相捧也。分齊者。各不相通。為分齊也。三約人者。人有多種豎則有二。一別二僧。橫則有三。一一人僧。二眾多人僧。三僧僧就事。別明則有七種。始從一人終至二十。總捧歸一個人字之下。故名相攝分齊者。一人非二人。二人非三人等。乃至二十人各不相通。號為分齊。四就界者。界有多種。豎則有二。一自然。二作法。橫則有七。自然中有四。聚落蘭若道行水界。作法中有三。人大界戒場三小界。就緣約相。則有十三。作法有七戒。一場。二人法二同。三法食二同。四法同食別。五受戒小界。六說戒小界。七自恣小界。自然有六。一可分別聚落。二不可分別。三無難蘭若。四有難。五道行。六水界。今據總攝歸一個界字之下。故名相攝也。分齊者。各不相通。如前例解。已上釋相捧分齊也。竟二別舉成壞者。謂法不孤起。終須四緣隨義明非。不過七種成壞。如下廣述此未繁敘。 次開科雲就至解者。標列也。 雲第至位者。若展開則多。今大約分三位。故云且也。 雲三名者。標也。謂心念。對首。眾法。據理。合列。製作慮繁。故略標不列也。 雲心念者。欲釋其義。且標名目。 釋中。雲事至事者。事微小者。釋但心念也。謂六念懺輕吉是也。或界無人等者。相從通解眾法。及對首二種心念也。如說恣本是眾法。今無僧唯獨己。亦須心如持衣。說淨本是對首。今無人可對。亦開心念也。令自行成等者。謂令比丘。自己之行成就。免有違教。諸罪如生。故云無犯戒事也。發心等者。且先難起。上來既雲心念。應是內心生念。不在口言。今時或有口陳。莫不違於教。不可引鈔答(云云)。竟雲發在內心。明記前境。仍須口自傳於內情。令耳聽聞。非謂全不法言。但意生念。名心念也。雲毗尼至不成者。證上文也。說不分明。尚乃作法不成。豈況一向不說。 雲言至也者。解對首也。謂非心念之緣者。不是心念微小之事緣。得二人相對作法。即釋但對首義也。及界無僧並令對首者。謂相從釋眾法對首也。如說恣本是僧法。今只有二人。亦須作法。即成眾法對首。此通二三人者。二人無眾法對首。三人是眾法展轉對首。或至四人。或者小定也。諸多法事。四人即成僧。若自恣由是展轉。對首一人五德。三人非僧。如下說者。明人中說也。或有指自恣篇中說。謂各共面對等者。釋對首之得名也。先難云何名對首。可引文釋也。兩人名各同作一法名者。要須對面表。背不成故也。若據古來解雲。二人合掌相對。故云對首。若爾應合作手足之字也。思之。 雲眾至法者。解眾法可委雲。上至八種。上句結前。下句生後。謂心念有三對首。有二眾法。有三可解。若准羯磨疏。於對首法中。更開小眾。即雲人謂懺蘭等。 雲言至念者。但心念者。標也。准得自說有人亦成者。釋名也。數列?者。舉事列數名目也。羯磨疏雲。事既恆須數則勞擾。故開獨秉。不假他成(上疏文)。因有人問。五觀既是心念法。得入此別人羯磨。數不准南贊。座主雲。亦得入心念羯磨攝。大德雲非也。夫羯磨須自耳聞。如六念者。等說不明了。由成非法。今五觀但是一期。觀行方法。如利根人。吃食口口。作念著衣。著著作念。豈要口中陳詞耳聽開等。此但呼為心念觀行之法。實非羯磨之數。 雲二至也者。拘釋名中。應先問。四既稱心念。何得復言對首。抄雲。謂本是對首也。故羯磨疏雲。本唯對首。未開心念。從本為名。故云對首心念。且列已下顯數也。如文。 雲三至衣者。初釋名中。亦應問起既稱心念。何復言眾法。抄雲。謂本是已下釋也。羯磨疏雲。雖是僧秉。通濟別人。恐濫余法。還須依宗。故云眾法心念。舉事中。外部受得施者。十誦二十八雲。有一比丘。春白□一處住。多得現前僧分。應分物作是念。得僧可分物。我今一人非僧是衣物。應云何受。佛言。有此因緣。應心生口言是衣物僧所得應分。今屬我我護我受用。如是作念。是名羯磨。余比丘來不得與。若不如是說。不應受苦受得吉。應共余比丘分。若二比丘作展轉分。乃至三四人亦爾。及亡人衣者。僧祇第三雲。有受寄比丘隨道行見異比丘。從前程來。便問雲。汝何處來。彼雲某處來。彼又問識某比丘不。彼雲識。又問平安不。彼雲已死此衣物屬現前者。若受寄比丘知法。當作念言。何為與是比丘遂哩舍。異比丘去。離見聞處。即心念受。受已是比丘。作念故得。越毗尼即有四。並前十四種也。 雲二至首者。標列可知。 雲初至爾者。界謂作法自然。皆無別處。故羯磨疏雲。事局中下不勞僧眾苦情。引證便成作業。總依諸部有二十九者。受三(十)。舍三(祇)。缽受舍(十)。坐具受舍(准見於不合淨施安加受之)。百一受舍(十)。舍請舍戒依止缽藥衣說淨(四分)。受藥(義加)。受七日(十)。安居乃至自發露(