四分律疏 · 四分律疏卷第三
四分律疏卷第三本
●次釋殺戒。四門分別。一廣就三趣以彰煞義。二人趣之中明煞父母逆背恩養義。三煞羅漢逆。四出佛身血逆。此二損害福田。
先解初門。廣明人趣。自有其四。一制戒意。人趣報勝。善因所招。形心俱是受道之器。但出家之人。應懷四等。今反瞋忿。斷懷陰境。違慈惱他。損害道器。過中之甚。為斯聖禁。
二釋名者。五陰實法中。假立眾生名。斷於五陰。名為煞生。此是所防。戒是能治。謂能所通舉名煞生戒。此從境用作名也。若依多論辨五陰中。但煞色陰。以色是等受刀杖故。若就通相。以色壞故。四陰命根亦壞。如破瓶失乳。謂此別有非色心。命根連持。色心今壞。五陰命根同壞。二就色中。但煞未來。以過去已滅不得煞。現在一念不住不可煞。以現在受刀杖。使未來不續。三就現在未來中。但煞無記。無記受刀杖故。善惡是方便。不礙刀杖。四就無記中。但煞報色。不害餘三。如破瓶失乳。通煞四種。五就報色。但煞觸塵不煞餘八。通相辨煞。亦煞諸根三塵。六就觸中。唯斷頭腰二處。觸者即死。頭是多入聚處。腰是出入息住處。故壞余處觸。不必定死。通論並煞諸觸。若依成論。一念實法中無煞生。必以斷相續假故。乃名為煞。故論雲。五陰相續中。有眾生名。壞此相續。故名煞生。謂業煩惱為命根。色心為命體。相續是命義。今斷相續。故名煞生。
三具緣。通緣如上。別緣有五。一者是人。簡余趣輕故。二是人想。想疑輕故。三者煞心。以其無心。全無犯故。四起方便。以無方便境不可壞故。雖方便加害。若命未斷。所頑未畢。思心不暢。亦不成重。故須第五斷命。
四闕緣義。若闕初緣三句蘭罪。一非人人想。二畜生人想。三杌作人想。初緣闕竟還立。若?第二人想。容有六蘭。迷法想闕當法想轉想三句。文雖是一。義含三句。一人非人想煞。若根本迷人。作非人想。煞人無罪。非人有吉。今律文結蘭者。據本作人想往煞。已得偷蘭。臨至人所轉作非人想煞。若結後心。應得吉羅。隱其後心之罪。結其前心。故得偷蘭。問若後心無蘭者。何故律文人非人想蘭。答轉想當非人時。實無偷蘭。由想當非人故。令前心偷蘭。不得攬因成果。舉由轉想。結前心蘭。故言人非人想蘭。如三諫舍者三蘭。豈可舍善心有蘭。由其舍故。前心偷蘭。住在因位。舉後舍心。結前心之蘭。故言舍者偷蘭。此亦如是。二人作畜生想。三人作杌想。問人非人想結前心蘭者。向闕境緣。非人人想。亦應舉後結前心。古人解雲。為成人家方便故。?心結前。?境結後。以文俱偷蘭故。作此解時。非人人想有前心吉。此定不爾。今釋非人人想。亦結前心。所以爾者。若本煞非人。後心當人。可言為成人方便。結後心蘭。非人前吉。隱而不說。今文所辨。本意煞人。非人境差。若人想煞。心恆在本境。只以非人境差。?前煞人之業。更不成重。即是煞人方便前生。非人之境後起。猶是舉其後境。結前心方便。比於轉想。本迷兩殊。俱結前心。如本煞張。後對異境。張人方便前已得竟。即此又是非人境上。迷非轉想。本無吉羅。即異趣上。五是此結死爾。一切類然。次疑心?決正心。義亦含三。謂對人境向餘三疑。是次雙?兩緣。義亦含三。一非人?人處復生疑。為人為非人。二畜生疑。三杌木疑。問境心已?。何故復須雙?二緣。答雖可同?。境心異故須來。問異相云何。答異境上生疑不同。?初緣疑。當於異境別前?第二。有斯別相故須更?。問義雖小可異。莫不?二。何須重?。解言。若不出者。人情意謂。疑對本境。不成人方便。疑當異境。不成人方便。故須雙。問此得何罪。答非人疑蘭。若爾對本境疑。結前心蘭。雙闕對異疑。亦應結前心吉。解言。此之二疑。並結未疑前蘭。疑緣異吉非宗故。不論如上說。問想疑二心。疑心辨雙想。不爾者。解言。想一向故。不成雙。如人非人想。不?境。非人人想。不?心故。何得成雙。疑心緣兩境。對非人故。即?境猶預故。便?心故。得辨雙?。又此雙?。雙在?心中辨。若單雙俱?境。一六想疑並?心一六。此亦無妨。諸戒類爾。又此言?境等各六者。亦可單雙二?。廣各十九。如境差說。余戒亦然。此等二?。下不後論。?三全無罪。容得提吉。?四無罪。?五輕重二蘭。此等通別。具七方便。人趣死爾。餘二類然。輕重為別。
次煞父母。然人非化生。業寄胎報。托父母之遺軀。以成己體。兼復鞠育。其恩深重。理應敬養。報恩殖福。今反內懷瞋忿。興加逆害。違恩背養。為至情深。故制夷逆煞。義如前說。問煞父母為知得逆。不知得逆。答本漫心無簡。若對父母雖可知。稱本所期煞。亦逆罪故。見曰。實是父作。非父想煞。不得出家。若本克心。不欲煞父。作賊想而煞。父境雖壞。恆作異想。不知是父。但得夷罪。不犯逆故。伽曰。父非父想煞。得出家。不犯逆故。須知方成逆。問若父出家。成羅漢。煞父羅漢。為得一逆二逆耶。經論不同十緣。憂波問。煞父羅漢。得幾罪。佛答。得夷並二逆。又涅槃經。一者煞父王。二煞須陀洹。罪兼二重。又雜寶藏。憂婆羨王出家。立子為王。後成羅漢。子王欲煞父。父比丘言。汝得二罪。以等文斷父命時。即損恩養。亦損福田。二境死別。心緣兩害。故得兩逆一夷。夷對人境制故。文人人想。以其緣異。心緣兩害。故得二逆。又可一逆雖可二緣。莫不同一行者。既無二命。何得二罪。但可業恩是重。無別二逆。問若父出家竟。轉根為尼。若煞此尼。得煞父逆不。答伽曰。若煞女非母非羅漢。而得逆罪。謂父變作女人者是。以斯文證。故知逆罪。所以爾者。根雖有異。人者不殊。若煞此尼。有背恩義故。問若打此尼。得父罪。答但得打尼之罪。若爾煞此尼時。不得煞父之逆。解打本就位結罪。不望違恩。打時是女故。結打尼之罪。煞就違恩。此父者損壞。故得逆罪。如似一父。若當打時。道俗位別。況轉為女。故知就位得打尼之罪。問父母變作畜生。煞得何罪。答但得煞畜提罪。若爾伽煞女人。不應得煞父之逆。解父實變者。已命終竟。此謂剎那中陰。即受畜報。故得提罪。轉?為女。猶是人報。明有違恩。是以非類。若父報得通慚。變非畜。作父想煞者。亦得逆罪。以父境死故。若不知無罪。若煞畜生父母。但亦犯提。以勞不滿故。又報劣故。故十曰頗有煞父母諸比丘與受戒。是人得受戒耶。答經謂煞畜生父母是。亦具五緣。一父母。二父母想。三煞心。四方便。五斷命。若?初緣四蘭。謂餘人非畜。杭以?父處。作父想煞。?第二緣。易想四句。謂父作餘人想。父死犯夷無逆。作餘三境想得蘭。疑亦四句。若向餘人疑。得夷無逆。向餘三疑。得蘭雙?罪。若?煞心。或有吉。闕第四無罪。?第五或輕重蘭。
次煞羅漢。制戒意。阿羅漢者。修道進德。惑盡解滿。弟子之中。究竟福田。理應敬養。獲反報之福。方乃瞋忿。興加逆害。損喪聖軀。失利滋甚。為過尤深。故制逆罪。降斯已還。非其究竟真淨福田。乃可業思是重。不與逆名。辟支佛。得夷無逆。故地藏經。煞辟支得根本不犯逆。問為知得逆。不知得耶。答本漫心一切皆害。縱令不知亦逆故。見論若比丘。教比丘煞比丘。教時未得道。臨煞時此人得羅漢。教者犯夷逆。若先克心不欲害聖。知方成逆。不知非逆。故見論畜生想煞羅漢。不犯逆。若言具闕。一同父母。
次出佛身血。佛是究竟滿足功德福田。四等開化利益無崖。理應敬養。殖無盡之福。今反瞋忿。興加逆害。侵出身血。損法身之器。過中最甚。故制逆罪。若本漫心。不問知與不知。但使出血。亦得逆罪。若本期心不欲害佛。知方成逆。若餘人想。無其逆罪。若爾不知是佛供養。何以佛邊得福。答價人漫心。一切福境。皆供養意。雖對於佛作樹神想。由心無簡。於佛得福。若剋期局。佛邊無福。亦可此律樹神告知。何以無福。
具緣亦五。一是佛。二佛想。三煞心。四方便。五出血。若?境雙?。各四蘭無逆。若也想疑。亦同八蘭。或?煞心。得逆提罪。?四無罪。?五輕蘭無逆。以其本心。斷佛命意。是故皆蘭。若以父?境及雙?。對佛辨者。佛或?二。謂理教俱?。望本期說故。或單?理。望亦可壞故。不?教名。以本蘭今蘭故。父等唯一理教俱?。不得單?一也。以可斷故。想疑二中。對佛想疑。不簡趣之同異。亦或二或一如上辨。以不可斷故。若其父等同趣。想疑唯一。?理不?教。以本夷今夷故。異趣想疑。方是?。以可斷故。?第三緣。彼若出家父。教名嫁三人。謂並堤罪。佛與羅漢。別有違逆。若在家父。教名全異。皆無違理。第五緣若望本心。佛上俱?。若望不可斷。單唯?理。父等一向俱?。就煞戒中。科文亦同然。
制緣起中分二。初明其犯。二諸居士下嘖。前文有二。初其衣缽。與汝犯緣。二則受下正明相煞。前文分二。初如來住處。二無數方便下人緣合辨。以相贊者。則是犯人故爾。緣中文二。初說不淨觀。依教習成。二諸比丘婆求河邊已下。舉處取人。猒報求煞。為彰習成起過。前文有四。一依病設藥。嘆教行俱妙。勸令修行。二諸比丘念已下嘿念大聖為己故說。三諸比丘下慎教克獲。四便求刀下方求捨命。先解初文。五停心中。多貪慾故。不淨對治。但貪有五。一財貪少欲來治。二色貪說不淨行。三淫貪舍無量治。四名貪示眾生空。五法貪法空對治。色貪故說色不淨。謂是無貪善根性。貪對治故。於中有三。言說不淨者彰過嘆。不淨行者嘆其能治。嘆思惟者。勸勉能行。如智論說五種不淨。一生處。謂識種子。八月九月。常在生熟二藏屎尿之中。偈言。是身為臭穢。不從究開生。亦不出薝蔔。又不出寶山。二種子不淨。謂業因緣風。吹識種子。住在赤白精中。托攬為身。偈言。是身種不淨。非餘妙寶物。不由白淨生。但從穢道出。三自性不淨。謂以三十六物。䨱以薄皮。大小不淨充兩其中。偈言。地水火風賀。能變除不淨。傾海洗此身。不能令香潔。四自相不淨。九孔常流。眼出?淚。耳出結聹。鼻中涕流。口出唌唾。大小便道。流出屎尿。偈曰。種種不淨物。充滿於中身。常流出不止。如漏囊盛物。五究竟不淨。投火為灰。或為糞土。偈曰。審諦觀此身。終必歸死處。難御無反䨱。背恩如小兒。二諸比丘念已下。嘿念大聖為己故說。三諸比丘下。慎教克獲。於中有三。謂法喻合。法中三。一諸比丘能習觀人。二即以無數者。方便習觀。三從定覺已。觀成猒報。喻合二文並三可知。四便求已下方求捨命。
第二舉處取人。何以獨言婆求河邊者。為□過非一切故。婆求河邊。於中文四。初舉前四中。第二次以無數下舉前。第三求刀已下舉前。第四次物力伽下能行煞者。言姓者。非出家人。前習觀者。故五分中彌鄰栴陀羅。十雲。庶杖梵志。祇。庶杖外道。見。庶杖沙門。作沙門形相故。
正行煞中文四。一受僱行煞。二於彼江下內心追變。以其江水。能盪眾穢。故就而洗刀。三時有一天魔已下。恐其不為。勸贊所作。欲令信故。水上而立。四時難提下受魔嘆可。廣行煞戮。觀行未成。名未離欲等。不淨觀成。故曰愛盡者。身毛不豎等。曰煞一二三等。廣行煞事。謂為度人。
呵文兩。一俗人呵。二爾時毗舍離下。佛呵。?無比丘呵者。習觀行成。方能猒報。或前謂是為此無呵。就佛呵中文三。一發覺所由文三。初有緣集眾。祇十並言。眾欲布廿。則知是小因緣。此律既無布女之言。謂不為說法。集者為小因緣。二爾時世尊下因前致問。三阿難已下舉事以答。
第二唯願下請更改觀。更說法中文兩。一說法方便。第二爾時世尊已下更為說法。方便文二。初阿難請。二佛告下集僧。前請文中。使永無疑。或者佛說不淨。為除貪患。貪患若盡。遂不起業。集因既懲來。苦不續。言祈如此。本不欲令彼猒其現報。但觀成謬報。交求害己。然余比丘。謂佛言如是故稱疑。或請更說法。令然解聖心。故曰永無。
正說法文四。一為說法。二彼作是念下嘿念許修。三時諸比丘下依教習成。四從阿那覺已下觀成獲果次第。反對前煞緣中四句之文。然說數息。本為得果。明說不淨。亦是不欲則猒現報。改說言爾。初說法中文二。初出所說法。然有法喻合。法中四句。一阿那波那。舉其定。然此名出入息觀。以慧數為然。今言波那念者。從律作名。此數息有六。謂一數。二隨。三止。四觀。五還。六淨等。二寂然快樂。嘆定凝攝。三諸不善法。謂覺觀不善。是其所治。四則能下。彰能治之功。喻中秋天者。喻初定然。二無復者。喻前寂然。三又如大雨能止。喻第四功能。四猛風喻第三所治。合文可知。二爾時世尊下。正說數息觀法。對治思覺眾生。下之三文。次第可知。第三以此因緣下佛集僧以呵。改觀除疑。時遙事隔故。更須集眾。呵前不應。
戒本六句。一人。二故自手自煞業。三人命者。所害境。四持刀下。教煞業文二。初舉教煞。於中持刀與人者。安煞具煞。嘆譽死口贊煞。勸死下是勸煞。二作如是心下。總以結前三句。五結罪。六治擯。六中下二略而不釋。釋中初三略而別解。二四兩句。合而廣辨。人者一念識支。托父母胎。人報之始名初識。垂終一運是後識。中間連持是命。壞此一報名煞。祇雲。人者有命人報所攝。五分。若人若似人。似人者入胎。四十九日。過是已後。盡名為人。
自下合解二四。文二。初解犯相。二若作如是比下輕重相。前文初列兩門。雜自業為四。教業十五。合十九門。准釋文中應有二十。彼有遣使書故。第二名舉兩釋。若克害張受教煞張。三性之中。俱犯重罪。受教然王。使者犯重。能教無咎。但得張邊境差蘭罪。若克教煞生。立則莫煞。受教者立時乃煞。能亦無罪。於立人邊無煞心故。得坐人邊方便。若漫心同犯重。使者本未犯重中間但輕。一非能教。二非所教業。約不作故。展轉使者。一切得重。並是能教所教業成故。余可類知。
二輕重又三。一人報。二天子下果報。三境想。境想之中四門分別。第一解須境想意。二泛明境界。三辨有無。四定其多少。然犯不孤起。必也托境關心。以成其業。境有優劣是非。心有濃淡謬誤。或心境相應。犯齊一品。而業有輕重。或心不當境。人非人想疑等。或境不稱心。非人人想疑等。或境犯心不犯。有主無主想等。心犯境不犯。無主有主想等。有斯差除。明須境想定其業位。犯等四句。識想故爾。
第二泛明境界位階。且五。一內報。二外事。三法。四時。五罪。言內報分別。謂人天非畜。若四境齊犯。謂如初戒。或各升降。如盜煞等。又就人中道俗。俗者如販賣及食家有寶等。道者如謗䨱說。打搏疑藏等。通道俗者。其如二宿淫觸二粗等。然於道中內外。外局衣食。內如毀兩。又內中小大。大如謗奪。小謂減年。又具中形報。隨慎之提局。是比丘同路。乘船作尼。贊食事專尼眾。如謗䨱說。義該兩眾。余通可知。又形報中。色心分別。如淫唯色。死屍犯故。文言道道想。此通四趣。漏失同然。境仍是寬。自有約心為境。如觀許等想。染心衣食。第二外事者。如振地草木不受殘宿。勸酒足等。亦可長衣缽類通。內外者。盜奪蟲水等。第三法者。有四。一自所稱法。如媒鹿語。二妄毀呰。第二他所作法。處分諸謀。三治法。謂隨舉等。四法相道理。謂十八法。第四時者。如日暮非時及殘宿等。第五罪者。䨱說之類。
第三有無有者。僧五犯中。合二十六戒中有。謂初四二六三十有一九。十十五對。有三十五。如二房含七盜。鹿媒壞生等。各有二重故爾。尼之五犯。若論同戒於僧二十六戒中。除卻十戒。謂淫觸二房兩粗贊食日暮兩足等已除。十六戒同。謂三夷媒回僧說粗捉壞非殘不酒二蟲䨱粗發諍等。略出戒本。豈非通有二。不同如摩觸五句。染心四句。合十八戒。對便二十一也。次言無者。通對前五。一內報無者。或是理無。如漏失戒。觸緣斯犯。何須境想以階犯位。或可略無。以道想若疑。但得蘭罪。故條部雲。若非道想不疑殘。故知是略二定。略無如謗奪。兩舌毀呰嫌罵。局此境犯。今無者略。二事外略無者。如屏露露敷露燃藏衣缽等。三法中理無者。以無所對法故。如煞盜等。言略無者。如大小妄及謀隨舉等。如祗二隨。咸有境想故爾。媒等反此。故有法想。時者如洗浴。二入聚落。今應是略。罪略無此。如尼䨱戒。余盡理無。不對罪故。
第四多小境想之文。或四或五者。但由第三人非人想。此一不定。故或四五。所以爾者。昔解若重輕相對。定有第三。故則成五。如淫戒轉想及本迷。並得夷蘭。若煞妄摩觸及二粗等。轉想蘭吉。本迷亦吉。故須第三以成五階。若犯不犯二境相對。處分盜等。盜戒則四。處分具五。五謂轉想有前心蘭故。四約本迷二境。全無罪故。故犯不犯或四或五。問重輕相對。定有第三。成五句者。何以䨱說第三落在開通。以彼二戒粗非粗想故。為如此妨。故今更解。重輕之中。位有其三。若轉想定五。迷或四五。云何或四五。若想對二趣犯境起迷。猶吉罪故。為斯具五。想對無情一切無犯。是以但四。如似䨱說。類前亦爾。若對下三輕重應五。然落開通。此是全謂非罪。而䨱說者無犯故然。是以本以迷或四五。若准此義。犯不犯位。又有其三。如上重輕應本定五。進就不犯故。即成或四五者。今犯不犯。如盜戒中本。是或四五。今退就犯中。對非畜二物。作想轉迷。俱五亦成三位。此則二對理齊。文中綺說。謂煞等就重輕。盜約犯不犯。故有多少。又復此謂犯中有輕重。如前所論。若處分掘地非時勸之犯中無量。輕但有或四五。余准可知也。又後上來如此釋者。可此等通本異二境。故言定五及或四五。若據本境四即齊。四謂本迷故。五則俱五。謂轉想故。但文在說用斯犯等。隨據境想。可以准知。
次釋文如常。此五則為五階。又可一具四?。相對為四。初句境心俱重。次二境重心輕。次一境輕心重。次一俱輕。又可下四束三。人非人想疑。心差境方便。次一境差心方便。次一心境俱差方便。
○妄稱得過人法戒第四
一總解妄語。二別解大妄。總有五門。一定能妄語人。二凡夫妄語。有五階差。三境心虛實。四結罪分齊。五自言有無。
先解初門。所言聖人修道進德。契證真實。斷除虛謬巧偽。斯盡出觀陳說。言則稱實。何有妄語。若也大聖則寂常用。理所不論。然聲聞聖人。亦有定前理觀。方便心中。聞象王入池水聲。向諸比丘說。比丘言。何有入空兩定聞象王入水聲。目連虛稱同上人法。佛言。有。是定不清淨。目連不犯。此謂理解方便想心實語。亦無妄過。以凡人無彼人二種實語故。發言成妄。凡夫亦有事中實語。如身證苦樂。但依實說。亦成實語。然非理解。未能斷彼虛誰之心。違想背心。還成妄語亦有緣事想心。若祥想心。若祥想說。亦無妄過。然非理解方便之想。不能斷妄。違想而說。則成妄語。故此妄語但是凡夫。又問前之三戒。不定犯人者何。答前之三戒。是凡不疑。故不須定。此所稱法。乃舉聖法。以成其犯。是故須定凡而非聖。又目連語濫。故須簡定。
第二門四門分別。第一列數釋名得文。以定依下增四但四妄語?無蘭妄。若取誑非人變畜及余?緣等。並是不具分蘭。足別成五。若十律明了。具明五妄故。十曰不具足夷殘。是蘭妄語。既准文有五。言五妄者。一夷妄語。二殘妄語。三蘭。四提。五吉妄語。此言夷等妄語者。謂舉所得之罪。以標妄言。非謂舉夷等五以誰。前境。第二約所稱法聖凡分別。位約為三。夷一妄語。以出世間法誑他得罪。然此凡夫於出世法未實交語。假偷在己。誑或人境以謀名利。損重過深。故得夷罪。第二殘提。二罪同。以世間法欺誑遙人。實無三根。橫構虛狀。以其重事誑僧見犯欲令儐罰。惱他一生。過中不輕。故得僧殘。或以殘謗治損輕微。或違見聞背想而說。此等結提。第三蘭吉。二妄所稱之法通世出世。謂大妄下蘭即舉聖法。二傍下蘭便稱凡法。此中畜吉便舉聖法。余吉是凡故爾。
第三約所誑境。三趣寬狹位二。謂夷殘提三。同誑人境。所稱事殊故。三階降蘭吉。二妄通誑三趣。以其所稱及境別故。第四約事細分。攝盡不盡。問若如向說。妄便多種。何以唯五。答以名類往收。妄無不盡。如言蘭如妄收一切蘭。吉亦同爾。故唯五妄。
第三虛實者。位亦為三。夷妄一種心境俱虛。殘提兩妄不問境之虛實。唯所心虛。蘭吉二妄義同上二。先解夷妄。須俱虛者。若是境實。除斷巧為。則無心虛。若境虛心實。增上慢人。聖開不犯。若心境俱實。不犯此戒。如實得道者。是故知。要須心境俱虛方犯此戒。言境虛者。實不得聖。心虛者知不得聖。問望何以說虛實者。謂舉境心不稱口說。以為二虛也。殘提二妄。境唯是事。通於內外。非是聖法無。問境之虛實但使心虛。皆成妄語。作四句者。沓婆俱虛。彼人不清淨者境實心虛。此二是犯。有於不妄心不得出者。是境虛心實。見根等三。境心俱實。便是舉罪。此二不犯。此對四句。故前二犯。下兩不犯。殘提義同。就上二句犯中離為六心。對小妄同異者。小妄初三五俱虛。二四六境實心虛。謗中六心減。是境心俱到。境上雖有犯不犯事。望我無三根。並是境虛。知無三根。復是心虛故。使不同小妄語。蘭吉二妄法通凡聖故。若聖法誑邊。同夷俱虛。若稱凡法。同於殘提。其唯心虛。
第四結罪分齊。妄語本為誑人生信。所以但使知解即得罪。不待信方結罪。其義何也。答信相難知。又結罪分齊。口業聞知。信在前境。非口業所為。何得待信。如六疑怖。兩舌毀呰。皆不待乖分惱怖故。此亦爾。不煩致難。
第五自言有無。理而言之。通有自言。如自言毗尼。又一切戒。皆問自言。所以此戒偏有自言。解有多說。今一義解。具二義者。須有自言一罪重壞眾。須眾治故。如僧尼二䨱不同者是。二虛實難知。以內證法故。若不自言。事亦難知。具斯兩義。故有自言。自言眾委。治罰義易。下謗亦爾。自有難知非壞眾。如小妄是。自有壞眾非難知。余夷殘是。非難知非懷眾。余提等是。唯此及謗。具足此二。故有自言也。又一釋自言有二。一因問自言諸夷有。今此戒中。有不因問。而自言犯。以緣有故。牒為戒本。如增上慢。大妄即有實得道。問此彼遂文無。除夢亦爾。不同可爾。所以復言。若問者。相對故舉。然此等自言。令不欲明自言眾知治罰故。來此文有者。以後翻前。望首其罪。謗中自言。雪沓婆清淨。尼䨱藏中作發覺因。有斯義殊。故須自言。
第二別解。大妄制戒。無漏真道聖所證法。非是凡夫障穢之所然契。以未得故。胃假虛談。自言己證。或亂群心。欺誑於世。悕招名利以自擁己。嘖法?時。□中之重。故須聖禁。二釋名者。言不稱實。所以言妄。妄說聖德。事超凡境。故曰過人法。此是所防。戒是能治之行。能所通舉。故曰妄說。得通人法戒。問何以不言通天法者。多論言。佛在人中結戒。人有木叉。人多入道。多修善法。勝於天故。但使勝人己過於天。又言但勝人得重罪。天故無所論。
第三具三如上。別緣有八。一境界是人。二人相。三境虛。四知境虛。五說過人法。六自言己得。七言辭辨了。八前人知解。或有更加誑他心者。義或可爾。前八亦足。
四闕緣義者。若闕初緣。容有三蘭。或言六蘭。亦可單雙二闕。各十九蘭。?第二六蘭。疑相各三。故?三。境虛作境實。或有提吉。或全無犯。?四。增上慢人。今是無犯。?五。作非通人法容無罪。容得偷蘭。?六。作不自言己證。或無犯。或得蘭罪。?七輕蘭。?八重蘭。是中具七方便。
就前戒緣起中文二。初明起過。二諸餘比丘六呵責。前文復二。初至不以飲食為苦。犯方便緣。二爾時婆求已下如念妄語。前文復三。初如來住處。二時世下分散從眾。妄語遠緣。文三。一時世聲貴者。分眾之緣。二時世尊下告眾隨緣。文言同和上者。蓋應結集之家反名前事。舍和上等。義亦同爾。三時諸比丘下如教分散。三時有眾多已下嘿念計挍。妄語近緣文中二。初設計方便。二尋即念言下正明設計。第二正妄語文四。一彰己自得。二粗顯他得。三則狡名利。四受利資身。色力充悅。
第二呵中文二。初至或無實來。發覺所由。二告諸比丘下正彰呵責。前文中二。初實語禮覲。以顯發覺。文三可知。二妄語比丘以彰發覺。文四。初安居已禮覲世尊下。有三文。各一問答然。第四文者。因言舍問。正彰得實通有所歸。二正呵中文二。初以實況虛呵說。實遮輕聖。情猶禁斷。豈況虛談性重而向人說。於二以輕況。一舉數。二列兩名。並是虛情竊利。減稱為賊。損有重輕。義分小大。內實破戒。無惡不造。為謀名利自稱淨行。是第一賊。若以生法二空已去。實未交證。假誑求利。是第二賊。三次校量。是中是前二中。為口腹故。大於初賊。故名最上。四何以故者釋。何以初小後大。故此以出世間法。假偷誑人。盜受飲食。通實深重。聖結夷罪故。大於前賊。
說戒文二。初一戒本三。一略明戒本。二蕂前隨開文。一舉昔虛今實。生疑之境。無漏聖法出過相有。名為增上。然此比丘未得謂得。名之為慢。十律雲。此人久在山林。不見妙色。暫伏煩惱。自謂永斷。故生此慢。後近城傍見淨妙色。貪染還生。知己是凡。即便修道。成阿羅漢。二彼作是念下睹境生生者。佛說告罪鄣礙聖道。我亦修行得道。准我境虛。違於聖教。似應是犯。若當犯者。不應得道。今既得道。復似不犯。於此犯不犯中。情疑未決。故曰云何。三伏[冰-水+乇]除疑。若制我是犯廿心儐罰。若言不犯。依眾淨心。進否聽教。故曰乃至奉行。四正為咨決。五讚嘆開通。唯其境虛應在犯[阿-可+弓]。以謂己得。心實無巧。開其無犯。
第三滿足戒本。文七。一人。二境虛。三自稱言下自稱得聖。自稱言者。總稱聖法。二我已入聖下別舉。言入聖者。謂得生空。知勝法者得法空。我知是下得初果已去。四自言。彼於異時非妄語時。望首前罪故。五除開緣。六七可知。問所以實得道。不言除增上慢者。無別緣起故。四五七等三句。文略不釋。釋初可知。不知不見者。此解第二句境虛。自稱已下解第三句。初釋總句。二自言念在身等解下別句。前文復二。初解自稱言。文雲有信者。謂稱得理解之信。有戒者。謂定道無作。非謂五篇不犯。若言持戒頭陀等。多雲。犯蘭。聞謂聞慧。智慧者思修二慧。辨才位放說法。
第二人法者下。解上人法。先解人法。謂陰入界。次上人法者。總舉聖法。故曰諸法無漏等法。然是離相。名為出要。
第二離明聖法。初列十四章門。念在身。身念處。正憶念餘三念處。自言持戒。八正中正語等。是有欲者。四如言足。自言不放者。不放逸數。精進者。正勤乃至十四。初門有三。初句從身念觀。發得生空解。有念者。謂身念處觀。能令人出離者。謂發生空之解超度生死。故言出離。心鑒於法。得理治心。名曰洽習。轉增近理。心冥於法。故曰親附此法。第二修習已下。謂發法空。務進所修。理解轉增。悟達法空逾勝於前。故曰修習增廣。觀用從心。故曰如調伏乘。第三守設已下。謂發無相真解。錄解在心。名曰守設。照理分明。字曰觀察。心冥無明。解融莫二。故曰善得。平等正觀無漏真解現前。堅固不退。故曰已得決定。見或永移。故曰無後艱難。縱任之地。故曰自在。余皆類然。據此消文。且依一相。相傳而釋。究尋道理。位應局定。若諸門通。然此亦難用。今取分義。如身念處。有其出離。乃至而得自在之能。或諸位中與念處相應故。故言乃至自在。橫克當位。則不如是。諸門類然。自言得定。有覺有觀三昧初禪。無覺有觀中間禪。無覺無觀二禪已去。言空三昧者。謂苦下與空無我二行相應定數。若滅下四行相應定。是無相三昧。苦下二行集道各四。此十行相應定。是無願三昧。自言正受者。八中前二。想正受者一切有心定。對除色中亂故。無想者。謂二無心定。對除心亂。次四正受。是八背舍。背舍者。謂一內有色相外觀色。二內無色相外觀色。三淨背舍。四空處。五識處。六不用處。七非想處。八滅盡定。前三背貪。次四背舍下地。謂空處背第四禪。識處背空。乃至非想背不用處。第八背一切心心數法。故名背舍。亦名為八解脫。今四中隨法者。是第八滅定。謂隨滅二十一心數法。還得二十一非色非心法。以補心處。故曰隨法正受。二心想者。謂四空定。即四五六七四背舍也。三除色者。前二背者。謂以不淨觀除色貪故。四不除色者。謂第三淨背舍。次一除入正受者。謂八除入。除猶舍。入者解。則分前三背舍。以為此八。初二各二。謂內有色相外觀色。若多若少。次內無色相外觀色。若多若少。第三為四。謂青黃赤白。亦名八勝處八制入。次一切入正受者。是十一切入。則以第三背舍為四勝處。及觀色本四大故八。並空處識處故十。十一枝道者。人言依成論十一定具。一清淨持戒。二得善知識。三守護根門。四飲食知量。五初夜後夜損於睡眠。六具足善覺。七具行者分。八具善信解。九具解脫處。十無載。十一不著。若依舍利弗阿毗曇解十一枝道。云何一支道。身念處。是名一枝道。云何二枝道。定慧是。云何三枝道。有覺有觀定。無覺無觀定。空無相無觀等是。云何四枝道。四念處。四正勤。四神足。四禪。四無量。四無色定。四向道。四修道。四斷等是。云何五枝道。五根。五力。五解脫入。五出界。五觀定。五生解脫法等是。云何六枝道。六念。六向。六出界。六明分法。六悅因法。六無喜正覺等是。云何七枝道。七相七定。因緣法等是。云何八枝道。八聖道。八解脫。八勝入等是。云何九枝道。九滅。九次第定。九相等是。云何十枝道。十相十直法等是。直者。正見正覺。正語正業。正命正進。正念正定。正解脫正知也。十一枝道者。十一解脫入。是名十一枝道。修者。修五分法身。謂戒定慧解脫解脫知見。
次重輕如是。虛而不實下。解戒本第六句犯相輕重。於中文四。一本境。人報有二。自作遣使以辨。此二之中各有書等四法。亦可五法結罪。初舉口說。餘四合結。二靜處下。對本境有無以明。稱此據闇處語故。第二我對異報。自他各四。如上。又可或五可知。第三若人實得道下望所稱說。虛實類非類。以辨輕重。第四合對二境。在緣彼此。但列境想。略無法想。開文。夢中說者。則是除夢中。業戒等多有此疑。
●第二篇僧殘
九門分別。一起由三毒。二配於身口。三自作教人。四解遮性。五初犯種類。六持犯方軌。七二部同異。八違制不同。九下眾任運。
言起由三毒者。初有七戒。因三事起貪染心成。次有二戒。瞋心起成。次有二戒。因三事起痴慢心成。次有二戒。瞋痴起成。
二次身口者。位以為四。初二局身。次二粗語二謗四謀等八。口為正犯。身有助成。次二房戒。身為正犯。口是助業。次媒嫁一戒。身口正犯。
三自作教人者。位分為三。一有五戒。自作成重。教人同不同。謂二粗語媒嫁二房自作定殘。教人或同不同。若教人作五於己有潤。故同犯殘。若泛教人於己無潤。但可犯蘭。二次有二戒。自作教人。一向同犯。謂二謗戒。自作教人為己不為己。惱壞處齊。暢思不殊故。彼我同犯。三有六戒。自作犯殘。教人但輕。謂漏失摩觸自作犯殘。人教偷蘭。以無潤己故。下謀戒自違謀亦得輕罪。若僧未諫教言莫舍。但得吉羅。以無僧命眾法可違。過輕微故。若僧諫時教言莫舍。則結蘭罪。以違僧命情過重故。周教人漏失。若作教者。得蘭。不作教者吉羅。何故此中前人用我言教。違諫未成。已得蘭者何。答彼受教人。但有自壞損他。無僧命眾法可違。過義是少。故事成蘭。不成但吉。此中教人違諫。一有自懷。二復損他。三有僧命眾法可總。通義是多故。不待事成。教則結蘭。問若調達違白未竟。教言莫舍。亦得蘭不。答亦偷蘭。若爾所教之人違白未竟。得吉羅。何以能教已得蘭罪。重於所教。其義何也。解言。調達正是所諫法可違結罪分齊。違白竟時。果既偷蘭故。違白未竟。但犯小罪。又復更有僧殘重果可趣故。中間犯輕。能教之人。非諫之所為。無諫法可違結罪分齊。又復更無重果趣故。隨教語語。則結偷蘭。如似違諫有僧契。結罪亦前卻。若違屏諫。事成結罪。若違僧諫得殘提時。不待事成。故今能教亦就眾別。以明前卻。如觸等二。要待事成。教人違諫。教則偷蘭。問教他謗等。我亦犯殘。則教他懺。我罪應滅。答緣具不具故。
四性遮者。媒及二房是其遮惡。余之十戒。然是不善。故是性惡。
第五種類者。見論分為四位。初有五戒。咸是愛染。初戒舉分淫之種類。二房兩戒。是盜種類。二污家惡行。是煞種類。四餘之戒等。妄語種類。
六持犯。是中二房具二持犯。然前房半非除通量故。自餘十一止持作犯。亦可止作犯。通十三戒。作持止犯。前房少分。第二房令品別階降。已如上辨。
七二部同異者。媒嫁二謗。四違諫等。此七同犯。而四諫得罪雖齊。對境翻到。謂各違當眾諫故。媒謗三戒境罪俱等。自餘六戒。僧尼不同。漏失僧重尼提。多雲女人煩惱深重。難拘難制。若與前重罪惱眾生。又女人要在私屏。多緣多力。苦乃盈流故輕。男子不爾。隨事能出故重。又可染患。內外不同。故有輕重。比丘摩觸。力能自固。以限分前。但得僧殘。尼則煩惱厚重。既受摩觸。恐成陵逼。深防中前。故結夷罪。有四不同。故罪階降。一死活。二大小。三染心有無。四身分輕重。尼懼陵逼。故須沽及大等。僧據染患。不蘭死及大小等。二粗惡語。僧重尼輕。以希數故。又尼有趣重方便。故得蘭罪。僧無八事相資。故得僧殘。二房戒者。大僧犯殘。尼作犯蘭。若就過量。大僧得獨行宿。善獨造房。故制僧殘。尼須伴護。若共造房。自無過量義。故律言。多人住屋不犯。見曰。二人造房不犯。設令獨造希蘭罪。若爾覆屋過三。何故同犯。答此據尺量分齊故。二人不犯。下至三節宜辨。摧?招譏。不簡小大。故同僧提。問尼就有伴假獨義希。則得蘭者。尼是有伴假獨義希。屏露二坐不應同犯。答此就損業。損微則輕。又設獨造。希而不數。故得輕罪。坐等就深至雖希數。齊招譏至。僧尼同犯。若論不處分者。尼無蘭。若前居聚落。僧儻無房。故宜須造。設不處分。情過輕微。但結蘭罪。比丘丈夫得在蘭。若樹下露坐安身進業。今在聚落。營構私房。故須重遮。微其後犯。
八違前不同者。前之九戒。違佛製得罪。後四諫戒。違僧制招?。此僧前者。則是佛前但僧。若不秉。則無違諫之殘。殘由違僧。故此四戒違僧前犯。
九任運有無。七戒容有任運。二粗兩房。二謗媒嫁。得有遣人為己作義。所教事成。三性之中。犯七僧殘。余無教人。故無任運。
就十三中。初之九戒。若持護眾行法。違則壞眾行法。後之四戒。若奉順僧命。息過不為。顯眾法成就。有被時之益。名護眾教法。違則壞眾教法。前中復三。初五內染。以明壞眾行法。次二兩房事和。以明壞眾行法。次二兩謗情和。以明壞眾行法。前五得三。初一壞眾壞行法。不坏於時。次三壞眾壞行。壞行壞時。次一壞行義微。壞眾壞時。
○故漏失戒第一
佛前不聽者。多曰。為正法久住故。又欲止誹謗故。又欲生天龍善神信敬心故。又復欲是惡法。正是生死之原。愛道之本。理應禁斷。令梵行清淨故。
次釋名。方便動轉。標心究竟。名之為故。然分盈流。名漏失故曰也。
通緣有三如上。別緣昔解三緣。一作究竟。二方便動轉。三失則犯。今釋五緣。一有境界六種非道。謂須除道。以道非道想。?此境緣。則得夷故。二六種等。非道非道想。以非道道想。犯偷蘭故。是以條部。若非道想。不疑僧殘。三作究竟心。四動轉。五失則犯。?初緣得重。不得此殘。?二兩蘭。謂非道道想。非道疑。?三四無犯。?五或重輕蘭。
緣起文二。初犯。於中文二。初犯緣。二隨念下正明其犯緣。文三如常。第二諸根悅豫下呵。呵文中二。先比丘呵四。一諸根者。發覺所由。二諸親友下。問答自言。有二問答。三汝所為下呵。於中文三。一釋非安樂。妄計為過。謂所為不善。於理實違。故曰甚苦。當咸色報。名為非因。反謂安耶。二此正法已下。舉清淨願。所作不應。三汝云何下舉所作集因以結呵。四舉以白佛。二明佛呵。第一先問自言。二世尊下呵。有三。初行有違失呵。二汝今已舉清淨法呵。三汝今已下虛損信施呵。
戒本文三。一略。二開。開中文五。一夢中作事。二睹事生疑。三則具向已下仗托除疑。四為申疑。五集僧下說至開通。若取作事應同犯[阿-可+弓]。據本無心。故除夢中。
三滿足戒本四句。一人。二犯。三開。四結罪。下略不解開緣句。初句可知。弄者已下合解二四兩句。於中文二。初犯相。二若比丘方便下重輕相。前文分六。初列精色有七。且對人囑當下。又一人有七防。巧可知。祇等亦同可知。二有一已下辨情期所為。有十一事。三若憶念下舉上所為錯互。前七□五十句。先一句漫。次對七色。各為七句。但對青中一句。克心相應化。下六。不想應犯。次黃亦同。餘五各爾。故曰亦如是。合成五十。第四欲為樂故下。承上五十。配十一事。作五百五十。第五若於內色下出。其境界。先列六名。二次第解內色者。謂眾生身分。心心法領納苦樂。故名受色。外色謂非眾生色。以無心心法領納。名不受色。情非情合名受不受色色。次有其三。故六也。第六若於內色下。舉第四第五。以防巧心。先對內色。作五百五十。然內色中。初舉第三第四錯互五十。文但八句。餘四十二略。次若為樂故下。舉第四第五為樂等。五百五十作十一。今八。餘十一人。四十二略無。內色既爾。餘五類然。則成三千三百句。二輕重中。一自作。二教人。三文。可知。
○摩觸戒第二
所以前者。多論六義。一出家人飄然無所依止。令結此戒。與之作伴。有依怙故。二止斗諍。競根本故。三息嫌疑。不但直捉而已。謂作大惡故。四為斷大惡故四為斷大惡之原。禁微防著故。五為護正念。若捉女人失正念故。六為增上佛法故。比丘出家跡陀塵染。標心界外。為世揩軌。若捉女人喪。人宗敬心故。
釋名。身相捫摸為摩。二境交對曰觸。故曰摩觸戒。
通緣如上。別緣。有道俗親疏。廣說可知。二人女想。三染心。四身相觸。五受樂便犯。?初緣有十一蘭。人境差中有三句。初句欲捉人女。前境變為人男。得前心蘭。或人男來?處。作人女想亦蘭。第二或變為二刑。或二刑?處。三或變作男黃門。或黃門?處。非畜各四。類前可解。故合十一。?第二緣有三十三蘭。亦可單雙。合為?境。各有十一。?境二十二。心亦二十二。若准知方便說十一。各上半五十五蘭。各下半五十五蘭。想疑各十一。合二十二蘭。?第三緣無罪。?第四二俱有衣五十四吉。?出互有無。九十偷蘭。?第五緣蘭。此戒上下具七方便。問曰。何以觸鄰重境得究竟殘。不名偷蘭。若爾盜四錢。亦鄰重境。得方便蘭。不得究竟。答盜五假四成為是少一。則方便。增一得究竟。行不淨行。不假摩觸。故下文言。我今不觸彼身。可得無犯。佛言夷。伽論亦爾。內外境別。起心亦異。故究竟殘。又盜相假故。如再盜不滿相續成重。可得覽。二摩觸成一夷[涊-刃+(夫*夫)]。是故不類。
犯緣文四。一如來住處。二明其犯人。三門佛前戒舉其前前。四便手執下更設方便。下二戒同。次犯可知。樂者已下呵責俗女。呵中文二。初舉折厭。二人為能呵者。二語諸比丘下。厭人呵辭文二。一彰所作非法呵。謂所作違理。故曰不善。不合出離真軌。故稱非法。非比丘所作。故曰非宜。祈善得惡。不合來儀。故曰不得時。第二我常謂已下。顯己呵言。有法喻合。法中文二。我常謂者。彰己求善之心。二今更已下不愜來情。正是呵言。喻中本謂者。喻初句。今更者。喻第二句。我謂出家。有三善水滅三毒火。今乃三毒之火。乃從三善水生。可怪之甚。殊非所望。故曰也。今迦留下合。合中。先合下句。則出前火。夫主已下。舉俗況道。反合初句。下僧佛二呵如常。
戒本五句。一人。二內有染心。三境界。四身相觸下。正彰摩業。五若觸一一下結犯。廣辨中。女人者如上淫戒說。為欲通收覺與不覺等故。不以有智未命終釋女。宜言如上。身者以下廣解戒本第四句。九種摩業。先解身業。身者。從發至足。見雲。若發狐發狐相觸蘭。以無覺故。摩業之中。初舉前業。下一一解釋。若女女想已下。解第五文。中二。初至突吉羅。戒犯相。若比丘下。輕重相。前文有三。初明二俱無衣。情濃僧殘。二女作女想下在則情談。得蘭。三女作女想下。二俱有衣。情最輕微。犯于吉羅。俱無衣中文二。初心境相應犯。二是女疑者。心不當境輕。准此應有轉想。今無者略。前中九業。就初捉中。准下吉六句。三四交洛。五六雙顯。初句受樂。二不受樂。既五六雙明。此二豈可彳。得是雙。故知初二立位。以不過樂不樂。次二交二雙。則成六句。今解此中女觸比丘。第一立位直言受樂。次句是雙。動身受樂。應有交句。謂不動身受樂則三。若往觸女亦三。俱設亦三故九。若睡死少分。但有往觸。復九。二九十八。此是殘位。不須。不受樂蘭。捉業既然。下八亦爾。則一百六十二殘。心不相應疑想等。一百六十二蘭。今文所明。但有女來。余並略無等。就女來?無交句。故但有二。二九十八。女疑不相應門十八蘭罪。
次在有衣心境相應中。三門分別。一定多少有無。第二釋文。第三問答料簡。
初門者。就捉一業比丘觸女六。二立位句兩交二。雙女來但設。復各有六則十八。睡死少分又有三。六三十六。捉業既爾。餘八亦然。合三百二十四。若是女疑吉羅。具論應爾。今直就活女但有互中各二。立位四各二交四則八。?於二雙四俱。設中略無。立位雙頭四。但有二交。故但十句。對於九業。九十句蘭。余皆略無。心不相應疑等吉。
次釋文者。身往觸女衣。一受樂。二不受樂。此二立位句。次女衣觸身。二立位句。五六二交還觸女。七八二交衣觸比丘。九十二交俱設方便。捉業既爾。乃至九同。故曰亦如是。
三料簡者。問無衣中受樂殘。不受蘭。何以此中樂不樂俱蘭。答殘名是均。故致階降。蘭含輕重。故俱得蘭。問不樂應吉。所以亦蘭。答此互有衣位。但使方便往觸。必作受觸言者。觸境皆蘭。不問樂不樂。以遂前心。故使文中咸結蘭罪。人名本作重言。此三位俱蘭。今直作觸心。有殘蘭吉三也。如媒三位。亦分方便究竟之別。故此亦爾。問下文女人捉足禮。足禮覺樂不動身。犯吉。此中第八句女來觸比丘。受樂不動身。而得偷蘭者何。答此有前方便心修。可當時不樂。故亦結蘭。彼雖覺乘樂。以無前方便可稱。故唯得吉。俱有衣中。一一如蘭中說可知。輕重文五。一對上當趣辨。祇。一時觸多女一殘。一一觸多殘。比丘知法。多詐捉女。共卜臥。竟夜不動者一殘。二異趣輕重。問前篇同犯。此階降者。答良以患興。於內觸境。斯犯正道。暢思耽著。情深不蘭。彼此摩觸。非無內染。情悅在境。境殊人畜。形別男女。情則濃淡。故有階降。三男子下形報以辨。四女人捉足下境心有無。五境相五句。
○粗語戒第三
自下二戒前言同前。凡淫慾之事。皆極鄙穢。故名粗惡。今說其狀。表彰在口。故曰粗惡語。
通緣如上。別緣有七。一人女。二人女想。三有染心。四粗惡語。五粗惡語想。六言語了了。七前女知解。
?緣准前說。此中但明比丘染心。向女粗語。若前女人向比丘粗語。若染心俱領。亦應犯殘。類同前觸。文略不辨。五分。具有此彼互向粗語同犯。
戒本五句。一人。二內有染心。三人女出境界。四對說粗惡語。五隨已下結犯。前二可知。女人如上緣中。共粗語者是。
四粗惡者已下解第四。文三。一總解粗惡語。二列八門。三一一別釋。第二門教化求者。五雲。又從是願。與我從事。一切天神證知我心。除二道已外。說余處支節。及得表粗惡之言。故曰若復非余語。如消蘇等類。五若與女人已下解第五句。結罪輕重。文四。一本境約業。業中初說重境二除二道已下所稱輕境。二天子已下通就異趣同趣形報以辨。三法想犯不犯本迷為四。四境想輕重為五。
○嘆身索供養戒第四
言多巧為美己之善。招誘其情。說淫慾事。用以自適。故名嘆身索供養戒。
別緣有七。一人女。二人女想。三染心。四嘆身說粗惡語。五粗惡語於。六言辭了了。七前女知解。
此戒?緣准觸說。
戒本五句。一犯人。二染心。三境界人女。四自嘆下索供養有兩。一自嘆身有五句。二可持已下索供養。言自嘆五句者。一自嘆身。二修梵行。三持戒。四精進。五修善法。五僧殘已下結犯。前三可知。第四句中二。初先釋自嘆五句為四。一釋嘆身有兩。一色身豐美。二嘆種姓。二解梵行。以精進解梵行。故曰勤修離穢濁。三解持戒犯戒。方便之心。名不缺。治根本犯戒之罪。名不穿。離後眷屬曰不染污。一戒具三。諸戒同爾。四釋善法。謂十二頭陀及諸善業等。二作如是已下解索供養。是第一之義。若在女人前已下解第五結罪句。輕重文三。一對上業辨。二異趣形趣。三境相五句。
○媒嫁戒第五
婚?之禮。和合生死。正違出離。出家所為特乖法戒。又紛務妨修。相招譏丑。不免世呵。是以聖前為彼男女法。返計謀以成謀。以成婚禮。曰媒嫁戒。
別緣有六。一人男女。簡非畜。而於人中。貴賤親疏。並是犯[阿-可+弓]。伽論雲。指腹媒嫁犯蘭。二人男女相。三為媒嫁事。四媒嫁相。五顯事了了。六受彼語等還報。
?緣比說。初至居士。與作婚?明犯。二時諸男女意下呵。呵具三人。佛呵文兩。一行違失呵。二無數方便下舉略教呵。
戒本五句。一犯人。二往來者。可得和合是。三彼此。謂所媒境界。四正作媒嫁事。五僧伽下結罪媒業。文二。初明業。二成婦等是。所傳之言。乃至須申者。謂暫時交會。亦得僧殘。二十念為一瞬傾。二十瞬傾。為一彈指傾。二十彈指為一羅預。為一須臾。日極長時。十八須臾。夜十二須臾。夜極長十八。晝十二須臾。或等或差可知。五分。乃至一交會下具解五。上三別解。二母護男下合釋四五二句。上二可知。解第三句。男女互為彼此。先解女有四。一謂舉數。二列名。三解釋。四總結。男亦類爾。合解文二。初成犯相。二若言嫁與他下輕重相。前文有三。初使義具三犯殘。二從自受結法彼不報下具二?一犯蘭。三受語不往彼下具一?二吉羅。前文復二。初先解第四句中下句所傳男女之言。故文言。母護男女。遣比丘為使語彼言。汝與我作婦。一私通。二須臾。三一念傾。四謂今媒者成前四事也。二若比丘下釋第四句。上句持男言等舉上所成。正辨媒業。文二。初或一或二相參。作六十四句。次以三法相參。作四十八句。初文分四。謂語書指印現相。各作十六句。初語十六者。單語四句。次以書配語作四句。次指印配語作四句。次現相配語作四句。餘二各爾。如是廣說。五分。受男語吉。語彼父母。不許還報蘭。許還報殘。不同此解。但具三時殘。次三法相參中亦四。謂語書指印現相。各作十二。先語十二者。語書指印一四廣文。次語書現相一四。次語相印現相一四。此之二四略亦則止。次書指印現相。但父一四。下之二四及餘二類。悉略不辨。略不辨□。前合一百一十二句對母設。男女既爾。乃至邊方亦爾。各以一男始終。互對女種女。其文甚多蘭吉。二位各三可知。此三蘭吉。於前一百一十二句。各帶斯?。乃至廣句亦爾。
輕重文四。一人趣。文三。一有無雖可有病。猶有合義故殘。二所媒重境。就業以辨。謂約語書等。一反一殘者就業。不約境說。三言除二道下所媒輕境。二異趣形報。三法相五句。此犯不犯約轉相故。四境相五句。略無人男人男相五。
○僧不處分過量造房戒第六
開前言有四。一解制言。然上行之報。報力資強。堪耐總緣。不廢正修。是以大聖製衣。冢間樹下省緣修道。不畜房舍。二開言者。而中下之輩。資報力劣。不堪寒苦。制同上士。交妨正修。乃是彼人壞道之緣。故隨分量。開畜小房。石室兩房。言在斯趣。三解又複製言。所以開房。而不聽過量不處分。妨難者何。然出家之人。理無帶著。隨緣棲洦。安身行道。若有信施。隨時而受。從有經構。容身長道。今乃廣作營豫妨修。長己貪結。壞知足行。又處處乞求。惱亂施主。不生敬信。壞滅正法。故制過量。又專住自由。不蒙指示。容鄣礙僧。事多惱亂故。是以不聽妨處。僧不處分。又傷害物。命違其慈。道義自損。復不聽有難。四結罪。言聖教。況須理應煩奉故。□違法造。今情過不輕。是故結與殘吉四罪。問四依中不行四。前聖未前犯。於開中有違。則前與罪。而重輕不同。答四前上品。若不能行。則當開[阿-可+弓]。寧容有犯。論其四開。乃隨力分。理合應行。今者故違。明皆有犯。但屬是疏緣。又兼多過。故得殘罪。餘三衣食藥等資身。要急事不可?。又情至亦少。故並得提。
次釋名。專住自由。不蒙指示。名僧不處分。大依[阿-可+弓]稱。為至量故曰也。
次辨離合。先解離言。問二今何以離者。一主無主異。二制量不制量。三作處分法。牒事相違。故為二戒。次辨合言。就前今中二戒合者何。答生罪緣同。謂過量不處分。並由一房而生。故須合前。如急施衣雨衣。四獨二浣異語嫌罵等類。次定初二者。有人解。前房過量。初後房不處分初。而前房中。得有不處分者是。第二以不處分。名種不別故。今解不爾。處分名雖是同。若用房分法。並有最初。前房無主不處分初。後房有主不處分初。其猶二不定。所撿之罪。並舉殘提。對於二處。屏露別故。各有最初犯戒之言。故知二房亦有最初。不處分更爾。妨難隨房。類亦同然。
通緣如上。別緣六。一無主。二為己。三自乞求。四過量不處分。五過量不處分想。六房成便犯。若?初緣犯。後戒或三或二或一罪。若作如法房。令可無罪。若?第二為他作非房。或二蘭二吉。或三二一。或可無罪。若?第三。不自乞求。則無過量。容有餘三。乃至無罪。若?第四。作不過量處分。則令無罪。容得四蘭。謂實不過量。作過量想偷蘭。疑亦偷蘭。實處分作不處分想蘭。疑亦偷蘭。上四一於竟還立。若闕第五亦得四蘭。實過量作不過量想蘭。疑亦偷蘭。不處分處分想蘭。疑亦偷蘭。又□此二准上所說者。若闕第四但得二蘭。若闕第五應有六蘭。今且從舊說藏。闕第六緣。末後二團泥未竟已還。盡結□偷蘭。一團泥在重蘭。初至自斫樹。正明起過。廣大造房。惱亂二趣。二時彼樹神下呵。呵中文二。初明發覺。發覺文二。初樹神白佛。此比丘雖犯?鬼神村提吉。但威儀違失。是故佛言。乃至不打持戒比丘。亦可最初。以下㥩生因此前故。亦可言對樹神勸忍之辭。二迦葉白佛。所以不呵。聖開造房。承教起非。故不得呵。又可善識人心。造房者多。呵而無益。將護故爾。又為嫌責。白已則去。第二世尊以此已下呵。初問自言。二世尊以此下正呵。文三。一執其作事。持勢乞求呵。佛自開聽比丘作房。而不以房故廣令乞求。然此比丘言。佛聽我作房。與我竹草等來。是名非法乞求。二告諸比丘下舉事以況。呵文三。上二可知。第三爾時世尊下毀贊以明呵為而乞。故曰非時。強求要得。故稱不?。五耶四耶。是故不正。為衣食乞。名曰知時。須言信彼。故曰柔?。乞食充驅。是正乞求。
戒本三句。一犯人。二自求已下正教比丘。房量大小。指授方軌。三若比丘下若違教作者。結犯僧殘。
第二立法文七。一自乞求。有惱施主。得過量罪。若其自物。則無過量。二作屋除作余總無過量不處分。五分。房者於中可得行立坐臥。行四威儀。三無主者。以其有主無過量。四自為己飄為他作。於己無潤。不犯殘罪。五辨房之尺量。佛?手者。諸文不定。一?手。祇雲。二尺四寸。五分二尺。且依五分。長十二?手者。謂二丈四尺。廣七?手者。一丈四尺。此據屋內。祇亦云。縱廣量屋內。六當將已下教房主比丘乞處分方法。問作大小房。須乞處分。見論雲。房六?手。廣四?手。作如是房。不須處分。律亦成文。小客身屋不犯。非謂開無過重。後房本無過量。何以開中除小客身。若生四?手六?手已上無問過量。咸須處分。七彼比丘下教僧處分。
第三結罪中舉四種罪。以結犯。且結二殘。故言僧伽婆屍沙。於二殘中。且釋過量。應為三門。一應量犯未犯。二互過結未結。三俱互罪多少。初門者。問二丈四尺為應則犯。為為待過耶。答過方犯。故此文言。若過量作者殘。若爾長中八指四指不應則犯。答房是過中制。衣是滿中制。以過中制故。房舉未犯。作衣滿中制。故須出犯位。所以然者。長衣內開。外亦開。作法外開位。故須舉犯。以開不犯。此出外開極小量房。內開外不開。無有作法。外開者。故舉未犯位。則是內開極大量。問房何不作法。得過量耶。答開過無益總長貪。衣雖貯畜。然先屬己。無總故開。
二門者。問為俱過結犯。為互過亦犯。答見雲。長中咸。廣中過。犯殘戒。長過廣咸亦犯。互過尚犯。何況俱過。又如下文。坐具浴衣等亦同互犯。今以長中過如咸。對廣中過。始咸三。三三合九。謂長中過中過。如減一三。餘二各爾。是中五句有罪。一俱四互四句無罪。
第三門者。互過始終。有其二罪。若也俱過二罪以不。答互據二房。俱兩果亦語。故先後二房。各結一罪。俱過房一。後一業所作。故但一罪。若爾不淨食等咽業一故。亦應一罪。答不同結罪。差殊可為四句。第一或業一緣業。或多或一。第二或緣一異。或多或一。第三緣業俱同。或多或一。第四緣業俱異。或多或一。若互過房者。緣一果異。從業二罪。不淨食等。業一緣業。從緣多罪。今俱過房。緣業俱同中前。故但一罪。比丘義解第一句。次解第二七句中。上五可知。難處已下解第六乞之方法。於中欲知無妨無難。故先反解。出妨難二處。然謂虎狼師子及不通草車迴轉。是妨難。然無上諸事是無妨難。更處無妨等。料理後竟。須乞指不。見論雲。其處猶如鼓面。是故從彼比丘下乞處分法。欲解此義。略為二門。一須知處分。分齊如上辨。二正明乞法。先修威儀。脫草屣等罪無。禮足後房則有。表己勤勤。是故三說。對此須知。不乞如下辨。爾時眾僧下解第七句。教僧處分。於中文二。從初至如是持明教作法。二彼作房下教其作事分齊。此謂作持作法。作事故爾。前文有三。一稱量作房人。二若彼處下稱量事。謂拾妨難事。三應如是與下稱量羯磨。於前人中。此比丘為可信不。立二至門。初若可信者。釋可信門。二若不可信下釋不字。次事中四句。前三不應。第四應與。
次作法中文二。先差秉法人。初言若上坐等約位定人。五分。則通。謂在上無人。名為上坐。夷論則居作四位。不差耆羊。力不堪故。亦非下坐。以早約故。如說戒中。雲上坐應作故。是以但言。若上坐。若次坐。言若誦律等者。對法簡人。
第二正辨作法。對此料簡。應作二門。一泛爾分別。二正指處分。初泛明者。位為六門。一能秉法人。人位有三。謂一眾多僧。若隨事用分。便有八。一人。但一眾多。或二三四。就僧中四別。故隨用八。第二所秉法。法位亦三。心念三語及以羯磨歷別則五。謂羯磨離三故。若隨事辨。心念有七。謂說恣二種。分衣安居悔吉。發露等類是。三語可知。羯磨彳多。如七非義辨。第三秉法處。處中位二。自然作法。若以類分。事便有四。謂自然分空聚作法離大小。若隨用開。細分則九。或上言九者。如自然及大小。此三各三故。或十一者。大小二界各四故爾。但知自然中集。專為結界。作法中集。下為解界及餘一切。第四所為事。事便有三。一情。如受戒受日憶念不疑呵覆等。二非情。如結諸界中二界相接隔駛流道遠等。三二事合。如離衣六年等類。此之三種稱教者。如違教則非。尋事可知。上來四者各有軀狀。則四法現前。及受戒者四緣是。第五以人秉法。就處分別。還解上四。為識前四。用有通塞故爾。若以人對法。人三法三可知。若以人法對處。通塞分別。一與眾多。處通二四。隨事十一。但通其八。不在三小。局就結言。故所以爾。若僧秉三法。對自然作法。二者白二通。而局可知。余唯作法。以結界根本。得自然中作。如受戒根本。同法非難等。次作法中大小分別。日等三法。望大小二界。俱有局通。所以可知。且如白二。還衣離衣六年杖囊。則通二界。受日處分。結淨攝衣。罰令用舊持新白二。痴狂學家。四月覆缽。不禮分衣八德等。居處除疑。如痴狂等。為眾立前。前所常行。故居大界。餘二准知。第六作法具緣。以其對事根條眾別極多。具七。次六下五故。爾言七者。一須假界。界位有二等如上。第二能秉人。則上八等是。然有如非如義有三。一是然如。謂非二十三等。二集故如。謂一身心俱集應來者來及不可者是。二唯心集與欲者是。作法依界手三然。如和合如。謂僧治一二三等。反前則非。准說可知。第三蘭眾。人有類非類。法有分非分。故除受戒王賊天龍尼眾等。第四與欲。欲義如下辨。第五因起有無。無者一切差人等。有中且位為六。一作舉憶念。謂違而行罰等。二者須乞情如法。別所為故。雖衣六年。受戒畜眾。覆藏等解。七羯磨解。痴狂憶念不痴等。三者為眾前所常行。謂豎標唱相說恣分衣痴狂等。四者交治道俗。及勸惡從善。如互治覆缽諸諫所為事等。五前防僧別。如學家異語等。六始信婦投。白僧試驗。如形法二同四月等。此之六義。各不相假。又復斷等。互在眾集。前後尋之可知。第六問答令知。若一坐多法。須通問答。隨問答作。儻別問答。一一更須別問答作。故下文言。出功德衣。名有簡別。故方便緣具。故須第七正辨作法。對事辨七。有具不具。位約為三。謂七六五七者。如一切治人處分離衣僧常行等。言六者。一切差人之類。無因起故。言五者。如結界等無界欲。此第六門亦無殊。然還開上四。對事增減有七六五。如一假界。則上處門。以次集僧。簡眾與欲。此三合成能秉。謂是上人。次因起問答。則是上事。正作法者。則第二法。
第二正辨處分。四門。一辨作法。二對僧別二處。三有妨等成不成。四辨相應。初門。人唯四人僧。非余可知。不同祇律。路遠兩等羯磨。差一二三人。往彼作故。又非客等。此律不同。法局白二非余。祇。口法處分。彼言一切都無誦羯磨者。一比丘直言。僧今與某甲比丘指授無難妨處。三說。亦未處在大界可知。事應二合故。文言。可信不稱量人。有妨等不應者。稱量事緣具有七。
第二對眾別地者。本制處分。為檢妨難。縱非僧他。義容妨礙。故但造房。咸須處分。如後戒文。何處有好他。堪起房舍。則伐大樹。亦制處分。五分。四衢道中。多人聚戲處。淫女市處等。是難處。又後戒亦云。求作屋地。見神樹處。好則便代之。故但造房。並須處分。
三處分成不成。問現有妨難。作處分法。得成以不。答准祇律。有四不成。一越年。二異界。三妨難。四界內作房者多。然此律得成。若爾文言。不應處分。何以處而言得成。答處分本防。不處分僧殘。不正防妨難死。所防不同。雖有妨難。從僧乞處分者。免彼不乞專住之過。故得成就。是故下文不過量僧處分得妨難二告。此文良證。言不應者。得小罪故。問處分不防妨難者。淨施應不防長。答防長。若處分應防妨難等。答非類。如處分竟時。妨等猶起。故知現有而得成就。但為舍□故。須作此法。違而得殘。淨本懸防長過。若說淨竟時。必無長過。故今現有不得成淨。又彳以正防故。無淨長生。亦應無處分時妨等決起。故知不並。若爾煮宿等藥。口法亦成。答處分法者。作處分竟。不能礙彼。令難等不生。故現有成。若論七日藥口迎手受。能令七日內宿觸不生故。現有宿觸。不成口法。又彳口防宿觸。則便有宿觸時。正從不作法生。故不成就。房中既有處分得難等生。則是妨等不由不處分起。故現有成就。
第四處分法。與何相應。此處分法。與人處相應。謂此人此處得作房故。餘人余處則不得作不同。作不同大界為眾局。與處相應。多論雲。若餘人就此房上作重屋。房主聽作則得。無不處分罪。以就私房上作非地故。
次就文釋。初白。次作羯磨。凡言白者。事有繁重。則四若無。因起但三。今以乞為因起。故曰中。四句。一告眾敕。二牒因起。三作法時至勸眾詳忍。四舉其所作結成。白辭羯磨文三。一告眾敕聽。二正辨事。辨事中兩。初舉聖所作。訁僧可否。二僧今已下決判是非。是則應嘿。非便說。眾罪和嘿。是以第三僧已忍下結成受持。
二明作事。五分。發心至粗泥告。細蘭成殘。此文最後泥治訖者是。問何以尼於僧寺造塔轉轉得罪。作衣亦爾。答房中自分。故待作成塔。據異類參涉。又可比丘致敬。失儀作衣。容可生染招譏。此二專制。故隨作提。不同此房如法則聽。非法方制。故須待成。又可結法不同故爾。
自下第二解戒本結罪。文二。初幾犯相。二若比丘下輕重相。就前文中。位有五。人三。一二殘作頭難妨俱互作。第一三句二不處分殘。第二三句次過量一殘。等三三人無僧殘。宜二吉羅俱互作。第四三人無吉羅。直二僧殘俱互作。第五三據理如此有經文同。但今殘中唯有過量。一殘略無。無餘二故。十三句廣說可知。問不處分及妨咸是總僧。何以殘吉。答法總故殘。事總故吉。又可妨者。直是事中想。總不處分殘者。以妨等有礙故。前作法今有妨過。又不作法。違二教故殘。問過量及難俱是長貪。所以重輕。答過據總他。難是自總。故有殘吉。亦可希數。
次輕重相。於中文五。一自作。二使他作。三為他作。四房主巧師彼此立違五境。於第四房主巧師中四句。偏對過量。初句現前拼地。應量作者。過作者犯。房主得殘。巧師蘭罪。為欲一言。總結二人。故直言犯。次句亦爾。教人案繩墨作作者過作者犯如上。三不報。四不問。此二句者。亦通結。兩人亦可。四句者。初自作。二教人。三不報。四不同欲一言。聰攝成不成罪故。但言作者。犯此之一釋。不如前解。第四境相中四重。一初約處分成不成想疑。以明法相。正是對事止階汲五重。依此文。是則帶作犯。然一名別故。二約房尺量法大小不決想疑。以明法。於下二境想。此四各五。並犯不犯相對。轉想故爾。
○有主不處分造房戒第七
以有主故。不辨尺量。與前有異。余咸大同。
別緣六。一有主。二為己作。三長六?手四?手已上房。四不處分。五不處分想。六房朱。
戒本亦三。廣解亦三。比前可知。唯少過量為異。
○無根謗戒第八
然出家同住。理應和容。造相將設。許不相總觸。今乃懷瞋橫構。重事注人。自壞心行。增長生死。以滅正法。又後塵坌□良善。甄在眾外。總他一生。廢修正等。欺門事深。故須聖前。故多論雲。為設自行。正法久住故。為止謗毀。令梵行者。安樂修道。不廢正業故。
二釋名辨離合。得罪多少。內無三實。稱曰無根。重事加注。名之為謗。故曰無根謗戒。問二俱是謗。分二戒何。答若據無根處齊。橫加不別。理亦合制。但者前是無根。次是假根。是故須離。若一向無根。或見言聞疑等。並是無根。前戒中收。若異事上見。假言見此。聞疑亦然。此是假根。在後戒攝。
次解合言。問三根謗人。各別得罪。何以合一。答若望得罪。不必相假。亦應立三。但無根處齊。得罪義等。又後容有共證一犯。是以合制。罪多少者。問謗他犯重。實無三根。誑僧有三僧。虛解邊犯。妄語提不。答見雲無別提罪。以謗一向假虛成故。若為我為欲損主。假煞畜生。不應損主重罪。害命得提。答謗定假虛。無有是謗。不虛解者。是以一罪盜則不定。自有損主。不假煞畜盜絹布。是自有損主。須煞畜者。非一向相假。損主害命。二境既別。故得二罪。若爾謗相假故。一罪者七日藥。但使是長。其必非時。亦應二罪。解言。此非譬。所以爾者。長未必非時。非時不必是長。如淨施者是。但可無長。不可無他。非時可為四句。一是長非非時。如下六染犯是。二是非時不是長。淨施者是。三俱是。四俱非。有此差殊。故別得罪。妄中一是妄非謗。二俱是。三俱非。但有此二。無有是謗。非妄相假故一罪。又得罪不同長。七滿則犯。非時七滿。但罪緣假食方犯。不似謗妄同在一時。故但一罪。
次解具緣。別緣有八。一大僧尼。二僧尼想。三內瞋心。四無根。五重事加誣。六下至對一比丘。七言辭了了。前人知解。初緣大僧尼者。甄下三眾。一謗總義微。不廢正修故。二以下眾罪名輕。故能謗之人。豈容得重。如似打奪。大僧便重。下眾則輕。此亦同爾。若爾隨順解義。何以隨順下眾。同比丘提。解言。同違僧命眾法處齊。故俱提罪。若爾尼與大僧。五相隨順。亦是同違眾法。何以僧隨順尼吉。尼順僧夷。答雖同眾法。尼傎敬教。隨順義數。故得夷罪。僧無倚傍。隨順尼希。希故吉羅。若爾僧倚舉尼。謗尼殘罪。尼無舉僧。謗僧應輕。何以在謗俱結殘罪。以此類彼。隨順同重。一解。謗就所謗。罪名輕重。在謗俱殘。下眾吉羅。隨順約傍。希數中前。故有階降。故伽十二文雲。頗有是波羅夷。則此事突吉羅不。答有。謂尼隨順不見擯比丘夷。比丘隨順吉。亦可違二重教故夷。違一重故吉。防不同此。故有輕重。但大比丘不問淨穢。皆成謗罪。律自顯班。以其眾法。但