四分律名義標釋 · 四分律名義標釋卷第三十三

明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯 新安沙門釋　弘麗羅峰　校 毗摩那房 或雲毗摩羅。此是閻浮提中大師子王名。彼所作房。形如大師子王也。 象形房 房似象形也。內法傳雲。西國房迮。居人復多。臥起之後。床皆舉攝。或內置一邊。或移安戶外。床闊二肘。長四肘半。褥席同然。輕而不重。然後牛糞干揩其地。令使清淨。安置座床。及木枮小席等。隨尊卑而坐。如常作業。所有資生之具。並棚上安之。其床前。並無以衣遮障之法。其不合者。自不合臥。如其合者。何事遮身。其眾僧臥具。必須安儭。方合受用。坐具。意在於此。如其不爾。還招累背之辜。聖有誠言。不可不慎。 床梐 梐應作陛。即床陛也。按梐。是周禮天官掌舍。設梐枑再重。若今行馬。以為衛也。非此用。余如九十事中釋。 縫䌥 䌥。于謹切。音隱。縫衣曰䌥。又合秩曰䌥也。 作枕 佛言。聽作枕。若四方。若圓。若三角。義淨三藏雲。南海十島。西國五天。並皆不用木枕支頭。神州獨有斯事。其西方枕囊樣式。其類相似。取帛或布。染色隨情。縫為直袋。長一肘半。寬半肘。中間貯者。隨處所出。或可填毛。或盛麻縕。或蒲黃柳絮。或木棉荻苕。或軟葉乾苔。或決明麻豆。隨時冷熱。量意高下。斯乃取適安身。實無堅強之患。然為木枕疏硬。頂下通風。致使時人多苦頭。疾然則方殊土別。所玩不同。聊述異聞。行否隨好。既而暖物除風。麻豆明目。且能有益。用成無爽。又為寒鄉凍頂。多得傷寒冬月鼻流。斯其過也。適一時溫頂。便無此患。諺雲。凍頂溫足。未必常可依之矣。 舍㝹床 舍㝹。亦作扇那。或雲奢那。即是麻類。其樹高與人等。皮堪緝織為衣。用此織為繩床。 跋磨草 草體堅韌有勢。少力不能斷。故西國取以為繩。用織作繩床。如此方菅草也(按梵音䟦摩。此言鎧。義當固也。菅。居顏切。音奸。其葉似茅。而滑澤。莖有白粉。柔韌可為索。左傳曰。或取一編菅。是也。晉有神僧名道開。於照德寺內。重閣上。編管為禪室。如十斛籮大。常坐其中)。 蛇蠍 蠍。應作蠍。如上釋。雜事雲。時有龍女。信心純善。勸令其子。往聽經法。年少苾芻。未離欲者。皆生恐怖。即以毛繩。系其龍項。擲於寺外。佛告諸苾芻。勿以毛繩系龍蛇項。若見來時。即可彈指告言。賢首。向不見處去。隨言去者善。若不去者。以羊甲杖。緩杈其頭。置罌?中。傍穿孔口。以物塞。擎之出外。此杖無者。以軟絛等。系項牽出。此亦無者。應以杖徐按。繩索系項。舉置瓨中。如前棄外。彼放草叢中。蛇縱瞋火。焚燒此草。蛇亦命終。佛言。不應棄草叢內。彼棄露地。不久觀察。便有諸蟲來相唼食。佛言。棄已。不應即去。可於露地棄之。待入穴已。然後可去。 衣架 雜事雲。佛言。應作衣架者。蘭若苾芻。求竹無處。佛言。應將葛蔓橫系置衣。或葛亦無。佛言。以繩為笐。 蝙蝠 蝙。音鞭。蝠音福。一名蟙䘃。一名靈鼠。一名翼鼠。一名飛鼠。以方言別故。有此多號。因其晝伏夜飛。又稱伏翼。蝙蝠是原名。?毛灰色。五百歲色白。頭重累。則倒懸。名之倒掛。能伏氣。冬月不食。因能伏氣。故多壽。復名仙鼠。西域記雲。曩者南海之瀕。有一枯樹。五百蝙蝠於中穴居。有諸商侶。止此樹下。時屬風寒。人皆飢凍。聚積樵酥。蘊火其下。煙焰漸熾。枯樹遂然。時商侶中。有一賈客。夜分已後。誦阿毗達磨藏。彼諸蝙蝠。雖為火困。愛好法音。忍而不出。於此命終。隨業受生。俱得人身。舍家修學。乘聞法聲。聰明利智。並證聖果。為世福田。近迦膩色迦王。與脅尊者。招集五百賢聖。於迦濕彌羅國。作毗婆沙論。斯並枯樹之中五百蝙蝠也(?。音茸)。 燕鳥 伊甸切。音晏。鳦鳥也。其名自呼曰鳦。故隨其聲呼為鳦。聲多稍小者名漢燕。紫?輕小者名越燕。?斑黑聲大者。名胡燕。此等鳥作巢。皆避戊己。別作䴏燕並非。 欞子 離呈切。音陵窗楯間隔子也。今言窗欞是也。 橫概 古外切。音貴。杖也。雜事雲。窗扇被風吹開。佛言。應著轉樞。上復安扂。彼開閉時難。佛言。應用羊甲杖。而開閉之。 摩醯陀羅像 陀。亦作首。如上釋。今以此為印也。印者信也。所以對物為驗也。又楷定不可改易也。根本雜事雲。時諸苾芻。僧物及私物。並無記驗。佛言。可畜其印。凡印有二種。一是大眾。二是私物。若大眾印。可刻作轉法輪像。兩邊安鹿伏跪而住。其下應書元本造寺施主名字。若私印者。刻作骨鎖像。或作髑髏形。欲令見時生厭離故。不聽寶作。應用鍮右。赤銅。白銅。牙角。不應刻作男女行非法像(亦聽木作)尼陀那雲。佛言。苾芻衣物。應為記驗。不知云何記驗。佛言。應為紐結。或墨點淨。及余記驗。方乃持之。 三臘 佛言。聽若大三臘者。共一床坐。雜事雲。佛言。老少不應雜坐。若無夏者。得共二夏者同座。一夏者。得與三夏者同座。若二夏已去。共大三夏者。皆得同座。若在俗舍。座難得者。雖親教。軌範。亦得同座。以物隔中。無致疑惑。 作棬 驅圓切。音圈。屈木為之。謂之棬也。 洗腳處 雜事雲。佛言。苾芻不應隨處洗足。然洗足處。應在寺東南角。如龜背形。時諸苾芻作已太滑。不堪揩足。佛言。應可澀作。注曰。此洗足處。亦堪洗浴。西方諸寺。及在處皆有。大小無定。露地而作。或大如床。小可半席。四畔疊磚。高一尺許。中間磚砌作龜背形。以礓石灰泥。水洗不去。傍通一穴。令水外流。濯足洗身。最宜要用。 水盆 律言。時諸比丘冬月洗腳患冷。佛言。安澡槃。洗腳器。在屋裡洗。雜事雲。老苾芻。身體羸弱。不能往彼洗足之處。應使執事人。令其洗足。應作洗足盆。洗足之器不合用寶。應以瓦作。如象足蹋地。其中稍高。合得支足。或可於中作蓮台形。當須澀硬若是眾物。用洗足已。應可覆在隱屏之處。若是私物。安門扇後。 須達多 或雲蘇達多。此雲善施。謂彼常好。給施窮乞孤獨。無親人食。因此行故。時人共美其德。更號為阿那他賓茶揭利呵跛底。此雲給孤獨食長者。乃勝軍王之大臣也。西域記雲。善施長者。仁而聰敏。積而能散。拯乏濟貧。哀孤恤老。時美其德。號給孤獨焉。 親友 須達多長者。親友名珊檀那。此雲護彌。乃王舍城大富長者也。 屍呵城門 或雲屍婆。又雲始縛迦。此翻能活。毗婆沙論雲。始縛迦門。彼門神前生。名末度塞建陀。中阿含經雲。息城門神名蜜器。大論雲。安城門神名蜜膊。涅槃經雲。佛言。時彼城門有一天神。告須達言。仁者若往如來所者。多獲善利。須達多言。善男子。汝是誰耶。天言長者。我是勝相婆羅門子。是汝往昔親友。我因往日見舍利弗。大目犍連。心生歡喜。捨身得作北方天王毗沙門子。專知守護此王舍城。我因禮拜舍利弗等。生歡喜心。尚得如是妙好之身。況當得見如來大師。禮拜供養。須達長者。聞是事已。即還復道來詣我所。 僑客 僑。同㝯。祁堯切。音橋。旅寓而居也。 祗陀 此雲戰勝。謂生時。父波斯匿。戰勝外國故。新雲逝多。又曰誓多。此言勝。譬喻經雲。卑先匿王。第一夫人子名琉璃。第二夫人子名祇。祇初生之日。四方奉寶。一時俱至。王曰。吾諸子生。未曾有此。可名為祗(此言最勝)昔維衛佛時。有人詣寺飯僧訖。以一奴婢。給掃寺廟。自爾之後。天上人中。受福無量。今復為王太子。值佛得道。 決價 決。謂決斷。若事決斷已定。更無再覆。夫為王子之法。不得妄言。既出語已。事已決定。此是先王之法。故王子閱王舊制。自知戲言。便為決價。遂任須達以金錢布地。而為價也。西域記雲。城南五六里。有逝多林。是給孤獨園。長者聞佛功德。深生尊敬。願建精舍。請佛降臨。世尊命舍利子。隨瞻揆焉。惟太子逝多。園地爽塏。尋詣太子。具以情告。太子戲言。金遍乃賣。善施聞之。心豁如也。即出藏金。隨言布地。有少未滿。太子請留曰。佛誠良田。宜值善種。即於空地建立精舍(經雲以金布地遍入十頃)。涅槃經雲。須達取金。隨集布地。一日之中。唯五百步。金未周遍。祇陀即語須達。余未遍者。不復須金。請以見與。我自為佛造立門樓。常使如來經由入出。祇陀自造門樓。須達長者。七日之中。成立大房。足三百口。禪坊靜處。六十三所。冬室夏堂。各各別異。廚坊浴室。洗腳之處。大小圊廁。無不備足。破僧事雲。長者造寺。滿六十所。其置寺外。別造六十四院。悉皆重閣。既造了已。供寺所須家具悉足。遣使請佛。爾時世尊。從室羅筏城中。與苾芻眾同至寺所。敷座而坐。時長者並諸眷屬。前後圍繞。俱詣佛所。金瓶盛水。盥世尊手。其水不出。長者憂惱。便作是念。我今應有宿世罪障。令水不出。爾時世尊。知彼長者心之所念便即告之。汝無罪障。此之寺地。汝曾往昔已造毗訶羅。施佛及僧伽。汝今注水。非昔日舊立施處。所以瓶水不為汝出。汝可移立舊施寺處。長者受教。便立舊處。其水即出。世尊即出五種妙音。廣為讚嘆。欲咒願時。誓多太子。心作是念。惟願世尊。先說我名。世尊知已。隨誓多心。告諸苾芻。此誓多林給孤獨園。施佛及四方苾芻僧伽。是時誓多太子。聞世尊先稱己名即大歡喜。起大信心。為佛造立寺門。四寶所成。法顯傳雲。出舍衛城南門。千二百步道西。長者須達起精舍處。精舍東向開門戶。兩廂有二石柱。左柱上作輪形。右柱上作牛形。池流清淨。林木尚茂。眾華異色。蔚然可觀。云云(毗阿羅此雲遊行處即僧所游履寺也)。 䟦闍國 亦作婆闍。如衣揵度中釋。 三親友 一象。二獼猴。三鵽鳥。鵽。丁刮切。撾入聲。爾雅雲。鵽鳩。一名冠雉。形大如鴿。似雌雉。鼠腳。無後指。岐尾。為鳥憨急群飛。北方沙漠有之。大論雲。迦頻闍羅鳥。此乃如來往昔修菩薩行時。愍世無禮。示為鳥身。舍利弗示為獼猴身。目犍連示為象身。以此相問。定其長幼。化於道俗。令知上下尊卑。今此地猶存。在於波羅奈城。鹿野伽藍池側不遠。已於其處建為塔矣。 不禮白衣 佛言。不應禮白衣。廣弘明集雲。出家不存家人之禮。出俗無沾處俗之儀。梵網經雲。出家人法。不向國王父母禮拜。六親不敬。鬼神不禮。順正理論雲。諸天神眾。於近事邊。無敢希求禮敬。如國君主。於諸苾芻。定無希求禮敬事者。懼損功德及壽命故。如契經說。北方毗沙門天王。請大目連舍利弗等。五百聖僧。至自宮中。設供養已。請施頌願。而復請曰。從今以後。諸出家者。及在家近事等。至我廟中。一切皆應施我頌願。我等眷屬。亦從今時。每以專誠護持正法。令佛出家在家弟子。於一切時。恆無惱害。時二大聖。許其所請。遍告一切出家在家諸有受持佛戒者。從今以去。至天廟中。皆應如法施天頌願。然未曾令合掌敬禮。由此等證。定知世尊。非許禮敬。若近事樂禮天神。便與外道等無差別。愛樂邪徒。所作業故。又若近事禮敬天神。則應愛重贊天邪論。便與愛樂敬天邪徒。同稟邪戒。作諸勞侶。由此方便。習近邪師。墮惡趣因。漸堅增盛。從此展轉。乃至多生。亦樂多行如是邪行。若近事禮敬天神。引多有情。作大衰損。彼事天者。咸作是言。近事深閒佛教。現來禮敬我所事天。必於天神。有懷敬信。善哉我等。無倒歸依。又諸世間樂至理者。推尋佛教。未究其真。睹此便生僻執。謂佛教似世間書傳。以不能辯真義理。乃令是人還歸依諸天神眾。引如是等。無量有情。令增邪執。名大衰損。又非諸近事。系屬天神。自是邪徒相率歸附。非出家人。皆應致敬。是故近事。不應禮敬一切天神。理極成立。尼陀那雲。佛言。苾芻於天神處。不應供養。亦勿輕凌。於天神像。不應毀壞。不應右繞天廟。亦勿左繞。若因道便。而右繞者。誦聖伽陀。謦欬彈指。令其警覺。如律雲。昔優填王。受佞臣讒。謂賓頭盧。每受禮不起迎逆。遂生噁心。欲往殺之。賓頭盧知。王惡念而來。便下床七步迎之。王自知妄受佞言。因請悔過。遂免地獄。由僧迎故。其後七日失於王位。乃被鄰國興兵擒捉。鎖腳囚禁。經於十二年也(不禮君親其義詳在廣弘明集中)。 應禮 如律次第。應為敬禮。此不重出。然禮敬之法。自利。利他。何以知之。如成實論雲。以禮敬等。種種利他。令他尊貴。人所恭敬。是名利他。亦令他人隨學恭敬。亦得福德。又禮敬他時。自破憍慢。以破不善分故。多所利益。亦以顯他功德。禮敬等有如是利。凡為禮敬。要須合式。不宜越次。以成非禮。兩皆獲罪。故內法傳雲。禮拜之軌。須依教為。進具若分影在前。即須受小者之拜。佛言。有二種人。合受禮拜。一謂如來。二大己苾芻。斯則金口誠教。何勞輒事謙下。小者見大。緩須伸敬。唱畔睇而禮之。大受小禮。自可端拱。而雲疴?柢(延也切。是咒願彼令無病義耳)。如其不道。彼此招愆。隨立隨坐。不改常式。既其合受。無容反敬。斯乃五天僧徒之軌則也。豈有小欲禮大。先望大起。大受小恭。恐小嫌恨。為此則匆迫匆迫。尊執卑而不聽稽首。辛苦辛苦。卑求敬而不能至地。若不如此。雲乖禮數。嗚呼。虧聖教。取人情。敬受乖儀。誠可深察。延波既久。誰當偃諸。分別功德論雲。欲論先兄而後弟者。以阿若拘鄰最長。以須䟦為最小。此佛法階次之大要。若以聰哲博達為元首者。此乃是婆羅門法也(拘鄰即憍陳如。須跋是佛臨涅槃時。最後度者)。雜事律。鄔波離請世尊曰。大德。頗得一親教師。一屏教師。一羯磨師。得與弟子二人同時受近圓不。佛言得。此二誰大。佛言。無有大小。得與三人同受不。佛言得。此三誰大。佛言。亦無大小。得與四人同受不。佛言。不得。何以故。非眾為眾而作羯磨。理相違故。若如是作者。得罪。此等諸人。既同時受。無大小者。云何致敬。及為知事人。並受利物。佛言。此等諸人。不應相禮。若作知事。及受利物。隨他差與。而領受之。又佛言。彼身不淨。不應敬禮。自身污染。不合禮他。設他禮時。亦不應受。有二種不淨。一啖嚼不淨。謂嚼齒木。啖諸飲食。根果餅菜之類。若食啖時。及以食了。未淨漱來。皆名不淨。二穢污不淨。謂大小便。及以料事不淨處。並剃髮時。乃至未淨洗濯漱口已來。皆名不淨。有如斯等不淨觸時。受禮禮他。咸招惡作。善見雲。十人不應禮。比丘尼。式叉摩那尼。沙彌。沙彌尼。優婆塞。優婆夷。犯戒人。眠人。食人。大小便嚼楊枝人。若為上十種人作禮。及叉手。得突吉羅罪(金口明文。此方不用。致令軌則並悉湮沉。若有存心正教。當共鼓揚。使世尊之遺法不為長墜也。畔睇此譯為敬禮。舊雲和南者。訛也。如增一揵度中釋)。 數歲 彼不及後安居受大戒。數以為歲。佛言。不應爾。此謂五月十七日以去。受於大戒。故不及後安居。若在十六日夜分受者。由及安居。三月滿已。則為一歲。於同夏之中。此為最小者。凡受大戒。三羯磨已。二師即應指授年月日時。令其識知。若冬。若春。若夏。某月某日。若食前。若食後。若干影。或記其十二辰數。若後忘者。亦應教授令識。此即比丘六念法中之一念也。寄歸傳雲。然羯磨竟。急須量影。記五時之別。言五時者。一謂冬時。有四月。從九月十六日。至正月十五日。二謂春時。亦有四月。從正月十六日。至五月十五日。三謂雨時。但有一月。從五月十六日。至六月十五日。四謂終時。唯一日一夜。謂六月十六日晝夜。五是長時。從六月十七日。至九月十五日。此乃獨於律教中。佛制如是次第。明有密意也。若依方俗。或作三時。四時。六時。凡西方南海出家之人。創相見者。問雲大德幾夏。答云爾許。若同夏者。問在何時。若時同者。問得幾日。若日同者。問食前後。同在食前。方問其影。影若有殊。大小成異。影若同者。便無大小。坐次則據其先至。知事乃任彼前差。向西方者。必須問此。不同支那記其月日而已。若六月十七日明相才出。受其近圓。則同夏之中。最為大者。由其不得後夏故。若六月十六日夜將盡。而受戒者。則同夏之中。最小。由其得後夏故(此傳中。月數。皆上前一月)。又西方行法。受近圓已去。名鐸曷攞(譯為小師)。滿十夏。名悉他薜攞(譯為住位)。得離依止而住。又得為鄔波䭾耶。凡有書疏往還。題雲求寂某乙。小苾芻某乙。住位苾芻某乙。若其學通內外。德行高著者。便雲多聞苾芻某乙。不可雲僧某乙。僧是僧伽。目乎大眾。寧容一己。輒道四人。西方無此法也(乙。亦作甲。元是虛名。以令自稱。今時有無知之徒。乃不自道名。而雲某甲。取笑識者)。 平地 若作房屋。欲平地時。應耕已。磨平之。若無沙彌。淨人平者。他耕地已。比丘得自平之。 不燥 蘇老切。音嫂。干也。俗作?非。 小屋 佛言。病比丘不應在閣上大房中住。應在小房中住。若別作小屋。西域祗洹寺圖雲。寺西北角日光沒處。為無常院。若有病者。安置在中。堂號無常。多生厭背。去者極眾。還唯一二。其堂內安一立像。金色。塗香。面向東方。當置病人在像前坐。若無力者。令病人臥。面向西方。觀佛相好。其像手中。系一五色彩幡。令病人手執幡腳。作往生淨土之意。隨病者所樂。何佛國土。即安彼佛形像。稱讚彼佛功德相好。國土莊嚴。令其喜悅。不應違病人意。反作障緣。獲大重罪。當於像前。燒香散華。稱彼佛號。供養不絕。使彼病者。淨心相續。無間斷也(言堂號無常者。意取見者。知身幻偽。悉歸無常。起厭離心。悟常寂境。或名供病堂。今時避稱。改為延壽。或名長生。或名涅槃。並非正號失其本旨)。若其身死。應為燒殯。如根本雜事。雲。佛言。苾芻身死。應為供養。不知云何供養。佛言。應可焚燒。具壽鄔波離。請世尊曰。如佛所說。於此身中。有八萬戶蟲。如何得燒。佛言。此諸蟲類。人生隨生。若死隨死。此無有過。身有瘡者。觀察無蟲。方可燒殯。欲燒殯時。無柴可得。佛言。可棄河中。若無河者。穿地埋之。夏中地濕。多有蟲蟻。佛言。於叢薄深處。令其北首。右脅而臥。以草稕支頭。若草若葉。覆其身上。送喪苾芻。可令能者。誦三啟無常經。並說伽陀。為其咒願。事了歸寺。應可洗身。若觸屍者。連衣俱洗。其不觸者。但洗手足。還至寺中。應禮制底(余如無常經臨終方訣廣說。應作。至於喪服禮制之儀。如尼戒立塔句中釋。事病法式。准藥揵度看病句應為。言三啟者。見在後毗尼增一法和南句中出)。 棄虱 時病比丘。拾虱棄地。佛言。不應爾。彼老病比丘。數數起棄虱疲極。佛言。聽以器。若毳。若劫貝。若弊物。若綿。拾著中。若虱走出。應作筒盛。用角。牙。骨。鐵。銅。鉛錫。若竿蔗草。及竹。葦。木。作筒。虱若出。應作蓋塞。以縷繫著床腳里安之(若寒凍時。不宜用牙骨鐵銅錫瓦等筒。應用竹葦木作。棄時。當時出外乾暖處安置。不應久貯筒內。致死)。雜事雲。時諸苾芻。以虱壁虱。及諸蟲類。懸棄於地。彼便悶絕。佛言。凡是生命。不應懸棄。亦不應隨處輒為棄擲。虱安故帛。此若無者。可安木孔牆隙。壁虱。置青草中。此若無者。置涼冷處。若更有餘蟲。可於所宜處。失置(壁虱。亦名木虱俗名臭蟲。後梁有常律師。欲往南嶽。途遇慧成禪師同宿。夜中投虱於地。成密知之。及明告別。成曰。咋夜一檀越被凍困苦。常慚之永誡)。 不串 串。同慣。古患切。關去聲。直音慣。串習也。謂心之常習也。孔氏曰。幼成若天性。習慣如自然。 井索 有部律雲。苾芻行路。須持井索。然繩有三種。謂長中短。長者一百五十肘。短者十肘。二內名中。時有處足水。彼尚持長繩。佛言。可量地勢。長短隨時。 浴室 如雜揵度。律本第五十二卷出。 香泥 若比丘身汗臭。聽以香著泥中洗之。雜事雲。時有敬信俗人。以上香泥。來施苾芻。皆不敢受。俗侶報曰。聖者。我今以仁為福田。乃至雲。幸當為受。苾芻白佛。佛言。應受。既受得已。對面棄地。俗起譏嫌。佛言。不應棄擲。便將塗拭發爪佛塔。彼言。聖者。豈我不見發爪塔耶。我於先時已供養塔。今故持來奉上仁等。佛言。應置頭邊。塗於壁上。時時鼻嗅。凡諸香物。能令眼明。又諸敬信居士等。以妙華鬘。來施苾芻。皆不敢受。乃至白佛。佛言。見施華鬘。宜應為受。彼受得已。隨處棄擲。乃至佛言。不應輒棄。苾芻便用於發爪塔。懸以供養。乃至彼言。我今故持來奉上仁等。苾芻得已。掛房門上。俗人見時。謂是佛殿。即便敬禮。佛言。勿安門外。應置房中屏處。時復嗅香。但是香物。能益眼根。苾芻不知云何屏處。佛言。可於臥處。掛在頭邊。 汲水 汲。居立切。音急。取也。說文雲。汲引水也。 ?槔 ?。同?。古屑切。音結。槔。姑勞切。音高。?槔汲水具也。墨子曰。剛木為?槔。是也。亦作桔槔(桔音戛)。 廁屋 根本雜事雲。佛言。應在寺後西北隅作廁。有二種廁。一者直舍。二者傍出。言直舍者。如方丈屋。廁在其中。言傍出者。於房後檐架木傍出。周以板障。令廁在中。於外可置洗手足處。及著瓶處。廁安門扇。並須橫扂。外置木屐。入時應著。廁極臭氣。應為直次。洗拭令淨。置葉土等。勿損飛蟲。洗時但直瀉水。以掃帚揩。不應用手。應可別作小便之處。不知云何作。佛言。近廁應作。通水令出。別安門扇。法皆如廁。僧祇律雲。廁屋不得在東在北。應在南在西。開風道。作法者。若作坑。若依高岸。若坑底有水出者。當使淨人先起止中。然後比丘行。若臨岸上。底下流水者。應安板。令先墮板上。後墮水中。應作兩孔。三孔。孔廣一肘。不舒手。長一肘半。屋中應安隔。使兩不相見。邊安廁篦。屋下應安衣架。廁邊應著灰土。巨摩。若作小行處。亦同廁法。安置方向。若無小便處者。應以罌盛。當安穿底甌。別一甌中行以寫中。若無甌者。當用木杓寫中。不得大行涕唾中。律本雲。應別作小便處。掘地作坑。下安磚石。持瓨著上。開瓨底漏下。瓨兩邊安木。應作蓋覆。母經雲。小便處。應安木屐。欲小行時。當著屐上。莫令涉唾小便污上。五分律雲。廁滿應除去。若生蟲。應作坑安之。若未生蟲。持麴末著廁陷中。蟲即不生。三千威儀雲。至舍後上廁。有二十五事。一欲大小便當行時。不得道上為上座作禮。二亦莫受人禮。三往時。當直低頭視地。四已往。當三彈指。五已有人彈指不得逼。六已上正住。彈指乃踞。七正踞中。八不得一足前。一足卻。九不得令身倚。十斂衣。不得使垂圊中。十一不得大咽。使面赤。十二當直視前。不得顧聽。十三不得污壁。十四不得低頭視圊中。十五不得視陰。十六不得以手持陰。十七不得草畫地。十八不得持草畫壁作字。十九用水不得大費。二十不得污湔。二十一用水洗淨。不得使前手著後手。二十二用土當七過。二十三當用澡豆。二十四歸房三過用水漱口。二十五設見水草土盡。當語直日主者。若自手取為善。文殊經雲。大小便時。身口狀如木石。不得作聲。大智律師入廁垂訓雲。摺疊衣裳。整齊?履。省約用籌。點滴使水。並息語言。安詳進止。當念此身。滿中盛屎。臭不可聞。穢不可視。行廁革囊。誠為可鄙。云何於身。耽欲無恥。云何於食。樂著肥美。結習成因。果報必是。一入泥犁。窮劫不已。苦樂在心。升沉由己。道豈遠哉。未之思爾。優缽祇王經雲。伽藍法界地。漫大小行者。五百世身墮拔波地獄。後經二十小劫。常遣肘手抱此大小便處。臭穢之地。乃至黃泉。福田經雲。佛告天帝。及諸大眾。昔我前世。于波羅奈國。在大道邊。安施圊廁。國中人民。得輕安者。莫不感羨。緣此功德。所生清潔。累劫修道。穢染不污。功祚大備。自致成佛。金色晃昱。塵水不著。食自消化。無便利之患。於是世尊。以偈頌曰。 忍穢修福事　　為人所不污　　造廁施便利 煩重得輕安　　此德除貢高　　因解生死緣 進發成佛道　　空淨巍巍尊 作杷 蒲杷切。音琶。有齒曰杷。無齒曰朳。雜事雲。以鐵作鍤。若不能得鐵。應以木作杴。以牛糞和土作。泥塗之方用(朳音八。杴。虛嚴切。險平聲。鍬屬)。 㪻取 㪻同?。俱願切。音見。抒滿也。㪻舀也(抒音暑。舀。以沼切。遙上聲。抒舀也)。 注水 陟慮切。音著。灌注水流射也。 四分律名義標釋卷第三十三 音釋 辜 音姑。罪愆也。 枑 音護。 縕 氳字上聲。枲也。亂麻也。絮也。 諺 音硯。俗語也。 笐 杭字去聲。曬衣竿也。 瀕 音貧。水涯也。亦音賓。同濵。 礓 音江。小石。 祁 音奇。 塏 音開上聲。高爽也。 盥 音管。 攞 音裸。 薜 音備。 稕 肫字去聲。束稈也。 罌 音英。瓶之總名也。 陷 堪上聲。陷也。小阱也。 湔 音箋。傍沾也。 晃昱 上音黃上聲。光也。下音欲。明也。