四分律名義標釋 · 四分律名義標釋卷第八

明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯 新安沙門釋　弘麗羅峰　校 ●律藏卷第五 △黨破僧第十一 (此是共戒。尼同制)。 同一水乳 謂水與乳合。體則為一。無別色味。喻今如來十二部經。體無有別。行與理順。一相無差故也。今諸比丘。同於如來一法門中學。不應分黨也。 增戒心慧 此名三學也。薩婆多論雲。學戒增。學心增。學慧增。問曰。學多。何以正齊三學。答曰。三學攝一切學。如是五篇戒。防身口惡。淨修身口。無法不盡。學心增者。心息於垢。無法不周。學慧增者。明見法相。根本除惡。學戒增者。學律藏。學心增者。學契經。學慧增者。學阿毗曇。又雲。學戒增者。學五篇戒。學心增者。得初禪五支。二禪四支。乃至四禪。名學心增。學慧增者。明見四諦。複次。滅惡律儀戒。及一切非律儀。五篇戒清淨。名學戒增。以學戒清淨故。得心清淨。名學心增。更思尋深理。增長善法。名學慧增。複次。經中有三修。修戒。修心。修慧。故知三學。攝一切學也。律本雲。佛告諸比丘。彼增戒學。增心學。增慧學時。得調伏貪慾。瞋恚。愚痴盡。彼得貪慾瞋痴盡已。不造不善。不近諸惡。又學此三學。得須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢果。是故當勤精進。學此三學。 非法別眾 謂同一住處。羯磨時。有不來者。應與欲。而不與欲。在現前應訶者。便訶(百一羯磨雲。雖皆總集。應訶者。訶而不止。強為羯磨)。彼作白二羯磨。作白四羯磨。白此事。乃為彼事。而作羯磨。是為非法別眾羯磨(善見雲。同一住處。有四比丘。一人受欲。三人說波羅提木叉。或三人。一人受欲。二人說波羅提木叉。是名非法。亦名別眾。是名非法別眾)。 非法和合眾 謂同一住處。和合一處羯磨。應與欲者與欲。在現前應得訶者。不訶(百一羯磨雲。應訶者訶。訶時便止)。作白二羯磨。作白四羯磨。白此事。乃為彼事而作羯磨。是為非法和合眾羯磨(善見雲。同一住處。有四比丘。四人應廣說波羅提木叉。不廣說。作三人法。人人對首說。是名非法和合眾)。 法別眾 謂同一住處。羯磨時。有不來者。應與欲。而不與欲。在現前應得訶者訶。彼作白二。白四羯磨。如法而作。是為法別眾羯磨(善見雲。同一住處。有四比丘。或三人。一人受欲。三人對首說。或三人。一人受欲。二人對首說。是名法別眾)。 法相似別眾 謂同一住處。羯磨時。有不來者。應與欲。而不與欲。在現前應訶者訶。作白二。白四羯磨。前作羯磨。而後作白。是為法相似別眾羯磨。 法相似和合眾 謂同一住處。羯磨時。有不來者與欲。在現前應得訶者不訶。白二。白四羯磨。前作羯磨。而後作白。是為法相似和合眾羯磨(如瞻波犍度中廣說)。 △污他家第十二 (此是共戒。尼同制)。 䩭連 亦云䩭離那國。或雲吉羅邑。又雲加羅賴。此是迦屍國之邑名也。或雲枳吒山。十誦雲。黑山土地䩭。同羈。堅溪切。音雞。 阿濕婆富那婆娑 阿濕婆。此雲馬。富那婆娑。此雲滿宿。或翻井宿。薩婆多雲。馬宿滿宿。此二人。二宿出時生。因宿作名。善見律雲。馬師。滿宿。於六群比丘中。最是上座。二人本是田夫。同作田辛苦。共相論言。我等作田辛苦。可共出家。於佛法中。衣食自然。同伴答言。善哉。可爾。更共籌量。我等今者。就誰出家。當就舍利弗。目犍連出家。共籌量已。往到舍利弗目犍連所。求欲出家。時二尊者。即為出家。與具足戒。誦波羅提木叉竟。滿五臘。二人共議。意共同好。種華等事。即往豐熟處住。婆沙論雲。馬宿井宿。恆造惡行。佛常教化。都不信受。佛記二人命終。生龍趣中。彼亦自見於十指端。有十道水。將欲流出。便作是念。我等決定當生龍中。佛復記彼二人。已種獨覺菩提善根。於當來世。定成獨覺。 倡妓 倡。齒良切。音昌。樂也。蒼頡篇雲。倡俳之也。妓。巨起切。奇上聲。女樂也。 俳說 步皆切。音牌。戲也。又俳優。雜戲也。又俳者。樂人所為戲笑。以自怡悅也。漢書雲。詼笑類俳倡(今之做戲文本此。詼音奎謔也。調嘲也)。 鼓簧吹貝 簧。胡光切。音黃。乃笙竽管中金葉也。蓋笙竽。皆以竹管匏中。而竅其管底之側。以薄金葉障之。吹則鼓之而出聲。所謂簧也。故笙竽。皆謂之簧。小笙十三簧。大笙十九簧。竽二十六簧。貝。是海螺。涅槃經雲。不得鼓角。琴。瑟。箏。笛。箜篌。歌叫。妓樂之聲。亦不故聽吹貝。除供養佛。亦非比丘自作。是則大小乘同制(竽。音干。長四尺二寸)。 佯跛 佯。移章切。音羊。詐也。跛。補火切。波上聲。謂行不正。足偏廢也。 或嘯 蘇吊切。音笑。吹聲也。蹙口而出聲也。 受僱 雇。音故。傭賃也。 迦屍國 亦作伽屍。又作伽奢。又作迦施。按迦屍音。此翻為光。天竺有草。亦名迦屍。此是波羅奈城之國也。苑法師雲。迦屍者。西域竹名也。其竹堪為箭干。然以其國。多出此竹。故立斯名。此是波羅奈城之國。憍薩羅國之比鄰。乃是十六大國之一數也。此迦屍國。及憍薩羅國。皆波斯匿王所統。正法念處經雲。迦屍國。一萬四千聚落。城廣二由旬(云云)。 聚落 謂巷陌街衢住處。名為聚。聚外遠家。名為落。君王都處。名為城邑。又有市名聚落。無市名村。有城邑。名為國土(韋昭漢書雲。小鄉曰聚。人所居也。左傳曰。聚眾也。廣雅雲。落居也。眾所共居。故稱聚落也)。 △不舍惡性第十三 (此是共戒。尼同制)。 聖主 佛是眾聖中尊。故稱聖主。又闡陀是臣。在家侍佛。故言我聖主。善見律雲。闡陀語諸比丘。汝等不應教我。我應教汝等。何以故。佛是我家佛。何以故。我與勤陟。將佛入山學道。不見諸長老一人。侍從佛者。佛得道已。而轉法輪。是故佛是我家佛。法是我家法。是故我應教諸長老。長老不應反教我。 不受諫語 受者。領納也。法苑雲。夫納其理。則言語絕。乖其趣。則諍論興。然直言者德之本。納受者。行之原。所以籍言而德顯。納受而行全。譬目短於自見。借鏡以觀形。發拙於自理。必假櫛以自通。故面之所以形。明鏡之力也。發之所以理。玄櫛之功也。行之所以芳。蓋言之益也。是故身之將敗。必不納正諫之言。命之將終。必不可處於良醫也。僧祇律雲。佛告諸比丘。過去世時。有城名波羅奈。國名伽屍。時有一婆羅門。於曠野中。造立義井。為放牧行者。皆就井飲。並及洗浴。時日向暮。有群野干。來趣井。飲地殘水。有野干主。不飲地水。便內頭罐中飲水。飲已。戴罐高舉。撲破瓦罐。罐口猶貫其項。諸野干輩。語野干主。若濕樹葉。可用者。尚當護之。況復此罐。利益行人。云何打破。野干主言。我作是樂。但當快心。那知他事。時有行人。語婆羅門。汝罐已破。復更著之。猶如前法。為野干所破。乃至十四。諸野干輩。數數諫之。猶不受語。時婆羅門。便自念言。是誰破罐。當往伺之。正是野干。便作是念。我福德井。而作留難。便作木罐。堅固難破。令頭易入難出。時著井邊。然捉杖屏處伺之。行人飲訖。野干主如前入飲。飲訖。撲地。不能令破。時婆羅門。捉杖打殺。空中有天。而說偈言。 知識慈心語　　狼戾不受諫　　守頑招此禍 自喪其身命　　是故痴野干　　遭斯木罐苦 當知受諫者。名為智人。不受諫者。名愚痴輩。身壞命終。墮三惡道。長夜受苦無量矣(備。音職。梳篦之總名也)。 波羅提提舍尼 義翻向彼悔。優波離問經。譯者解雲。或言應說法。或言應發露者也。僧祇律雲。此罪應發露也。詳如下四悔過法中。 惡說 梵雲突吉羅。此言惡作。謂身犯者。名惡作。口犯者。名惡說。余如上釋。 ○二不定法 (此二法者。初法據三事。是堪行淫屏覆之處。說非法語。後法准二事。在不堪行淫露現之處。說粗惡語。此為異相。尼無此二法也)。 薩婆多論雲。與諸比丘結戒者。一為止誹謗故。二為除斗諍故。三為增上法故。比丘出家。跡絕俗穢。為人天所宗向信敬。四為斷惡業。次第法故。初既屏處。漸染纏綿。無所不至。是以防之。而制斯戒。 不定法 梵雲阿尼竭達磨。此言不定法。律攝雲。不定法者。言此罪體。無定相故。容有多罪。不可言定。薩婆多雲。佛坐道場時。已決定五篇戒。輕重通塞。無法不定。此所以言不定者。直以可信人。不識罪相輕重。亦不識罪名字。設見共女人一處坐。不知為作何事。為共行淫。為作摩觸。為作惡語。為過五六語說法。故言不定。 齋優婆私 齋是其名也。或是受八戒齋者。優婆私。或作優婆斯。即優婆夷也。此翻近士女。又翻近事女。義翻近佛女。肇師曰。義言信士女。或雲清信女。淨名疏雲。此言清淨女。奘師雲。鄔波斯迦。唐言近事女。舊曰優婆斯。又曰優婆夷。皆訛也。言近事者。親近承事諸佛法故。謂是在家女人。受三歸五戒已。則能親事佛。法。比丘尼眾也。有雲。受八戒者。名為近住女。謂近阿羅漢住也。又雲善宿女。涅槃疏雲。一日一夜。受八戒者。名為善宿。成論雲。是人善心。離破戒宿故。 屏覆 屏。蒲明切。音平。屏者所以蔽也。覆。敷救切。音副。蓋也。 毗舍佉母 或作吠舍佉。此譯為別枝。即是氐宿。以生日所值宿為名也。按西國。多以此為名。又從子稱母以簡之。名鹿子母。故律本雲。無夷羅母。或雲摩伽羅。正梵音雲。蜜利伽羅磨多。蜜利伽羅。此雲鹿。磨多。此雲母。大論雲。毗舍佉彌伽羅母。生三十二卵。卵剖。生三十二男。皆為力士。彌伽羅。大兒字也。此母人。得三道(阿那含也)。賢愚經雲。此是波斯匿王弟。曇摩訶羨女也。羨。昔因罪。逃奔得叉尸利國。便於彼土。安家納娶。而生此女。此女妙才智辯。後嫁舍衛國。梨耆彌大臣。第七兒為婦。波斯匿王聞其智辯。即拜為王妹。後生三十二卵。卵各出一兒。顏貌端嚴。勇健無雙。一人之力。能敵千夫。時毗舍佉。信心開解。請佛及僧。佛為說法。合家得須陀洹道。佛後為說。即得阿那含道。於優婆夷中。智慧才辯。最為第一(從正月十六日。至二月十五日此一月。是氐宿所值之月)。 窺看 枯回切。音恢。傾頭門中。邪視也。 ●律藏卷第六 ○三十捨墮法 察夫捨墮之篇。良由貪積而起。貪乃三毒之首。五蓋之先。積為三界濁因。六趣苦果。所以眾生。不能超出。因斯過患。故佛世尊。愍貪饕性。拯痴蓄情。制之以三衣。防之以六物。定為沙門知足道具。如鵬之有翅。猶?之有帆。贊杜多德。羨蘭若行。責彼無厭。嘆諸少欲。何以蓄之箱囊。而無慚。積之高閣。而不愧。背四聖種。乖如來禁。秪圖現前之豐快。不慮死後之遺殃。四大既分。百物寧在。從此迥失涅槃之妙因。長輪緣起之苦集。故大經雲。出家之人。有四種病。不得涅槃。一者衣欲。二者食慾。三者臥具欲。四者為有因。大悲經雲。佛告阿難。我滅度後。於未來世。法欲盡時。最後五百年。持戒明黨。正法朋黨。將欲盡滅。破戒非法明黨熾盛。誹謗正法。壽命短促。眾生壞時。法滅壞時。比丘僧壞時。阿難。當於爾時。驚畏恐懼。有諸比丘。不修身。不修心。不修戒。不修慧。彼等不修身戒心慧者。貪著六處。何等為六。一者貪著缽。二者貪著衣。三者貪著食。四者貪著床座。五者貪著房舍。六者病瘦因緣。貪著湯藥。彼等貪求勝妙衣缽。乃至上好眾味藥故。更共斗諍。遞相言訟。上至官司。口如刀劍。互相誹謗。遞相憎嫉。如是為衣缽飲食床座房舍湯藥因緣。共相憎嫉。心不純熟。濁心相向。又阿難。汝觀如是諸惡比丘。當以信心。舍家出家。得出家已。貪著衣缽。六種因緣。墮三惡道。如經所說。有智者。當深生厭離。 △畜長衣第一 (此是共戒。尼同制)。 三衣 一僧伽梨。二郁多羅僧。三安陀會。此三法服。西天總名支伐羅。北方胡國。喚之為袈裟。薩婆多論雲。所以作此三名差別者。欲現未曾有法故。一切九十六種。盡無此三名。以異外道故。作此差別。分別功德論雲。或曰。造三衣者。以三轉法輪故。或雲。為三世故。或云為三時故。故設三衣。冬則著重者。夏則著輕者。春則著中者。為是三時故。便具三衣。若大寒時。重著三衣。可以障之。或曰亦為蚊虻蟆子。故設三衣。薩婆多雲。為五意故。障寒熱。除無慚愧。入聚落。在道行。生善威儀清淨故。方制三衣。僧祇律雲。三衣是沙門賢聖幖幟。故我諸弟子。齊是三衣。足遮大寒大熱。蠅蚊虻。覆障慚愧。不壞聖種。若性不堪寒者。聽故弊衣。隨意重納。即是少欲少事。律雲。佛告阿難。過去諸如來。無所著。佛弟子。著如是衣。如我今日。未來世如來無所著。佛弟子。著如是衣。如我今日。刀截成沙門衣不為怨賊所劫。般若經。明十二頭陀。衣有二種。一者納衣。智論釋雲。好衣因緣故。四方追逐。墮邪命中。若受人好衣。則生親著。若不親著。檀越則恨。又好衣。是未得道者。生貪著處。好衣因緣。招致賊難。或至奪命。有如是等患。故受弊納衣法。二者但三衣。智論釋雲。行者少欲知足。衣趣蓋形。不多不少。故受三衣。白衣求樂。故多畜種種衣。或有外道苦行。故裸形無恥。是故佛弟子。舍離二邊。處於中道。戒壇經雲。五條下衣。斷貪身也。七條中衣。斷瞋口也。大衣上衣。斷痴心也。華嚴經雲。著袈裟者。舍離三毒也(納衣。謂重納三衣。非今納頭也)。 六群比丘 六群。或雲六眾。謂聚集成眾。作諸非威儀事。群出隊入故也。一難陀。二䟦難陀。三迦留陀夷。四闡陀。五馬宿。六滿宿。此之六人。無法不通。達三藏十二部經。曉五明百藝之異術也。難陀䟦難陀。二人多貪。亦云多瞋。善解算數。陰陽變運。說法論議。迦留陀夷多欲。深通射道。善解阿毗曇。後得漏盡。入無餘涅槃。闡陀多瞋(亦云多痴)。亦通射道。解阿毗曇。後得漏盡。入無餘涅槃。馬宿滿宿多痴(亦云多瞋)。善於音樂。種種戲笑。事事皆能。亦巧說法論議。亦解阿毗曇。前四人。俱是豪族。共相影響。相與為友。宣通佛教。內為法門之棟樑。外為佛教之大護。所謂大權示現也。人各弟子九人。共為六十。時迦留陀夷。既斷煩惱。闡陀復向拘睒毗國省緣而住。馬師滿宿。二俱命過。惟有難陀䟦難陀。以至衰老。方等大雲經雲。提婆達多。能開示人。令阿僧祇。無量眾生。安住善根。提婆達多。所有境界。實非聲聞緣覺所知。六群比丘。亦大菩薩。提婆達多。共與同行。故涅槃經雲。佛言。我又示現於閻浮提。不持禁戒。犯四重罪。眾人皆見。謂我實犯。然我已於無量劫中。堅持禁戒。無有漏缺。我又示現於閻浮提。為一闡提。眾人皆見是一闡提。然我實非一闡提也。一闡提者。云何能成阿耨多羅三藐三菩提。我又示現於閻浮提。破和合僧。眾生皆謂我是破僧。我觀人天。無有能破和合僧者。乃至雲。我又示現於閻浮提。為魔波旬。眾人皆謂我是波旬。然我久於無量劫中。離於魔事。清淨無染。猶如蓮華(佛既如是示現利益眾生。六群達多。豈可得而思識)。百喻經雲。昔有一人。欲得王意。問餘人言。云何得之。有人語言。若欲得意。王形相。汝當效之。此人見王眼?。便效王?。王問之言。汝為病耶。為著風耶。何以眼?。其人答王。我不病眼。亦不著風。欲得王意。見王眼?。故效王也。王聞是語。即大瞋恚使人加害。擯令出國。世人亦爾。於佛法中。欲得親近。求其善法。以自增長。既得親近。不解如來法王。為眾生故。種種方便。現其短闕。便生譏毀。效其不是。由是之故。於佛法中。永失其善。墮於三惡。如彼效王。亦復如是。 畜長衣 長。仲良切。場去聲。余也。剩也。晉書雲。平生無長物。是也。摩得勒伽雲。如佛所說。過十夜衣。尼薩耆。云何得長衣。謂若入手。若在膝上。肩上。作想此是我衣(便成長衣)。中阿含經。佛言。我說不得畜一切衣。亦說得畜一切衣。若畜衣。便增長惡不善法。衰退善法者。如是衣。我說不得畜。若畜衣。便增長善法。衰退惡不善法者。如是衣。我說得畜。如衣。飲食床榻村邑。亦復如是。又雲。有漏從用斷。若比丘用衣服。非為利故。非以貢高故。非為嚴飾故。但為蚊虻。風雨。寒熱故。以慚愧故也。若用飲食。非為利故。非以貢高故。非為肥悅故。但為令身久住。除煩惱憂蹙故。以行梵行故。欲令故病斷。新病不生故。久住安隱。無病故也。若用居止。房舍。床蓐。臥具。非為利故。非以貢高故。非為嚴飾故。但為疲倦得止息故。得靖坐故也。若用湯藥。非為利故。非以貢高故。非為肥悅故。但為除病惱故。攝御命根故。安隱無病故。若不用者。則生煩惱憂戚。用則不生煩惱憂戚。是謂有漏。從用斷也。五百問雲。比丘貪資之物。其罪甚重。昔有一比丘。貪著一銅鐃。死後作餓鬼。眾分物竟。便來現其身。絕大黤黮。如純黑雲。諸比丘驚怪此是何物。眾中有得道眼者。言。是死比丘貪著鐃。故墮餓鬼中。今故貪惜。來欲索之。諸比丘即以鐃還。便捉鐃舌䑛。放地而去。諸比丘還取之。而絕臭。不可近。復使人更鑄作器。猶臭不可用。以此驗之。知貪為大患。又昔有一比丘喜作衣。晝夜染著。得病困篤。自知當死。便舉頭視衣。內起毒想。言。我死後。誰敢著我此服。不久命終。作化生蛇。還來纏衣。眾輿屍出。燒葬訖。遺人往取衣物。見蛇纏衣。近咽吐毒。不敢近前。眾共往看。都無敢近者。有一比丘得道。便入四等觀。毒不能中。便往近之。語言。此本是汝衣。今非汝有。何以護之。便即捨去。入草叢中。毒火出。然草。還自燒身。命終即入地獄。地獄一日之中。三過被燒。皆由貪害。 尼薩耆波逸提 尼薩耆。此雲舍。波逸提。此雲墮。聲論。翻尼為盡。薩耆為舍。律攝雲。其物應舍。罪應說悔。謂其所犯之物。應盡舍與僧。若眾多人。若一人。不得別眾舍。舍已。余有墮罪。應對說悔。戒因緣經雲。優波離白佛。云何名尼薩耆。佛言。若三失三衣。更不得受。亦不得著。若貿易。若丐人。此名尼薩耆。波逸提。名燒聖道根。鬻人。不得生三昧。此名捨墮。是中墮罪。與九十事同。唯九十中。無財物舍。故為異耳。大僧墮事。總有一百二十種。簡三十種。因財生犯。貪慢心強。制捨入僧。故名尼薩耆波逸提也。 迦絺那衣 或雲羯恥那。義翻堅實。舊翻為功德衣。以受此衣已。於五月中。得五利功德。一得畜長衣。二得離衣宿。三得別眾食。四得展轉食。五得食前食後。不囑授余比丘。入聚落。於五月中。得此五事利益。至十二月十五日。應出。若不出。至十六日。得罪(詳如迦絺那衣犍度中釋)。 明相 梵語阿樓那。善見雲。阿留那者。漢言明相。明了論雲。東方已赤。通慧指歸雲。此方。約日未出前二刻為曉。此為明相也。又以觀見掌文為限也。十誦律。名地了時。謂見地色。分了故也。薩婆多論雲。外國明相。有種種名。婆羅門。名日請。諸富貴人。名易。諸山胡。名卻沙。種作人。名種作時。捕魚人。名顯。如是諸相。盡非明相。但於明相上。作是諸名。復有三種色。若日照閻浮提樹。則有黑色。若照樹葉。則有青色。若過樹。照閻浮提界。則有白色。於三色中。白色為正(以此閻浮提地北。有大樹王。名閻浮。日初出時。照彼樹故。故有異色生也)。 不淨施 見下九十事。輒著淨施衣戒。及衣犍度中釋。 憍賒耶衣 亦云拘舍。又雲拘奢。正梵音。名高世耶。此是西國蠶名。舊譯為蟲。謂蠶在繭中也。應法師。翻為蟲衣。謂用野蠶絲綿作衣。淨師雲。高世耶。乃是蠶名。作絹還受斯號。寧音義雲。梵雲高世耶。譯雲野蠶綿。東天竺有國。名烏陀。粳米欲熟。葉變為蟲。蟲則食米。人取蒸。以為綿也。如此方絲綿。名摩呵䟦多。此言大衣。衣甚貴。即大價之衣也。薩婆多論雲。憍奢耶者。是綿名也。此國養蠶。如秦地人法。蠶熟得綿。名憍奢耶。此國以綿作衣。凡有二種。一擘綿布貯。如作氈法。二以綿作縷。織以成衣也。 劫貝衣 如盜戒中釋。 芻摩衣 如盜戒中釋。 讖摩衣 亦云叉摩。經音義雲。或言讖磨。或雲蘇摩。此雲粗布衣。應言粗草衣。按外國傳雲。彼少絲麻。多用婆叔迦果。及草。羊毛。野蠶綿等。為衣。此或外國用。非天竺也。 扇那衣 亦云舍㝹。或雲舍那。或作奢那。阿毗曇經雲。奢那樹。似麻。取皮織為衣。雜事雲。奢搦迦。即是麻類。此方元無。高共人等。堪織為衣。粗布相似。 麻衣 按西國。麻有多種。謂赤麻。白麻等。 翅夷羅衣 未詳。 鳩夷羅衣 亦作拘攝羅。又作拘遮羅。未詳翻。按經音義雲。鳩夷羅。此雲好眼鳥。此雖鳥名。或如此方象眼。雀眼。紗布之類也。 讖羅半尼衣 亦作嚫羅缽尼。又作差羅波尼。又作廁羅婆尼。此譯雲灰水。體堪為布。若雲波羅婆尼。此雲樹葉。 如來八指 如來八指。以三倍之。當常人二十四指也。律注云。如來一指。闊二寸。八指。共一尺六寸也。以衣長一尺六寸。闊八寸。便可作三衣條隔。故入長衣數也。根本羯磨雲。若衣方圓滿一肘者。即是分別衣中。極少之量。如不守持分別。俱犯捨墮。如其寬中不滿。長中過者。此即不勞分別。直爾持畜(守持。謂受持。分別是說淨)。 波利迦羅衣 善見律雲。朱羅波利迦羅衣。漢言雜碎衣也。即是碎雜之布也。 四分律名義標釋卷第八 音釋 ? 音歇大船。 竅 蹺去聲。穴也。 傭 音融。雇役於人也。 黤黮 上音黶。青黑色也。下譚上聲。黑也。黤黮如重雲貌。 丐 音蓋。乞也。