四分律藏大小持戒犍度略釋 · 四分律藏大小持戒犍度略釋

三藏佛陀耶舍共竺佛念譯 菩薩沙彌。古。吳智旭。際明。釋 此一犍度，略釋二義：一、當分明義，二、跨節明義。言當分者，大即比丘，小即沙彌，同以此戒為本。不持此戒，非佛弟子，佛非其師，故名大小持戒犍度。當知是中與諸比丘同戒，乃至斷除一切妨道之法，名波羅提木叉戒。舍五蓋，入四禪，名為禪戒。五通三明，名無漏戒。此三戒法，出世通途。文中雖獨言比丘，實通沙彌所共修習也。言跨節者，大即大乘自利利他，小即小乘專求自利，通以此戒為本。不持此戒，自他俱失。華嚴經云：具足受持威儀教法，能令三寶種性不斷。涅槃經云：菩薩作是思惟：出家間曠，猶若虛空，一切善法，因之增長。在家逼迫，猶如牢獄，一切惡法，因之而生。往詣僧坊，聞佛有無上道、無上正法、大眾正行，即求出家。白四羯磨，持性重戒，息世譏嫌，等無差別。如秉浮囊，度於大海，不為愛見羅剎之所毀損。因是持戒，能生五支諸戒：一、根本業清淨戒，謂十善性戒，眾戒根本，即此文中不殺、不盜等是也。二、前後眷屬余清淨戒，前是犯戒方便，後是二篇以下，若前若後，皆根本戒之眷屬，余是隨律威儀，及諸經所制，如方等二十四戒之流，此支即今文中離妨道法等是也。三、非諸惡覺覺清淨戒，定共戒也，即此文中得聖諸根，一心除蓋等是也。四、護持正念念清淨戒，道共戒也，即此文中四念處觀是也。五、回向具足無上道戒，大乘戒也，謂菩薩於此戒中，具四弘六度，發願要心，回向菩提。言四弘者，菩薩自傷己身及諸眾生，破戒造罪，失人天及涅槃樂，即知是集，往來生死，受惡道報，即知是苦，苦集與戒定慧相違即無道，無道故不得涅槃則無滅，今欲拔苦集而起大悲，興兩誓願，依苦諦發，即眾生無邊誓願度，依集諦發，即煩惱無盡誓願斷，欲與道滅而起大慈，興兩誓願，依道諦發，即法門無量誓願學，依滅諦發，即佛道無上誓願成。言六度者，厭惡出家，舍於所愛，即是檀，纖毫不犯，拒逆羅剎，即是屍，能檢節身心，安忍打罵，名生忍；耐寒暑貪恚及八風等，名法忍；愛見不能損，即是羼提；守護於戒，犯心不起，即是精進；決定持戒，不為狐疑所誑，專心不動，即是禪；明識因果，知戒是正順解脫之本，出生一切三乘聖果，非六十二見、雞狗等戒，名為般若。言發願要心者，即是梵網經中十二誓願自製其心，毗尼藏中亦盛明此意。又更發願，願一切眾生得清淨戒、善法戒，乃至具足諸波羅蜜戒等。釋此十支戒法，具如妙玄及釋簽中。回向菩提者，以此持戒功德莊嚴無上菩提故。菩薩善戒經云：聲聞禁戒，一切善法，悉是阿耨多羅三藐三菩提因。此第五支無上道戒，准望今文，即是四禪、五通、三明，亦可收前四支，總歸大乘也。智者大師云：三歸、五戒、十善、二百五十，皆是摩訶衍。荊溪尊者云：一止一作，無非法界。又云：戒無大小，由受者心期中道，遍入空假及事律儀，方得名為具足持戒。是知大乘亦以此戒為本，須作跨節明義也。略釋大義竟。文分為二：初、發起因緣，二、正說法要。今初。 爾時，世尊在拘睒彌國(或雲拘睒毗，或雲憍賞彌，中印度境)。王優陀延(或雲優填，或雲鄔陀衍那，此翻出受)，是賓頭盧(此翻不動，姓頗羅墯，此翻㨗疾，利根廣語)親厚知識，王朝晡常住問訊。時有不信樂婆羅門大臣，從王白王言：云何大王朝晡問訊？此下賤業人，而見王不起。王即報言：明日清旦當往，若故不起，當奪其命。王明日清旦便往賓頭盧所，遙見王來，便作是念：此王今懷噁心來，若我不起，當奪我命。我今若起，彼失王位；若我不起，當奪我命而墮地獄。令此王墮地獄耶？失王位耶？尋復念言：寧令失位，不可令墮地獄。即便起遠迎，先意問訊言：善來，大王！王問言：汝今何故起迎我耶？答言：為汝故起。王言：昨日何故不起？答言：亦為汝故。王問言：云何為我耶？答言：汝昨日善心來，今日懷噁心來。若我不起，當奪我命；若奪我命，必墮地獄。我念言：此王持噁心來，若我不起，當奪我命。若我起者，必失王位；若奪我命，必墮地獄。寧當令失王位，不令墮地獄，是故起耳！王問言：我當失位耶？答言：失。王復問：幾日當失？答言：卻後十日。時王即還拘睒彌，修治城塹，收檢穀食柴薪，聚集軍眾，守城警備。數日過言：今日是初日。如是乃至七日，作如是言：沙門語虛。便與諸彩女，在恆水中乘船遊戲。時慰禪王國內(猛光王所治國名，不見有翻)七年不雨，彼聞摩竭國(具雲摩竭提，此翻善勝，又翻無惱，又翻不害，中印度境)王瓶沙(具雲頻婆娑羅，此翻摸實，又翻形牢，又影堅，又影勝，又顏色端正，又色像殊妙)有出水珠，若出此珠，天即雨。彼便興四部兵(象、馬、車、步)往王舍城(即摩竭國都城之名)，圍城而住。彼城牢固，非余方便可得，唯水谷飲食盡，乃可得耳。時城內有多方便智慧大臣，教以竹葦(音委，竹名)著池中，合眾蓮華在孔中，生出竹上。時彼大臣至瓶沙王所，白言：王今知不？王舍城牢固，非余方便可得，唯水谷盡，乃可得耳。今應遣人語波羅殊提王(即猛光也)如是言：今可且停，不須象馬、車乘、刀劍共斗。汝今可用眾華，優缽羅(青蓮華)、缽頭摩(紅蓮華)、拘頭摩(黃蓮華)、分陀利華(白蓮華)共斗，我亦當以如是華共斗。汝復可作飯摶相打共斗，我亦作飯摶共斗。王言：可。爾時，即遣使往波羅殊提王所，具說上言。彼作是念：王舍城牢固，唯有水谷飲食盡乃可得，而城內水谷飯食豐多。彼即報使言：我不為城故來，我國內七年不雨。聞汝國中有水珠，若出此珠時，天即降雨，以是故來。使答言：大王，初時何不言須珠？若言須珠，我即當與。王今可去，尋當送珠。王即還軍，向拘睒彌國。彼聞王優陀延與彩女遊戲聲，即問傍人言：戲聲是何人？傍臣答言：大王知不？王優陀延與諸彩女乘船遊戲於恆水中，是彼戲聲。王即敕傍人：勿作聲，放象於恆水邊。彼即放第一白象，藏守象人。時王優陀延大臣出見白象，白王言：有野象。王即敕人言：勿作聲，牽船近岸。彼即近岸。王優陀延善知調象法術，即誦術彈琴，往前取象。時守象人即便捉王，王甚恐怖。彼問王言：王怖耶？王言：我怖。彼言：王勿怖。波羅殊提王喚王，王更恐怖，念言：波羅殊提將無殺我並及侍從耶？即便系之，衛送往波羅殊提王所，問言：汝怖耶？答言：怖。王言：勿怖。汝可教我兒瞿波羅(未見翻)調象術，並教我女彈琴。彼將至慰禪國，七年中鎖腳時，彼教王兒調象術，教女彈琴。彼於異時，遂與王女共通。瞿波羅王子知之，彼作是念：若我白王，必奪其命。彼是我師，教我辛苦。此是王女，彼是王，得應爾耳。即覆藏不語人。後王優陀延欲逃走，即自嚴疾行牸象(牸，音字，母獸也)。瞿波羅知之，便作是念：彼自嚴疾行象，必欲逃走。若我白王，必奪其命。此是我師，教我辛苦。遂藏不語人。彼安王女置象上，於象上飲，失琉璃器，未至地頃，已從慰禪國至拘睒彌國。王即至奢彌䟦提(未見翻)夫人所，語如是言：我在彼系時誓言：當供養八婆羅門，一切所須皆令具足。今欲與之，便可辦具。夫人答言：若如是者，諸象、馬、車、金、銀七寶，王及我身，一切當盡如許所有，並與一人。彼亦都受，猶無厭足。王言：今當云何？夫人言：此摩訶迦旃延(翻為文飾，或翻離有無，破我慢心，南天竺婆羅門姓也。十弟子中論義第一)，是大婆羅門種，今可請之。並更請餘七婆羅門種比丘，以王如許供具，與此八人。彼法不受，若與亦不受。王言：可爾。時，王優陀延即往迦旃延所，頭面禮足，卻坐一面。時，迦旃延種種方便，為王說法，令得歡喜。時，王聞法歡喜已，白如是言：願受我明日請食，通己八人。時，迦旃延默然受之。時，王見迦旃延默然受請已，從座起，頭面禮足，歡喜而去。王還其家，辦種種多美飲食，明日清旦，往白時至。時，大迦旃延清旦著衣持缽，通己八人，往王優陀延宮，敷座而坐。王優陀延手自斟酌種種多美飲食，令得飽足。食已舍缽，取金瓶盛水授之，以象布施。迦旃延言：止！止！王，此便為供養已，我等不應受如是供養。復以車、馬、人、黃金、銀、琉璃、玻璃、真珠、?璖、瑪瑙七寶布施。迦旃延言：止！止！此便為供養，我等不應受如是供養。時，王優陀延即禮迦旃延足已，更取卑床坐。時，迦旃延種種為王說法，令得歡喜已，從座起而去。還寺內白諸比丘，諸比丘白佛。佛爾時以此因緣，集比丘僧，為諸比丘說大小持戒犍度。 初文可知。次文分五：初明師法勝妙，二明因心勝妙，三明波羅提木叉勝妙，四明禪戒勝妙，五明無漏戒勝妙。夫國君者，民之父母，福報殊勝，何故比丘起座遠迎，遂失王位？良繇具此種種勝妙，則天龍亦所欽承，人王安得忽慢？今之出家者，縱未得禪定通明，而依佛出家，持諸禁戒，處阿蘭若，固已超出世網，豈容責以迎送之儀？設令比丘不及賓頭盧之大德，汝等檀越，亦豈具國王之厚福耶？清信之士，所應深思。又出家人，應思我已離俗，得廁僧倫，稱佛為師，為佛弟子，不向國王禮拜，不向父母禮拜，天龍護持，鬼神皈敬。倘不堅持禁戒，遠離惡法，專修定慧，則為欺誑一切人天，則為玷污一切僧寶，則為謗毀法律，違背如來。故佛以此因緣，為諸比丘說此犍度，深有關也。而或者自反無德，內懷怯畏，反敬白衣，名為謙讓，此尤不可。何者？如來示滅之後，法身慧命，全寄僧輪，戒品初沾，寶體無別，止宜努力自勉，無容壞亂僧儀。倘再三自審，實不稱於比丘名義，寧當舍戒，莫壞法門。如原思辭祿，孔子不許。說者謂居官受祿，萬古常規。苟才不稱職，則應辭官，不應辭祿。世法尚爾，況出世大法，豈可進退失措乎？至於不輕比丘，通禮四眾，此乃圓解初開，慶而且愍。逗彼時機，應須強毒。本屬格外善權，非是通途軌則。如或不然，世尊何不立為常法？夫不輕，即如來前身。彼既繇此行，得淨六根。倘可通行，豈忍秘惜？而法輪初轉，便結木叉。娑羅極唱，終扶戒律。況今末運，士習日傲，僧體日頹。設使不輕復起，決不向卑劣慢、邪慢、我慢、慢、過慢之四眾，行此禮敬，使其徒有損而無益也。故菩薩善戒經云：菩薩坐時，見王長者起者，得罪。若先加趺，見王長者跪者，得罪。若先衣不整，見王長者檢容整服者，得罪。若王長者說惡語時，隨意稱讚者，得罪。故知大小兩乘，如出一轍。豈曰用自貢高哉？遵佛戒法，為王長者惜福也。初明師法勝妙中有三：初具足十號，二超世自覺，三說法真善。今初。 如來出世，應供、正遍知、明行足、為善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。 如名本覺，來名始覺，始覺合本，故名如來。又二乘如而不來，六道來而不如。佛知涅槃即生死，故不同二乘；知生死即涅槃，故不同六道。出世者，現形三界，度眾生也。應受九界眾生供養，故名應供。覺法無差，亦無不盡，名正遍知。且約三藏教門釋者，二乘斷見思惑，不斷習氣，正而不遍；菩薩遍修六度萬行，伏惑未斷，遍而非正；佛斷煩惱，正習俱盡，復達一切差別之法，盡其源底，故名正遍知也。明行足者，具足三明及六神通。二乘亦得三明，明不滿足，佛悉滿足，是為異也。善逝者，地持云：第一上升，永不復還。亦云好去。大論云：於種種諸深三摩提，無量智慧中去。世間解者，了知世間眾生界，一切種煩惱及清淨。無上士者，一切眾生中，最勝無有上。調御丈夫者，大慈大悲，調御一切，或軟美語，或苦切語，或時雜語，令不失道。天人師者，示導一切天人善惡之法，應作不應作事。佛者，具雲佛陀，此翻覺者，自覺異凡夫，覺他異二乘，覺行圓滿異菩薩。世尊者，具上十號，天上人間所共尊重也。若總略釋，無虛妄名如來，良福田名應供，知法界名正遍知，具三明名明行足，不還來名善逝，知眾生國土名世間解，無與等名無上士，調他心名調御丈夫，為眾生眼名天人師，知三聚名佛，具十德名世尊。古人科列云：一仿同先跡號，二堪為福田號，三遍知法界號，四果顯因德號，五妙往菩提號，六達偽通真號，七攝化從道號，八應機授法號，九覺悟歸真號，十三界獨尊號。此即合無上士、調御丈夫為一號，以世尊共成十數也。今叢林中課誦，以善逝、世間解作一句，此斷不可略解十號名字，如此廣說，其義則不可盡。 二、超世自覺 於一切諸天、世人、沙門、婆羅門、天、魔、梵王眾中，而自覺悟證知。 一切諸天乃至梵王，於生死中長夜不覺。設有妄自稱一切智，實非正覺，以不離三界因果法故。佛從曠劫修菩提道，應眾生可化機緣，示生王宮，出家苦行，坐道樹下，以三十四心斷三界正習俱盡，如實知苦諦，如實知集、滅、道諦，三界長夢從此而開，無明長夜從此而旦。不從師學故曰自，毫無迷惑故曰覺悟，現量境界了了分明故曰證知。 三、說法真善 為人說法，初語亦善，中語亦善，後語亦善，文義具足，開顯淨行。 繇自覺悟，於法無倒，契理契機，故名為善。初中後義有多種，若約一偈，第一句為初，次二句為中，末句為後。若約一席，序分為初，正說為中，流通為後。若約一化，或大小共為初中後，華嚴為初，阿含、方等、般若為中，法華、涅槃為後。或大小各為初中後，小則鹿苑最初，遺教最後，余名為中。大則華嚴最初，涅槃最後，余名為中。更約誘化一人，為說施戒生天之論名初，讚嘆出離訶欲不淨名中，說四真諦令證道果為後。又令證小果為初，恥小慕大為中，授記作佛為後。又令種善根名初，令熟名中，令脫名後。又世界悉檀名初，為人對治名中，第一義悉名後。如此若初若中若後，無不契理契機，有文有義，總以開顯淨行，令成淨果為致，故名真善也。 二、明因心勝妙中三：初、得聞正法，二、聞已信樂，三、難捨能舍。今初。 若居士居士子聞，若復余種姓生者， 二、聞已信樂 彼聞正法，便生信樂，以信樂心而作是念：我今在居家，妻子系縛，不得純修梵行。我今寧可剃除鬚髮，被袈裟，以信舍家，入非家道。 三、難捨。能舍錢財親屬，舉世所共貪戀，一時頓舍，故云出家，乃大丈夫事也。 彼於異時，錢財若多若少皆捨棄，親屬若多若少皆亦舍離，剃除鬚髮，被袈裟，舍家入非家道。 三、明波羅提木叉戒勝妙中二：初明根本善戒，次明遠離諸惡。今初 彼與出家人同除舍飾，好與諸比丘同戒，不殺生，放舍刀杖，常有慚愧，慈念眾生，是為不殺生。舍偷盜，與便取，不與不取，其心清淨，無有盜意，是為不偷盜。舍淫不淨行，修梵行，勤精進，不著欲愛，清淨香潔而住，是為舍淫不淨行。舍妄語，如實不欺詐於世，是為不妄語。舍兩舌，若聞此語，不傳至彼，若聞彼語，不傳至此，不相壞亂，若有離別，善為和合，和合親愛，常令歡喜，出和合言，所說知時，是為不兩舌。離粗惡言，所言粗獷(音拱，粗惡貌)，苦惱他人，令生瞋恚而不喜樂，除如是粗惡言，言則柔軟，不生怨害，能作利益，眾人愛樂，樂聞其言，常出如是利益善言，是為不粗惡言。離無利益語，知時語、實語、利益語、法語、律語、滅諍語，有緣而說，所言知時，是為離無利益語。不飲酒，離放逸處，不著華香瓔珞，不歌舞倡伎，亦不往觀聽，不高廣床上坐，非時不食，若是一食，不把持金銀七寶，不取妻妾童女，不畜養奴婢、象馬車乘、雞狗豬羊、田宅園觀、儲積畜養一切諸物，不欺詐輕秤小斗，不合和惡物治生販賣，斷他支節，殺害系閉，斷他錢財，役使作業，言輒虛詐，發起諍訟，棄捨他人，斷除如是諸不善事，行則知時，非時不行，量腹而食，度身而衣，取足而已，衣缽自隨，猶如飛鳥，羽翮身俱，比丘如是，所去之處，衣缽隨身(合和音蛤賀，翮音劾，鳥之勁羽，又雲羽莖也，即翅翼也)。 此中殺、盜、淫自為三，不妄語開為四，各明止行二善。不飲酒等六戒，止列其相。不取妻下，略示威儀大途。余如律中廣明。 次明遠離諸惡。 如余沙門、婆羅門受他信施，求種種余積飲食、衣服、香、味、觸、法，離如是無厭足事。如余沙門、婆羅門食他信施，聚集種子、種植樹木、鬼神村，離如是事。如余沙門、婆羅門食他信施，但作方便，求諸利養，象牙、雜寶、高廣大床、種種文繡被褥及與雜色諸皮，離如是利養法。如余沙門、婆羅門食他信施，但作方便，自求嚴身，蘇油摩身，香水洗浴，以香塗身，香澤洗頭，著好華鬘，染服紺色，種種莊嚴面首，色線系臂，捉通中杖，執持刀劍並孔雀蓋，以珠為扇，以鏡自照，著彩色革屣，著純白衣，能離如是莊嚴之事。如余沙門、婆羅門食他信施，專為嬉戲，棋局、博掩、摴蒱、八道、十道，或復拍石，斷除如是種種嬉戲。如余沙門、婆羅門食他信施，但說妨道法，說王事、賊事、鬥戰軍馬事、大臣事、騎乘事、園觀出入事、臥起事、女人事、衣服飲食事、親里事、國土事、思憶人間入大海事，斷除如是一切妨道之業。如余沙門、婆羅門食他信施，無數方便，但作諛諂美辭，現相毀呰，以利求利，舍如是邪命諛諂。如余沙門、婆羅門食他信施，常共講論諍言，或在園觀，若在浴池，或在講堂：我知如是法、律，汝無所知；汝趣邪道，我向正道；以前言著後，後言著前；我能忍，汝不能忍；我勝汝，汝但在言，共汝論議；我今得勝，能問便問。除斷如是一切諍事。如余沙門、婆羅門食他信施，但作方便，求為使命，為王、王大臣、婆羅門、若居士通信，從此處往彼處，從彼還此，持此信往彼，持彼信來此，自作是，教他作是，能遠離如是使命事。如余沙門、婆羅門食他信施，但作種種斗戲，或弓斗、或刀斗、或杖斗、或鬥雞、或鬥狗、或斗豬、或斗羖羊、或羝羊斗、或斗鹿、或斗象、或斗馬、或斗駝、或鬥牛、或犎牛斗、或水牛斗、或斗女人、或斗男人、或斗童男童女，斷除如是一切嬉戲斗事(羖音古，䍽羊也。羝音低，牡羊也，善抵。犎音封，野牛也)。如余沙門、婆羅門食他信施，行妨道法，邪命自活，瞻男女好惡相，種種畜生以求利養，除斷如是種種妨道法。如余沙門、婆羅門食他信施，行妨道法，邪命自活，召喚鬼神，或復驅遣，種種?禱，除斷如是妨道法。如余沙門、婆羅門食他信施，行妨道法，邪命自活，或為人咒病，或誦惡術，或誦好咒，或治背病，若為出汗，或行針治病，或治鼻，或治下部病，除斷如是邪命妨道法。如余沙門、婆羅門食他信施，行妨道法，邪命自活，行藥療治人病，或吐或下，治男治女，除斷如是妨道法。如余沙門、婆羅門食他信施，行妨道法，邪命自活，或咒火，或咒行來令吉利，或誦剎利咒，或誦鳥咒，或誦枝節咒，或安置舍宅符咒，若火燒、鼠齧物能為解咒，或誦別死生書，或誦別夢書，或相手相肩，或誦天人問，或誦別鳥獸音聲，盡除斷如是妨道法。如余沙門、婆羅門食他信施，邪命自活，瞻相天時，或言當雨，或言不雨，或言谷貴，或言谷賤，或言多病，或言少病，或言恐怖，或言安隱，或言地動，或言彗星現，或言月蝕，或言不蝕，或言日蝕，或言不蝕，或言星蝕，或言不蝕，或言月蝕有如是好報、有如是惡報，日蝕、星蝕亦如是，除斷如是邪命法。如余沙門、婆羅門食他信施，行妨道法，邪命自活，或言此國當勝、彼國不如，或言彼國勝、此國不如，或此勝、彼不如，或言彼勝、此不如，瞻如是吉凶好惡，除斷如是妨道法。 此中共十七段，或雲無厭足，或雲利養法，乃至或雲妨道邪命，皆其餘沙門、婆羅門所為，而釋子所不為。設亦為此，則何用舍家出家？此是正順解脫之本，故名波羅提木叉，亦名增上戒學也。 第四、明禪戒勝妙。禪戒亦名定共戒，而定共通取欲界地定，此獨取根本定為異。文復為四：初、繇戒攝根，二、節身調食，三、進修念處，四、永棄五蓋。今初。 彼於此事中修集聖戒，內無所著，其心安樂，眼雖視色而不取相，不為眼色所劫，眼根堅固，寂然而住，無所貪慾而無憂患，不漏諸惡不善法，堅持戒品，能善護眼根；耳、鼻、舌、身、意亦如是。於如是六觸入中，善學護持調伏，令得止息。猶若平地四交道頭，駕象馬車，乘善調御者，左執鞚(音控，馬勒也)，右執鞭，善學護持，善學調伏，善學止息；比丘亦如是，於六觸入中，善學護持，善學調伏，善學止息。 前之戒法，即是聖所行處。一切聖人，皆以此戒為基本，皆繇此戒得解脫。始受戒時，發得無作律儀，無漏色法，即與聖人同體，故名聖戒。依此修集，則身口七支，既得清淨，心亦安樂。六賊不能劫我家寶，名為堅固。六觸入者，六根觸於六塵，互相涉入也。護持名戒，調伏名定，止息名慧。平地四交道頭，即十字街頭，喻四聖諦出世正法路也。執鞚不令馳逸，喻止善。執鞭䇿令進路，喻行善。 二、節身調食 彼有如是聖戒，得聖眼根，食知止足，亦不貪味以養其身，而不貢高、憍慢，自取支身，令無苦患，得修淨行，故苦消滅，新苦不生，無有增減，有力無事，令身安樂。猶如男子、女人身患瘡，以藥塗之，取令瘡差；比丘食以知足，取令身安，亦復如是。 一切眾生，皆依食住，斷之則無以自存，恣之則更增苦本。故既制非時食戒，只此時食，復須知止。如頭陀行所明，受一食，節量食，以此支身，少欲少事，足可自安也。隨緣度日故，故苦消滅；不造諸業故，新苦不生；守此道人，家風畢竟不改故，無有增減。心清淨故有力，絕希求故無事。飢餓如瘡，飲食如藥，藥取療，豈生貪著？ 三、進修念處 譬如人以膏油、膏車為財物故，欲令轉載，有所至到；比丘食知止足，取令支身，亦復如是。比丘有如是聖戒，得聖諸根，於食中能知止足，初夜、後夜精進覺悟；若在晝日，若行、若坐，常爾一心，念除諸蓋。彼於初夜，若行、若坐，常爾一心，念除諸蓋。彼於中夜，側右脅，累腳而臥，念當時起，系想在明，心無錯亂；至於後夜，便起思推，若行、若坐，常爾一心，念除諸蓋。比丘有如是聖戒，逮聖諸根，食知止足，初夜、後夜精進覺悟，常爾一心，念無錯亂。云何比丘念無錯亂？比丘如是觀內身身念處，精進不懈，念無錯亂，調伏慳貪世間憂惱；觀外身身念處，精進不懈，念無錯亂，調伏慳貪世間憂惱；觀內外身身念處，精進不懈，念無錯亂，調伏慳貪世間憂惱。受、心、法亦如是。是為比丘念無錯亂。云何比丘一心？若行步入出、左右視瞻、屈伸俯仰、執持衣缽、受取飯食、大小便利、睡眠覺悟，若坐、若立、若有所說、若復寂然，如是一切常爾一心，是為一心。譬如有人與大眾共行，若在前、若在中、若在後，常得安樂而無有畏；比丘亦復如是，行步入出，乃至默然，常爾一心。比丘有如是聖戒，得聖戒根，食知止足，初夜、後夜精進覺悟，常爾一心，無有錯亂。 此中先喻後法。膏油塗車，欲令轉載，為成道故，方受此食。若但知有力無事為安樂，而不晝夜精進覺悟，則與深山鹿豕何異？故必常爾一心，念無錯亂，所謂四念處觀。二六時中，一片打成，四威儀內，初無間斷，方名不雜用心也。四念處義，今當略說：一身念處，二受念處，三心念處，四法念處。依此念處，修出世道，乃是佛法最要之門，不惟藏教。三十七品，以此為首，若通若別若圓，無不依之行道。故佛臨涅槃，答阿難最後之問，教諸比丘依念處行道，依波羅提木叉住。是以不登戒品，則不堪共住；不修念處，則終無進趣。智者大師，申此法門，共有四卷，指示四教行人下手方便。若欲委知，必須熟閱。今聊陳梗概，以便初學。若無念處慧，一切行法，皆非佛法，非行道人。皆空剃頭，如放牧童子；空著染衣，如木頭幡；雖執缽錫，如病乞丐；雖讀經書，如盲誦賦；雖勤禮拜，如碓上下；雖復興造，如媒炫客作；雖捨身命財，但得名施，非波羅蜜；雖復持戒，不免雞狗；雖復坐禪，如彼株杌；雖復知解，狂顛智慧，常在此岸，不到彼岸；不降愛見，不破取相，不得入道品，非賢聖位。若有念慧，能破邪顯正，成就三乘出世道果，乃至成就無上菩提。釋此四念處，通為四意：一、三藏四念處，二、通四念處，三、別四念處，四、圓四念處。藏、通、別、圓名義，具如彼文，此未暇述。今釋三藏四念處觀：四者，數也。念者，慧也。處者，境也。數有開合，若迷心重者，為說五陰，則合色開心；迷色重者，為說十二入，則合心開色；二迷俱重，為說十八界，則心色俱開。今言四者，人於五陰，橫起四倒：於色多起淨倒，於受多起樂倒，於想、行二法多起我倒，於識心多起常倒。為除四倒，故言四也。身念處者，一切色法，名之為身。己名內身，眷屬及他名外身，己他合觀，名內外身。念無錯亂者，觀我此身，從前世不淨業生，前世不畏生死，不厭系縛，不欣解脫，不尚涅槃，於四聖諦，毫無願樂，種顛倒業，業縛於識。將入母胎，則有五種不淨：一、生處不淨，胎中十月，與糞穢雜處，依尿道而出；二、種子不淨，攬父母精血二渧為體；三、相不淨，從首至足，純是穢物；四、性不淨，根本從穢業生，托於穢物，長養其性，自是不可改變。身中共三十六物，內有十二，名性不淨(皮、膚、血、肉、筋、脈、骨、髓、肪、膏、腦、膜)；外有十二，名相不淨(發、毛、爪、齒、眵、淚、涎、唾、屎、尿、垢、汗)；中有十二，通於相、性(肝、膽、腸、胃、脾、腎、心、肺、生藏、熟藏、赤痰、白痰)；五、究竟不淨，業盡報終。如朽敗木，大小不淨，盈流於外，體生諸蟲，唼食其肉，皮肉既盡，惟余白骨。我身既爾，他身亦然。如是觀已，不於自他身中生淨顛倒，故無錯亂。無錯亂故，則能調伏慳貪憂惱。略舉三界二種苦因，此二亦能該攝一切見思煩惱。言調伏者，始從別相，修習觀慧，稍復明利。次入總相，觀身不淨，受、心、法皆不淨，乃至觀法無我，身、受、心亦無我。繇此觀慧，能令未生惡不生，已生惡得斷，未生善得生，已生善增長，名四正勤。四種定生，名如意足。五善根生，名五根。五煩惱破，名五力。分別道用，名七覺。安隱道中行，名八正道。得善有漏五陰，名為暖法。從此伏三界惑，次第進入頂位、忍位、世第一位，發真無漏一十六心，得見道跡，乃至九無礙、九解脫，成無學道，皆依念處行道，而得調伏成就也。受念處者，領納名受，緣內名內受，緣外名外受，緣內外名內外受。又意根受名內受，五根受名外受，六根受名內外受。於一根有順受、違受、不違不順受，於順生樂受，於違生苦受，於不違不順生不苦不樂受，亦名舍受。六根即有十八受，根、塵、能、所，合三十六受。約三世有百八受，諸受皆苦。樂受是壞苦，樂壞則苦。苦受是苦苦，當體即苦。舍受是行苦，遷移生滅，別配如此，通皆三苦也。心念處者，心是心王，例上有內心、外心、內外心。心王不住，體性流動，若粗若細，若內若外，悉皆無常，剎那遷變，出息雖存，入息難保。法念處者，例上亦有內法、外法、內外法，復有善法、惡法、無記法。人皆約法計我，我能行善、行惡、行無記等。若於心王計我，已屬心念處攝。若於心所計我，但除五遍行中受心所，餘四心所，及別境善惡不定，乃至不相應行等，並屬法念處攝。此等法中，求我決不可得。若善法是我，惡法應無我；若惡法有我，善法應無我。又惡法是我，何容為惡自害？若無記是我者，無記不能起業，但名因等起，謂因此無記，起善起惡。善惡尚非我，因等起何得是我？當知皆無我，但是行陰。故經云：起唯法起，滅唯法滅。無有我、人、眾生、壽命。陰法起滅，亦是顛倒。顛倒者，即是身邊二見，名污穢五陰；無記亦是污穢五陰；無記緣報法起，故皆無我也。雖心王心所同時俱起，用有強弱。若心王強，屬心念處；若心所強，屬法念處。如是內外善惡等法，求我不可得，名法念處。修此四念處觀，有三種不同：一者性念處，成慧解脫，對破一切智外道；二者共念處，成俱解脫，對破神通外道；三者緣念處，成無疑解脫，對破韋陀外道。具如彼明。又有三人不同：一者聲聞人，依四諦觀，苦諦為初門，修此四念處，斷見思惑，證四道果；二者緣覺、獨覺人，依十二因緣觀，集諦為初門，修此四念處，智慧利故，兼侵習氣，成辟支佛果。三者、菩薩人，發四弘誓，道諦為初門，依於六度，修此四念處，三大阿僧祇劫，伏惑利生，機緣淳熟，然後三十四心，頓斷結使，正習俱盡，成無上道。亦具如彼明。當知四念處，觀三乘通路，又是邪正分門。若得四念處，一切法正；若不得者，一切法邪。今時行人，不識此意，設極修善，止得人天，徒自勤苦，佛法無分，悲痛奚言？又復應知，三藏要意，正厭生死，欣入涅槃。第一、須解正因緣法。因緣支即是四諦：無明、行、愛、取、有，是集諦；識、名色、六入、觸、受、生、老死，是苦諦；知苦斷集，是道諦；無集無苦，是滅諦。識此無明、老死，破外人邪因緣，無因緣生一切法，種種顛倒，不隨虛想，邪僻深信，正因緣也。第二、須真正發心。驚覺無常之火，燒諸世間，一心求出，剎那不懈，修習禪慧，如救頭然。第三、須巧修定慧。出世之行，欲界亂心，如風中燈，照物不了；若有定無慧，如闇中無所見，故須巧修二法。第四、須破法。遍觀因緣生滅，破一切愛見戲論諸法。第五、須善識通塞。知一切愛見之法，皆有道滅之理，名通；悉有苦集，名塞。第六、須善修道品。從念處若別若總，乃至三解脫門。第七、須善修助道。即是五停心、共念、緣念、六番觀禪，謂八念(一、念佛，二、念法，三、念僧，四、念戒，五、念舍，六、念天，七、念出入息，八念死)，九想(一脹想，二壞想，三血塗想，四膿爛想，五青瘀想，六啖想，七散想，八骨想，九燒想)，十想(一無常想，二苦想，三無我想，四食不淨想，五一切世間不可樂想，六死想，七不淨想，八斷想，九離想，十盡想)，八背舍(一內有色相外觀色，二內無色相外觀色，三淨背捨身作證，四虛空處背舍，五識處背舍，六不用處背舍，七非有想非無想背舍，八滅受想背舍)，八勝處(一內有色相外觀色少，若好若丑，是名勝知勝見。二內有色相外觀色多，三內無色相外觀色少，四內無色相外觀色多，五青勝處，六黃勝處，七赤勝處，八白勝處)，十一切處等(一青，二黃，三赤，四白，五地，六水，七火，八風，九空，十識)。第八須善知次位，不生增上慢，成慚愧，有羞僧，內外明照，善識邪正，佛法非佛法，破諸邪外。第九須安忍強軟兩賊，外則眷屬為軟，惡名穢稱為強，若不忍者，則為所壞，內忍種種證得諸禪，著則生慈，為軟賊所壞，境界逼迫，是強賊也。第十須離法愛，若發外凡內凡種種順道善法，心不愛著，是為要意。二明通四念處者，前性共緣，只見生滅之理，發真斷結，四枯拙度，今無生四聖諦，即事而真，粗細等觀，皆如幻化，四榮巧度，此則無生觀慧名念，所觀無上之境名處，觀內身外身內外身一切色法，若粗若細，皆如幻化，名身念處。受心法皆是苦性，苦性即空，皆如幻化，名受心法念處。亦有性共緣三種四念處不同，具如彼說。三人同以四性推檢，破常樂我淨顛倒，悟入無生。二乘灰斷，與三藏同，止證偏真，惟有體析巧拙入門之異。菩薩既見於空，亦見不空，任運接入別圓也。三明別四念處者，行人仰信中道佛性，但其理難明，須假方便，依生滅慧修四念處，成外凡十信。依無生慧修四念處，成內凡十住。依無量慧修四念處，成十行。依相似無作慧修四念處，成十向。若登初地，分破無明，分證中道，方是無作實慧修四念處。今約教道，即是無量觀慧名念，所觀無量之境名處。一一位中，各有性共緣三種念處。若別對者，十住修性念處觀，十行修共念處觀，十向修緣念處觀。至初地，三種念處分成就，性念處顯為法身，共念處顯為摩訶般若，緣念處顯為解脫。所調伏眾生之處，名為解脫。亦以性念處為般若，共念處為解脫，緣念處為法身。不縱不橫，名大涅槃。得色解脫，受想行識解脫，具足四德，常樂我淨，遍破凡外四倒，二乘四倒也。四明圓四念處，四者不可思議數，一即無量，無量即一，一一皆是法界。三諦具足，攝一切法，出法界外，更無有法。於一念處，與三念處，無二無別。一切法趣四念處，是趣不過。念者，觀慧也。處者，境也。能觀之智，照而常寂，名念。所觀之境，寂而常照，名處。境寂智亦寂，智照境亦照。一相無相，無相一相，即是實相，實相即是一諦。亦名虛空佛性，亦名大般涅槃。如是境智，無二無異。如如境即如如智，智即是境。說智及智處，皆名為般若。亦例云：說處及處智，皆名為所諦。非境之境，而言為境。非智之智，而名為智。亦名心寂三昧，亦名色寂三昧。亦是明心三昧，亦是明色三昧。色心不二，不二而二。為化眾生，假名說二耳。此之觀慧，只觀眾生一念無明心。此心即是法性，為因緣所生，即空即假即中。一心二心，三心一心。此觀亦名一切種智，此境亦名一圓諦。一諦三諦，三諦一諦。諸佛為此一大事因緣，出現於世。觀此一念心中，具足十界色名身，十界受名受，十界識名心，十界想行名法。法性色一色，一切色一切色一色。一受一切受，一切受一受。一心一切心，一切心一心。一想行法，一切法一切法一法。將智慧性，觀十界色性，名為觀。了達色中，非垢非淨，名為處。智慧性觀十界受性，名為觀。了達受中，非苦非樂，名為處。智慧性觀十界心性，名為觀。了達心性，非常非無常性，名為處。智慧性觀十界法性，名為觀。了達法性非我非無我，名為處。能所合標，是名性念處觀。若觀十界色非垢非淨，雙照二諦。垢之與淨，其性無二。無二之性，即是實性。乃至觀十界法非我非無我，雙照二諦。我與無我，其性無二。無二之性，即是實性。是名共念處觀。若觀此身受心法，無緣慈悲，無緣無念。如磁石吸鐵，寂而常照。雖無念不動，而運大慈，普覆十界眾生。慈悲誓願，廣大不可盡。是名緣念處觀。三種一心，具足觀此身受心法智慧性，名性念處。定慧均和，能助大道，名共念處。所有慈悲，名緣念處。一性念處，一切性念處，共緣亦爾。此圓教義也。修此通別圓三種四念處，皆有十要意。名同義別，具如彼說，須往尋之。念無錯亂等者，藏教略如前說竟。通教則以無生觀慧為無錯亂，了達貪憂如空不可得為調伏。別教以次第三觀為無錯亂，調伏同居世間，方便世間，果報世間，無量貪憂。圓教以無作觀慧為無錯亂，了知貪憂之性，即是實性。始從名字調伏，乃至究竟調伏，方是四念處實義。如來遺命，令諸比丘依念處行道，要在茲乎。故此中但云身念處精進不懈，受心法亦如是。而不定言不淨苦等者，正以四教行人所共稟也。若得此意，則於五蓋四禪五通三明等一切法門，皆可作四番解釋。思之思之。 四、永棄五蓋，又三：初、明所住處，二、明除蓋方便，三、正明除蓋。今初。 樂在阿蘭若靜處樹下住，或樂處山窟，若在露地糞聚邊，若在冢間水岸間。 阿蘭若，此翻無喧雜，此等諸處遠離闠鬧，堪任進修。 二、明除蓋方便。 彼乞食還已，洗足，安置衣缽，結跏趺坐，直身正意，繫念在前。 乞食資身，則永斷營求。結跏趺坐，則心易入定。直身，則身無病患。正意，則意無邪倒。繫念在前，則昏散不生。 三、正明除蓋，又三：初、直明訶棄五蓋，二、喻明除五蓋相，三、具明永斷之法。今初。 斷除慳貪，心不與俱；斷除瞋恚，無有怨嫉，心住無瞋，清淨無恚，常有慈愍；除去睡眠，不與共俱，系想在明，念無錯亂；除斷掉悔，不與共俱，內心寂滅，調悔心淨；除斷於疑，已度於疑，其心一向，在於善法。 於五欲境，愛戀不舍，名慳貪。於違情境，忿怒懷惱，名瞋恚。昏懵不了，諸根闇塞，名睡眠。三業散動，憂愁退沒，名掉悔。於師、於法、於己，心存猶豫，名疑。此五種法，覆障定慧，令不開發，故名為蓋。別而言之，貪為慧蓋，利令智昏故；瞋為定蓋，正是禪刺故；眠為慧蓋，性無堪能故；掉悔蓋定，不能一緣故；疑能具蓋定慧，無有正信故。通而言之，皆為定慧之障也。 次喻明除五蓋相。 譬如有奴，大家與姓，安隱脫奴。彼自念言：我先是奴，而今解脫安隱，已得自在，不復從人。以是因緣，便得歡喜，其心安樂。又如有人，舉他財物，所行治生，能得利息，還本既畢，復有餘在，足以養活妻子。彼自念言：我先舉債，以用治生，而得利息，既得還本，復有餘在，足養妻子。我今便得自在，不復畏人。以是因緣，便得歡喜，其心安樂。如人久病，從病得瘥，飲食消化，身有色力。彼作是念：我先有病，而今得差，飲食消化，身有色力。以是因緣，便得歡喜，其心安樂。如人久閉牢獄，從獄安隱得脫。彼作是念：我先系閉，今已得脫，無所復畏。以是因緣，便得歡喜，其心安隱。如人多持財寶，度大曠野，不遭賊劫，安隱得過。彼作是念：我先多持財寶，從曠野得過，而今無所復畏。以是因緣，便得歡喜，其心安樂。 貪慾如奴，受他驅役故；瞋如負債，惡報酬償不息故；睡如久病，沉重不起故；掉悔如獄，因掉生悔，因悔成蓋，不能自出故；疑如曠野，心多猶豫故。 三、具明永斷之法。若不訶五蓋，不能習禪；若不得禪定之力，不能斷蓋也。 比丘有五蓋亦復如是，如奴負債，久病在獄，行大曠野，自見未斷諸蓋，令心染污，慧力不明，彼即舍欲、惡不善法，與覺、觀俱而受喜、樂，得入初禪。彼以喜、樂潤漬於身，遍滿盈溢，無不遍處。如人巧浴器盛細末藥，以水漬之，和合相得，其水潤漬，無有不潤而無零落。比丘得入初禪亦復如是，喜、樂遍身，無有空處，此是最初現身得樂。何以故？由不放逸，精進不懈，念無錯亂，樂處靜寂故。彼舍覺、觀，便內生信，心生一處，無覺、無觀，心定喜、樂，入第二禪。彼以心定喜、樂潤漬於身，遍滿盈溢，無不遍處。猶如山頂之泉，水自中出，亦不從東、西、南、北及從上來，即此池中清冷水出，潤漬一池，遍滿盈溢，無有空處。比丘入第二禪亦復如是，心定喜、樂遍滿盈溢，此是第二現身得樂。彼舍喜心，住護念樂，身受快樂，如聖所說，護念快樂，入第三禪。彼於身無喜，以樂潤漬，遍滿盈溢，無有空處。譬如優缽羅華、拘頭摩、分陀利華，雖生出地而未出水，根莖華葉潤漬水中，無有空處而不潤漬；比丘入第三禪亦復如是，離喜住樂，潤漬於身，無不遍處，此是第三禪得現身快樂所遊戲處。彼舍苦、樂，憂、喜先斷，不苦不樂護念清淨，入第四禪，身心清淨，具滿盈溢，無不遍處。猶若男子、女人沐浴淨潔，被以新白淨衣，無有不覆之處；比丘入第四禪亦復如是，其心清淨，遍滿於身，無空缺處。彼入第四禪，心不掉動，亦不懈怠，不與愛、恚相應，住無動地。譬如密屋，內外泥治，堅閉戶向，無有風塵，於內然燈，無有人非人、風鳥扇動，其燈?直上，無有曲戾，恬定而然；比丘入第四禪亦復如是，無有調動，心無懈怠，不與愛、恚相應已，住無動他，此是第四禪現身得樂所游處。何以故？由不放逸，精進不懈，念不錯亂，樂處寂靜故(漬，音恣，浸潤也。恬，音甜，安靜也)。 自見未斷諸蓋者，前雖雲斷除慳貪，乃至其心一向在於善法，但是訶棄，未是永斷。故必以覺觀力，舍欲惡不善法，而入初禪，乃至次第入第四禪，方得歡喜安樂也。心不掉動，是永斷悔蓋。亦不懈怠，是永斷眠蓋。不與愛恚相應，是永斷貪瞋二蓋。住無動地，是永斷疑蓋。譬如密屋，內外泥治，喻無調悔。堅閉戶向，喻不懈眠。無風塵，喻無貪瞋。然燈，喻無疑。?直無曲，恬定而然，喻定慧和平，能發五通三明也。又無人，喻無貪。無非人，喻無瞋。無風，喻無掉。無鳥，喻無眠。無曲，喻無疑。修四禪法，具在經論，及禪波羅蜜次第法門，須者自往尋之。此第四大文，即是因戒生定，亦名增上心學也。 第五，明無漏戒勝妙。無漏戒亦名道共戒，而道共通取念處方便道，此獨取發真無漏為異。文復為二：初五通，次三明他處。言三明六通共止六法，以宿命、天眼、漏盡功能殊勝，復稱為明。今別開神足為三，兼天耳、他心共成五通，別列宿命、天眼、漏盡為三。明雖開合不同，總是六神通耳。六皆稱神通者，纓絡經云：神名天性，通名慧性。天然之慧，照徹無礙也。今初，五通。 彼得定心清淨，無有垢穢，柔軟調伏，住無動地，自於身中起心，能化作異身，支節具足，諸根無缺。時即觀之，此身色四大合成，彼身色化有，此四大身色異，彼化身四大色異，從此四大身色中起心，化作彼身，諸根支節具足。譬如有人鞘中拔刀，彼作是念：此是鞘，此是刀，刀異鞘異，從此鞘中拔刀出(鞘音笑，刀室也)。亦如人筐中出蛇，彼作是念：此是筐，此是蛇，筐異蛇異，從此筐中出蛇(筐音匡，方筥也)。譬如有人從簏出衣，彼作是念：此是簏，此是衣，簏異衣異，從簏中出衣(簏音［塵］，竹高篋)。比丘亦復如是，此是比丘最初勝法。何以故？由不放逸，精進不懈，念無錯亂，樂寂靜故。彼以定心清淨，乃至入不動地，從己四大色身中起心，化作化身，一切諸根支節具足，彼作是念：此身是四大合成，彼身從化而有，此四大色身異，彼化四大色身異此心、在此身、依此身、系此身。譬如琉璃摩尼珠，瑩治甚明，清淨無垢，若以青黃赤線貫之，有眼男子置掌而觀：此是珠，此是線，珠異線異，此珠系在於線。比丘亦復如是，從此四大色身起心，化作化身，一切諸根支節具足，而作是念：此身是四大合成，彼身從此而有，此四大色身異，彼化四大色身異此心、在此身、依此身、系此身。此是比丘第二勝法。何以故？由不放逸，精進不懈，念無錯亂，樂寂靜故。彼以定心清淨，乃至入無動地，一心修習神通智證，彼便能作種種變化，以一身為無數身，無數身還為一身，身能飛行，石壁皆過，無所觸礙。如行虛空，行在空中；如鳥飛翔，出沒於地；如水涌波，或煙或?，若大火?(音恣，草名)，手能捫(音門，撫摸也)日月，身至梵天。譬如陶師，善調和泥，隨意所造，欲作何器，便能成之，而有利益。譬如巧匠，善能治木，隨意所造，自在成之，而有利益。譬如治象牙師，善能治牙，隨意所作，自在成之，而有利益。譬如金師，善煉真金，隨意所作，自在成之，而有利益。比丘亦復如是，定心清淨，至無動地，隨意所作，乃至梵天，此是比丘第三勝法。彼以定心清淨，乃至入無動地，一心修習，證天耳智。彼天耳清淨，過出於人耳，聞二種聲：人、非人。譬如於城郭國邑中有講堂，廣大高顯，有聰耳人在中，不勞聽力而聞種種音聲。比丘亦復如是，以定心故，天耳清淨，得聞人、非人種種音聲，此是比丘第四勝法。彼以定心清淨，乃至入無動地，一心修習，證他心智。彼知外眾生心，有欲、無欲，有垢、無垢，有痴、無痴，廣心、略心，小心、大心，定心、亂心，縛心、脫心，上心、無上心，皆悉知之。譬如自喜男子、女人，以水鏡自照，無不得見。比丘亦復如是，以定心清淨故，知外一切眾生心之所念，此是第五勝法。 初起心化作異身，如鞘中出刀等。連舉三喻，止是喻其化從心起。次觀所化之身，從化而有。心喻如線，身喻如珠，身心宛然，從此化彼，相貫不離。此二皆是神通智證前方便耳。次正顯神通智證。言智證者，由出世正智所證神通，不同諸天報得，不同外道凡夫依見愛之所修得。巧匠四喻，總顯隨意能成。木堅於泥，牙堅於木，金堅於牙，匠師伎術，皆能治用。何況心法虛融，聖道巧妙，而不能如意自在耶。次天耳智，次他心智，皆如文可知。 次三，明。 彼以定心清淨，乃至入無動地，一切修習宿命智證，便能憶識宿命無數若干種事，能憶一生、十生、百生、千生、無數百千生，劫燒都盡，國土還生，我在彼生，名字如是、種如是、姓如是、食如是、壽命如是、在世如是、壽盡如是、受苦樂如是，從彼命終復生於彼，如是展轉來生於此，如是形色相貌無數種種皆悉憶識。譬如有人從己村落往至他國，在於彼國若行、若住、若語、若默，從彼國復往余國若行、若住、若語、若默，如是展轉復還其國，不勞多力而能憶識所行諸國：我從此國乃往彼國，在彼國內如是行、如是住、如是語、如是默，從彼國復至彼國，在彼國如是行、如是住、如是語、如是默，如是展轉還至本國。比丘亦復如是，能以定心清淨，乃至無動地心宿命智證，能憶無數百千劫種種眾事，此是比丘得第一明。斷滅無明，明法生，闇已去，明曉法存，此是比丘憶宿命智證明。何以故？由不放逸，精進不懈，心無錯亂，樂處寂靜故。 初宿命智稱第一明者，明過去也。以斷滅無明故，明法得生。無明止是見思煩惱，障於空寂，今斷滅之，則明法自生，所謂但有除翳法，別無與明法也。闇已去，明曉法存者，謂闇去更不復來，明存更不復失，如一成真金，不重為礦也。 彼以定心清淨，乃至無動地，一心修習，見眾生死此生彼智證；彼天眼清淨，見眾生死此生彼，形色好醜、善惡，諸道尊卑、貴賤，隨眾生所造業報因緣，皆能知之。如此人造身惡行、口惡行、心惡行，誹謗賢聖，邪見；以邪見報故，墮地獄、餓鬼、畜生。如此眾生身行善、口行善、心念善，不誹謗賢聖，正見；修習正業，身死得生天上、人中。如是天眼清淨，見眾生死此生彼，隨眾生所造業因，皆悉知之。譬如廣大平地，四交道頭有高顯大堂，有明眼人在中，見眾生從東方來至西方，從西方往東方，從南方往北方，從北方往南方。比丘，如是以定心清淨，乃至無動地，見眾生死此生彼智證；以天眼清淨，見眾生死此生彼，乃至隨眾生所造業報因緣，皆悉知之。此是比丘得第二明，斷無明，明法生，闇已去，明曉法存，此是見眾生死此生彼智證明。何以故？由不放逸，精進不懈，心不錯亂，樂寂靜故。 次天眼智，稱第二明者，明未來也。三世悉見，以未來難見，而能預見，故從勝說。亦以過去現在，讓宿命漏盡耳。 彼以定心清淨，乃至無動地，一心修習無漏智證。彼如實知苦聖諦，集、盡、道諦；如實知有漏、漏集、漏盡；如實知趣漏盡、道聖諦。彼如是知、如是見，從欲漏、有漏、無明漏，心得解脫；已得解脫智：我生已盡，梵行已立，所作已辦，更不復生。譬如清水中有木、石、魚、鱉水性之屬，東西遊行，有眼者觀之，見木、石、魚、鱉：此是木、石，此是魚、鱉，東西遊行。比丘亦復如是，以定心清淨，至無動地，得無漏智證，乃至不復更生，此是比丘得第三明。斷無明，明法生，闇已去，明曉法存，是為無漏智明。何以故？由不放逸，精進不懈，念無錯亂，樂處寂靜故。 次無漏智，稱第三明者，明現在也。於三世法，皆悉不生，以其坐斷三世，無一法可以當情，故謂之明現在。苦聖諦者，三界皆苦，確實不虛，惟聖了知，稱為聖諦。集即苦因，盡即苦滅，道即出要，並實不虛，故皆名諦。有漏即苦果，漏集即苦因，漏盡即苦滅，趣漏盡道即出要。重言之者，前番約見道，後番約修道，或前番約欲界，後番約色無色界也。正智名知，慧眼名見，欲界思惑名欲漏，色無色界思惑名有漏，三界見惑名無明漏。得解脫者，見道十六心，修道十八心，根本智也。得解脫智者，後得智也。我生已盡，即是永離果報，故名無生。梵行已立，即是具智斷德，故名應供。所作已辦，即是真窮惑盡，故名無學。更不復生，即是煩惱斷盡，故名殺賊。又我生已盡，是苦諦智圓。梵行已立，是道諦智圓。所作已辦，是滅諦智圓。更不復生，是集諦智圓。清水喻定心，木石魚鱉喻現前生法，眼喻智慧。雖有明眼，水不澄清，不能了別木石魚鱉，如有慧無定。雖復清水，若眼不明，亦不了別木石魚鱉，如有定無慧。今定慧具足，了知生空及與法空，不於生法起顛倒想，是為無漏智明。此第五大文，即是因定發慧，亦名增上慧學也。有處五通尚屬定學，今皆雲智證，故攝入慧學於禪定通明。後皆結雲由不放逸等者，深顯持戒不放逸為聖道根本，四念處為入道要門，頭陀行為出離勝法也。且依三藏略明如此，余之三番可以意得。又即此三藏法門，或轉入妙，或按位妙，可細思之，毋忽視也。 大小持戒犍度略釋(終)