守護國界章 · 守護國界章卷下之下

釋氏最澄撰 彈謗法者謗法華詞章第十二 謗法者為體也。偏執為基。嫉妒為心也。非他為務。乃有粗食者。立七教而亂文。開二理而破義。更構四教永斷佛種。復推兩理深謗法華。為遮如是等邪執。造斯指南。無謬詞。 遮粗食者七教二理法華為權執 粗食者雲。有執。佛成道後。四十年以前所說經教。是權非實。故說三乘五姓中。決定二乘。無性有情。不成佛道。法華後教是實非權。故說皆有一乘佛性。而定性二乘。無性有情。皆得菩提(山家曰。是似法寶章詞)。有執。法華是圓頓教。所以得知。經雲世尊法久後。要當說真實。故。又藥草喻品。雲以諸因緣。種種譬喻。開示佛道。今為汝等。說最實事故(山家曰。是似山家之詞)。粗食者雲。彼俱非理。違教理故。前後諸經。有權有實。皆俱通故。且以七教二理。證法華是權非實。彈曰。粗食者俱非不爾。不違教理故。前後經論。名通義異故。龍樹四句曰。一切權。一切實。一切亦權亦實。一切非權非實。天台大師。自亦權亦實句。開出八十權實。今妙法華經。舍理外權實。說內證權實。汝迷名同義異。執法華為權。是則拾迦羅果。以為鎮頭耳。粗食者雲。一譬喻品雲。我欲令憶念汝等本願所行道故。為諸聲聞。說此大乘經。名妙法蓮華。粗食者取此文意雲。此舍利弗等諸聲聞等。昔十六王子時。令教發菩提心。而悉忘失。退住小乘。謂為極果。今說非實所應作事。是佛菩提。舍小住大。故是權教。既云為諸聲聞。不云為菩薩。明知。是權非實教攝。彈曰。此說不爾。為菩薩說故。故神力品雲。今為諸菩薩摩訶薩。說大乘經名妙法蓮華教菩薩法。佛所護念。粗食者。但知庸賃之歲。客作之賤。未知定父子天性。等與如來璽。何執潛龍昔。貶如來髻珠。是則。汝逢見羅剎。浮囊被奪耳。汝發世親意。還贊法華經。預不輕授記。升思佛等階耳。粗食者雲。二佛從定起。告舍利弗。諸佛智慧甚深無量。論釋雲。何故。唯告舍利弗不告菩薩者。有五種義。一者為諸聲聞。所應作事故。二者為諸聲聞。回心趣向大菩提故。三者護諸聲聞。恐怯弱故。四者為令餘人善思念故。五者為諸聲聞不起所作已辦心故。准此文知。法華是權非為實教。彈曰。此說非理。不得論旨故。定性二乘。執重難回。是故釋迦尊。別告舍利弗。天親菩薩。深得經意。是故法華論用五義釋告。問雲。何得知法華得記諸聲聞等。皆悉定性耶。答有三種故。一者三世故。二者轉機故。三者本意故。初三世故者。過去定性。不輕授記。未來定性。他國受記。現在定性。靈山得記。是故。得知靈山得記現在定性。二者轉機故。定性二乘。法華之前本性決定。又名畢竟。又名趣寂。到法華會。方便決定。又暫時決定。又名不定。問云何得知法華之前本性決定等耶。答法華方便品雲。知諸眾生有種種欲。深心所著。隨其本性。以種種因緣。譬喻言辭。方便力故。而為說法。偈雲。我以智慧力。知眾生性慾。方便說諸法。皆令得歡喜。粗食當知。經文既雲隨其本性。以種種因緣。譬喻言辭。方便力故。而為說法。豈不本性決定。二種決定義。當在下具說。問云何得知法華之前現在決定耶。答曰。道理故。不求故。道理故者。文殊曰。若見無為入正位者。不能復發阿耨菩提。乃至雲。譬如高原陸地不生蓮華。又雲。見無為法入正位者。終不復能生於佛法。又雲。又如植種於空終不得生。入無為正位者。不生佛法。明知。入正位小乘摩訶迦葉等。法華之前不許成佛。舍利弗等。豈不入正位乎。次不求故者。大迦葉等。聞文殊說並維摩說。謂舍利弗雲。我等何為永絕其根。於此大乘。已如敗種。又雲。而今我等永不能發。譬如根敗之士。又雲。如是聲聞。諸結斷者。於佛法中。無所復益。永不志願。又雲。凡夫於佛法有反覆。而聲聞無也。又雲。正使聲聞。聞佛法力無畏等。永不發無上道意。准此等經文。明知。大迦葉等及舍利弗。敗種敗根。永不畢竟趣寂。畢竟決定。三者本意故。身子曰。爾時心自謂得至於滅度。又迦葉雲。不復進求。又雲。心不喜樂。又雲。不生一念好樂之心。又雲。我等說本無心有所希求。又雲。而於是法。永無願樂。又陳如等五百阿羅漢雲。世尊。我等常作是念。自謂已得究竟滅度。今乃知之。如無智者。明知。定性迦葉。法華得記。法華論說決定聲聞。根未熟故。指未來決。粗食者。何執前定性。會今法華記也。彌勒無著。順釋迦意。立三乘教。說成不成。勝子菩薩瑜伽釋論。說論依經。不出法華。大乘基師唯識論疏。出六依經。不入法華。依經既別。釋論不同。前定後不。由何可疑。粗食者。常見珍珠。以為瓦石。但知水精。徒舍明珠。菩薩執輕。凡夫易回。定性難回。所以殷勤五義之告。其意如是。粗食者。當知。法華是實非為權教。粗食者雲。三妙法華雲方便品。正法華雲善權品。此即接下方便。顯上方便。是名方便。亦名善權。引接二乘故名接下方便。顯示一乘故名顯上。准此文知。法華是權非為實教。彈曰。此說不爾。迷名失體故。汝引上下方便誘引。誘引諸子假號。法華品目方便。內證甚深權名。此權名者即實權故。不同汝權。今粗食者。唯一記中立分虛妄。全奪定性。偽舉不定。一許。一不許。千名之愚耳。何貴隨功淺寶。輒賤大功髻珠耶。粗食者。如文義存。法華為權。三世佛怨。非汝謂誰哉。抱炬自燒。亦粗食者哉。粗食者雲。四經第四雲。此法華經藏。開方便門。示真實相。上句是接下方便。下句是即顯上方便。彈曰。此釋不爾。迷文失旨故。其開方便門者。有能開所開。能開一乘。即是法華。皆真實經。所開三乘。即是前經。未開權教。接下顯上不是十上。由何引此。以為權證。粗食者。執所開名。法華攝權。是即賤弊納。舍金寶耳。粗食者雲。五大乘十法經雲。善男子。何等是為如來秘密教。善男子。我記聲聞得阿耨菩提者。此不應爾。如言阿難。我患背痛。此不應爾。乃至廣說。是名秘密教。粗食者。此意說言。我法華會中。記聲聞得阿耨菩提者。此約不定性說得佛道。不記決定性。而經總含言唯有一乘故無有二乘。故法華名密意教。名權教。彈曰。此釋不爾。違密義故。其經十密。其義各異。記密。病密。老密。問密。論密。身密。怨密。乞密。謗密。食密。此聲聞記。初授記密。其密大意。約時德密。所以者何。此聲聞等。未見佛性。未具功德。未到記時。不可授記。雖然。世尊密意。見佛性故。與成佛記。夫非時授記。名為密教。雖記不成非名密意。故其經雲。爾時淨無垢寶月王光菩薩。白佛言。世尊。此向所說。當云何取。世尊何故。記諸聲聞得阿耨菩提。佛言。善男子。我記聲聞得阿耨菩提者。以見聲聞有佛性故。乃至雲。善男子。於意云何。彼諸聲聞。以此因緣。得成正覺。豈可得言聲聞不得成正覺耶。乃至言。如是世尊。我昔不見若人若天若魔若梵。是等眾中。而有能說聲聞不得成正覺者。若有能說。無有是處。今粗食者。說密記聲聞。不得成正覺。墮無有是處。何可會釋。又法華論下捲雲。問曰。彼聲聞等。為實成佛故與授記。不成佛與授耶。若實成佛。菩薩何故。於無量劫。修集無量種種功德。若不成佛。云何與之虛妄授記。答曰。彼聲聞等。得授記者。得決定心。非謂聲聞成就法性。如來依彼三種平等。說一乘法。以佛法身聲聞法身平等無異故與授記。非即具足修行功德。是故。菩薩功德具足。諸聲聞人。功德未具足(已上論文)。論主答文。得決定心者。謂成佛決定心。功德未具足者。謂必當具足不失故。平等故授記。法身流轉故。定當得成佛。佛無虛妄記。今粗食者。未了此密意。佛雖記不成。同體故說一。總含說一乘。故法華名密。是則怨嫉常詞耳。粗食者雲。六攝論第十捲雲。依十密意。法華會中。佛說一乘。十密意者。頌曰。為引攝一類。及任持所余。由不定種性。諸佛說一乘。法無我解脫等故。性不同。得二意樂化。究竟說一乘。此十義中。初一頌顯為不定性二乘說一乘意。後一頌顯為定性二乘說一乘意。此即同十法經授聲聞成佛記名秘密教。當知。方便秘密。密意有餘不了義。是文異義同。猶是權義。彈曰。粗食者。引攝論第十捲雲。依十密意。法華會中。佛說一乘。此一十二字。唐世親攝論第十。無性攝論第十。都無此文。又魏天親攝論第十。不見此文。梁攝論中。都無此文。粗食者。私加論文。欺誑後學。若取意出文者。可止捲雲。又其取意旨。深違論主意。梁朝所譯天親攝論頌曰。未定性聲聞及諸餘菩薩。於大乘引攝。定性說一乘。法無我解脫等故。性不同。得二意涅槃。究竟說一乘。其論即釋曰。有諸聲聞等。於大乘根性未定。欲引令信受大乘。攝令修行大乘。謂未得令得。已得令不退。云何彼舍小乘道。於大乘般涅槃。佛為此意故。佛說一乘。引攝令入住大乘。論曰。及諸餘菩薩。於大乘引攝。釋曰。有諸菩薩。於大乘根性未定。云何安彼於大乘。令不舍大乘於小乘般涅槃。為此意故。佛說一乘。引攝令入住大乘。論曰。定性說一乘。釋曰。有諸菩薩。於大乘根性已定。無退失意。為此菩薩故說一乘。論曰。法無我解脫等故。性不同。得二意涅槃。究竟說一乘。釋曰。由法等。無我等。解脫等故。說一乘。此中法即真如。一切三乘。皆不離真如。是彼所應乘法。由真如法同故。說一乘。乃至雲。已定根性聲聞。更練根為菩薩。未定根性聲聞。令直修佛道。由佛道般涅槃。准此論意。已定未定皆俱成佛。了義密義俱說一乘。豈謂雖說一乘。而定性不成佛。故為密義哉。粗食者雲。後一頌顯為定性二乘說一乘意。乃至雲。方便秘密。密意有餘不了義。是文異義同。猶是權義。此亦不爾。如來會釋。都不相應。故今就論文不同等。決釋定不一乘意。問性不同故句者。為定性諸聲聞等。為當不定性諸聲聞等。若言為定性聲聞等者。全違世親無性二論。其世親釋曰。性不同故者。種性差別故。以不定性諸聲聞等亦當成佛。由此意趣。故說一乘。其無性釋雲。性不同故者。謂諸聲聞。不定種性。有差別故。謂回向菩提聲聞身中。具有聲聞種性及佛種性。由此道理故說一乘。粗食義端。此頌皆壞。前後會釋。隨此壞耳。若言為不定者。自語相違。若言約多分者。重問。得二意樂句者。為定為不定。若為定者。深違二釋鶖子得記故。若言為不定者。非多分。汝後頌釋。進退有失。親性二論。不簡顯密。兩頌俱密。不定得記非時密意。豈不顯定密耶。若言不定顯。當見性具德。若許爾者。違法華論未見未具。故小乘之教有餘不了。或雖大乘。而帶權未舍其樂小邊。亦名不了。瑜伽三乘。帶小說大。戒賢所誨。朋友所傳。粗食所引。方便濫內外。秘密亂丑珍。密意迷時。虛有餘醉。文義不了。粗食常語。猶是權義者。未知偏圓。謗法華詞耳。有眼學生。憐愍後報。文字求法。躊躇三一。牛羊偏執。法華為權。將墮於大坑。當願。眾生因喜根釋。免勝意苦。粗食者雲。七涅槃經三十四雲。我於經中。告諸比丘。一乘一道。一行一緣。乃至雲。我諸弟子。不解我意。皆言如來說須陀洹乃至阿羅漢皆得佛道。此即會法華一乘文。有定性二乘。不作佛道。而總相言唯有一乘無二乘。故名不解我意。此密意一乘故。是權非實。彈曰。此說不爾。諍論為證故。今所引一道。不會法華經。二十一種諍論之中。是第十八一乘三乘諍論文也。若如粗食者意者。我亦引其諍論之文。善男子。我於經中。說須陀洹人。人間天上。七返往來。便般涅槃。乃至雲。我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言。如來說須陀洹至阿羅漢不得佛道。此即會深密三乘文。有定性二乘。究竟作佛。而總相言終不能得阿耨菩提。故名不解意。是隨宜三乘故。是權非實。夫一乘三乘之諍論。彼此不解如來意。今正解意。所傳義。彼此得解如來意。其得解意。今當略說。珍衣長者出世本意。一切眾生。欲入一乘。眾生未熟。施權待機。佛涅槃到。眾亦清淨。開三顯一。定性成佛。一乘學者。好得佛意。垢衣長者脫服本意。隨其本性。欲說三乘。眾生機生不堪聞一。於一佛乘。隨宜說三。假立五性定性不成。三乘學者。好得佛意。而今粗食者。執隨宜三。定性二乘。究竟不成。不解佛意。墮三乘諍。是故當知。汝法相宗隨宜三故。是權非實。我法華宗究竟一故。是實非權也。粗食者雲。言理者。方便品。十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。除佛方便說。此約不定性二乘。有遂作佛。故云無二亦無三。不依定性。總相密意。雲唯一佛乘。無二無三。故是權非實。若顯了言有定性二乘。無不定性二乘者。應是顯了一乘。應是實一乘。語總含故。言隱密故。是權教攝。凡為漸悟機說。是權教也。為頓悟說。是實教攝。今法華一乘。引不定性二乘。欲令趣一乘。不簡別定性不定性。有性無性。總含說一乘故。故是權教。華嚴為頓悟機。直爾演說甚深之義。故實教攝。法華一會。對不定機。以二為方便。一乘為真實。約定性二乘。無性有情。以一乘為方便。以二乘為真實。何以故。不定性二乘。雖證二乘無學極果。而望後當可證得佛菩提果。是不實故。猶名方便。決定趣寂二乘無學。終不可得佛菩提果。故彼所得極果名為真實。說唯一乘。猶在方便。故法華經開方便門。顯真實相。彈曰。此說非理。違經論故。夫定不定性約位上下。成不成佛約教前後。故薩婆多雲。聲聞若得信等五根。不名定根。以未得聖故。若得未知欲知等三根。則名定根。以得聖故。若至頂位不名定性。以不免四惡道故。若至忍位名為定性。以免四惡道故。未得定根性。則可轉小為大。若得定根性。則不可轉。如此聲聞。無有改小為大義。天親菩薩雲。如此聲聞。無有改小為大義。云何得一乘。今依大乘解。未專修菩薩道。悉名未定根性。故一切聲聞。皆有可轉為大義。安立如此大小乘人。令修行大乘。粗食者當知。一類小乘。約位上下。定性不定性。天親論師。約教大小。皆轉成佛。明知。今日得記之不定。即是敗種之迦葉。迦葉再生受佛記。一切定性亦如是。溪水入海失本名。由何海中存溪名。是故。粗食所設無二無三不定會。總相密意為權釋。總含隱密權教判。所被漸頓權實說。皆悉臆說不正義。一人前後。有定不名。千名之迷。可悲之極哉。華嚴。涅槃。三論家。三宗大德。求佛者。當捨身命護法城。夢裡莫許義鏡說。粗食者又雲。勝鬘經雲。若如來隨彼意欲。而方便說唯有一乘無有二乘。此意。決定二乘。終不成佛。故一乘名為方便。故法華據不定機。以二乘為方便。一乘為真實。勝鬘經對決定性。以四乘為實。說唯一乘。是為方便。是故。法華一乘為真實義。甚大謬迷。彈曰。此證非理。深違經義故。粗食者。常引此文法華為權。是故。先引他家示證文偽。次依新經洗古章妄。初引他家者。唐朝法寶曰。有人難曰。若謂一乘為實者。何故。勝鬘經雲若如來隨彼所欲。而方便說。即是大乘。無有二乘。基師。彌勒上生。法華疏中。說勝鬘經四乘為實。一乘為權。皆同此文。因何定執一為實。三乘為權。寶公釋曰。一切經中。不說法華。涅槃等經唯一佛乘。以為方便。何但勝鬘經也。此文正明一乘為真實。三乘為方便。因何。翻將此文證一乘方便也。夫釋文之法。皆須不違一部之都意。始末相順。何者。此經先說攝受正法四重任。無聞非法眾生。以人天善根而成就之。求聲聞者。授聲聞乘。求緣覺者。授緣覺乘。求大乘者。授以大乘。即是隨彼所欲說三乘也。即同法華。楞伽。涅槃隨宜說三。次說。聲聞辟支佛得究竟。蘇息涅槃者。佛有餘不了義說。又雲。聲聞辟支佛。究竟皆得阿耨菩提。又雲。聲聞辟支佛。皆入大乘。大乘者即是一乘。故三乘即是一乘。准此。隨彼所欲說三乘者。即是大乘。皆佛因故。復佛自告憍屍迦言。此經斷一切疑。決定了義。入一乘道。准此一部始末之意。豈欲說四乘為究竟。一乘為方便。因何浪釋經文。妄定宗旨。依經異文。若如來。隨彼所欲。而方便說。即是大乘無有二乘。二乘者入於一乘。一乘者即第一義乘。今應正釋此文。若如來。隨彼所欲。而方便說者。此是前求三乘人說三乘也。即是大乘者。即是次說聲聞辟支佛乘。皆入大乘也。無有二乘者。無二乘涅槃也。二乘入於一乘者。二乘皆為佛因。當成佛故。依二乘道。出三界分段之身。至其門外。與諸菩薩。乘白牛車。直至道場。一乘即第一義乘者。此說一乘為真實。二乘非真實也。第一義即真實之異名。如說第一義諦即是真諦。此文不應須通。為基公浪釋勝鬘。四乘為實。一乘為權。誤其後學皆同此解故廣述耳。次義榮師雲。基公雖復翻經執筆。文章之匠。然勝鬘文中。何其拙乎。勝鬘一軸。無有此義。直是謬取。故致妄談耳。先舉經文。若有眾生。如來調伏。歸依如來。得法津澤。生信樂心。歸依法僧。是二歸依。非此二歸依。是歸依如來。歸依第一義者。是歸依如來。此二歸依。第一義。是究竟歸依如來。何以故。無異如來。無異二歸依。如來即三歸依。何以故。說一乘道。如來四無畏成就師子吼說。若如來。隨彼所欲。而方便說。即是大乘。無有二乘。二乘者入於一乘。一乘者即第一義乘。今正釋者。說一乘道者。舉所說法也。如來者。舉能說人也。四無畏成就者。說德也。師子吼說者。顯決定也。涅槃雲。師子吼者。名決定說也。若如來者。說人也。隨彼所欲而方便說者。三乘教。隨彼三乘人樂欲。佛以方便說也。即是大乘。無有二乘者。攝三歸一也。二乘者入於一乘者。顯二非一外也。一乘者即第一義乘者。顯一乘是真實非方便也。如此釋者。大順文相。彌得義旨。然基公不依文義。虛述妄釋(云云)。又法相宗沙門義寂雲。問法華。勝鬘。皆說一乘。二經所說。有何差別。答章主雲。法華多為引攝不定顯一為真實。說二為方便。勝鬘理周遍備諸機。辨四為真實。明一為方便。故云若如來隨彼意欲。而方便說。唯有一乘。無有二乘。此文意。顯說一乘者隨他意語。彼宜聞。故是方便說。非為真實。定性二乘及無性乘。不成佛故。又法華一乘。唯依攝入。體用狹故。是方便說。勝鬘一乘。出生攝入。二皆周備。故是真實。又法華一乘。唯依有性為依。故是方便。勝鬘一乘。亦談無性為依。故是真實。又法華唯談不定性。勝鬘亦說決定種性。隨所化機。可宜聞故。又法華中。多以智慧為一乘體。雖說化城喻二乘滅。說大涅槃方為寶所。而不分明說真涅槃。由二乘者所得涅槃雖非真滅。不如菩提彼全不得故。以智慧為一乘體。令彼欣求。勝鬘經中。乃以真理為一乘體。攝入出生。二俱盡故。雖說佛果涅槃菩提俱是一乘。勝鬘了義師子吼。法華隱密。是方便說。問勝鬘若以四乘為實。何故。彼說二乘涅槃名向涅槃界。四智究竟得蘇息處。是佛有餘不了義說。若法華經不說出生。何故。經雲於一佛乘。分別說三。又法華經。若唯說有性。何故。三草二木。俱得須潤。又若法華經。唯說智慧。何故。經雲諸佛兩足尊。知法常無性。佛種從緣起。是故說一乘。是法住法位。世間相常住。於道場知已。導師方便說。又法華論釋壽量品雲。伽耶得道是化佛成道。來久是報佛。不如三界見於三界是法身。是則具足說於三身。又彼品中。亦說涅槃無上之義。文既如是。由何證知。法華偏說智慧。是不了說。今詳二經。文雖廣略。義無顯密。密則俱應是密。顯則俱應是顯。據何教理。成此異論。應當善尋。勿輒為定(已上人語)。粗食當知。汝所引證文。外國明匠。自宗他宗。俱不許也。次依新經義。洗古章妄者。勝鬘經有兩本。其宋本雲。若如來。隨彼所欲。而方便說。即是大乘無有二乘。二乘者入於一乘。一乘者即第一義乘。或本雲若如來。隨彼意欲。而方便說。唯有一乘。無有二乘。疏師取意。寫加經文。其唐本雲。若諸如來。隨彼所欲。而以方便。說於二乘。即是大乘。以第一義無有二乘。二乘者同入一乘。一乘者即勝義乘。粗食者當知。自宗章師。舉勝鬘不了引法華六文。詳定於顯密。嘖斷於異論。粗食者謬柱。今日可洗。謗法者刻船。是時可忘。何況乎新譯正本。說於二乘言。仿佛。無有見說於法華文。粗食經年雖講寶積。未檢此文。輒執妄證。法華為權。深犯謗法。愚傳萬代耳。粗食者問答雲。法華是權教攝者。何故。經雲世尊法久後。要當說真實。又雲今為汝等。說最實事。是即說四十年前教。是權法華後教。是實教攝。即同無量義經。雲四十年前。方便說故。得果差別。由何法華名權教。答是據不定性二乘機熟前後而說。不約頓悟。此復云何。不定性二乘。從四十年前。不熟根機。由此。如來不為說一乘。故名世尊法久後。今至法華會。其根純熟。堪聞一乘故。故名要當說真實。頓悟菩薩。從始華嚴。至涅槃教。恆聞一乘。常授記別故。不名法久後常聽受一乘真實法故。不名後要當說真實。彈曰。此說非爾。不經旨故。粗食千番不定。百遍頓悟。自相不實。今法華經久後真實。三乘根熟。共所被故。故經雲諸求三乘人。若有疑悔者。由何除菩薩。又雲聲聞若菩薩。又雲菩薩聞是法。又雲聲聞菩薩。乘是寶乘。又雲示以三乘教。粗食因何除菩薩乘。不預法久後。隱增道損生。除卻說真實。粗食者。汝尊辱不忍。必及大罪。過則勿憚改耳。粗食者又雲。所言理者。第一周中。舍利弗自領解雲。我昔從佛聞如是法。見諸菩薩受記作佛。而我等不預斯事。甚自感傷失於如來無量知見。此即從華嚴會後。四十餘年。見頓悟菩薩受記作佛。發咨嗟悔。准此文知。約頓悟菩薩。不名世尊法久後。不稱要當說真實。唯舍利弗等不定性聲聞。四十年前。住小乘果。未聞一乘未受佛記。故約聲聞名法久後。今至法華會。聞一乘受佛記別。故稱要當說真實。彈曰。粗食者。奪真實文。偏配二乘。唯見其一斑。未得其真體。所以者何。其誡信文。告三人故。動執生疑。文雲。於佛所說法。當生大信力。世尊法久後。要當說真實。告諸聲聞眾(小乘)。及求緣覺乘(疏雲二乘)。我令脫苦縛。逮得涅槃者(疏雲菩薩)。佛以方便力。示以三乘教。眾生處處著。引之令得出。准此經文。三乘之眾。俱被久後。同預說真。由何粗食者。固奪菩薩乘。唯與不定小。若如汝立義。可言佛以方便力。示以二乘教。何故。乖經輒立偽理。汝執頓悟。未免權故。不退頓悟。恆沙一心思求不知。何況新發。又第一周中。佛說斷疑雲。諸佛以方便力。於一佛乘。分別說三。若如粗食義。可言分別說二。今案經文。分別說三。由何奪頓悟不被久說理。又同第一周十方佛章雲。聲聞若菩薩。聞我所說法。乃至於一偈。皆成佛無疑。若如謗法理。可消菩薩言。又釋迦佛章雲。菩薩聞是法疑網皆已除。若如粗食理。可除兩句。經又雲。普告諸大眾。但以一乘道。教化諸菩薩。無聲聞弟子。又雲。汝等舍利弗。聲聞及菩薩。當知。是妙法諸佛之秘要。粗食者。不覽此文雲。約頓悟菩薩。不名世尊法久後。不稱要當說真實。當知。但見豎一理。未解橫多理。獨智之弊。蓋如是之耳。又同第一周四部八部。帝釋梵王。無數天子。自領解雲。我等從昔來。數聞世尊說。未曾聞如是深妙之上法(已上論文)。今帝釋等。皆悉菩薩。其華嚴經帝釋宮中。已說一會。豈不得聞。彼八部眾等。寶積之會。皆得佛記。寧不菩薩。無行經中華戲慧等。稱天子眾。皆為菩薩。今法華會帝釋梵王。無數天子。皆是菩薩。但就現身著本體名。是天子等。皆同說偈雲。我等從昔來。數聞世尊說(謂皆聞法華前華嚴等大乘也)。未曾聞如是深妙之上法(謂未聞法華經唯一佛乘教也)。准此文知。法華之前一切菩薩。約橫一乘。咸名世尊法久後。皆稱要當說真實。廣說如上章。粗食者又雲。第二周窮子喻中。迦葉領解雲。我等昔來。真是佛子。而但樂小法。若我等有樂大之心。佛則為我說大乘法。乃至雲。今法王大寶。自然而至。又第三周。佛自說言。若眾生。但聞一乘者。則不欲見佛。不欲親近。佛知是心怯弱下劣。以方便力。而於中道。為止息故。說二涅槃。准此三周文。法華正為退菩提心聲聞。會二說一乘。故是權教。舍利弗等退菩提心聲聞。回心向大後。轉名漸悟菩薩。今法華正為此等說。不為頓悟菩薩說。故權攝。亦名漸教。何以得知不為頓悟。三周文中。唯有聲聞領解之言。都無菩薩領解之文。故法華判為圓頓教。甚大迷謬。然說如來壽量品時。菩薩得益。通頓教無妨。而此兼為。非正所為。故猶名漸。彈曰。粗食者。言勢不改。繁重名權。何異貓鳴。其第二周譬喻亦云。爾時佛告舍利弗。我先不言諸佛世尊。以種種因緣譬喻言辭。方便說法。皆為阿耨多羅三藐三菩提耶。是諸所說。皆為化菩薩故(已上經文)。若如粗食理。可言皆為化退大聲聞故。釋迦已不說為化二乘故。因何立偽理。正為二乘。又雲。長者諸子。若十二十。或至三十。若如粗食理。可除若十子。又雲。時諸子等。各白父言。父先所許玩好之具羊車鹿車牛車。願時賜與。若如粗食理。牛車不可願。又偈雲。有得緣覺不退菩薩。由何。粗食此周除大。又雲。與諸菩薩及聲聞眾。乘此寶乘。直至道場。當知。菩薩為正為。豈但不定二乘哉。又雲。若有菩薩。於是眾中。能一心聽諸佛實法。諸佛世尊。雖以方便。所化眾生。皆是菩薩。粗食者。因何隱菩薩唯為退菩提。經文分明雲能一心聽諸佛實法。粗食者。何故乖經理。別立邪偽理。判法華經。為漸為權。大迷甚謬。不如粗食又第二周藥草喻。說三草二木生長不同。上草小樹及大樹等。是則依領解局。更佛所述成。其領所不及。有六種差別。一不領人天。退不及。二不領菩薩。進不及。三不領八界。橫不及。四不領五方便。豎不及。五不領三世大利益。亦橫亦豎所不及。六不領一地一雲德。五乘七方便。無差別。非橫非豎所不及。今粗食者。但見小乘齊教領。未見如來六述成。何悟法華唯一旨。滅後將為如來使也。其第三周。佛自說言。諸比丘。若如來。自知涅槃時到。眾又清淨。信解堅固。了達空法。深入禪定。便集諸菩薩及聲聞眾。為說是經。粗食當知。便集諸菩薩及聲聞眾。豈但為二乘哉。粗食又雲。三周文中。唯有聲聞領解之言。都無菩薩領解之文(已上人語)。此言重複都無實義。初周之中。天子領解。豈不菩薩領解之文。廣說此領。如上章段。故不繁出。粗食者。任胸臆判法華經。為權為密教。猶池底抱石耳。粗食者結雲。以上七教二理而證。法華一乘正為權教。亦為漸教。兼為頓教。亦為實教。亦無妨之。彈曰。粗食者所引七教二理。皆是所開一分。法華先三。不是能開全分。法華後一。問汝立漸教者。為小乘教漸。為當大乘教漸。若言小乘教者。法華不小。何為漸教。若言引攝小乘故。名為漸教者。為所攝小乘。以為漸教。為當能攝一乘。以為漸教。若言所攝為漸。法華非漸。經文稱直故。若言能攝為漸。一乘非漸圓覺。名頓故。粗食者。何輒貶法華。任臆為漸教耶。謗法者。為小為漸。為大妄語。粗食所立七教二理。文義俱謬。娑婆有智。謬莫歸信。 遮粗食者四教二理。永不成佛執 粗食者自問自答雲。問法華一乘。既雲權教攝。此即同四十年前權教。若爾者。應說定性二乘。無性有情。不成佛道。若許爾者。有文證耶。彈曰。此問不爾。自害深故。汝許四十年前權教。又法華亦為權。前後俱為權。汝應無實教。又粗食者自問。何其相違哉。汝問許我。欲建汝義。我不許法華同四十年權。何用既雲言。凡自問之意。為顯難解義。假問他宗詞。今汝所立問。都不我宗意。何得求證文耶。粗食者自答曰。有四教二理。證定性二乘。無性有性。不作佛。一者藥草喻品雲。一雨所潤。三草二木。生長不同。一雨者教也。三草二木者機也。佛教雖一。而所被機即三乘五性。各別不同。若言教一機一皆同成佛者。則應經雲一雨所潤。三草二木。平等生長。何故。言生長不同。既雲生長不同。明知。三乘五性差別。問若爾者。方便品雲唯有一乘。無二無三。此即平等生長。約一經語。前後不同。不成妄語。答此言總意別。言總者。約不定性二乘。而雲唯一佛乘。無有餘乘。此即平等生長。意別者。約三乘五性。而定性二乘。無性有情不成佛。故云生長不同。彈曰。此釋不爾。偽引經文故。粗食者四教二理。證定性無性不作佛。其第一證雲。藥草喻品雲。一雨所潤。三草二木。生長不同。又雲。既雲生長不同。又雲。故云。生長不同。謹案藥草喻品。都無此文。何任胸臆。亂句誑人。若古疏取意文。可著疏師名。粗食者四教二理。深違經論。今許取意文。示其邪偽。汝一雨之教。先後不同。法華之前說三。一雨生長不同。今日顯一。一雨同到智地。說三一雨為所開。顯一一雨為能開。五乘雖異。即一之五。故不定五。一乘雖同。即三之一。故不定一。故分別說三。分別說五。生長不同。未開時故。不定五故。悉到智地。皆成佛道。皆非滅度。已開時故。聞經定性。約位無性。廣說上章。厭繁不述。問生長不同者。為昔不同。為今不同。若言昔不同。建立無利。我復法華前立生長不同。汝則犯立已。若言今不同。今日得益。都無不同。嚴王法眼淨。不小乘益。勸發生忉利。顯書寫功。七喻同共。開三顯一。三平亦同。十上亦同。皆悉期佛。一大因緣。更無餘事。當知。生長不同。非今不同。問何以得知法華之前。生長不同。答案無量義經雲。善男子。自我先道場菩提樹下端坐六年得成阿耨多羅三藐三菩提。以佛眼觀一切諸法。不可宣說。所以者何。知諸眾生性慾不同。種種說法。以方便力。四十餘年。未顯真實。是故。眾生得道差別(已上經文)。解曰。性慾不同。乃至雲得道差別。豈不法華前生長不同哉。又藥草喻品雲。佛所說法。譬如大雲以一味雨。潤於人華。各得成實(已上經文)。解曰。是則法華之前生長不同。分別說三故。又雲。今為汝等說最實事。諸聲聞眾。皆非滅度。汝等所行。是菩薩道。漸漸修學。悉當成佛(已上經文)。解曰。今為汝等說最實事。諸聲聞眾。皆非滅度。明知。各得成實先三不同。皆非滅度後一三平。諸字皆字。不簡定性。粗食者。何執前不同。偽破今最實。當知。粗食自問自答。言總意別。皆悉妄語。不可依學。問汝所執不同。為暫不同。為當永不同。若言暫不同者。定性無性。究竟成佛。若言永不同者。七地以還。一切菩薩。不可進入八地等位。小樹大樹。永不同故。若言約不定性暫不同。約定性人永不同者。汝定性人天。叵進入無學。又有不定失。為如定性不同故。不定性不成佛。為如不定性不同故。定性成佛。汝不同義。進退不成。如是推征。第一教證。失旨逐北。粗食者又雲。二法華論雲。大乘人。一向決定增上慢。起如是執。無別聲聞辟支佛乘。如是倒取。對治此故。為說雲雨喻。彈曰。粗食者論證。不足證別乘。所以者何。其大乘人者。彼法華之前。具足煩惱性權教大乘人。故起增上慢心。今為對治故。為說雲雨喻。是故論雲。令知種種乘。諸佛如來。平等說法。隨諸眾生善根種子而生牙故(已上論文)。解曰。言令知種種乘者。謂法華之前。隨宜說教。令知隨根生牙各異。言平等說法者。謂此法華會。說最實事。令知聲聞悉當成佛。中草同樹。各異何存。用論望經。喻上引倒。明知。無別二乘倒。非今日顛倒。是故。經雲決了聲聞法。是諸經之王。此句深可信哉。此句深可信哉。如是核實。第二教證。忽然失瞻。粗食者又雲。三者又論雲。四種聲聞。決定。增上慢二種聲聞。根未熟。故如來不與授記。粗食者解曰。決定聲聞。是不愚法。根未熟故。佛不與授記。彈曰。此釋非理。不簡二決故。唐朝神昉雲。三藏解雲。決定聲聞。義亦有二。一者本性決定。本來唯有二乘種性。無菩薩性。二者方便決定。亦有菩薩性。而於此會根未熟故。定無發心之義。如來不與授記。亦令發心。由此道理。決定聲聞亦通不定。彼論(謂指法華論也)且據方便決定。亦令發心。非約本性也。粗食當知。法華論決定。方便決定。何執博陵夕制古疏。忽破靈山發誓圓義哉。神昉法師。則玄奘譯者。三藏之解。寧可不信哉。義林章第三雲。然決定聲聞。凡有二種。一畢竟決定。本來唯有聲聞性。故永無發趣大之義。瑜伽所說四聲聞中。趣寂聲聞。據此說也。二暫時決定。以一化中根未熟故。不能回趣。名為決定。非於後時畢竟不回。法華論說四聲聞中。決定聲聞。據此說也。粗食當知。法相正義。大唐現傳。無謗法失。又義一師法華論述記下捲雲。然決定者。謂釋迦一化不回心故。名為決定。非謂後時畢竟不回。此論所說決定聲聞。與彼瑜伽趣寂聲聞。義有差別。決定有二種。一暫時。二畢竟。此論決定。就暫時說。瑜伽論雲趣寂聲聞。據畢竟說。乃至雲。彼就權說。此約實義。故不相違。粗食當知。新義決擇。無謗法失。自今以後。此間學生。自他不論。改彼古執。就此新義也。此第三證言。無不成義。今世後世。為大河漢也。粗食者又雲。四論又雲。彼聲聞等。為實成佛故與授記也。若實成佛者。菩薩何故於無量劫修集無量種種功德。不成佛者。云何虛妄與之授記。論即答言。以如來法身。與彼聲聞法身。平等無異故。與授記。非即具足修行功德故。又下雲。依何義故。如來說三乘。名為一乘。依同義故。與諸聲聞大菩提記。同義者。以如來法身。聲聞法身。平等無差別故。以諸聲聞辟支佛異乘故。有差別。以彼二乘非大乘故。此意說言。無為之乘三乘無別。故不簡別定不定性皆說成佛。此即同攝論法無我解脫等故說一乘。有為之乘三乘差別。故說不定性成佛。定性不成佛。即同攝論為引攝一類。及任持所余。由不定種性。諸佛說一乘。論既雲諸聲聞辟支佛異乘。故有差別。以彼二乘非大乘故。准此明知。定性二乘無行佛性。故不成佛。彼不定性二乘。回心已後。轉名菩薩。如何得言以彼二乘非大乘故。是故。方便品中。約法身理。雲唯一佛乘。無有餘乘。藥草喻中。約行佛性。雲三草二木。生長不同。不爾。如何一論文中。說三乘名為一乘。亦云以彼二乘非大乘故。彈曰。此說非理。相違論意故。論答曰。彼聲聞等。得授記者。得決定心。非謂聲聞成就法性。如來依彼三種平等。說一乘法。以佛法身。聲聞法身。平等無異故與授記。非即具足修行功德。是故。菩薩功德具足。諸聲聞人功德未具足(已上論文)。解曰。得決定心者。謂得圓信心。言非謂聲聞成就法性者。謂未成就修行法性。今粗食者。除得決定心句。令不得定性。何矯如是耶。又論文雲。如來依彼三種平等。說一乘法。粗食者全泯此句。二種平等。奪定性類。其三平等者。一者乘平等。謂與聲聞授菩提記。唯一大乘。無二乘故。是乘平等。無差別故(已上論文)。解曰。此乘平等者。能對治法。信種種乘異。則所對治深慢。是故論雲。何者。三種無煩惱人。三種染慢。所謂三種顛倒信故。何等為三。一者信種種乘異(云云)。今粗食者。起第一初染慢信種種乘異。經雲於此好色香藥。而謂不美。此語實哉。粗食者又雲。以如來法身。與聲聞法身。平等無異故與授記。非即具足修行功德故。此論意者。彼聲聞等。雖即未具修行功德。然由法身平等無異故。當具未來故。故與授記。非謂雖與授記。定性二乘不作佛道。是故。論次文雲。是故。菩薩功德具足。諸聲聞人。功德未具足(已上經文)。解曰。既謂諸聲聞人。明知。定性不簡。諸字同皆故。又雲功德未具足。當知。必當具足。粗食者。隱未具文。欺誑後學。可憐愍哉。粗食又雲。又下雲。依何義故。如來說三乘。名為一乘。依同義故。授諸聲聞大菩提記。言同義者。以佛法身聲聞法身。平等無差別故。以諸聲聞辟支佛異乘故。有差別。以彼二乘非大乘故。此意說言。無為之乘。三乘無別。故定不定姓皆說成佛。此即同攝論法無我解脫等故說一乘。有為之乘三乘差別。故說不定性成佛。定性不成。即同攝論為引攝一類。及任持所余。由不定種性。諸佛說一乘。粗食此釋。都不應理。所以者何。自言相違故。汝宗攝相歸性。體唯如。不簡成不成故。今粗食雲無為乘故。定不定姓。皆說成佛。問粗食者。皆說成佛者。為已成佛。為當成佛。若言已成佛者。佛者是覺義。其真如理。有何覺者。若覺之性故。皆說成佛。其覺性者。必有覺相。定性二乘。可得報佛。性家之相故。若言唯有覺性不起覺相者。定名誰性耶。見相立性。覽影悟性。無相立性。不應道理。亦違應得義。若言當成佛者。自宗相違。約三乘教。不許定性佛種成佛故。汝無為乘。皆說成佛。進退有失。進不一乘。退不三乘。何同攝論。其攝論意。欲令已定根性聲聞。更練根為菩薩。一切聲聞。皆有可轉為大義故。寧定性聲聞。不得成佛道哉。粗食又雲。有為之乘。三乘差別。故說不定性成佛。定性不成。即同攝論為引攝一類。及任持所余。由不定種性。諸佛說一乘。今問。汝定性不成者。為約法華教。定性不成佛。為當約余大乘經等。定性不成佛。若言約余大小乘經等。定性不成。犯立已失。我亦約余大小經等。說定性等不成佛故。若言約法華教。定性等不成。犯違至教失。法華教雲。終不以小乘濟度於眾生(已上經文)。明知。無有終不成佛小乘定性。又雲。若以小乘化。乃至於一人。我則墮慳貪。此事為不可(已上經文)。當知。無有一人小乘定性。終不成佛。但除方便說。是故經雲。除佛方便說。但以假名字引導於眾生。問諸佛說一乘。其一者何義。為莫二故一。為當待二故一。若言莫二故一。何存定性。若言待二故一。何引不定。故知。攝論所說。諸佛說一乘。俱莫二故一。天親佛性論。堅意寶性論。立悉有佛性。五性皆成佛。阿毗達磨與修多羅。俱究竟說故。不免違教失。粗食又引論雲。既雲諸聲聞辟支佛異乘。故有差別。以彼二乘非大乘故。准此明知。定性二乘無行佛性。故不成佛。彼不定性二乘。回心已後。轉名菩薩。如何得言以彼二乘非大乘故。是故。方便品中。約法身理。雲唯一佛乘。無有餘乘。藥草喻中。約行佛性。雲三草二木。生長不同。不爾。如何一論文中。說三乘名為一乘。亦云以彼二乘非大乘故。粗食此說亦非理。同時案二文故。其諸聲聞辟支佛異乘。故有差別。以彼二乘非大乘故。此論意者。指小乘教。其小乘教。法未唯一故。故有差別。其二乘教法。未開方便故非大乘。是故。次論文雲。如來說言。不離我身。是無上義(謂指已開十無上)。一切聲聞辟支佛等。二乘法中不說此義。以其不能如實解故(謂指未開二乘法也)。是故。方便品中。約乘平等。雲唯一佛乘。無有餘乘。藥草喻中。約小乘。領三草二木。各得生長。若不如是者。何名一大事。今我善權粗食者。若忍不服乘平藥。定發顛倒乘異病。是故。我今發弘誓。我得阿耨菩提時。隨在何地。神通智力。引令得住是法中。粗食第四不成證。汝殿我最。有智證知耳。粗食者雲。言二理者。安樂行品雲。後末世時。持此經者。於在家出家及非菩薩。應生慈悲。此即一闡提定性二乘名非菩薩。不定性二乘授佛記別。故名菩薩。一闡提及定性二乘不爾。故非菩薩。彈曰。粗食者。此理不爾。違安樂誓故。其品文雲。其人雖不問不信不解是經。我得阿耨多羅三藐三菩提時。隨在何地。以神通力智慧力。引之令得住是法中。已預安樂。由何不住是法中也。當知。粗食者。非菩薩者。得住法華一乘法中。未發大心名非菩薩故。粗食者又雲。二者涅槃第九雲。法華會中。授佛記別聲聞八千。法華勸持品雲。授佛記別有學無學八千聲聞。又經首同聞眾中雲。萬二千人俱。皆是阿羅漢。其名曰阿若憍陳如。舍利弗等。此即大通智勝佛十六王子時。發菩提心。或有不爾。今難雲。若定性不定性。至法華會皆成佛者。萬二千人。皆應記。何故。唯八千人授佛記別。不授餘人。若言除八千人余未根熟故不授記者。何故。有學根熟。而無學不熟。准此文知。法華論雲。決定二乘。根不熟故。佛不授記者。即指此類。依此四教二理。為證說。法華亦定性二乘。無性有情。不作佛。彈曰。此說不爾。違經文故。汝謂法華經中受記聲聞。唯有八千。此則迷涅槃遙指。不見法華論驚怖中五千退席。釋迦說偈雲。此眾無枝葉。唯有諸貞實。當知。五種驚怖者。除誑皆貞實。萬二千羅漢。悉預貞實眾。皆聞法華經。明知。定性二乘。究竟成佛。是故經雲。聲聞若菩薩。聞我所說法。乃至於一偈。皆成佛無疑。問粗食者。彼五千人萬二千人。為同數人。為當異數人耶。若言同數人者。全違上下文。萬二千人大阿羅漢。彼五千人有增上慢。何得同數也。若言異數者。已預貞實。成佛無疑。今粗食者。萬二千數中。置定性二乘者。普賢加汝心。定性令成佛哉。總定性成佛竟。又別示數謬者。上根舍利弗。譬喻品得記。次中根四聲聞。授記品得記。下根富樓那及以五百人。五百弟子品皆得成佛記。又一千二百人阿羅漢。我今當現前次第與授阿耨菩提記。此千二百中。同名五百人。俱時得受記。自餘七百人。次第總得記。即偈文雲。迦葉。汝已知五百自在者。余諸聲聞眾亦當復如是。其不在此會。汝當為宣說。粗食者。當知。一切聲聞等。在會不在會。得記皆作佛。況萬二千人。其貞實眾。何不成佛哉。阿難與羅雲。二人別受記。又學無學二千同名。及同時十方成佛道。又法師品雲。汝見是大眾中。諸天龍王。夜叉乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人與非人(已上大乘菩薩類)。及比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷求聲聞者。求辟支佛者。求佛道者(已上求三乘類)。如是等類。咸於佛前。聞妙法華經一偈一句。乃至一念隨喜者。我皆與授記。當得阿耨多羅三藐三菩提。明知。靈山一會。皆悉成佛。又經雲。又如來滅度之後。若有人聞妙法華經乃至一偈一句。一念隨喜者。我亦與授阿耨菩提。當知。滅度後。我等之類。聞法華經。定得授記。況其靈山會。其勸持品中舉發誓願眾。故經雲。爾時。眾中五百阿羅漢得授記者。又雲。復有學無學八千人得授記者。既八千人外。得記五百。此二類眾。舉發誓數。不記別數。若言八千人數定得記數。彼五百人。寧不得記。若五百人。亦復得記。其八千數。不限得記。粗食者。汝今當知。涅槃經文舉一邊數。若言全分。五百得記。當攝何類。汝萬二千內。四千定性。皆悉得記。汝所設根不熟難。都無所據也。庶現當有智者。照明其優劣歟。粗食者更或雲。法華既同前教。權教攝。即知。法華以前教。有權有實。如華嚴。楞伽。勝鬘。如來藏經等。是實教。是頓教攝。以被頓悟菩薩故。彈曰。粗食即知之言。上下相違。所以者何。夫即知之言。必可知所以安。上句之中。令知下句意。今粗食等即知之句。曰法華既同前教。權教攝(已上人語)。依汝此句。由何得知法華以前教有權有實。明知。粗食即知之句。頭尾相違。得解無由也。又雲。如華嚴。楞伽。勝鬘。如來藏經等。是實教。是頓教攝。以被頓悟菩薩故(已上殘人語)。此說不爾。兼但對帶所說故。以被漸悟菩薩故。粗食者又雲。華嚴中說定性二乘。無性有情。不成佛者。此亦不爾。不說分明定性二乘。無性有情。不成佛故。大藥王樹不生之喻。獨覺入滅移國之文。未開之故無相違失。佛日慧光。大千經卷。一心微塵。亦照亦開。豈謂永不成佛哉。法華之前。兼別說圓。是故。未許定性成佛。一分已立失。粗食不意犯耳。粗食又雲。勝鬘經雲。離善知識無聞非法眾生。以人天善根。而成就之。求聲聞者。授聲聞乘。求緣覺乘者。授緣覺乘。求大乘者。授以大乘。無聞非法眾生即小草。中間二乘即中藥草。菩薩是大藥草。此亦不爾。定不定性。其三草中隨一攝故。問無聞小草。為唯有畢竟無性有情。為當亦有暫時無性有情人天耶。若言唯有畢竟無性。不應道理。都令不得有性人天。暫時無性一雨所潤生長益故。若言攝有性人天。暫時無性者。不免不定失。為如畢竟無性。同小草故。暫時無性。不得作佛。為如暫時無性。同小草故。畢竟無性。可得作佛。又問。中間二乘中藥草中。為唯有定性二乘。為當亦有不定二乘。若言唯有定性二乘。不應道理。復令不得不定二乘所潤益故。若言亦有不定二乘。復犯不定失。為如定性二乘中藥草故。不定二乘不得作佛。為如不定二乘中藥草故。定性二乘可得作佛。粗食又雲。涅槃經雲。譬如病人有其三種。一若遇良醫。及以不遇。決定可差。即此大草。二若遇即差。不遇不差。即此中草。三遇不遇。定不可差。即此小草。准此等文。明知。法華前教。法華後教。皆共建立三乘五性。而說定性二乘。無性有情。皆不成佛。有執法華以前四十年教。是權教故。說定性二乘。無性有情。皆不成佛。法華後教。是實教故。不簡定不定性。不分有性無性。而說皆成佛者。甚大迷謬。諸有智者。莫謬依之。彈曰。此說不爾。違汝宗義故。今造反質。令覺違宗。問若遇即差。不遇不差。即此中草者。為何色人耶。若言不定二乘者。即有二種難免失。一者佛立不化失。粗食者曰。不定性二乘。不入無餘依。引正法華雲。謂臨滅度。佛在前立勸發無上正真道意。若爾云何不遇不差。二者佛種永滅失。粗食者曰。不定性二乘。有法爾佛種若爾。云何不遇不差。不差之言必死之義。言不向大乘。定可灰斷故。若言定性二乘者。可加佛種。若遇可差故。若言定性不差。不可攝屬不定句故。若言不攝屬者。中草之外。攝何病人。又有不定失。為如定性不遇故。不定種性可灰斷。為如不定若遇故。定性二乘可向大也。又問。遇不遇。定不可差。即此小草者。為是何人耶。若言無因無性者。乖經義故。第三病人。斷善闡提。時邊之中。普斷諸白法。何引斷善配無因人。其斷善人。許成佛故。若言斷善及無因。同攝第三病。不免不定失。為如無因。彼斷善遇佛不差。為如斷善此無因。續善可差也。當知。粗食前後五性。都無憑據。又其大迷謬者。粗食轉目耳。問粗食者不成佛義。為暫不成佛。為永不成佛。若言暫不成佛。有立已失。我亦約權門立暫不成故。若言永不成。有違至教失。法華經雲若有聞法者。無一不成佛故。今師子吼建勝幢曰。必死闡提。堅林還生。得涅槃枝。當續善故。定性聲聞。楞伽受生。墮不思議變易死故。麟角獨覺。金河再生。十千劫到大菩提故。又極成故。更師子吼振勝旗曰。畢竟無般。圓覺成佛。有性無性。齊成佛故。定性二乘。法華成佛。余國聞經。契智論故。善權粗食。擊目造章。夢裡山人。試論權實。實鼓一鳴。權軍麾旗。醍醐雨灑。膏肓痊癒。可謂。七教二理天下夢如也。四證二理地上霜消也。庶而今而後。國無謗法聲。萬民不減數。家有贊經頌。七難令退散。守護國界。蓋謂其斯歟。願國家大士。任意取捨耳。頌曰。 我今為護妙法城造章述義救世傾 不欲己身類三蟲不預我徒九猴名 三乘五性向一乘自心佛果一切成 開示悟入佛知見令聞眾生佛道聲 守護國界章卷下之下 享保十八(癸丑)稔八月穀旦