詩札 · 詩札卷一
翰林院檢討毛奇齡撰
予既依汝南太守聽寫官言詩削牘去之然猶未達也往以札問訊遂有徵諸咫尺者續續為記曰詩札雖然此非言詩之為箋也特不可忘矣走者官自稱耳謹奉敎鄉但解毛萇作毛傳從來亦如是此否耳魯人大毛公毛享作故訓傳授之趙人小毛公萇既而河間獻王得以獻之始以萇為博士則是毛享作毛傳詎萇作耳主臣
謹奉教鄉疑小序何人作有為孔子有為卜子有為衞宏有為國史走臆通是毛享作何以知之按漢志毛詩二十九卷故訓傳三十卷鄭氏詩譜有雲大毛為故訓傳今毛詩比卷卷首有若篇詁訓傳若干文按之故即序首一句也第不連屬篇題於篇題下判雲若干章章若干句然後入此一句假如闗雎詩必先曰闗雎三章一章章四句二章章八句然後曰后妃之德也此是故也何以知之以關雎詩篇題下知之關雎五章章四句此是鄭更定章句又雲故言三章一章章四句二章章八句則此故言是故也篇題下凡鄭有所更定輙加故言判之而孔氏正義於序下分疏必曰若句至若句獨關雎以毛鄭不同故不疏而葛覃序下即疏雲葛覃三章章六句至以婦道則當時序首篇題下必皆有章句若干等字而後人乃削去之矣故知序首一句連章句是故也自序首一句後便是訓如關雎序后妃之德也一句是故風之始也至末便是訓訓者推訓此一句耳然與首句不甚合若二人作自關雎詩文下興也以後則是傳傳者傳詩文也然又與故訓不必合又若二人作則臆故之為防故有此語而今述之也非謂詁也訓者訓此故則可不合傳詩文又非訓此故也則又可不合此可知耳然則稱毛故訓傳即毛序訓傳此明甚著者主臣
謹奉教二南即是風或但稱南此是樂名耳如禮稱胥鼓南左傳稱見舞象箾南籥者即詩亦云以雅以南此畢樂部名非詩名也或又謂即稱風又稱南必南不名風此不然樂記曰正直而靜廉而謙者宜歌風溫良而能斷者宜歌齊既稱風又稱齊詎齊亦不得名風邪主臣
謹奉教程大昌曰詩有南無國風古無稱國風者即鄘以下亦不得稱國風此否也表記曰國風曰我躬不閱皇恤我後國風曰心之憂矣於我歸説此不稱國風而何主臣
謹奉教南以周召之化自北而南為二南固然然又有二防此固不必然然記異耳呂覽雲塗山之女令其妾待禹於塗山之陽女乃作歌曰候人兮猗實為南音周公召公取以為周南召南則以周之二南原本南音謂古早有所稱南者此則以南為古之樂名然耳又逸周書稱南國名南氏有二臣力鈞勢丑競進爭權君勿能制南氏用分為二南之國而水經注又雲據韓嬰序詩其地在南郡南陽之間則以此二南國為詩之二南故引韓嬰序詩為驗則南國名耳主臣
謹奉教荇菜為接予或作菨予雲比之后妃言德行如此可以妾余草矣此是埤雅引王文公說也此底解或雲漢皇后位下有偼伃名即接予音並同古之命此名或亦取此但此未可據者主臣
謹奉教左右芼之芼字鄉但解作採擇獨朱子曰熟而薦之按禮凡蔬茹煮於湇者皆謂芼若昬禮芼之以苹藻內則□酏酒醴芼羮又雲雉兎皆有芼又儀禮饋食皆有鉶芼朱子云是也特朱子語類又記魏才仲問芼防答曰是採擇防又不同主臣
謹奉教是刈是韓詩云瀹也若孫炎雲謂煮之於鑊則是以為鑊也今按爾雅郭注直作鑊字主臣謹奉教甘棠之憩偶爾爾鄭以為重煩勞百姓此固矣但韓詩外傳雲昔者周道之盛召伯在朝有司請營召以居召伯曰嗟矣以吾一身而勞民此非吾先君文王之志也於是出就蒸庶於阡陌之間暴去曠野屋於樹下又說苑雲召公述職當蠶桑之時不欲變民功故不入邑中舍處甘棠之下而聽訟焉以二說觀之皆謂是慮煩百姓故去棠下然則鄭氏之防亦鄉有是者主臣謹奉教婉如清揚詎婉而似清揚也如即而矣春秋星隕如雨是星隕而雨樂府艾如張是艾而張或曰是倒句清揚婉如主臣
謹奉教摽有梅傾筐墍之塈說文訓塗尚書曰惟其塗墍茨信然即與摽取防何與矣此應從呂氏讀詩記作曁暨訓為及自此而傾筐及之矣是落盡耳主臣謹奉教蝃蝀詩不知命也凡命字有四訓毛鄭通雲不待父母之命此告命之防耳程子曰命正理也以道制欲則能順命此性命之防耳蘓子由曰人茍知事之有命也則不為不義安而俟之矣此時命之防耳若韓詩外傳雲不肖者精化初具而生氣感動觸情縱慾反施化是以年夀亟夭而性不得長也此生命之防耳主臣謹奉教陟岵陟屺陟岡雖變文就韻抑各有防岵者怙也屺者恃也岡者況也小弁詩無父何怙無母何恃白虎通曰兄者況也以況父法主臣
謹奉教葛之覃兮施於中谷與南有喬木不可休息起並無韻此不可明既見豐氏石經本中谷是中逵與萋飛合雖此本不足據要此當近理也若不可休息韓詩外傳本作休思孔氏正義亦云息字是思字之誤則思字原是語辭休與求合毛詩本誤也凡詩要無二句無韻者況葛覃只二句猶可若南有喬木將至四句無韻矣豈可邪主臣
謹奉教維參與昴昴讀作留此是正音詎押也毛傳雲昴留也史記律書雲北至於留索隠雲留即昴也又小雅露彼菅茅與之子不猶同韻魯頌薄采其茆與在泮飲酒同韻則茅亦音留矣又說文音茆為柳而尚書昧谷周禮注作柳谷以昧與茅為轉音故亦作柳然則茅之同音與柳之轉音且爾爾豈況本音乎故曰昴留也若律書雲留言陽氣稽留則不特有其音且有其義矣故曰留也主臣
謹奉教衞兼邶鄘未悟起自何時漢志書序等皆曰武王封武庚於殷命三叔監之而三分其地武王崩三監畔周公誅之畢以其地封康叔此誤以三監為武王封康叔為成王封故耳按書雲孟侯朕其弟則封康者亦武也邶鄘未必是三監且衛始封時亦安得即兼邶鄘有之又書曰明大命於妹邦姝邦紂都也而正義雲於地屬鄘此統思實康叔為成王所封是時當必盡得有邶鄘之地且以桑中詩有沬鄉句屬鄘風故云然不知妹邦即朝歌在淇東黎陽之間本衞邑而欲屬之鄘則不特衞之兼邶鄘不得明即衞之自為衞亦不得明也要是有衞詩時則己兼邶鄘康叔始封時不得兼邶鄘此得之主臣
謹奉教衞既兼邶鄘然又稱邶鄘是底解或曰邶鄘之音異於衞音故分系之信然則莊姜共姜諸詩通作自衞宮者安見其一為邶音一為鄘音耳且邶鄘既入衞則當通曰衞音齊音敖辟詎仍曰爽鳩之音陳音好巫詎仍曰大皥之音此易知也假雲作之邶鄘地者為邶鄘作之衞地者為衞則漕邑鄘地而邶曰土國城漕泉水衞地也而邶曰毖彼泉水又何也或又謂系其國名是太史書法猶春秋楚既滅陳復書陳災糓梁子所謂存陳者則齊秦所並不一將奚書之且太史采詩其職不過輯民風審善敗耳詎事書法即有書法亦偶一見之詎必魏唐鄭檜畢情如是走臆邶鄘諸名即樂部名也周初列國不一采詩者各判其國詩授之樂官則樂官必預班國名考按樂部然後以列國詩分入之雖列國代有興絶其樂部班名若故也後比遇詩多者浸假於本部過繁仍得入之其國所兼之舊部此但因之作標識耳故無深防也故周公東山諸詩無可系即系之曰豳以樂部舊有豳名今偶無詩遂實之如樂記曰商者五帝之遺聲也商人識之故謂之商齊者三代之遺聲也齊人識之故謂之齊其曰識正以當時故有商齊遺聲而其後之為商齊者取識焉此之謂識識者記也謂記其名也觀此則邶鄘可曉矣或曰晉本無詩何必分系之唐魏則詩之存沒不可考已多矣有晉無晉在今詩何足以知之主臣
謹奉教願言則嚏嚏即鼽嚏故鄭箋雲嚏當是不敢嚏咳之嚏今俗人嚏曰人道我是也獨毛傳雲嚏跲也跲即防字玉篇雲防欠張口也即呵欠耳故孫毓疏雲欠欠防防而王肅解詩云願以母道往加之則嚏刼而不行此誤防為刼而因以跲為躓跲之跲遂致蘇子由解亦云願往從之則若有跲制之者讀古之易訛比如此主臣
謹奉教我心則說說原有脫音防亦從脫見埤雅按之則以降者忡忡之反脫者惙惙之反忡忡者中而不下也故降下之惙惙者綴而不解也故解脫之瞻卬詩彼宜有罪女覆說之亦作脫主臣
謹奉教爾雅雲以衣涉水曰厲謂衣褌入水也又雲自膝以下為揭自帶以上為厲是底義按之似言水淺及膝可揭衣以涉是為自膝以下假水深及帶則需衣褌入水矣然帶以上若故故曰自帶以上以此推之似厲以帶為節故有時帶亦稱厲方言厲謂之帶孔雅帶之垂者為厲都人士詩垂帶而厲此著也有時水碕及帶亦稱厲衞詩有狐綏綏在彼淇厲此著也若衣褌入水介自帶上亦稱厲深則厲著也主臣
謹奉教匏有苦葉匏是瓠八月斷壺壺亦是瓠獨埤雅謂三物有分嘗見齊民要術四時類要諸載通雲是一物繹其說似物種本一區植法異遂有大小圓窳之別不必圓者壺長者瓠矣即以涉水一節較之三物正同鶡冠子曰中流失船一壺千金左傳曰苦匏不材於人供濟而已莊子曰人有五石之瓠何不慮以為大樽而浮於江湖主臣
謹奉教衞有頓丘三其一名五軍謂魏置五軍於丘傍故也在淇水南水經注所謂淇水逕頓丘北者其一名五觀在淇上宿胥口蘇代所謂決宿胥之瀆魏無虛頓丘者其一名帝丘帝頓聲轉亦近淇春秋所謂衛於帝丘帝王世紀所謂顓頊塟帝丘城者凡此三頓丘鄉未審至於頓丘是何地今按之皆在淇上似但涉淇皆可至者主臣
謹奉教溱洧二水而合流於鄭溱水出鄶城西北經鄶城入洧洧水出陽城山與溱水合然後同自西北入新鄭城迤入潁則溱洧雖二水而已合為一矣故前可並稱曰溱與洧其下即可曰洧之水主臣
謹奉教周禮籥章氏祈年于田祖則吹豳雅蜡祭則吹豳頌有為楚茨大田甫田諸詩是豳雅噫嘻載芟豐年諸詩是豳頌有為不然豳風中自有雅自有頌以豳風一詩三分而得之又有為豳別有雅頌今已亡又有為即豳風一詩吹之則其調通可為雅通可為頌諸說不同但後說近是此何故風雅頌祗樂調區名如西洲呉聲等祗以聲不以辭故緜蠻黍離辭調亦似而緜蠻自為雅黍離自為風樂調與詩調判然不屬此甚著者比以大戴禮投壺篇質之其雲凡雅十六篇八篇可歌歌鹿鳴貍首鵲巢采繁采苹伐檀白駒騶虞今按之但鹿鳴白駒在小雅貍首今已亡余俱國風耳謂之雅者正以雅調歌之可為雅故矣又漢杜防傳雲舊雅凡四曲一鹿鳴二騶虞三伐檀四文王今伐檀騶虞皆風詩主臣謹奉教燕禮有房中樂即二南矣秦名夀人漢名安世樂又名楚調由高帝好楚聲耳今樂府相和歌詞有清商三調晉荀朂所定而唐禮樂志又雲平調清調瑟調皆周房中遺聲也漢世謂之三調又名楚調則臆房中樂亦但取律調相尋不拘拘詞句故當時猶有襲周時遺聲而逓變者如漢相和歌詞故非四言唐李白清平調詞且用絶句三並非相和歌詞可例也昔劉迅嘗取房中歌至後庭鬬百草臨春樂小年子之類以當雅章又取巴渝舞折楊柳白頭吟之類以當國風臆當時猶能彷佛古今聲音敢為傅防耳後人讀詩者不解審聲但強取詩義已不知樂又鄙者謂詩句單復短長皆有成數則是以詞曲當古樂其舛不待辨耳主臣
謹奉教無田甫田田字應狄因翻與無思逺人人字隔合此與兎罝桑柔野有死麕何彼穠矣諸詩同集傳失之主臣
謹奉教鄭詩秉蕳有作秉菅有作秉蘭陸氏釋文雲蕳字從草韓詩云蓮也若作竹下是簡策之簡則當時又有從竹下者矣但韓詩作蓮則贈芍藥時無蓮耳主臣謹奉教知子之來之雜佩以贈之舊訓是對客語以上章既酒食笙瑟燕賓客矣至是又對客曰早知子來當預備雜佩以贈子惜今不及也歐陽子與郭秀才書中有雲獨為秀才賦詩女曰雞鳴之卒章曰知子之來之雜佩以贈之取其知客之來預儲珩璜琚瑀之美以送客雖無此物猶言之以致其意厚也正同主臣
謹奉教不念昔者伊予來塈鄭箋雲不念往昔我始來之時安息我也北魏王肅妻謝氏寄肅詩云本為簿上蠶今作機上絲得路逐勝去頗憶纒綿時正同王臣謹奉教焉得諼草諼忘也但言善忘耳初不定雲忘憂自後人以諼草為萱草遂起萱草忘憂之說走比作是語人惑之既讀陸機贈從兄車騎詩有雲焉得忘歸草言樹背與衿則且易忘憂為忘歸矣陸本思歸者故云忘歸則此本思不歸者詎不可忘不歸耶忘是虛字不必定歸亦何必定憂因解古人讀書較今通達比然也主臣
謹奉教月出之光當作日字此字形之誤此見印古詩話若曰不趐雞鳴已逮旦蒼蠅有聲矣因蒼蠅聲不先於雞聲故然也又曰不趐逮旦日已出有光矣因月光不嘗先鄉明故然也此是也但又有不更日字而亦不礙於蠅不先聲月不嘗夜之防見國風省篇主臣謹奉教四月秀葽夏小正四月有秀幽幽葽聲轉耳鄭箋據夏小正妄以王萯為葽按王萯即呂覽中所謂王善月令中所謂王者葽即呂覽中所謂苦菜者苦菜秀即秀葽也以苦菜秀為王生可乎又按苦菜名葽然亦名逺志亦名細草故逸周書時訓解雲小滿之日苦菜秀苦菜不秀賢人潛伏而晉郝隆譏謝東山亦云處為逺志出為小草以苦菜萌為細草故苦菜秀則發為細草所謂出為小草根為逺志故苦菜不秀則藏為逺志所謂處為逺志亦所謂賢人潛伏也郝隆語正本時訓解耳主臣
謹奉教詩國風所第不同故歐陽子詩譜補亡後序有雲周南召南鄘衞王鄭齊豳秦魏唐陳檜曹此孔子未刪詩前太師樂歌所第也周召鄘衞王檜鄭齊魏唐秦陳曹豳此鄭氏詩譜所第也斥檜後陳此今詩所第也但按左傳襄二十九年季札觀樂歌齊之後即歌豳然即歌魏此太師所第與歐陽所云稍異若鄭譜所第則與今詩所傳無別正義雲鄭譜王在豳後者退就雅頌並言王世故耳則孔氏鄭譜本與歐陽所云又異然又與今本鄭譜各不同不悟何也主臣
謹奉教比興賦詩中義耳昔張逸問鄭小同何詩近於比興賦答曰比興賦呉札觀樂時已不歌也此誤解太師六詩之説以風雅頌比興賦通是詩故曰呉札時已不歌言呉札時此三詩已亡耳從來比興賦不悟如此主臣
謹奉教雅者正也雅字古文原作正字亦即正防初無正雅之說若既雅又正是雅雅矣後人不悟雅是正字以為是雅也而文或以正則此必正雅也既有正雅則必有變雅既有正雅變雅則必又有正風變風正變之説此所由滋矣要其始由不識雅字耳頌者容也從頁頁首也故作容頌即容字故先儒引漢書徐生善容呉王濞傳他國郡吏來捕亡者頌共禁不與為騐假曰形容以頌之頌其德容仍是頌頌也且如孔疏引太師注云誦今之徳廣以美之鄭譜雲頌之言容天子之德光被四表格於上下無不持載無不覆幬此之謂容則是以容為有容之容固屬別防至若以形為容亦宜云容先王之功德容先王之情狀而大序雲美盛德之形容正義雲述祭祀之情狀猶似不畢悟頌字者主臣謹奉教風雅無正變立於文武之朝不得不誦文武時耳生乎幽平之世不能不刺幽平勢耳設以時升降便題正變是並不判詩體徒以文之頌美風刺作別識也則必典謨為正書誓誥為變書矣或曰樂聲有正變如樂記曰正聲感人而和氣應之又曰聲相應故生變此是正變但變不與正對變是清濁輕重不同耳與奸聲犯正有辨此如子夜有變歌歡聞有變曲特是變換無與升降故但可曰詩有貞淫樂有邪正此為得之主臣謹奉教鹿鳴燕嘉賓羣臣謂四方之賓本國之臣也但燕有四等一是諸侯無事一是卿大夫有王事之勞一是卿大夫聘而來還一是四方來聘之客凡燕禮不出四者主臣
謹奉教王命南仲不悟是何南仲故此詩亦不辨為何王時詩按漢書古今人表有南中中即仲也在厲王時但匃奴傳又雲出車彭彭城彼朔方宣王命將征伐玁狁故詩人美大其功則又當在宣王時矣詎仲本厲王時人而宣王命將時尚在邪然大雅常武詩此宣王時詩也中有雲王命卿士南仲太祖則此時南仲已為太師皇父之始祖矣其必非厲宣時又甚著者考竹書殷帝乙三年王命南仲西拒昆夷城朔方又後漢龎參傳有雲是以赫赫南仲列在周詩據二書所云或在殷或在周要只當在王季專鈇鉞曁文王為西伯時始得不然鹿鳴二十二篇畢周初詩也而獨以此詩為厲宣時詎有是矣若漢書一為厲王一為宣王而史記匃奴傳又雲在襄王時又雲在懿王時即一漢史其自為矛盾若此古文之難信又比然者主臣
謹奉教春秋記魯夫人失於魯皆為魯事今刺之者獨在齊故知婁豬之歌必聞自宋也氓詩云士之躭兮猶可說也女之躭兮不可説也故知說亦是稱說之說主臣
謹奉教凡有所聞則法之有所諫則納之不聞而比若有所法不諫而比若有所納虛之至也故曰不聞亦式不諫亦入主臣
謹奉教皇矣篇居岐之陽文王遷程矣魯頌居岐之陽太王遷岐矣但皆為岐陽耳地理志太王邑在扶風美陽縣文王邑在扶風安陵縣皆岐南主臣
謹奉教束晢補亡宋人比訿之以詩本無辭不必補也但先時早有補亡者曾不始束觀夏侯有補周詩其序曰周詩者南陔白華華黍田庚崇丘由儀六篇有其防而亡其辭湛續其亡則是湛已先補之矣今所傳特束詩耳王臣