釋摩訶衍論記 · 釋摩訶衍論記卷第二
皇宋光嚴無際大師普觀述
二、已說下，解釋，分二：初、結前生後。二、解釋下，正辨此門二：初、本數，亦二：初、問起。謂前立義備陳本數，今所解釋名字、數量、行相云何，是故問起。二、答釋二：初、偈頌答。二、長行釋三：初、正顯此論。謂即別釋後重之內一心法中二法門故。下文所說多約門者，謂令行人依此二門趣入所詮大乘法故。
二、何故下，因明餘論二：初、寄問生起；二、所謂下，依論釋成。
三、何故下，問答具缺二：初、二門不齊問；二、為欲下，四義有殊答。初中，謂備標本數，顯法體不分；缺略其餘，示義門得別。二中，欲令增其力者，力有二種：一、覺法力；二、思擇力。但云思惟，彰覺法故。三中，出生尊重讚嘆心者，反顯輕易，成謗毀故。四中，顯示教廣如空，理深如海，非其言思之所及故。又法門即目三十二種，總別能所相對言故；義理以謂不二所依，出生無窮，如大海故。由斯四義，是故二門具缺有異，學者應審。二、已說下，別釋二：初、結指。二、正明二：初、總標章二：初、唱本中有三種者：初即顯示一、心二門；三、自四鏡等正實義理；次則對治人法七種邪謬過失；三則分別三種發心趣向果道之行相故。二、論曰下，述釋。顯示、對治、分別三種，是其能釋真如生滅一體；三、自四為所釋。為令學者以是三種通游出入，故標門稱
二、本曰下，別科釋三：初、顯示正義二：初、略說，分二：初、唱本。謂依一心建立四法，二門所顯，一體三自，總以一心為所依故。法門該攝云：皆各總攝一切等。論自作釋，無煩別解。下諸唱本，皆亦如是。
二、作釋二：初、總標分。二、依一下，別解釋三：初、建立四種法相門二：初、牒屬。二、二法下，釋成二：初、法門名字門，二、同異分相門。初中二：初、總問答二：初、問起，謂問名數及其行相。二、答釋二：初、結頌。答中，初句標名數，次句指經說，後二句示同異。一各十名，體性無別，隨其功用，標目有殊。二、散文釋，文相可解。
二、二種下，二法十名二：初、問起；二、答釋二：初、結頌。答中十種梵語，散文如次，翻譯可知。
二、散文釋三：初、標徴，二、列釋有十。此之十名，含於二義：一、謂一體，三、自二種本法，二、合。總標，則同名為廣大神王，乃至一心分離。別舉，則者名為金剛主海，乃至一一心、一切一心。二、謂廣大神王等十。總名，則顯二法平等一味，不可分析，不可離散，則是所依不二法故。如是二中，前則名同體別，後則體同義別。名同未必體同，體同必具名同。是故論云：名同義別。又此十中，六、八與十，直依法說。余之七種，法、喻對明。今初，分二：初、標名示義，二、引經證成。下有八門，亦具此二。初中，神王言廣大者，謂攝一切諸神王故。以此喻顯，於一總中開二法故。金剛神王以喻一體，主海神王以喻三自，依體顯義，說名出生真如法等。次引成中，初妙德陳疑，謂於二種大乘本法同異之相，心猶豫故。次佛造下，世尊開決，謂法體深玄，難可宣示，故佛造作相用以顯，謂但作相狀，不假聲名故。如楞伽中，或有佛剎矚視顯法，或有作相，或揚眉等，亦此之類。復舉喻顯二種別異，決眾疑心，不應謂一。謂如等下，法、喻對明二相別異。初一雙舉光明、眷屬二種為喻。次一唯彰眷屬一喻。二、虛空中，二體本法凝然絕離，不與相俱，故無住處。三、自本法與相俱轉而有差別，故有住處。若爾，二法各有所依，何唯一體獨無住處？為表此法平等絕相，其體非是取相心等可住之處，說無住處；非無所依，名無住處。初三昧經證成一體，後一地經證成三自。於諸障礙，謂即五種有為法故；無有障礙，謂即四種無為法故。謂由本法通與彼二為所依故，說雲令住。三龍王中，標示喻法，文相可知。初證一體，謂即真如而為宮殿，法性相身恆沙淨德以為徒眾。次證三自，澄水以喻平等諸法，標嵐以喻差別諸法，由上二種動亂清潤，猶如染淨用差別故。標嵐，梵語，即風名也。或雲毗藍，及名旋藍，並翻迅猛。梵音呼召，輕重成異。四如意中，一體唯淨，金主為對；三自通染，滿主為對。初證一體，金翅鳥心為如意者，觀佛三昧經說：金翅鳥王名曰正音，於眾羽族快樂自在，在閻浮提日食一龍王及五百小龍，於四天下更食一日，數亦如上。周而復始，經八千歲。終相既現，諸龍吐毒，不能得食，飢逼慞惶，求不得安。從金剛山直下，從大水際至風輪際，為風所吹，還上金剛山。如是七返，然後命終。以其毒故，令十寶山同時火起。難陀龍王懼燒此山，即降大雨，滴如車軸，鳥肉消盡，唯余心存。心又直下，七返如前，住金剛山。難陀龍王取為明珠，轉輪聖王得為如意。心珠德勝，唯益龍王。如一體法能生真如，唯被清淨圓滿者故。後證三自，遮多梨言，未見翻對。鬼變為珠，通生諸物，濟彼海中雜類有情。如三自法，能生染淨，通益二轉諸眾生故。五方等中，謂方圓類等，故名方等。第一方等，名白毫者，白色毫毛。以此方等，唯現天像，不現余類，故名白毫。第二方等，通現五趣雜亂色像，故名亂色。如是等下，顯彼功用。由能照達眾生身分，故如明鏡。或即二毫是其身分，如發爪等，雖非執受，亦是有情身分所攝，照用分明，故如明鏡。然前所說白毫相狀，未見明文，但准觀佛三昧海經，比類而釋。彼經說言：如來初生，眉間白毫，滿足五尺，如琉璃筒。放已右旋，如玻梨珠。太子漸大，亦隨長大，至坐道場，端潔正直，一丈五尺，有十棱現，映蔽眾目，如萬億日。今此方等，多是輪王梵王福德天人所成就者，比於如來，勝劣雖殊，形相相似。故引成經文，存乎梵語，對翻可見。六如來藏中，一體本法，相本自盡，故說名為遠轉遠轉。三自本法，與彼能薰染淨諸法，俱行俱轉，故說名為與行與相。初經覺者，謂即靈知，如如謂理。由如來藏洞照凝然，故標覺如為其體性。次經總有四譯不同，今即大唐實叉難陀，譯名大乘入楞伽經，七捲成部。彼第五卷，大慧菩薩問：蘊處界生滅之相，若無於我，誰生誰滅？佛答彼云：如來藏者，是善不善因，能遍興造一切趣生，譬如伎兒變現諸趣。此經偏明下轉之義。真隨妄轉，故說為因；與彼妄合，名受苦樂等。似生似滅，故說雲若；是假非實，故如伎變。七、法界中，謂空劫時，絕於情器，依正俱盡，無差別相，故云純白。住劫反上，故云無盡。空有二法，類非一故，經說雲種。遍謂周遍，即無盡義。八、摩訶衍，率向可觀。九中，實中獨明珠者，一切異物。若對此珠，爍同一色，以喻等住攝一切法，皆同真如，恆不變故。順明珠者，若對異物，珠同異物，種種色現，以喻別住對於一切染淨差別，隨緣轉故。經中離邊，即當中義。真心實義，依即目其所入法體。十一心中，初標名。二名之內，各具標釋。謂初標立云：是一是一切。次釋成云：是一一心，是一切一心。後第一下，示義。隨所作者，謂本法是體，門法是義。義從體生，說名所作。所作真如，平等一味。隨所作門，名為一心。理實能作，亦即名一。今隨所作立其名者，為欲揀異生滅心故。隨能作者，所作生滅，差別無量。今隨能作，名為一心。第一一心，能作、所作，皆名為一。第二一心，能作名一，所作名一切。所作一切，隨能作一，亦名一心。次引成中，初身子致詰三：初敘昔聞；次何因下，陳今說；後將非下，正致詰。謂昔嘗聞一心法體，不可以形量取，故非大非小；不可以染淨知，故非法非非法；絕於觀待，故非同非異；離於數分，故非一非一切。略陳其四，廣應成百。前三因舉，後一正來以疑今說。因一故一，因多故一切，即此心體有數分可取，將非所說前本地經、後一心經自相違耶？後佛言下，大覺申通中，先明真如一心，謂由心法本絕數量，是故非一；因其所作真如門法與本等故，隨其所作，假名為一。後明生滅一心，謂由心法本絕數量，故非一切；因其所作生滅門法與本別故，隨其所作，假名一切。若爾，所說何以不名一切心耶？以隨能作立其名故，但說雲一，不言一切。雖復名一及與一切，但是假名，是故前後二經所說不相違背。問：如上十義，皆同顯示真如一體唯是淨法，生滅三自通染淨法，徒益文繁，有何差別？答：乍觀似濫，詳審無參。二種神王所生純淨、雜染異故，二種空王能攝無住、有住異故，二種龍王所具德用、體性異故，二種如意、利益、解脫三聚異故，二種方等、照達一味差別異故，二如來藏力用無轉、有轉異故，二種法界自體無相、有相異故，二種大乘運載一體、三自異故，二種中實為依真如、生滅異故，二種一心立名所作、能作異故。以斯條別，無所繁雜。下文分相唯三異者，理實有多，從顯說故。又由此十，影帶門明，以類相從，不離三故。
三、是名下，結成中，諸佛法藏名字雖多，殊途同歸，皆十所攝，由此十種是根本故。
二、次說下，二門十名二：初、真如十名二：初、標徴。二、開釋三：初、頌答。不共稱者，即別名也。二、散釋。偈頌列名，俱存梵語。長行釋義，並用華言。無雜亂者，無能所藏雜亂義故。不二平等，謂無染淨之差別故。一道清淨，謂無多相分異岐故。無上下者，謂由二轉有去來故。無別相者，唯理自理，絕觀待故。三、是名下，結成。
二、生滅下，生滅十名二：初、問起。二、答釋三：初、頌答。一、散釋中，與前真如相翻而立：一、翻前二不二平等，二、對前一如來藏門，六、翻前三一道清淨。余名翻對，行相可明。三、是為下，結成。
二次說下同異分相門二：初二法同異二：初標徴，二開釋二：初頌答中，初一句總標，中二句別釋，後一句總釋。二散釋中，如其次第解釋前頌。初總標。次云何下別釋中二：初釋三異。初依異中，若八別門是其能依，則八本法以為所依。今此本法云何說言各有所依摩訶衍耶？然其初重能入別門，各依初重所入本法。今此後重分初門法為後法門，是故後法各依初重所入本法，由初八種是總體故。謂由後重一體本法轉依初重一體一心，三自本法轉依初重三自一心，是故論說雲各有等。二門異中，能依趣入真如生滅各不同故，說名差別。三境異中緣自依者，謂各取自所依本法為所緣境，既依彼轉故復緣彼，以義照體故說為緣，如證自證緣自證故。若爾，何以本有經說甚深真理非余境界，唯自所依緣為境界故耶？應知彼法亦緣彼門，何故但云緣所依耶？然此為顯二法境故而作是說，不妨亦各緣彼門故。次釋二同，謂二種本法俱遍法界，俱具十名故。後何故下總釋上義。
二、二種下，二門同異二：初、問起，二、答釋二：初、偈頌。答中，初一句總標，中二句別釋，後一句總釋。其別釋中，但彰七異，不顯一同。後總釋云：異名異義，由前法中名遍俱同，今既名異，足顯遍同，是故頌文更不復置一同之語。二、長行釋二：初、略釋頌文。准前如次釋頌四句。初總標。次別釋中，先明七異。初人眾中，真如門中，染相盡故，一切皆如，唯有清淨解脫之者；生滅門中，染淨差別，是故備有三聚眾生。二法門中，謂隨二門各攝本法，雖彼本法非染非淨，由體從用，法隨門故，亦得說有清白染淨。又能入門，性自任持清白染淨，故名為有。三所依中，謂一體門依一一心，其三自門依多一心，故云各有所依法故。四行法中，初真如門，雲生縛者，謂諸煩惱，說名為生。猶如生食，能為損故，纏縛有情，難出離故，說名為縛。亦生亦縛，二用俱故，如是生縛，本來寂滅，故云不生。心一境性，明契此理，說之為行。次生滅門，有二四相，謂其功德過患異故，行人能以德生德滅，對治於彼過失生滅，即說為行。五體相中，真如門體，對其本法，能作所作，皆是一故，說與本等。生滅門法，能作是一，所作是多，一多異故，說與本別。所引經文，即同十卷第一中說，為欲證成本等本別二種義故。境界位地，率上達下，說相應知。後釋遍同，二門皆各遍法界故。後何故下，總釋成上，義如上說。何故前法但明三異，不說人行及位地耶？謂人能作行，依行成位，如是之義，相顯為門，本法玄微，隱故不說。
二、二門下，廣明余義二：初、問起中，躡前異異而言相雜，往向住義依何經耶？二、答釋二：初、偈頌答。二、長行釋三：初、委釋頌文二：初、總指經說。二、謂大下，各引經文二：初、明雜亂住二：初、別引三經三：初、大本楞伽。此經總明因果賢聖雜亂住位。頌中四句：初則二凡明即，次句初後明即，第三果因明即，第四聖賢明即。二、分流楞伽，謂真如體性平等一味，無有差別位地相故。准演義鈔，引彼經文第四卷中，先長行云：大慧！於第一義無次第相續，說無所有妄想寂滅法。頌中有七偈，後二偈明不立位地，即同今論所引之文。彼鈔釋曰：初之七句，以義配同；最後一句，據理都泯。十地則為初者，同證如矣。初則為八地者，初地不為煩惱所動，同不動矣。第九則為七者，第九同第七無生忍矣。七亦復為八者，純無相觀，與八同矣。第二為第三者，同信忍矣。第四為第五者，同順忍矣。第三為第六者，第三地中獲三慧光，第六地中得勝般若，同慧義矣。無所有何次者，結上經文，於第一義無次第相續等。但彼所引，而與今論文相小異，義意大同。三、真修契經頌文八句，舉喻以明雜亂住義。前六句中，約義相即。其一歲母，喻初信心；五十歲兒，以喻因位五十心也。然其開合，則成二勢。謂開則各別，喻五十位，除初信心，加後等覺；合則但喻法雲一地五十一歲丈夫、男子，以喻妙覺究竟果位。謂初信心即五十位，即是佛位，理應影兼。後即於初，中即初後，義相可解。其後二句，以理雙拂。謂真如理中，不可定有，絕諸相故；不可定無，冥合證故。故論云：或豈如是有，如是無故。又取、非取，行相別故；離取、非有，取則非無。如楞伽說：譬如水泡，似摩尼珠，愚小無智，作摩尼想，計著追逐。而彼水泡，非摩尼、非非摩尼，取、不取故。二、如是下，總示其意。依真如門，建立位地，無次第故，雲雜亂住。結指經意，歸於頌文，遮余位故，說言唯亂。
二、余契下，顯往向住二：初、依經標位。依生滅門安立位地，階級進趣不相雜亂，是故名為次第往向。二、於生下，准頌分門中，初分二門：始覺治惑，趣向上故，名向上門；本覺治惑，趣向下故，名向下門。生滅門中如是安立，是故頌文說言上下。後如是下，指說處。
二、心生下，略遣余妨三：初、問答生滅理。生滅門中所證真如，於二門內何所攝耶？能證所證相對顯故，則屬生滅門中所攝。二、二門下，徴釋二門理。二皆真如，以何為別？絕待對待各差別故。三、問答二門位。何以二門所明位地，唯亂上下理不同耶？真如門中無所治障，生滅門中有治障故。
三、舉是下，例余總結。
二、是二下，法門該攝圓滿門三：初、牒屬。二、謂以下，釋成三：初、釋皆攝。真如攝法，無不皆如；生滅攝法，無非生滅。是故皆攝一切諸法。二、然真下，釋各攝。謂真如不攝，隨緣生滅；生滅不該，絕待真如。隨其所作，義不同故。三、而言下，釋總攝。隨門攝法，無所遺故；總言通二，無不攝故。三、所以下，徴、結。皆各總攝，故曰平等；義不相濫，故云各別。
三、此義下，發起問答顯因門。謂此問答正顯皆各總攝因由，由此二門與一心法不相離故，皆各總攝一切諸法。
二、已說下，廣說，分二：初、結前生後；二、依文釋相二：初、真如生滅不同門；二、門自入門、破異門。初中二：初、心真如門二：初、唱本論；二、作釋文二：初、分門；二、第一下，釋相三：初、依文隨釋；二、引文證成；三、據位料揀。初中三：初、根本體性真如門二：初、標分；二、心真下，解釋二：初、別明三：初、建立名字門三：初、牒屬略明。心真如者，唱上立故。一法界者，是上心字。下降建立二種別名：一者、名為純白一法界；二者、名為無盡一法界。謂真如門所入，即純白一法界也。大總相者，即真如門。十異名中，第九名為大總相門，隨能、所作功用差別，安立如是二種名故。
二、一心下，問答廣辨二：初、問答不立余名。一心真如，謂即體義。如是二種，各有十名。謂今論中去餘九種，唯立此一。其故何耶？謂由造作業用契當，故唯立此，各其餘九。法望於門，作用義隱，從顯說故，略不立余。二、此義下，徴釋。須標此目，顯上二名，契當義故。隨立即徴，故言此義。謂心一之體，具於大義。體為義依，說之為作。性常包遍，故作大業。法具軌持，該通一切，故作總業。界具性分，區分諸法，一相無相，故作相業。上加心字，顯一法界即一心故。法之門者，法對於門，體義異故，屬主為名。然法與門，理應雙立，從顯說故，雲法之門。門即體者，門望於體，性用同故。業聲建號，
三、種種下，指陳勸結。言率向者，謂即取前建立四種法相門中，引彼對此，義可知故，誡令應審。
二、次說下，直詮真體門三：初、詮真揀妄二：初、標示中，初、標牒；次、直詮下，揀對。言直詮者，謂正顯也。由真如法不同生滅，以之為對，故置揀言。二、謂真下，釋成二：初、遮表顯無生滅。非生非滅即是遮詮，謂真如法非是生滅，起盡法故。無生無滅即是表詮，謂真如法是無生滅，疑然性故。不生不滅必該住異，是故釋師具以釋之。非如等下，正顯真如門不同生滅門。以生滅門，諸有為法隨緣起盡，體是生滅；諸無為法體雖常住，由與相俱，亦屬生滅。如是二門，真如無相，生滅有相，以之為別。二、複次下，揀濫明超是非中，初、揀言濫。謂顯真如非是生滅，故置不言。論釋雲非，慎勿謬解以為是非。次文徴釋，則超是非。謂真如法絕百非故，百非非非；離千是故，千是非是。俱表俱遮，悉皆離故。二、一切下，假有顯無。此說真如不生不滅，何以復言諸法等耶？故論釋云：且假彼等諸戲論識即諸染心，若離染心，則無妄境，故說諸法依妄念有。
三、是故下，離相遣著二：初、第一傳言正顯絕離四：初、遠離三相二：初、牒示。二、言說下，徴釋二：初、徴起。二、答釋二：初、偈頌答。前之三句，如次答前三相數量；最後一句，指陳經說差別行相。二、長行釋三：初、言說三：初、依頌標名。二、楞伽下，引經說相中，初則前四，其前三種，內因必具，復假外緣牽引而生；其後一種，行相微細，唯依內種任運而起。就前三中，初一現在緣起，後二過去緣起。就後二中，初一泛緣前境，後一追念宿怨。初、相言說，謂由妄情分別執著色等境相，發起言說。相之言說，從境立名。二、夢言說，謂其疇昔所經境界，虛妄不實，猶如夢境，名境界夢。覺已憶念彼受用境，發言宣說，即此言說，依夢境生，名夢言說。三、執著中，言念本等，准其宋、唐二經所說，此言猶略。彼經皆雲憶念怨仇先所作業等，謂追念執著宿怨作業，生起言說，名執著故。四、無始著，謂由前前慣習力故，熏成戲論煩惱種子，生起言說，如嬰兒等所有言說，任運而起。此等言說，起滅動搖，不能詮示第一義諦。第一義者，但唯自心，無自他相，語言分別不能顯故。後、金剛下，明後一中，初、皇子諮詢。一切萬法悉言文者，謂所說教，皆是能詮名言文字如實之義。性離文字，不可言說，今佛云何而說法耶？
二、佛言下，如來答說中，初應根起說。以汝眾生在生說者，有二釋：一、謂我所說法，由汝眾生意在所生言說事故，不思實義，但攻言說，唯自恃著音韻、呼吸、語言、辨論。我為對治彼凡愚等，是故說之。二、謂我說法者，緣為汝等一切眾生不能舍言觀察實義，專心在彼所聞言說。我今令彼了達實義，是故說之。次我所下，所說不同中，初標二說，次非義下，釋二相。非義語者，如前四種虛妄言說。如義語者，謂由稱可如如說故。實空不空者，實有二義：一、空，二、不空。謂妄法本無，名之為空；真法本有，名曰不空。二皆名實故。空實不實者，空有二義：一、實，二、不實。謂真法名實，幻妄不實，二皆名空故。離二相者，謂即所說實空相故，中間不中。空實之中亦不住故，中邊相寂。故離三相，不中之相亦不可得，是故說言不見處所。三世推尋，叵窮其際；十方觀察，罔測其邊。如是名為如如如說。上之如字，即稱可義，謂即稱可如如說故。准上所釋，則離四句，謂空不空相、實不實相；成二單句，中不中相；離兩亦句，謂亦空不空、亦實不實，名中間故，不見處所；離雙非句，非空不空、非實不實，名不中故。楞伽經云：複次，大慧，如來說法離四句等，
三、如是下，揀義合文。揀云：前四唯存後一，即言亡言，言相跡絕，然非於此一向緘默。
二、名有下，名字二：初、依頌釋相二：初、名二：初、標列二種。字字名者，謂假多字，成此名故。字影名者，謂能成字，是如影故。二、楞伽下，引經釋成中，初、字字名。謂諸教中四十二字，名為字母。由此為本，出生一切聲名句文，及生一切菩薩妙行。華嚴經云：善男子！我唱如是字母時，此四十二般若波羅蜜門為首，入無量無數般若波羅蜜門。然諸經中所說字母，名言少異，義旨多同。如華嚴中，阿字為首，陀字居後。大般若中，阿字為首，擇字居後。四十二字，觀門經等並智度論，皆以阿字在初，茶字在後。此經中說阿字為首，訶字最後。應是梵音，輕重不同，或恐譯者稟承有異。今此名身依字母生，故說諸字從名差別。次、道品下，字影名。謂一真心如大明鏡，諸佛身說悉於中現，同音宣示，故云共說。此名既是真心現影，故能詮示甚深真理。雖余諸名皆從真生，然能助緣，向背別故。諸佛菩薩稱性施設，順真理故，能詮真理。凡夫二乘妄相安立，違真理故，不能顯示。故楞伽云：展轉緣生，不能顯示第一義諦。言展轉者，妄相言說，隨情而轉，違背真理，極疏遠故。
二字有下字中亦二：初標列二種，二楞伽下引經釋成。初依聲中謂聲等者，長短高下屈曲差別方能成字，此則釋成字身行相，即揀風鈴逕定等聲，不能建立名字等故。次依空中有法有喻，如虛空中飛鳥等者，即舉喻顯。日輪照爍說名明曜，飛鳥逾越則蔽其形，身雖隱空聲傳於下，世謂此聲從空而出。虛空字輪亦復如是，雖假諸佛咽喉?臆激發現前，由大智明以為前導，融煉諸相悉不現前，稱順真空，故說此字依空而出。是故大般若經中說：如是字門是能悟入法空邊際。際如是字表諸法空更不可得。何以故？如是字義不可宣說、不可顯示、不可執取、不可書持、不可觀察，離諸相故。譬如虛空是一切物所歸趣處，此諸字門亦復如是，諸法空義皆入此門方得顯了。二如是下揀義合文，准上可見。
三、心量下，心量中三：初、依頌標名。前六識心，即小乘教所明分際，兼次二種大乘法相等教所詮。多一識心，心生滅門，與行與相，如來藏攝；一一識心，心真如門，遠轉遠縛，如來藏攝。二、如是下，揀義合本。三、本有下，引經證成。謂第十心量是其真如所依本法，體能照用，故說為緣，如自證分、證見分故。
二、畢竟下，圓滿三德二：初、牒示；二、謂一下，釋成。如其次第，謂離言說、名字、心緣以成三德。一切差別並依前四言說而轉，轉謂隨緣施設義故。而真體中離彼虛妄差別言說，是故說名畢竟平等。一切外道變論異執，咸依前說初字字名及依聲字二種而轉，真體離彼，是故說名無有變異。一切煩惱、所知二障，說名破壞。依前九種心品而轉，真體離彼，是故說名不可破壞。若爾，與行、與相、如來藏心，非有為、非無為，非染、非淨，云何亦說名為障耶？但說此心為所依故，能生彼障，非此心體障品所攝。又生滅門所入之法，對真如門悉是妄故，多一識心亦屬障攝。
三、唯是下，總結真體。
四、以一下，顯離因緣中，初、牒示；二、謂以下，釋成。言說名字皆虛假故，說言無實。以其心緣即是妄念，無自體故，雲不可得。不可言下，顯體離相。真妄假實，如水火故，雲極相違。
二、言真下，第二、傳言復遣執著二：初、牒文釋相三：初、遣執著。傳者，傳也。轉轉相傳，以望上文，為第二傳文。初牒示。次謂愚下，釋成中，初敘疑；次由如下，出計；後是故下，明遣；二、謂言下，示因緣。謂由真如是其言說最後邊際，諸佛菩薩而以此名遣彼前前名言及相，言說既亡，名亦隨遣。猶如世間以聲止聲，後聲不除，還成喧亂。故論說言：言說之極，因言遣言。極，猶盡也。此正顯示立名遣相之所以也。三、於是下，顯能所。五言說中，一、為能遣，四、為所遣。
二、大本下，引教證成。此是大本，與今流行經本文義大同小異，詳會可知。離言說言說者，謂離前四虛妄言說，表是後一如義言說。非不二說不二者，謂非八千一種言說不二，而說寂默離言不二。如言說如，如耳聽如者，其能說者無說無示，以真如言復說真如；其能聽者無聞無得，即真如耳還聽真如。今者淨名以默顯理，如此說聽皆稱真如，故經說雲如言說等。三、次說下，解釋名字門二：初、標示。此釋真如能詮名字。所詮之體無遣無立，謂以一切法相本自盡，故無可遣；以一切法性本自顯，故無可立。二、此文下，徴釋二：初、問答徴起。二、謂斷下，依義釋成中，初約真釋名。既無所遣粗細染法，故無能治勝劣斷道。次複次下，約如釋名。既無所立差別位地，故無能立方便善巧。後生滅門說有九相粗細不同，四位始覺勝劣有異，則立階降位地差別。此真如門一切皆如，無有位地定別相故。
二、當知下，總結中，初牒指；次已說下，結成。
二、次說下，發起問答決疑門二：初、問中二：初、牒指問詞；二、問者下，釋成問意二：初、正釋問端二：初、顯示起疑。文句中，初徴；次所謂下，釋中，初指文句。謂依第一傳言，離三假相，發起初疑。今雲不可說念句者，前離言說及名字相，即不可說句；離心緣相，即不可念句。雖舉結詞，意取所結初傳文也。依第二傳言，遣執之文，發起後疑。如是二傳，皆是直詮真體門中初後文句。次於是下，明行相。
二、所以下，徴釋所疑位次二：初、承前徴起，謂即徴上因果行相。二、善巧下，依義釋成二：初、疑因中三：初、立理。言說三慧皆是因故，說名隨順，以茲四法攝三相故。一切善教極於言說，即言說相及名字相；一切三慧盡於念法，即心緣相。二、若無下，陳疑。初一既缺，後三何有？謂由此四相因生故。若無三慧，地行不成。三、諸眾下，致問。意謂眾生修習因行，當以四法而為所依。若如前雲不可說念，則諸眾生以何為依而得進趣？由是問言云何隨順。二、行因下，疑果。金剛心者，即等覺位。自前諸行但為遠因，唯金剛心說為能入。金金剛地，即妙覺果。重言金者，表異前故。薩般若者，雲一切智。佛智深廣，故喻如海。言已已者，已猶止也。問者意云：若如前文第二傳言真如無相，則其已已無能入因，以何為門證入果海？由是發起得入之問。
二、如是下，結指疑意。加行善者，即聞、思、修。五等位者，即資糧等。此依生滅往向之義，以疑真如亂住之理。二、答曰下，答二：初、牒指答詞。二、所謂下，釋成答意三：初、答隨順疑二：初、標列二門。二、生滅下，決擇二相二：初、生滅隨順三：初、標示。二、向上下，釋成三：初、略釋。向上隨順者，謂約始覺為次第故，從信乃至金剛為能隨順，即菩提果是所隨順。向下隨順者，謂約本覺為次第故，從自性淨妙藏乃至第一念信為能隨順，則邪邪地為所隨順。邪邪地者，理應目其能薰染法，永泰亦云未詳華梵，准義即當邪定聚位。曾奉常曰(諱旼，字彥和)：良恐未然，請諸來英詳會思擇。二、所言下，廣明二：初、向上隨順。謂聲、名、句、文、聞、思、修慧及諸行德五類之法，從劣向勝，次第引發。教及三慧，即是地前雖復相似二位所攝，其諸行德即十地中隨分位攝。雖此等法具通諸位，今就顯相，故無違妨。言無常者，為表始覺從緣顯故。二、所言下，向下隨順。行德、三慧並其言教，從勝向劣，次第顯現。雖此等法本來齊具，然其法爾，勝為劣依，劣依勝轉，義說前後，實則同時。而言常者，為表本覺性無起故。何故本覺次第如是？由無明力所熏發故，治惑行相法應爾故。又二種隨順，皆是隨緣始本二覺、清淨二覺，唯有滿轉，唯具德熏，更無上下隨順差別。三、如是下，結指中，初結前義。無前後者，由相資故。次障智下，指後說。
三、真如下，通問三：初、正答前難二：初、述正理。真如門中作是說者，即初傳言離三假相，無彼下上常無常說，亦無下上常無常慧，其諸行德略故不說，非無真如如義言說，並及寂滅寂靜念故。二、以此下，遮妄難。前說離相，正顯真如，何依生滅輒伸此難？此有彼有，例之等故。二、若爾下，展轉釋成二：初、徴起。即躡上文此有彼有等為問辭，故云若爾，以顯真如說念行相。二、謂有下，答釋。謂真如門所有言說，非常無常音聲言說，亦非是彼名義系屬能說所說，但有第五如義言說，由能稱順如如理故。又真如門所有念者，非常無常三種慧念，亦非是彼心境相待能念所念，但依第十一一識心，自性無生，說名寂滅；性常安隱，名為寂靜。三、所以下，出其所以。謂由此門所有說念，不同生滅次位往向，唯是真如雜亂住故。
二、云何下，真如隨順二：初、寄問徴起。二、謂若下，順反釋成中，初、別釋二：初、明真如言說中，初、順釋；次、若與下，反顯；次、複次下，明真如心量。順反如前。後已說下，總結。二、次決下，答得入疑二：初、標列二種。二、生滅下，釋成二相二：初、生滅得入中，向上得入者，謂諸行人依其言教，聞、思、修、慧並諸行德，為能得入；金金剛地妙覺如來為所得入。向下得入，謂諸行人依本行德，修、思、聞、慧及其言教，為能得入；則邪邪地為所得入。須隨順句者，即前生滅隨順文句，說相可了，故勸應觀。二、真如下，真如得入中，初、正示義。謂即自門所入法體，能作門故，說為所依。次、云何下，轉徴釋。此辨得入，即復離前隨順門中言說及念，方得名為真實得入。若爾，前說一一識心，豈非所入？云何說離？若此是離，應無所入耶？然離所存，說念念故。由此門中無能、所入門法別相，故復雲離。重重遣拂，無跡可尋，方成絕待。
三、第一下，結成二傳。由上所明，理趣顯了，則第一傳離三假相，言得成就，初疑自除；其第二傳真如無相，決斷理明，後疑自遣。今此文中，初傳標言，後傳舉疑，互相顯故。
三、次說下，假說開相真如門二：初、標門。前明體性即當離言，今說開相即當依言，是故於此復開二門，顯示真如空、不空義，令諸行者依言修證故。
二、如實下，釋相二：初、牒釋二門。空者離染，不空具德，皆非數分可得，故說過於？河沙。然則釋師於此一門，攝義已周，消文尚略。今於本論復更指陳，文分為二：一、總標門，二、別釋門。第一門中言複次等，前已顯示體真如理，平等一味，無有差別。復於此中假彼名言，開釋義相，為其二種，謂即釋前立義分中心真如相。義當相字，其心真如，上已釋故。前依法身隨自證說，此約應化誘諸根說。雖真如門對生滅門，是出世間真勝義攝，然於自門復有深淺。今此謂依言說分別，正為逗根隨宜說故。又言說分別是此門中所空妄法，謂虛妄言說、虛妄分別本不相應，故說為空。由此以顯真如性德，名為不空。故論依彼所空虛妄言說分別以顯二義，由此二門不相離故。如實空者，謂即真如第一義空，以能究竟顯真實性。如實之空，謂其不同內外空等，彼為除遣虛妄相故。如實即空，謂真如性絕諸相故。如實不空者，真如妙有，說名不空，謂由所顯真勝義諦，自體具有無漏性德。如實之不空，謂其不同世俗假有，名不空故。如實即不空，稱性功德真實有故。
二、所言下，別釋門中，文分為二：初、如實空三：初、離染成空。所言空者，即牒標中如實空義。不同生滅所有妄染，由修聖道所已方空。今此真如所有妄染，不由對治，相本自盡，是故說言從本已來一切染法不相應故。謂離等者，謂離生滅、垢淨、增減差別相故。云何離耶？出所由云：以無虛妄心念故，由無能取虛妄心故，則無所取差別之相。次當知下，離相顯德。謂離四句，則成四德。入楞伽云：謂觀一切法，離四句不可得。四句者，一、異、俱、不俱、有、非有、常、無常等。我以諸法離此四句，是故說言一切法離。言非有相者，即第一德，謂由真如非有相故，則離凡愚所執妄有增益之謗。非無相者，即第二德，謂由真如非無相故，則離凡愚所執妄空損滅之謗。非非有相，非非無相，即第三德，謂由真如百非非非，故非是彼非有非無，則離所執雙非有無戲論之謗。非有無俱相，即第四德，謂由真如千是非是，故非是非有無俱相，則離所執雙通有無相違之謗。非一異等，例以知之。此即泛明總遮一切虛妄邪執，或二四句各別遮非。謂有凡愚於諸法中妄計有空等，今此真如性非增減，故離有空等。復有凡愚妄計諸法為一異等，今此真如體絕數量，故離一愚等。後乃至下，例余總結，乃至總說。以例余句，謂常無常、遍非遍等，今真如性悉皆遠離。依一切下，須反結成所明空義。若離妄心，實無可空者，此遮愚夫妄生空解。謂所說空，但空妄想差別之相，而真如性不可言空。譬如龜兔，本無毛角，說之為無，非彼自體亦空無故。次所言下，如實不空二：初不空具德。言不空者，則牒標中如實不空。已顯等者，躡前空義，顯此不空既無妄染之所隱蔽，則是真心常恆不變。泛明常者，即相續義。今以不變以顯常恆，由不變故，一切清淨功德品法無減無缺，常恆滿足，故名不空。次亦無下，絕妄冥真。亦無有相可取者，謂有眾生聞說不空，即便取著。今雲無相，遮其妄取。能取之念、所取之境，二皆遠離，冥合絕待真如理故，名曰相應。二、如是下，結顯不離，謂即所明空不空義。隨舉其一，即具二種，謂本離妄染必具性德，本具性德必離妄染，故說二門不相舍離。
二、於是下，引文證成。謂由彼頌總攝真如一門義故，初頌以證體真如門，離言說等三種假相，滿畢竟等三種實德；次頌以證相真如門，離有無等四種句相，滿非有等四種法德。後二頌中，釋成數量不增不減，謂功德過患，量過？河沙。今此但說如是數者，謂由此數是其本故，通攝一切諸數量故。最後兩句，釋師勸誨，或是玄理本有此辭。
三、以離下，據位料揀。然此唱論有其二意：一則遠通體相位次，二則近成不空功德。今此科分從其初意。二、心生滅門二：初、結前生後。二、依文釋相二：初、三義顯法門之體，二、三自屬為門之名。初中二：初、別顯三義行相，二、總釋四法薰習。初中有三：初、釋心生滅，二、釋生滅因緣，三、釋生滅相。初中二：初、略顯兩重能所依，二、廣釋後重能依義。初中又二：初、唱本論。二、作釋文三：初、標門總示。謂此唱中具有二重能所依義，故勸住思。
二、謂生下，配屬二重。謂生滅門者，即是初重能依別相；一心為依者，即是初重所依總相。生滅門攝覺義、不覺義者，即是後重能依別相；梨耶為依者，即是後重所依總相。然今配屬不如次者，謂舉能依顯所依故。
三、先說下，隨門別釋二：初、第一重一心梨耶總別門；二、第二重總識攝生圓滿門。初中二：初標指中，初標門，次牒指。唱上立者，即立義分雲心生滅，是標立故。今此正釋，所以牒唱。二、依如下，釋成中二：初略配二門中，初配所依總相門中，初牒指；次彼多下，釋成。多一心者，是生滅門所入法故，即一心法，契經所說。第二一心亦名如來藏者，楞伽經云：一心者，名如來藏。上心字者，是所立中，下降於此，名如來藏，謂如來藏是異名故。降減殺義，分總成別，析寬作狹，降殺其義，立異名故。次有生下，配能依別相門，謂不生不滅與生滅和合，非一非異，大攝主識是此門體。
二、今當下，廣明二門二：初、所依總相一心門，二、能依別相梨耶門。初中二：初、舉經。發問中，將欲依經顯示其義，故先問起。此有二問：初問數量，次問攝屬。二、依義申答二：初、結頌。答中，上二句答初問，下二句答次問。二、散文釋二：初、釋頌。上二句二：初、標徴。今明十藏，具引六經。初總持藏，體唯不二，是立義分，通所依故。所餘九種，即散說分所明四法。二、三二種，唯法非門；四、五、六、七、八、九六種，唯門非法。後一隱覆，俱通門法。多一心體，即是其法；自性淨心，則是其門。初一總持，俱非門法。又遠轉遠縛，真如真如，唯真非妄，真勝義諦出世攝故。與行與相，生滅真如，並其後五，唯妄非真。隱顯隨緣，與相俱轉，世間攝故。大總持藏，俱是雙非，性德圓滿，具遮表故。
二、列示中，文有十段。初中有三：初標立，次引經，後示義，下九皆然。初標立中，大總持藏殊勝圓滿，能總攝持一切藏故。次引經中有法有喻，大陀羅尼即是其法，寶及無盡殊勝圓滿即通法、喻。此中寶言，謂即如意。由此寶珠具三種德：一者、出生眾寶，無窮盡故；二者、除毒濟病，最殊勝故；三者、體狀方正，極圓漏故。大總持藏亦復如是，具諸功德，盡攝諸藏，無不通等一切所有。已下之文，釋成盡攝為所依義。何以故下，出其所由。謂由此藏望彼諸藏，為依勝故，說名藏王；攝持勝故，說名藏主；遍覆勝故，說名藏天；出生勝故，說名藏地。又由此藏，大故如王，殊勝如主，圓滿如天，無盡如地。從其德用周普彰名，故云大寶無盡等也。後此經下，示義。二中，初標立雲遠轉遠縛。遠離動轉惑因惑果，遠離系縛覺因覺果，故說此藏一味清淨、一味圓滿。次引經雲唯有覺者，即一一心能照達故。唯有如如，謂其絕待離諸相故。此藏無有能證、所證，不應說言如智差別。由一一心無有惑相，名離流轉；無有覺相，名離慮知。謂他門中染淨因果，對於此法俱是妄念，皆為障縛。今皆離故，義言無雜。三中，標立。於覺與力，說名與行，謂即上轉；於惑與力，說名與相，謂即下轉。然如來藏平等與力，但由染淨緣助不同、勝劣分歧而成二轉。今此所明，正唯下轉，由與染力，令彼覆藏法身體故。引經為善不善因者，由多一識心，具二自在，受彼染熏，故說為因。與彼妄合，名受苦樂，與因俱等。猶如伎兒者，彼經偈云：心如工伎兒意如和伎者五識為伴侶妄想觀伎眾。示義譬如非幼幼人者，謂由彼人，性非是幻，能知幻術，故於一人，雙標二目。由知幻術故，於諸幻事，與和合力。由性非幻故，於諸幻事，與破壞力。謂彼幻師，幻化事訖，用非幻術，解散幻事，與力各異，故說隨應。今多一心，具二自在，由有為自在故，於諸染法，與和合力。由無為自在故，於諸染法，與離散力。故說名為與行與相，猶如彼人，非幻幻力。或有本雲，作幻幻人，謂即表其幻類極多，與力不等，名曰隨應，義亦無爽。四中標立真如真如，揀彼生滅所顯真如，顯此真如，絕對待故。引經中雲，非建立等，謂離有無常無常等，故非智證識緣之境，平等一味，無差別故。五中標立生滅真如，謂真如理，體本常住，由有為法所薰染故，說名生滅。次引經中，初敘妄執，謂一切法，有為無為，剎那生滅，破彼真如。次明對治，謂如來藏，不生不滅，猶金金剛，性常堅固，不變壞故。是諸如來所證之法，分明證知其體常住。次反顯雲，如來所證，若是無常，則諸行人，無由成聖。後示義中，離無常相，即不生不滅。今名生滅，由被染故。六中，謂諸染法，悉名為空。覆藏如來，復名為藏。空即是藏，能隱覆故。如來之空藏，藏彼本覺故。言若離等者，謂諸煩惱，而與本覺不相應故。佛性論云：由客塵故空，與法界相離。七中，謂自相本覺恆沙功德，稱性實法，總名不空。不空即藏，所覆藏故。藏之不空，被染覆故。如來即不空藏，未出現故。言不離等者，如是功德，與真法界，恆相應故。佛性論云：無上法不空，輿法界相隨。八中，自性淨心，即是本覺，為能攝藏。三智四德清淨之法，為所攝藏。能攝即藏，性用同故。如來之能攝藏，總別異故。即此本覺清淨功德，無始本際，稱順真性，故經說為相應法體。九中，謂諸染法，為始覺智所攝持故，名之為藏。所攝即藏，體持用故。如來之所攝藏，染被斷故。無始本際，一切染法，違背真性，故經說為不相應體。智明為外，障暗為內，故說染法為智攝持。若爾，明暗理必不俱，何有妄染為智所攝？謂由佛智之所能斷，即攝持彼，令成淨故。此與前門能攝藏中，能所淨義，有何差別？本淨新淨，因位果位，有所不同，故無相濫。十中，多一心體。自性淨心，為諸染法，隱覆沉沒，不令顯現，故說為藏。經言恆及，即周遍義。謂由此性，窮未來際，平等周遍，任持所有染淨法故。於世法中，不離脫者，即隱覆義。
二、是名下，釋頌下二句，謂此論所明，即第三種，以是生滅總所依故，亦是此門所入法故。雖第十藏具多一心，今不指者，非全攝故。
二、次說下，能依別相黎耶門二：初、標門略示。阿梨耶識有其十種，謂大攝主識，並根本無明識等。彼十種識各當其一，故名為分。今舉通名，該諸識故，說名為滿。又大攝主獨名為滿，通攝諸識故。其餘九識名之為分，互不通故。今論但云阿黎耶識，略去餘九分名之識，建立攝主滿名之識。雖阿黎耶具該諸法，義已具足，然由不雲大攝主故，言未具足。或阿黎耶具於三轉，今論但言不生不滅與生滅和合。雖唯下轉，影兼上轉，故義具足。然由不雲生滅與不生滅和合，故言未具足。
二、此中下，依義廣明二：初、依此論解義，二、引諸教辨名。前中有三：初、六字顯有為無為，二、三字示能所薰習，三、四字明同異差別。初中二：初、依文正問答，二、承前轉徴釋。前中二：初、問起，二、答釋二：初、結頌答，二、散文。釋中，初、釋頌上二句，謂不生不滅四字之中，詮顯一切無為法故。雖無為法，該通理智、身土、功德差別不同，然其悉以不生不滅而為總相。次、總攝下，釋頌下二句，謂生滅二字，詮顯一切有為法故。雖有為法，該通心境、因果、體用差別不同，悉以生滅而為總相。二、如是下，承前轉徴釋三：初、合徴釋二法二：初、問起，二、答釋二：初、結頌答。謂此二法，無名過量，超越？河沙；有名數量，略說四五。謂由設教應機根故，無分際中作分際說。二、散文釋。謂依前頌，徴列名數。
二、且四下，各徴釋二法二：初、無為二：初、問起。二、答釋二：初、偈頌答。上二句答初問，中一句答次問，下一句總結。勸謂體性業用，各具通別。依謂所依，即是體義。問體答依，義同名異。
二、長行釋二：初、申釋頌文二：初、別釋相二：初、明二依釋。頌初二句。一中，通依一心，謂即與行與相如來藏心，以是此門所入法故。如是九法，皆悉以此為通所依，良由此心具二自在，能作染淨種種法故。別依中，言寂靜理者，由對智故，論說以為生滅門內揀非真如，門中所說絕待理故。問：寂靜理法即是真如，何故更言依理為體？答：大攝主識具二種義，謂覺、不覺，今四無為。答：依黎耶一分覺義而為別體，故論說云：生滅門內寂靜理法以為體故。二中，通依，准前可解，余皆例之。自下諸門，准釋別體。自然本智以為體者，不從緣起，故云自然。三中，從緣起故，名曰隨他。雖然，清淨始覺般若無始本具，亦即從緣，是故說名隨他起智。若爾，此智既乃從緣，何以攝入無為法耶？若法相宗，緣心名智，則屬有為。今不爾者，謂由真理本性識知，故屬無為，亦說名智。四中，空理容遍無礙為其體故，論說以為無所有事。是名二依，通結四種。
二、複次下，明二用，釋頌第三句。一中通用，謂遍與諸法為其共相，令彼轉故，雲令出生；別用，謂任持自性無轉變故，雲令不失。二中通用，謂受染熏故，雲不守自性；別用，謂常守自性故，雲不轉變。三中通用，謂雖起淨用，治諸惑染，由被染法之所誑故，雲隨妄轉；別用，謂唯有滿轉，唯具德熏，自性對治諸染法故，雲治自過。四中通用，謂一切法生、住、成、得，並依空故，雲欲有令有；別用，謂虛空自性無轉變故，雲令不失。是名二用，通結四種。如是所明通、別二用，由彼各具通、別二體，是故依體而起其用。謂由二體俱行轉，和合為一，發起二用；若其互缺，用必不俱，豈可施設令成別異？
二、此中下，總結勸。謂上所說體用通別，以他自義揀令無濫，是故結勸，令廣觀察。
二、種種下，指陳余義。至文處者，謂即向下能依等中。二、五種下，有為中二：初、問起。二、答釋二：初、偈頌答。二、長行釋二：初、申釋頌文二：初、明二依釋。頌上二句，一中通依，並准前釋。別依，謂即根本不覺有大力故，能與一切住地煩惱並上煩惱為所依持，令彼得轉，猶如大地為物所依故。二中細分，謂獨力隨相、獨力業相俱合動相，始初生起極微細故，合為生相。三中鹿分，謂轉相、現相、智相，相續住持業果稍鹿現故，合為住相。四中執取計名字相差別異解，轉鹿動故，合為異相。五中業果滅善心事，極鹿動故，合為滅相。是名二依通結五種。
二、複次下，明二用，釋第三句。一、無明中，謂生長諸染，障礙眾善，為通、別用。二、生相中，於上無明，於下轉現，及六鹿相，與其力故。又可別說：獨力隨相，望上無明，望下八全，二分獨力；業相，望上無明隨相，並下八全，一分俱合；動相，望上無明二相，並下八全，與其力故。三、如說下，例指住、異二相。謂住相，則於上二、下四，與其力故；異相，則於上六、下二，與其力故。自中相望，准生可知。四、滅相中，於上八相，及自業果，與其力故。是名二用，通結五種。然諸無為，各具清淨，染、淨不同，故有通、別，自、他義異。今有為法，一向雜染，故論於此，不作是說。或即前後，影略顯示，應率上文，於此安立。通謂他義，別謂自義，謂由一切有為諸法，能生他故，自能礙故。如頌第四句云：隨釋應觀察故。
二、種種下，指陳余義。謂下能依不覺義中，即其文處。三、以何下，通證成。一、依二：初、寄問生起。二、爾時下，引經證成中二：初、法說二：初、問答。諸法生處中，初、妙德諮詢。阿黎耶識即大攝主，具足過患功德法故。如是諸法，而以何法為其根本？而於何處是彼出生？次、如來贊說。將酬彼問，先嘆殊勝，警䇿群情，令欣樂故。如是諸法，於非有為、非無為處為所依止，而得生長。
二、文殊下，問答所依體性中，初妙德重徴，次如來再答。一心即是與行與相。如來藏心，以其體性非是有為能作有為，非是無為能作無為，故為殊勝不思議處。猶如明鏡，性非青黃，故能青能黃。若爾，攝主阿黎耶識具足染淨一切諸法，何不說為殊勝處耶？謂由一心是總體故，是所入故，為根本故。既爾，一心攝主齊等皆具有為無為諸法，云何一心是本是總？攝主乃名枝末別相。然其有為無為九法，各具通別二所依故。一心本法通攝九法通別二體，大攝主識唯攝九法支分別體，是故總別本末分際有所不同。若不爾者，云何黎耶論說以為能依別相？
二、複次下，喻明中。然上法中以明依體，令此喻內以顯依因，而有二喻。謂如黎庶之子並諸草木各有二依，取其通別少分義故。又如庶子攬彼國王及與父母通別力用以成自體，一切草木取彼大地及與種子二種氣分方得生長。此二法、喻，義相均等。二、三字示能所薰習，三、四字明同異差別。此二合釋。文中有二：初、依論正明下轉，二、引經助成上轉。初中有三：初、辨薰習，二、明同異，三、結滿名。初中二：初、略顯二轉二：初、牒示。與即共義。謂所熏淨法與能薰染法同事俱轉，共相隨順，無違逆故，雲與和合。
二、云何下，釋成二：初、總說相。染法有力，淨法無力，則染勝淨劣；淨法有力，染法無力，則淨勝染劣。上下二轉，由是而有。
二、今當下，別開門二：初、標列問起。二、頌散釋成二：初、結頌答。由染熏故，背覺合塵，說名下轉。由淨熏故，背塵合覺，說名上轉。轉者，隨緣動作義故。
二、散文釋。二、今當下，廣明下，轉三：初、標門。二、根本下，釋相二：初、顯無明，二、例餘四。前中二：初、開二問，二、還，二、答二：初、結頌。總答中，初三句答初問，後三句答次問。
二、散文別釋三：初、釋頌前三句二：初、正明熏處；二、熏一下，展轉釋成二：初、熏一法界二：初、問起；二、答釋二：初、結頌答；二、散文。釋中，初釋頌，次引成。熏自所依者，謂有為自在，是彼無明所依止故。非他所依者，謂即揀非無為自在，對無明自，說名為他。
二、熏真下，熏四無為二：初、問起。二、答釋二：初、結頌答。問中，所熏雖唯一種，答中具四，例余而說。頌中，前七句正答，後一句例指，以顯無明熏真如等，通達作用而作熏事。
二、散文釋中，初釋頌中前七句。然前所說二種用中，通達作用是隨緣義，故說無明熏能於彼；其別作用是不變性，極清淨故，不受染熏。次如說下，釋頌中後一句。真如既然，餘三亦爾。二、根本下，釋頌後三句。燕本但云作熏時量，無上根本無明四字。今從麗本，其文似顯。文中二：初釋頌文。言時量者，謂依剎那前後分位以立三時。謂由無明緣生無性，舉體全空，無有前後時分差別，故說非初亦非中後。雖即全真，不壞緣相，事體宛然，始成熏義，故云取初、中、後故。初即相不礙性熏之不熏，次即性不礙相不熏之熏故。次本智下，引經證中，言具取者，謂於三時俱取成熏，缺不成故。如一念中作熏事時，必假前念引發，後念助成，中間一念方得成就。念念常熏，念念皆爾。問：正作熏時，前後二念已減未生，云何引助？答：謂由緣起力用相資，前後與力，法應爾故。
三、此中下，總辨薰習義三：初、承前徴起；二、謂能下，作答釋成二：初、釋薰習名義中，初、釋能熏。謂能熏有力，熏自氣分，置他法中，引彼所熏無力之法，隨自能熏，和合似一，不相舍離，相隨俱行，相順俱轉，同作業故，說為能熏。猶如磁石吸針，琥珀拾芥，能引他法隨自轉故。次、釋所熏。謂所熏之法，勢力微劣，由彼能熏勝力牽引，遂便發起違自順他作業力用。於彼能熏，隨順俱轉，隨但不違，順復與力，故云所熏。二、謂五下，明薰習法數。謂下，轉門。能熏有五，所熏亦五。其所熏五，隨能熏五而來共會，同作業故，說名和合。三、是故下，由結歸論。以其所說義未盡故，科雲曲結。
二、如大下，例餘四。謂舉無明以例餘四，薰習之義亦如是故。
三、如是下，結指。謂至下文不覺義中及薰習中，其義自顯。
二、非一下，明同異二：初、牒文指屬。二、云何下，寄問釋相二：初、問。二、所謂下，答二：初、通別染淨釋二：初、通別成非一。謂一法界心具二自在，四種無為具二作用。今以一心無為自在四種無為別事作用，以對一心有為自在四種無為通達作用，以明非一。此中且約相梯顯示，謂一法界心無為自在真如別用，乃至虛空別用；對一法界心有為自在真如通用，乃至虛空通用。不同理故，名為非一。又應單復交絡以門，復中則有二合、三合，義可思准。又復當須對望而說，不異理故，名為非異，以對次文非異義故。由是此中略不開說。然准本論，但說不生滅法對生滅法非一非異，名黎耶識。釋師何故唯以無為、不生滅法自互相望，明非一等？本論為欲且就染淨異類相望，明非一異。釋論意顯，不但染淨異類相熏，其同類中自有熏義，謂即無為、熏無為等。由其二用互相熏發，互相隨順，名非一等。若依此義，本論應云：謂不生不滅與不生不滅和合，生滅與生滅和合，生滅與不生不滅和合，不生不滅與生滅和合等。綺互以明，文義方備。諦觀本釋，理周當然。由是染淨，及與本法，單復相望，則應具有二十四類。單十二者，於染淨中，各將二種，以為示法，余並例同。染熏四者，一染薰染，如無明對生相；二染熏淨，如無明對本覺；三染薰染淨，如無明對生相本覺；四染熏非染淨，如無明對一心。淨熏四者，一淨熏淨，本覺熏真如；二淨薰染，本覺熏無明；三淨薰染淨，本覺熏真如無明；四淨熏非染淨，本覺熏一心。染淨四者，一者染淨薰染，本覺無明，同熏生相；二染淨熏淨，本覺無明，同熏真如；三染淨薰染淨，本覺無明，同熏真如生相；四染淨熏非染淨，本覺無明，同熏一心。復有染染對染染，染染對淨淨等，熏復相對一十二類，如理應思。由染淨法，各過恆沙類聚群分，互薰習故。
二、為欲下，染淨成非異。所熏五法，對彼能熏五種有為，以明非異。亦應說云：不同理故，名為非一。以對上文非一義故，由是此中略不開說。亦具二合、三合等義，准上應知。
二、複次下，能、所相合釋。五種有為生滅染法以為能熏，四種無為不生滅法而為所熏。此則不分通、別作用，而但總相相望為言。於中不說一心法者，以是所明非異因故，復是所依總相門故。
三、名為下，結滿名。謂略去差別分名，但立黎耶滿名。二、次說下，引經助成上轉二：初、標示。釋師欲加上轉門義，復須經本示有所憑。
二、所謂下，引成三：初、引經文二：初、引經中世尊自陳疇昔本事。二、此經下，示義二：初、釋成二轉；二、此義下，指屬法體。我謂即是法身真我，名為本覺如來藏佛。他謂即是根本無明，謂此二法恆共捔力。無明若勝，我來依他，則成下轉；本覺若勝，他來依我，則成上轉。二、依比下，成論旨四：初、依釋下，轉。謂本論中依依他義，說不生滅與生滅合，但唯成立下轉門義。二、若欲下，進明上轉。釋師加此，助成本論上下二轉，義方具足。三、以此下，他文顯具。顯非釋師妄自增加，以玄理中具此言故。四、馬鳴下，此論影略。則出本師不具意趣，比來所說已顯彰故。舉一下轉，兼一上轉，影略顯示，義實周備。
三、上轉下，指說處，謂即四位對治分中。
二、次說下，引諸教辨名二：初、該攝安立門二：初、契經異說二：初、標門問起。二、頌散答釋二：初、結。頌答中，歸本契經經差別中，第四十一標此名題。次文釋義而無此目，應是頌散上下互舉。謂如法門現了經題，論中但舉現了二字，第恐歸本名字亦爾。
二、散文釋三：初、標徴；二、一者下，列釋十：初、立一種識三：初、標立；二、一者下，釋成四：初、一切一心識中，初、正明。此即總相。如來藏心，體用該通，能攝諸識二種自在，義如前說。次、一心下，引證。多一一識者，謂由此識能作諸法，隨彼彼法立種種名。名義雖多，體唯一故。二、立阿黎耶識，謂即能依大攝主識，具足障礙。無障礙者，即覺、不覺二種義故。引經中云：通達總相者，謂具諸法，義寬通故。三、立末那識，具足十一義者，謂根本無明五相五識成十一故，以彼能攝種種識故。四、立一意識，謂由此識具彼能見、能聞，乃至第七為其依止七種功用，是故能攝七種轉識。引經中云：唯有意識，無餘七者，謂以一意攝彼七故。約此即說一種意識，亦具第八持緣作用。由是右來一意識師，或說八識體為一故，如依一鏡現多影像，如依一水而有多波，故於一意亦含此義。三、是名下，結示。二、立二種識，謂三細相合為一故，前七識轉合為一故。引經中云：了別識者，即第八識；分別事識，即前七識。三、立三種識，謂即於前分別事識開出末那，故成三種。經說十識，謂開黎耶，成三細相。相用體性，皆微細故，名細相性。末那一種，相用體性，俱能引發，故名根相。六識依根，分離取境，名分離相。四立四種識，於前更加與行與相，多一識心，而成四故。五立五種識，隨順遍轉，謂即清淨性真如理，隨順諸緣，而遍轉故。經云：非彼彼識攝者，意表真如，唯是識性，說名為識，非是彼彼了別識攝。雖非了別，由遍彼彼，為其實性，故說名為遍行真如。六立六種識，謂依所緣，分位別故。雖應淺根，但說六識，而於其中，具余識故。七立七種識，謂於前中，加末那故。由所具緣，有頓漸故，或一時轉，或前後轉。謂緣力頓具，諸識齊生，緣力漸興，識次第轉。故唯識云：五識隨緣現，或俱或不俱。又由第七，具有任持攝藏用故，即攝黎耶。又為前五分別依故，即名意識。以能造作持藏用等，是故說言有殊勝力。八立八種識，謂立黎耶，增前為八，第八黎耶，為異熟報。法相所明，正是此義。今宗辨果，即大攝主，或即總別，隨應皆得。九立九種識，奄摩羅識，謂即本覺。經言轉者，有二義故，謂得及舍。轉舍妄染，轉得清淨，入本覺故。或轉者易也，謂易染成淨，入唵摩囉故。十立十種識，謂加所依，與行與相，如來藏心，說名一切一心識故。
三、是名下，總結。如上所明有十種識，總引十二契經異說。然諸經中詮示差別本末料揀，而有三類：一、唯明本識，即立一種中初一契經；二、唯明末識，亦立一種中後三契經，並及二、三、六、七、八、九。此等經中開合雖異，俱詮能依枝末識故。三、通明本末，謂即四、五及第十中所依本識、能依別識，並詮顯故。
二、如是下，寶?該攝二：初、承前問起。二、頌散答釋二：初、偈頌答。二、長行釋二：初、總示意。謂本論中詮示諸識，雖即分明，然恐鈍根未能了解，故將經文與論屬當。
二、所謂下，別屬。文二：初、正攝。初一種四：初、攝一切一心識。一法界者，謂即眾生心中一分，多一識心，名一法界。又即三自摩訶衍法及如來藏，與一法界名異體同，故如此配。二、阿黎下，攝黎耶識。三、現了下，攝末那識。論中具列十一種名，今略指屬，至文可了。四、七化下，攝意識。彼經意識，即論相續。然其密意具攝諸識，由此一識能取六塵，名為意識。或密猶細也，謂此相續雖唯六識，然於其中具細意故。
二、如是下，例攝餘九識。上以四經與論對顯，例餘八經所談識義，亦應隨文作是配屬。
二、次說下，藏識剖字門二：初、標門問起，謂問名數，行相屬當。
二、頌散答釋二：初、偈頌。答中，初一句答名數，次十一句答行相，後四句答屬當。偈頌盡存梵語，長行俱就華言，不妨釋名，便成翻對。
二、散文釋二：初、正明此識三：初、標徴；二、一者下，列釋十：初、大攝主識，義見上文，故指如前說。二、根本無明識中有三：初、標釋名字，二、引經顯相，三、屬論說處。下皆仿此，分之為三。初中，謂由無明隱覆法身，攝藏諸染，故名藏識。經有二意：一、謂無明是起妄因，故說不了一法界體；一為染法之所依，故說言出生增長不斷。三、清淨本覺識，謂由本覺能攝一切清淨法故，說名藏識。此覺唯是果圓滿轉，唯有德熏、無患德熏，唯有滿轉、無分轉故，唯作能熏、不作所熏，故經說言無受熏相。屬論即當四種大義。然此下論說處非一，今就顯指，余可例悉。四、染淨本覺識，然此本覺本唯純淨，由無明熏，說有其染，名為染淨。前門唯淨，即是別用不轉變義；此通染淨，即是通用不守自性受染熏故。經中難入未曾有會者，謂由所說法門希有故，此會宣說染淨本覺總持自在，故名緣起陁羅尼智楞伽王身，不分而遍，一切神眾共轉不離，隨緣本覺受彼染熏，遍於一切染法之中，不相舍離俱行俱轉故。五、業相業識識。相即暗鈍，識即神解，謂由分別陰覆攝持，合名藏識。此識微細，不可說其能緣所緣心數差別，故經說言無能了等。唯由精動隱流義者，謂由無明本覺熏力，而有精細動轉沉隱遷流義故，由是說名業相業識。屬論三相，此當初一。六、轉相轉識識。此識比前稍粗動故，謂由雖無所緣境相，能緣作用分明現前，故說名為轉相轉識。經雲有見見轉等者，有能見見動轉現前，則顯已具能緣作用；無所見見而得生起，表猶未起所緣境故。實則已具，細故言無。又有見名識，謂神解故；無見名相，謂暗鈍故。七、現相現識識。此位比前轉粗動故，心境皆具，故說名現。經雲別異別異等者，別謂了別，能緣作用差別非一，故說名異；相謂境相，所緣境界根塵不一，故說名異。如是心境，此位現前，行相具轉。又別異名識，謂神解故；相異名相，謂闇鈍故。此現相識，是直異熟，心境具足，報相顯現故。八、性真如理識。無分別智，證平等理，此如如理，能攝持故，說名藏識。經言有識是識等者，謂此真如，但是識性，非是虛妄了別識攝。屬論約義，故無顯文。質，猶實也。以清淨智，證真實境，故名清淨。始覺識。始覺別用，對治自過，不隨他轉，故名清淨。然二種淨覺，義相多同，唯是滿轉，唯是德熏。有不同者，謂由始覺自能冶染，本覺從他方說斷故。經雲隨是彼有等者，是，猶此也。隨此始覺，有彼本覺；隨彼本覺，有此始覺。二義異故，其種非同；一心貫故，其種非異。十、染淨始覺識。始覺通用，隨妄轉故，受他染熏，說名染淨。引經中說二種染覺，例二淨覺，義相可知。問：二種本覺，二種始覺，及性真如，皆說名識。虛空無為，何不爾耶？答：識者，神解明了之稱。虛空闇鈍，無明了用，是故不說。又即十數，以表於圓，無增減故。虛空無為，不入識數。末那及意，雖皆名識，然是枝末，攝藏義局。今明藏識，彼不可入。
三、如是下，指義。上所屬論，略指其處，備陳義趣，至於本文。
二十種下，例指余識。後文中者，謂即生滅因緣文中，次第開釋故。
二、第二重總識攝生圓滿門二：初、略釋。此文二：初、標示。此正顯示大總相識有二種義，攝生無量染淨諸法，故說此識殊勝圓滿。能依別相覺不覺義，下當別釋。
二、此義下，釋成二：初、徴列。二、功德下，示相二：初、明功德圓滿。謂覺義字句能攝能生四種無為恆沙功德，如是功德與性相應，是故說言不離不斷。二、過患下，明過患圓滿。不覺字句能攝能生五種有為恆沙過患，如是過患與性相違，是故說言若離若脫。
二、如是下，指陳余義。謂此黎耶所攝所生染淨薰習種種行相，至下能依別相門中，自當分明顯了開示。
第二論畢。
釋摩訶衍論記卷第二