釋迦譜 · 第六卷

釋迦在七佛末種姓眾數同異譜第五（出長阿含經） 佛告諸比丘。過去九十一劫時。世有佛名毗婆屍如來至真。出現於世。複次過去三十一劫。有佛名屍棄如來至真。出現於世。復於彼三十一劫中。有佛名毗舍婆如來至真。出現於世。複次此賢劫中。有佛名拘樓孫。又名拘那含。又名迦葉。我今亦於賢劫中。成最正覺 毗婆尸佛時人壽八萬歲。尸棄佛時人壽七萬歲。毗舍婆佛時人壽六萬歲。拘樓孫佛時人壽四萬歲 拘那含佛時人壽三萬歲。迦葉佛時人壽二萬歲。我今出世人壽百歲。少出多減 毗婆尸佛出剎利種。姓拘利若。尸棄佛毗舍婆佛種姓亦爾。拘樓孫佛出婆羅門種姓迦葉（增一阿含雲姓婆羅墮）拘那含佛迦葉佛種姓亦爾。我今如來至真出剎利種。姓曰瞿曇 毗婆尸佛。坐娑羅樹下成最正覺。尸棄佛坐分陀利樹下成最正覺。毗舍婆佛坐婆羅樹下成最正覺。拘樓孫佛坐尸利沙樹下成最正覺。拘那含佛坐烏暫婆羅門樹下成最正覺。迦葉佛坐尼拘律樹下成最正覺。我今如來至真。坐缽多樹下成最正覺 毗婆屍如來三會說法。初會弟子有十六萬八千人。二會弟子有十萬人。三會弟子有八萬人。屍棄如來亦三會說法。初會弟子有十萬人。二會弟子有八萬人。三會弟子有七萬人。毗舍婆如來二會說法。初會弟子有七萬人。次會弟子有六萬人。拘樓孫如來一會說法。弟子四萬人。拘那含如來一會說法。弟子三萬人。迦葉如來一會說法。弟子二萬人。我今一會說法。弟子千二百五十人 毗婆尸佛有二弟子。一名騫荼。二名提舍。諸弟子中最為第一。尸棄佛有二弟子。一名阿毗浮。二名三婆婆。諸弟子中最為第一。毗舍婆佛有二弟子。一名扶游。二名郁多摩。諸弟子中最為第一。拘樓孫佛有二弟子。一名薩尼。二名毗樓諸弟子中最為第一。拘那含佛有二弟子。一名舒盤那。二名郁多樓。諸弟子中最為第一。迦葉佛有二弟子。一名提舍。二名婆羅婆。諸弟子中最為第一。今我二弟子。一名舍利弗。二名目犍連。諸弟子中最為第一 毗婆尸佛有執事弟子。名曰無憂。尸棄佛執事弟子。名曰忍行。毗舍婆佛有執事弟子。名曰寂滅。拘樓孫佛有執事弟子。名曰善覺。拘那含佛有執事弟子。名曰安和。迦葉佛有執事弟子。名曰善友。我執事弟子名曰阿難。毗婆尸佛有子。名曰方膺。尸棄佛有子。名曰無量。比舍婆佛有子。名曰妙覺。拘樓孫佛有子。名曰上勝。拘那含佛有子。名曰導師。迦葉佛有子。名曰進軍。今我有子。名曰羅睺羅 毗婆尸佛父名盤頭。剎利王種。母名盤頭婆提。王所治城名盤頭波提。尸棄佛父名明相。剎利王種。母名光曜。王所治城名曰光相。毗舍婆佛父名善澄剎利王種。母名稱戒所治城名曰無喻。拘樓孫佛父名禮得。婆羅門種。母名善枝。王名安和。隨王名故城名安和。拘那含佛父名內德。婆羅門種。母名善勝。是時土名清淨。隨土名故城名清淨。迦葉佛父名曰梵德。婆羅門種。母名曰財主。是時王名波毗。王所治城名波羅捺。釋迦文佛父名淨飯剎利王種。母名大清淨妙。王所治城名迦毗羅衛 觀佛三昧經雲。毗婆尸佛身長六十由旬。圓光百二十由旬。尸棄佛身長四十二由旬。圓光四十五由旬。通身光一百由旬。毗舍佛身長三十二由旬。圓光四十二由旬。通身光六十二由旬。拘留孫佛身長二十五由旬。圓光三十二由旬。通身光五十由旬。拘那含牟尼佛身長二十由旬。圓光三十由旬。通身光長四十由旬。迦葉佛身長十六丈。釋迦牟尼佛身長丈六。圓光七尺佛身並紫金色 佑尋。七佛相次化跡各殊。夫法身平等非有優劣。眾生業異故現應不同耳。是以釋迦出世身相紫金。而一千比丘咸見赭容。十六信士偏睹灰色。色自彼異佛恆壹也。類此而言。可無惑矣 釋迦同三千佛緣譜第六（出藥王藥上觀經） 釋迦牟尼佛告大眾言。我昔無數劫時。於妙光佛末法之中。出家學道聞五十三佛名。聞已合掌心生歡喜。復教他人令得聞持。他人聞已展轉相教乃至三千人。此三千人異口同音。稱諸佛名一心敬禮。以是因緣功德力故。即得超越無數億劫生死之罪。其千人者花光佛為首。下至毗舍。於莊嚴劫得成佛道。過去千佛是也。此中千佛者拘留孫佛為首。下至樓至如來。於賢劫中次第成佛。後千佛者日光如來為首。下至須彌相。於星宿劫中當得成佛。現在十方諸佛善德如來等。亦得聞是五十三佛名故。於十方世界各得成佛。過去五十三佛名。在藥王藥上觀經。三千佛名在諸佛集功德花經。千佛名號國土種姓。父母弟子眷屬眾會年歲在賢劫經。釋迦在賢劫中千佛第四成佛 佑仰惟。大覺之緣感也。至矣極矣。夫聞名致敬則勝業肇於須臾。憑心相化。則妙果成於曠劫。故五十三聖聲曖微塵之前。三千至真光鑠恆沙之後。雖合掌之因似賒。而樹王之報漸及。禮拜稱讚。豈虛棄哉 釋迦內外族姓名譜第七（出長阿含經） 釋種屍休羅王有四子（此出彌沙塞律。案長阿含經曇無德律。大智論。並雲師子頰生淨飯王） 一名淨飯（大智論同。十二游經雲。菩薩父名白淨王） 二名白飯（大智論同。十二游經雲。菩薩叔父。名甘露淨王） 三名斛飯（大智論同。十二游經雲。菩薩中叔名谷淨王） 四名甘露飯（大智論同。十二游經雲。菩薩小叔名設淨王） 淨飯有二子。一名菩薩（大智論同。十二游經雲。白淨王有二子。其太子名悉達）二名難陀（大智論同。十二游經雲。其小子名難陀） 白飯有二子。一名阿難。二名調達（大智論雲。白飯二子跋提提沙。十二游經雲。甘露淨王二子。長子名調達。小子名阿難） 斛飯有二子。一名摩訶男。二名阿那律（大智論雲。斛飯二子。提婆達多。阿難。十二游經雲。谷淨王有二子。大子名釋摩納。小子名阿難律） 甘露飯有二子。一名婆婆。二名拔提（大智論雲。甘露飯二子。摩訶男阿泥盧豆。有一女。名甘露味。雜阿含雲。低沙比丘是佛姑子兄弟。十二游經雲。設淨王有二子。大子名釋迦王。小子名釋少王。尋此四王名號次序及生子名字互有同異。正其然否寄之來哲。其淨飯王白淨真淨悅頭檀輸頭檀眾經名各不同。蓋是譯出致異。即是一人耳。阿泥盧豆。即阿那律。推例而求。類多如此） 調達。四月七日食時生。身長一丈五尺四寸（出十二游經） 菩薩四月八日夜半明星出時生。身長丈六（出十二游經） 佛弟難陀以四月九日生。身長一丈五尺四寸（出十二游經） 阿難以四月十日生。身長一丈五尺三寸（出十二游經） 菩薩外家去迦維羅閱城（晉言妙德）八百里。姓瞿曇氏作小王主百萬戶。名一億王（出十二游經。釋迦托生王宮譜稱一億王。次釋少王下。又雲菩薩母名摩耶。難陀母名憍曇彌。即大愛道也） 菩薩婦家姓瞿曇氏。舍夷長者名水光。其婦名月女。有一城居近其邊。生女之時日將欲沒。餘明照其家室內皆明。因字之為瞿夷（瞿夷晉言明女）。瞿夷是太子第一夫人（出十二游經） 太子第二夫人。生羅雲者名耶惟檀。其父名移施長者 佑案。瑞應本起善權眾經。及大智論並雲。羅睺羅是裘夷所生而十二游獨雲。是第二夫人子。從多而斷則。宜以瑞應為正 第三夫人名鹿野。其父名釋長者。以有三婦故。父王為立三時殿。殿有二萬婇女。以太子當作遮迦王（晉譯飛行皇帝）故三殿置六萬婇女（出十二游經） 佑觀大覺俯應跡均俗典。所以胤裔繼哲姻亞重明。並緣發曠。劫故能翼贊靈化耳 釋迦弟子姓釋緣譜第八（出增一阿含經） 佛告諸比丘。有四大河水。從阿耨達泉出。云何為四。所謂恆伽。新頭。婆叉。私陀波。恆伽水東流牛頭口出。新頭南流師子口出。私陀西流象口中出。婆叉北流從馬口出。是時四大河水。繞阿耨達泉。已恆伽入東海。新頭入南海。婆叉入西海。私陀入北海。爾時四大河入海已。無複本名字同名為海。此亦如是有四姓。云何為四。剎利婆羅門長者居士種。於如來所剃除鬚髮。著三法衣出家學道。無複本姓。但言沙門釋迦子。所以然者。如來眾者其猶大海。四諦其如四大河。除去結使入於無畏涅盤城。是故諸比丘諸有四姓。剃除鬚髮以信堅固。出家學道者。彼當滅本名字。自稱釋種中出家學道比丘。當欲論生子之義者。當名沙門釋種子是。所以然者。生由我生成從法而成。是故比丘當求方便得作釋種子。如是諸比丘當作是學 彌沙塞律雲。汝等比丘雜類出家。皆舍本姓稱釋子沙門。長阿含經雲。彌勒出世。諸比丘弟子。皆稱慈子。如我今弟子稱為釋子 佑尋。四河入溟。俱名為海。四族歸道。並號曰釋。可謂總彼殊源。同乎一味者矣 釋迦四部名聞弟子譜第九（比丘一百人出增一阿含經） 佛言。我聲聞弟子中。第一初受法味思惟四諦。寬仁博識善能勸化。將養聖眾不失威儀。即阿若拘鄰比丘 善能勸導福度人民。即優陀夷比丘 速成神通中不有悔。即摩呵男比丘 恆飛虛空足不蹈地。即善肘比丘 乘虛教化意無榮冀。即婆破比丘 居樂天上不處人中。即牛跡比丘 恆觀惡露不淨之想。即善勝比丘 將護聖眾四事供養。即優留毗迦葉比丘 心意寂然降伏諸結。即江迦葉比丘 觀了諸法都無所著。即象迦葉比丘 威容端正行步庠序。即馬師比丘 智慧無窮決了諸疑。即舍利弗比丘 神足輕舉飛到十方。即大目乾連比丘 勇猛精勤堪任苦行。即二十億耳比丘 十二頭陀難得之行。即大迦葉比丘 天眼第一見十方域。即阿那律比丘 坐禪入定心不錯亂。即離曰比丘 能廣勸率施立齋講。即陀羅婆摩羅比丘 安造房室與招提僧。即小陀羅婆摩羅比丘 是貴豪種族出家學道。即羅吒婆羅比丘 善分別義敷演道教。即大迦旃延比丘 堪任受籌不違禁法。即軍頭婆嘆比丘 降伏外道履行正法。即賓頭盧比丘 四事供養衣被飯食。又瞻視疾病供給醫藥。即讖比丘 言論辯了而（無）疑滯。又能造偈誦嘆如來德。即謂鵬耆舍比丘 得四辯才觸難答對。即摩訶拘絺羅比丘 清淨閒居不樂人中。即堅牢比丘 乞食耐辱不避寒暑。即難提比丘 獨處靜坐專意念道。即金毗羅比丘 一坐一食不移於處。即施羅比丘 守持三衣不離食息。即浮彌比丘 樹下坐禪意不移轉。即狐疑離曰比丘 苦身露坐不避風雨。即婆蹉比丘 獨樂空閒專意思惟。即陀素比丘 著五納衣不著榮飾。即尼婆比丘 常樂冢間不處人中。即優多羅比丘 恆坐草蓐曰福度人即盧醯寧比丘 不與人語視地而行。即優鉗摩居汦比丘 坐起行步常入三昧。即那提比丘 好游遠國教授人民。即曇摩留支比丘 喜集聖眾論說法味。即伽傑比丘 壽命極長終不中夭。常樂閒居不處眾中。即婆拘羅比丘 能廣說法分別義理。即滿願子比丘 奉持戒律無所觸犯。即優波離比丘 得信解脫意無猶豫。即婆迦利比丘 天體端正與世殊異。諸根寂靜心不變易。即難陀比丘 辯才卒起解人凝滯。即婆陀比丘 能廣說義理不有違。即斯尼比丘 喜著好衣行本清淨。即天須菩提比丘 常好教授諸後學。即難陀迦比丘 善誨禁戒比丘尼僧。即須摩那比丘 功德盛滿所適無短。即屍婆羅比丘 具足眾行道品之法。即優波先迦蘭陀子比丘 所說和悅不傷人意。即婆陀先比丘 修行安般思惟惡露。即摩訶延那比丘 計我無常心無有想。即優頭盤比丘 能雜種論暢悅心識。即拘摩羅迦葉比丘 著弊惡衣無所羞恥。即面王比丘 不毀禁戒誦讀不懈。即羅雲比丘 以神足力能自隱曀。即般兔比丘 能化形體作若干變。即利般兔比丘 豪族富貴天性柔和。即釋王比丘 乞食無厭足教化無窮。氣力強盛無所畏難。即婆提婆羅比丘 音響清徹聲至梵天。即羅婆那婆提比丘 身體香潔熏於四方。即鴦迦闍比丘 知時明物所至無疑。所憶不忘多聞廣遠。堪任奉上即阿難比丘 莊嚴服飾行步顧影。即迦持利比丘 諸王敬待群臣所宗。即月光比丘 天人所奉恆朝侍省。以舍人形像天之貌。即輪提比丘 諸天師導旨受正法。即天比丘 自憶宿命無數劫事。即果衣比丘 體性利根智慧深遠。即央掘魔比丘 能降伏魔外道邪業。即僧迦魔比丘 入水三昧不以為難。廣有所識人所敬念。即質多舍利弗比丘 入火三昧普照十方。即善來比丘 能降伏龍使奉三尊。即那羅陀比丘 降伏鬼神改惡修善。即鬼地比丘 降伏沓和勤行善行。即盧遮比丘 恆樂空定分別空義。志在空寂微妙德業。即須菩提比丘 行無想定除去諸念。即耆利魔比丘 入無願定意不起亂。即炎盛比丘 入慈三昧心無恚怒。即梵摩達比丘 入悲三昧成就本業。即須深比丘 得喜行德無若干相。即娑彌陀比丘 常守護心意不舍離。即曜波迦比丘 行炎盛三昧終不解脫。即曇彌比丘 言語粗獷不避尊貴。入金光三昧。即比利陀陀婆遮比丘 入金剛三昧不可沮壞。即無畏比丘 所說決了不懷怯弱。即須泥多比丘 恆樂靜寂意不處亂。即陀摩比丘 義不可勝終不可伏。即須羅陀比丘 曉了星宿豫知吉凶。即那伽波羅比丘 恆喜三昧禪悅為食。即婆私吒比丘 常以法喜為食。即謂須夜奢比丘 恆行忍辱對至不起。即滿願盛明比丘 修習日光三昧。即彌奚比丘 明算術法無有差錯。即尼拘留比丘 分別等智恆不忘失。即鹿頭比丘 得雷電三昧不懷恐怖。即地比丘 觀了身本。即那比丘 最後取證得漏盡。即須拔比丘 名聞比丘尼五十人 久出家學國王所敬。即大愛道瞿曇彌尼 智慧聰明。即讖摩尼 神足第一感致諸神。即優缽花色尼 行頭陀法無一限礙。即機梨舍瞿曇彌尼 天眼第一所照無礙。即奢拘利尼 坐禪入定意不分散。即奢摩尼 分別義趣廣演道教。即波頭蘭闍那尼 奉持律教無所加犯。即波羅遮那尼 得信解脫不復退還。即迦旃延尼 得四辯才不懷怯弱。即最勝尼 自識宿命無數劫事。即拔陀毗離尼 顏色端正人所愛敬。即醯摩闍尼 降伏外道立以正教。即輸那尼 分別義趣廣說分部。即曇摩提那尼 著粗弊衣不以為愧。即優多羅尼 諸根寂靜恆若一心。即光明尼 衣服齊整常如法教。即單頭尼 能雜種論亦無疑滯。即檀多尼 堪任造偈贊如來德。即天與尼 多聞廣博恩惠接下。即瞿卑尼 恆處閒靜不居人間。即無畏尼 苦體乞食不擇貴賤。即毗舍佉尼 一處一坐終不移易。即拔陀婆羅尼 遍行乞求廣度人民。即摩怒呵利尼 速成道果中間不滯。即陀摩尼 執持三衣終不舍離。即須陀摩尼 恆坐樹下意不改易。即珕那尼 恆居露地不念覆蓋。即奢陀尼 樂空閒處不在人間。即優迦羅尼 長坐草蓐不著紋飾。即離那尼 著五納衣以次分衛。即阿奴波摩尼 樂空冢間。即優伽摩尼 多游於慈愍念生類。即清明尼 悲泣眾生不及道者。即素摩尼 喜得道者願及一切。即摩陀利尼 護守諸行意不遠離。即迦羅伽尼 守空執虛了之無有。即提婆修尼 心樂無想除去諸著。即日光尼 修習無願。心恆廣濟。即末那婆尼 諸法無疑度人無限。即毗摩達尼 能廣說義分別深法。即普照尼 心懷忍辱如地容受。即曇摩提尼 能教化人使立檀會辦具床座。即須夜摩尼 心以永息不興亂想。即因提闍尼 觀了諸法而無厭足。即龍尼 意強勇猛無所染著。即拘那羅尼 入水三昧普潤一切。即婆須尼 入火光三昧。悉照萌類。即降提尼 觀惡露不淨分別緣起。即遮波羅尼 育養眾人施與所乏。即守迦尼 最後取證。即拔陀軍陀羅拘夷國尼 名聞優婆塞四十人 初聞法藥成賢聖證。即三果商客 第一智慧。即質多長者 神德第一。即干提阿藍 降伏外道。即掘多長者 能說深法。即優波掘長者 恆坐禪思。即呵侈阿羅婆 降伏魔官。即勇健長者 福德盛滿。即闍利長者 大檀越主。即須達長者 門族成就。即泯逸長者 好問義趣。即生漏婆羅門 利根通明。即梵摩俞 諸佛信使。即御馬摩納 計身無我。即喜聞琴婆羅門 論不可勝。即毗裘婆羅門 言語速疾能造偈頌。即優波離長者 喜施好寶不有吝心。即殊提長者 建立善本。即優迦毗舍離 能說妙法。即最上無畏優婆塞 所說無畏。即頭摩大將 領毗舍離。好喜惠施。即毗沙王 所施俠少。即光明王 建立善本。即王波斯匿 得無根善信。起歡喜心。即王阿闍世 至心向佛意不變易。即優填王 承事正法。即月光王子 供奉聖眾意恆平等。即造只桓王子 常喜濟彼不自為己。即師子王子 善恭奉人無有高下。即無畏王子 顏貌端正與人殊勝。即雞頭王子 恆行慈心。即不尼長者 心恆悲念一切之類。即摩訶納釋種 常行喜心。即拔陀釋種 恆行護心不失善行。即毗闍先優婆塞 堪任行忍。即師子大將 能雜種論。即毗舍御優婆塞 賢聖默然。即難提波羅優婆塞 勤修善行無有休息。即優多羅優婆塞 諸根寂靜。即天優婆塞 最後受證。即拘夷那竭摩羅 名聞優婆夷三十人 初受道證。即難陀難陀婆羅優婆夷 智慧第一。即久壽多羅優婆夷 恆喜坐禪。即須毗耶女優婆夷 慧根了了。即毗浮優婆夷 堪能說法。即央竭闍優婆夷 善演經義。即跋陀娑羅優婆夷 降伏外道。即婆修陀優婆夷 音響清徹。即無憂優婆夷 能種種論。即婆羅陀優婆夷 勇猛精勤。即須優婆夷 第一供養如來。即摩利夫人 承事正法。即須賴婆夫人 供養聖眾。即舍彌夫人 瞻視當來過去賢士。即月光夫人 檀越第一。即雷電夫人 恆行慈三昧。即摩訶先優婆夷 行悲哀愍。即毗提優婆夷 喜心不絕。即拔陀優婆夷 行守護業。即難陀母優婆夷 得信解脫。即照曜優婆夷 恆行忍辱。即無憂優婆夷 行空三昧。即毗仇先優婆夷 行無相三昧。即優那陀優婆夷 行無願三昧。即無垢優婆夷 好教受彼。即尸利夫人優婆夷 善能持戒。即央竭摩優婆夷 形貌端正。即雷炎優婆夷 諸根寂靜。即最勝優婆夷 多聞博智。即泥羅優婆夷 能造頌偈。修摩迦提無所怯弱。即須達女優婆夷 最後取證優婆夷者。即藍優婆夷 佑歷觀學者。業盛則聲流。其在悠悠未足算也。故十大第子以第一為標。四部之眾以名聞自顯。所謂眾所知識出乎其類者也。嗟夫後進。思自勖焉（比丘尼優婆夷數各長一人） 釋迦從弟調達出家緣記第十（出中本起經） 是時父王往詣佛所。見迦葉千人形體至陋。每心不平。此等比丘雖復心精無表容貌。當勸宗室樂無為者。令作沙門擇取端正。即令宗族明日會殿。受命即到。王告宗室曰。阿夷相言。佛不出家當作聖王。君四方天下左右侍從率當端正。今諸弟子類無恣觀。欲聘有道儀容足者。充備僧數光暉世尊。咸言大善聽令歡喜。乞退嚴辦七日乃行。調達便告行者。吾等王者子弟。今棄世榮出家居道。整頓服飾極世之妙。象馬車乘價直萬金。其日嚴出觀者填路。調達冠幘自然墮地。衢和離所可乘象。四腳布地而作鳥鳴。相工占曰。余皆得道一人不吉。俱詣佛所求作沙門。剛強降伏莫不樂受。調達亦名提婆達多。齊言天熱。以其生時人天心皆忽驚熱。故因為名。增一阿含經雲。提婆達兜白佛言。願聽在道次。佛言。汝宜在家分檀惠施。夫為沙門實為不易。復再三白。復告不宜出家。提婆達兜便生惡念。此沙門懷嫉妒心。我今宜自剃頭善修梵行。何用是沙門為。提婆達兜後犯五逆罪。噁心欲至如來所適。下足在地地中有大火。風起生繞提婆達兜。身為火所燒。便發悔心稱南無佛。然不究竟適得稱南無。便入地獄中。阿難悲泣言。提婆達在地獄中為經幾時。佛言。經一大劫命終生四天王上。展轉至他化自在天。經六十劫不墮三惡趣。最後受身成辟支佛。名曰南無。由命終之時稱南無故。時大目犍連言。我欲至阿鼻獄中。見提婆達慰勞慶賀。佛言。阿鼻罪人不解人間音響。目連白言。我解六十四音。當以此音往語彼人。目連如屈伸臂頃。至阿鼻獄上虛空中曰。提婆達兜。獄卒曰。此間亦有拘樓秦佛迦葉佛時提婆達兜。今命何者。目連曰。吾命釋迦文佛叔父兒提婆達兜。獄卒燒炙彼身使令覺悟曰。汝仰觀空中。見大目連坐寶蓮華。語目連曰。尊者何由屈此。目連曰。如來記汝。欲害世尊。緣入阿鼻。最後成辟支佛。號名南無。提婆達聞已歡喜言。我今日以右脅臥阿鼻獄中。經歷一劫終無勞倦。目連復問苦痛有增損乎。提婆達報以熱鐵輸轢我身壞。復以鐵杵哺咀我形。有黑暴象蹈蹋我體。復有火山來鎮我面。昔日袈裟化為銅鍱極為熾然。今寄頭面禮世尊足。復禮尊者阿難。目連即攝神足遠世尊所。大智論稱提婆達弟子。俱迦離謗舍利弗及目犍連。命終墮蓮華地獄中。即衢和離也。佑拾檢調達之歷緣也。亟為戚屬恆結仇仇。豈以標明善惡影響秘教乎。是故經言。若言提婆達多造逆罪墮阿鼻者。無有是處。斯乃諸佛境界非二乘所測也 釋迦從弟阿那律跋提出家緣記第十一（出曇無德律） 釋種兄弟二人。一名摩訶男。一名阿那律。阿那律者。其母愛念常不離目前。與作三時殿婇女娛樂。摩訶男言。諸釋多出家。而我一門獨無。兄營家業弟當出家。若不能者。弟營家業兄當出家。那律以家事煩碎。遂欲出家。往白其母乞求出家。乃至****母不聽許。種種方便斷之。以釋種有跋提。其母愛重必不聽出家。便言。若跋提出家者當聽汝耳。那律便求跋提。跋提不許。複種種方便雲。我今出家一由汝耳。跋提遂許還求其母。其母亦不許。復作方便言。若阿那律母許兒者。當聽汝耳。遂兩彼許跋提言。且當七年受五欲樂然後出家。那律言。人命無常難可得保。不宜淹留。更求一年乃至七日。那律許之。過七日已釋子等八人。及優波離第九。各好莊嚴乘寶象馬。出迦毗羅衛。齊至其界脫其寶衣。以象馬付優波離。令還語言。汝常依我等以自存活。今者出家。以此寶衣大象相遺。與自資生遂便前去。優波離思惟。亦欲隨出家。便即以寶衣等懸著樹上。念言。其有來取之者與之。於是便共至佛所。求索出家言。我父母已許。願聽出家乞先度優波離。何以故。以除我等憍慢心故。爾時世尊先度優波離。次度那律。次度跋提。次更度難提。次度金毗羅。次度難陀等六人。優波離受大戒。最為上座。時有大上座。名毗羅荼別度阿難陀。余次上座度跋難陀及調達。時跋提獨在樹下冢間思惟夜分過已。高聲稱言甚樂其邊。比丘白佛。佛呼跋提。問何故自言甚樂耶。跋提言。我本在家時。內外常以刀杖而自衛護。猶有恐懼念念憂畏。今獨冢間無有恐懼。身毛不豎。我念出離之樂故稱甚樂。佛言善哉 佑以為。俗滯難啟而法緣易感。二釋蘄道克意實深。故始也互塞。終然兩開矣。夫苦逼不生是謂至樂。林下之唱豈外適哉 釋迦從弟孫陀羅難陀出家緣記第十二（出普曜經） 佛在迦維羅竭國尼拘類園。將侍者阿難入城乞食。童子難陀在高樓上遙見。即下來至佛所。作禮白言。如來之姓轉輪聖王。何謂自辱持缽乞食。自取佛缽入家。內盛甘美飲食。佛即還尼拘類園。即語侍者。難陀若出勿自取缽。敕語難陀躬自送來。難陀受教從後送缽。婦出語言。速還勿久須還。乃食前進。未久重更遣信時還勿停。所以鄭重恐出家故。難陀至佛所。手自奉缽唯願時受。今欲還家。佛告難陀。卿已至此。今宜剃除鬚髮。服三法衣。何為欲還。是時如來以威神力。逼迫難陀度令出家。閉在靜室。久久之後。次第當直。難陀歡喜。我今當直事。因此閒暇逃走還家。是時難陀隨所應作。事事不闕天神侍衛。難陀汲水至滿。自然翻棄。淨地之中草土更滋。關閉門戶戶自然開。難陀自念。我家王種多饒財寶。設有漏失即可償之。今當竊隨小徑還家。行大塗者儻值如來。即脫三法衣更被余衣而去。行未經時正值如來。奔趣大樹欲自隱身。佛神力故。樹神拔樹懸在虛空。難陀入樹根處隱蔽自身。如來尋往問言何為至此。默然慚愧。佛再三告汝欲何趣。難陀言。暫欲還家與婦相見。佛告難陀。夫人學道貪著欲心。不顧後世燒身之禍。我今將汝天上游觀。宜自專心勿懷恐怖。佛以神力接至天上。見一宮殿眾寶莊嚴。玉女營從不可稱計。唯無夫主。難陀問佛。此何天宮。種種娛樂快樂昔所未見。而無夫主唯願說之。佛告難陀。汝可自問。難陀奉教自往。問之。天女答曰。汝不知乎。迦維羅竭國釋迦文佛並父弟難陀。後當生此為我夫主。難陀聞之密自歡喜。還至佛所具以白佛。佛告難陀。快修梵行如是不久。當來至此受福自然。是時世尊。復以神力接引難陀。將至地獄路經鐵圍山。表見瞎獼猴。佛問難陀。汝婦孫陀利何如瞎獼猴。難陀白佛。止止勿復說。此孫陀利者。女中英妙。百千萬倍豈得類乎。佛言。以孫陀利比諸天女。亦億千萬倍不可為比。於是世尊復接難陀。遍至地獄見種種苦痛。有一大鑊獄卒圍繞。湯沸火熾不見罪人。難陀白佛。是何人獄不見罪人。佛言。汝自問之。難陀往問獄卒。報言。閻浮利地真淨王家兒。得成佛道。並父弟甘露王兒。名曰難陀。為人放逸****情多。自恃豪族輕忽萬民。彼命終後當來此中。難陀聞已。衣毛皆豎顏色變異。往趣世尊白言。唯然大師三界大護。今睹此變倍懷恐懼。求離地獄願說泥洹。爾時世尊。漸與難陀說微妙法。安處無為令至道場 雜寶藏經雲。佛在迦毗羅衛國。入城乞食到難陀舍。會值難陀與婦作[米*壯]香塗眉間。聞佛門中欲出外看。婦共要言出看如來。使我額上[米*壯]未乾頃。便還入來。難陀即出見佛作禮。取缽向舍盛食奉佛。佛不為取過與阿難。阿難亦不為取。阿難語言。汝從誰得缽還與本處。於是持缽詣佛。至尼拘樓精舍。佛即敕剃師與難陀剃髮。難陀不肯。怒拳而語剃髮人言。迦毗羅衛一切人民。汝今盡可剃其發也。佛問剃髮者。何以不剃。答言。畏故不敢為剃。佛共阿難自至其邊。難陀畏故不敢不剃。雖得剃髮恆欲還家。佛常將行不能得去。後於一日次守房舍。而自歡喜。今真得便可還家去。待佛眾僧都去之後我當還家。佛入城後作是念言。當為汲水令滿澡瓶。然後還歸。尋時汲水一瓶適滿一瓶復翻。如是經時不能滿瓶。便作是言俱不可滿。使諸比丘來還自汲。我今但著瓶屋中而棄之去。即閉房門。適一扇閉一扇復開。適閉一戶一戶復開。便作是念俱不可閉。就置而去。縱使失諸比丘衣物。我饒財寶足有可償。即出僧房。而自思惟。佛必從此來。我則從彼異道而去。佛知其意亦異道來。遙見佛來大樹後藏。樹神舉樹在虛空中。露地而立。佛見難陀將還精舍。而問之言。汝念婦也。答言實爾。即將難陀向阿那波山上。又問難陀汝婦端正不。答言端正。山中有一老瞎獼猴。又復問言。汝婦孫陀利面首端正。何如此獼猴也。難陀懊惱便作念言。我婦端正人中少雙。佛今何故。以我之婦比瞎獼猴。佛復將至忉利天上。遍諸天宮而共觀看。見諸天子與諸天女共相娛樂。見一宮中有五百天女。無有天子。尋來問佛。佛言。汝自往問。難陀往問言。諸宮殿中盡有天子。此中何以獨無天子。諸女答言。閻浮提內佛弟難陀。佛逼使出家。以出家因緣。命終當生於此天宮。為我天子。難陀答言。即我身是。便欲即住。天女語言。我等是天汝今是人。還舍人壽更生此間。便可得住。便還佛所。以如上事。具白世尊。佛語難陀。汝婦端正。何如天女。難陀答言。比彼天女。如瞎獼猴比於我婦。佛將難陀還閻浮提。難陀為欲生天故勤加持戒。阿難爾時為說偈言 譬如羯羊斗　　將前而更卻 汝為欲持戒　　其事亦如是 佛將難陀復至地獄。見諸鑊湯悉皆煮人。唯見一鑊炊沸空停。怪其所以而來問佛。佛告之言。汝自往問。難陀即往問獄卒言。諸鑊盡皆煮治罪人。此鑊何故空無所煮。答言閻浮提內。有如來弟名為難陀。以出家功德當得生天。以欲罷道因緣之故。天壽命終墮此地獄。是故我今炊鑊而待難陀。難陀恐怖畏獄卒留。即作是言。南無佛陀南無佛陀。唯願將我擁護還至閻浮提內。佛語難陀。汝勤持戒修汝天福。難陀答言。不用生天。今唯願我不墮此獄。佛為說法。一七日中成阿羅漢。諸比丘嘆言。世尊出世甚奇甚特。佛言。非但今日。乃往過去亦復如是。諸比丘言。過去亦爾。其事云何。請為我說。佛言。昔迦屍國王。名曰滿面。比提希國有一****。端正殊妙。爾時二國常想怨嫉。傍有佞臣向迦屍王。嘆說彼國有****。端正世所希少。王聞是語心生惑著。遣使從索彼國不與。重遣使言求暫相見。四五日間還當發遣。時彼國王約敕****。汝之姿態。所有伎能好悉具備。使迦屍王惑著於汝。須臾之間不能遠離。即遣令去經四五日尋復喚言。欲設大祀須得此女。暫還放來後當更遣。時迦屍王即遣歸還。大祀已訖遣使還索。答言。明日當遣。既至明日亦復不遣。如是妄語經歷多日。王心惑著。單將數人慾往彼國。諸臣勸諫不肯受用。時仙人山中有獼猴王。聰明博達多有所知。其婦適死取一雌獼猴。諸獼猴眾皆共嗔。訶責此淫獼猴。眾所共有何緣獨。當時獼猴王將雌獼猴。走迦屍國投於王所。諸獼猴眾皆共追逐。既到城內髮屋壞牆不可料理。迦屍國王語獼猴王言。汝今何不以雌獼猴還諸獼猴。獼猴王言。我婦死去更復無婦。王今云何欲使我歸。王語之言。今汝獼猴破亂我國。那得不歸。獼猴王言。此事不好耶。王答言不好。如是再三王故言不好。獼猴王言。汝宮中有八萬四千夫人。汝不愛樂。欲至敵國追逐****我今無婦唯取此一。汝言不好。一切萬姓視汝而活。為一****云何捐棄。大王當如。****之事。樂少苦多。猶如逆風而執熾炬。愚者不放必見燒害。欲為不淨如彼屎聚。欲現外相薄皮所覆。欲無反覆如屎塗毒蛇。欲如怨賊詐親附人。欲如假借必當還歸。欲為可惡如廁生華。欲如疥瘡而向於火。把之轉劇。欲如狗齧枯骨。涎唾共合謂為有味。唇齒破盡不知厭足。欲如渴人飲於鹼水。逾增其渴。欲如段肉眾鳥競逐。欲如魚獸貪味。至死其患甚大。爾時獼猴王者我身是也。爾時王者難陀是也。爾時****者孫陀利是也。我於爾時欲淤泥中拔出難陀。今亦拔其生死之苦