詩傳遺說 · 詩傳遺說卷六

宋　朱鑒　編 頌 或疑清廟詩是祀文王之樂歌然初不顯頌文王之徳止言助祭諸侯既敬且和與夫與祭執事之人能執行文王之徳者何也時舉應之曰文王之徳不可名言凡一時在位之人所以能敬且和與執行文王之徳者即文王盛徳之所在也必於其不可容言之中而見其不可掩之實則詩人之意得矣讀此詩者想當時聞其歌者真若洋洋乎如在其上如在其左右又何待多著言語委曲形容而後足雲哉妄意如此荅曰此說是【荅潘時舉書】 對越在天便是顯處駿奔走在廟便是承處【呂徳明録】中庸詩云維天之命於穆不已蓋曰天之所以為天也於乎不顯文王之徳之純蓋曰文王之所以為文也純亦不已○於嘆辭穆深逺也不顯猶言豈不顯也純純一不雜也程子曰天道不已文王純於天道亦不已純則無二無雜不已則無間斷先後【章句】 維天之命於穆不己不其忠乎此是不待盡而忠也乾道變化各正性命不其恕乎此是不待推而恕也【輔廣録】 陳淳問康王如何無詩曰熹竊以為昊天有成命之類便是康王詩而今人只是要解那成王做成王業後便不可曉且如左傳分明說作成王詩後韋昭又且費盡氣力要解從那王業上去不知怎生地【黃義剛録】 問我將詩云惟天其右之既右享之今所解都作左右之右與舊不同曰周禮有享右祭祀之文如詩中此例亦多如既右烈考亦右文母之類如我將所云作保祐說更難方說維羊維牛如何便說保祐到伊嘏文王既右享之也説不得右助之右問振鷺詩不是正祭之樂歌乃獻助祭之臣未審何如曰防此文意都無告神之語恐是獻助祭之臣古者祭祀每一受胙主與賔屍皆有獻酬之禮既畢然後亞獻畢復受胙如此禮意甚好有接續意思到唐時尚然今並受胙於諸獻既畢之後主與賔屍意思皆隔了古者一祭之中所以多事如季氏祭逮闇而祭日不足繼之以燭雖有強力之容肅敬之心皆倦怠矣有司跛倚以臨祭其為不敬大矣他日祭子路與室事交乎戸堂事交乎階質明而始行事晏朝而退孔子聞之曰誰謂由也而不知禮乎古人祭祀是大段有節奏【葉賀孫録】 問我將之詩乃祀文王於明堂之樂章詩傳以謂物成形於帝人成形於父故季秋祀帝於明堂而以父配之取其成物之時也此乃周公以義起之非古禮也不知周公以後將以文王配耶以時王之父配耶曰諸儒正持此二議至今不決防來只得以文王配且周公所制之禮不知在武王之時在成王之時若在成王則文王乃其祖也亦自可見又問繼周者何如曰只得以有功之祖配之【沈僴録】 論語三家者以雍徹子曰相維辟公天子穆穆奚取於三家之堂○徹祭畢而收其爼也天子宗廟之祭則歌雍以徹是時三家僭而用之相助也辟公諸侯也穆穆深逺之意天子之容也此雍詩之詞孔子引之言三家之堂非有此事亦何取於此義而歌之乎譏其無知妄作以取僭竊之罪【集注】 天子宗廟之祭歌雍詩以徹其爼今三家亦歌此以祭聖人但舉雍詩之辭以譏之曰汝之祭亦有諸侯之助乎亦有天子穆穆深逺之容乎既無此事奚用此義此見三家全懵然不曉義理而妄為僭竊之事【鄭南外録】周頌陟降庭止傳注訓庭為直而說之雲文王之進退其臣皆由直道諸儒祖之無敢違者而顔監於康衡傳所引獨釋之曰言若有神明臨其朝廷也蓋康衡時未行毛說顔監又精史學而不梏於専經之陋故其言獨能如此無所阿隨而得經之夲指也余舊讀詩而愛顔說然尚疑其無據及讀楚辭乃有登降堂只之文於是益信陟降庭止之為古語其義審如顔說而無疑也顔注漢書時有明於經指多若此類如訓棐為匪尤為明切足證孔安國張平子之謬其視韋昭之徒専守毛鄭而不能一出已見者相去逺矣【楚辭辨證】 問泰伯知大王有取天下之志而王季又有聖子故遜去曰泰伯惟是不要大王有天下或問大王有翦商之志果如此否曰詩里分明說實始翦商又問恐詩是推本得天下之由如此曰若推本說不應下實始翦商防左氏雲泰伯不從是以不嗣這甚分明這事也難說也無所據只是將孔子稱泰伯可謂至徳也已矣是與稱文王一般【葉賀孫録】 侯國三軍亦只是三郊之眾大國三郊次國二郊小國一郊蔡季通說車一乗下止甲士三人歩卒七十二人此是輕車用馬馳者更有二十三人將重車在後用牛載糗糧戈甲衣裝見七書如魯頌公徒三萬已具其說【黃義剛録】 問戎狄是膺荊舒是懲僖公安有此事而魯頌言之何也曰此是願頌之辭曰孟子以為周公之事何也曰此是孟子讀詩不子細又問或謂魯頌非三百篇之數夫子姑附於此耳曰思無邪一言正出魯頌【呉必大録】 孟子魯頌曰戎狄是膺荊舒是懲周公方且膺之○膺擊也荊楚本號也舒國名近楚者也懲艾也案今此詩為僖公之頌而孟子以周公言之亦斷章取義也【集注】商頌簡奧【李閎祖録】 問商頌或以為宋人所作如何曰宋襄公一伐楚其事可考安得所謂莫敢不來享莫敢不來王者曰恐是宋人作之追述往事以祀其先代若是商時所作商尚質不應篇章反多於周頌曰周頌雖簡然文氣平易商頌雖長其文氣自古【呉必大録】 問那綏我思成集傳鄭氏所引禮記之說程子則曰此特孝子平日思親之心耳若齊則不容有思有思非齊也必大竊謂人心不容無思齊之日特齊其不齊者爾若思其居處之類乃其致誠意以交乎神者蓋未害其為齊也未知是否荅曰鄭氏所引者常法也程子之義則益精矣【荅呉必大】 湯孫奏假綏我思成當只作祖考說【劉砥録】 湯降不遲降生也如維岳降神之降降於卿士卻作降汜說【同上】 湯降不遲聖敬日躋謂天之生湯恰好當合生時節湯之脩徳又無一日間斷【呉必大録】 陳淳問鳥詩吞卵事亦有此否曰當時恁地說必是有此今不可以聞見不及定其為必無【黃義剛録】 景貟維河一句上下文皆可曉卻不知此句說甚麽又如三夀作朋三夀不知是如何歐陽公亦嘗用三夀字想此等語皆是當時有此說話人都曉得至於今不可曉【同上】 詩所謂四方之極於皇極之義為尤切【皇極辨】 逸詩 論語唐棣之華偏其反而豈不爾思室是逺而○唐棣郁李也偏晉書作翩然則反亦當與翻同言華之搖動也而語助也此逸詩也於六義屬興上兩句無意義但以起下兩句之辭耳其所謂爾亦不知其何所指也【集注】問唐棣之華偏其反而曰此自是一篇詩與今常棣之詩別常音裳爾雅棣栘似白楊江東呼夫栘常棣棣子如櫻桃可食自是兩般物此逸詩不知當時人思個甚防東坡謂思賢而不得之詩防來未必是思賢但夫子大槩止是取下面兩句雲人但不思思則何逺之有初不與上面說權處是一段唐棣之華而下自是一叚縁漢儒合上文為一章故誤認偏其反而為反經合道所以錯了晉書有一處引偏字作翩反作平聲言其華有翩反飛動之意今無此詩不可考據故不可立為定說【竇從周録】 子夏問曰巧笑倩兮美目盼兮素以為絢兮此是詩人說得不甚分明子夏疑其以質為飾恐倒了故問素質也絢飾也有如是之質然後加之以文飾孔子對以繪事後素子夏悟其意便曰禮後乎此便是楊先生所謂甘受和白受采忠信之人可以學禮之意【周謨録】 素以為絢兮不知是何詩若以為今碩人詩則章句不合且此一句最有理亦不應刪去【同上】 詩樂 小雅○傳曰大學始教宵雅肄三官其始也○宵之言小也肄習也習小雅之三謂鹿鳴四牡皇皇者華也此皆君臣宴樂相勞苦之詩為始學者習之所以勸之以官具取上下相和厚○今案鄉飲酒及燕禮皆歌此三篇笙入樂南陔白華華黍間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有台笙由儀六笙詩本無詞聲亦不傳 呦【清黃】呦【南】鹿【防】鳴【姑】食【南】野【姑】之【太】苹【黃】我【防】有【林】嘉【應】賔【南】鼓【林】瑟【南】吹【清黃】笙【林】吹【防】笙【林】鼓【南】簧【姑】承【應】筐【清黃】是【姑】將【南】人【林】之【南】好【黃】我【姑】示【林】我【南】周【清太】行【清黃】　呦【黃】呦【姑】鹿【防】鳴【姑】食【林】野【南】之【清太】蒿【清黃】我【林】有【南】嘉【應】賔【清黃】徳【南】音【防】孔　昭【林】視【姑】民【南】不【清黃】恌【姑】君【應】子【清黃】是【姑】則【防】是【姑】效【南】我【林】有【南】旨【黃】酒【姑】嘉【林】賔【南】式【應】燕【南】以【清太】敖【清黃】　呦【黃】呦【姑】鹿【太】鳴【黃】食【太】野【黃】之【防】芩【姑】我【防】有【南】嘉【應】賔【南】鼓【林】瑟【南】鼓【清黃】琴【林】鼓【防】瑟【林】鼓【南】琴【姑】和【應】樂【清黃】且【姑】湛【南】我【林】有【南】旨【黃】酒【姑】以【林】燕【南】樂【黃】嘉【應】賔【南】之【清太】心【清黃】鹿鳴三章章八句黃鐘清宮【俗呼正宮】 四【黃】牡【姑】騑【防】騑【姑】周【太】道【黃】倭【防】遲【姑】豈【林】不【南】懐【應】歸【清黃】王【防】事【姑】靡【林】盬【南】我【林】心【黃】傷【應】悲【清黃】　四【黃】牡【姑】騑【林】騑【南】嘽【應】嘽【南】駱【清太】馬【清黃】豈【防】不【林】懐【應】歸【南】王【防】事【姑】靡【太】盬【黃】不【林】遑【姑】啓【太】處【黃】　翩【清黃】翩【姑】者　鵻【南】載【姑】飛【應】載【林】下【南】集【防】於【南】苞【防】栩【林】王【太】事【黃】靡【防】盬【姑】不【林】遑【南】將【清太】父【清黃】　翩【清黃】翩【姑】者【防】鵻【姑】載【林】飛【應】載【林】止【南】集【林】於【南】苞【防】【姑】王【防】事【姑】靡【林】盬【南】不【黃】遑【防】將【太】母【黃】　駕【黃】彼【太】四【黃】駱【姑】載【林】驟【南】駸【清黃】駸【林】豈【林】不【南】懐【應】歸【黃】是【太】用【黃】作【防】歌【姑】將【應】母【黃】來【清太】諗【清黃】 四牡五章章五句黃鐘清宮【俗呼正宮】 皇【黃】皇【南】者【林】華【南】於【林】彼【姑】原【林】隰【南】駪【防】駪【林】征【防】夫【姑】每【應】懐【南】靡【清太】及【清黃】　我【黃】馬【姑】維【防】駒【姑】六【清黃】轡【姑】如【林】濡【南】載【林】馳【南】載【黃】驅【姑】周【防】爰【姑】咨【太】諏【黃】　我【清黃】馬【林】維【應】騏【清黃】六【林】轡【南】如【防】絲【姑】載【林】馳【南】載【防】驅【林】周【應】爰【黃】咨【清太】謀【清黃】　我【清黃】馬【林】維【應】駱【南】六【防】轡【姑】沃【林】若【南】載【防】馳【南】載【防】驅【林】周【黃】爰【姑】咨【太】度【黃】　我【黃】馬【南】維【應】駰【清黃】六【清黃】轡【姑】既【林】均【南】載【林】馳【南】載【黃】驅【姑】周【應】爰【南】咨【清太】詢【清黃】 皇皇者華五章章四句黃鐘清宮【俗呼正宮】 魚【清黃】麗【姑】於【防】罶【姑】鱨【太】鯊【黃】君【防】子【林】有【應】酒【南】□【林】且【南】多【清黃】　魚【黃】麗【姑】於【太】罶【清黃】魴【防】鱧【姑】君【防】子【林】有【防】酒【姑】多【防】且【林】防【黃】　魚【清黃】麗【清太】於【應】罶【清黃】鰋【林】鯉【南】君【防】子【姑】有【林】酒【南】□【林】且【南】有【清黃】　物【清黃】其【姑】多【應】矣【南】維【防】其【姑】嘉【林】矣【南】　物【防】其【林】□【防】矣【姑】維【南】其【防】偕【姑】矣【林】　物【黃】其【太】有【黃】矣【姑】維【應】其【南】時【太】矣【清黃】 魚麗六章三章章四句三章章二句黃鐘清宮【俗呼正宮】 南【清黃】有【林】嘉【應】魚【南】烝【應】然【南】罩【姑】罩【南】君【林】子【南】有【防】酒【姑】嘉【應】賔【清黃】式【林】燕【南】以【清太】樂【清黃】　南【凊黃】有【南】嘉【防】魚【姑】烝【防】然【姑】汕【林】汕【南】君【林】子【南】有【黃】酒【姑】嘉【黃】賔【姑】式【太】燕【黃】以【南】衎【清黃】　南【清黃】有【清太】樛【應】木【南】甘【清黃】瓠【林】累【林】之【清黃】君【黃】子【太】有【黃】酒【姑】嘉【清太】賔【清黃】式【應】燕【南】綏【清太】之【清】　翩【黃】翩【太】者【黃】鵻【姑】烝【林】然【南】來【防】思【姑】君【清黃】子【姑】有【林】酒【南】嘉【防】賔【姑】式【太】燕【黃】又【南】思【清黃】南有嘉魚四章章四句黃鐘清宮【俗呼正宮】 南【清黃】山【清太】有【應】台【南】北【應】山【南】有【清太】萊【凊黃】樂【應】只【清黃】君【應】子【南】邦【林】家【南】之【清黃】基【林】樂【防】只【林】君【南】子【姑】萬【黃】夀【姑】無【太】期【黃】　南【黃】山【姑】有【防】桑【姑】北【黃】山【姑】有【太】楊【黃】樂【防】只【林】君【應】子【南】邦【林】家【南】之【黃】光【林】樂【應】只【清黃】君【防】子【姑】萬【林】夀【南】無【清太】疆【清黃】　南【清黃】山【林】有【應】【南】北【林】山【南】有【清太】李【清黃】樂【應】只【清黃】君【應】子【南】民【南】之【防】父【姑】母【林】樂【防】只【林】君【防】子【姑】徳【防】音【姑】不【太】已【黃】南【黃】山【太】有【黃】栲【姑】北【南】山【防】有【姑】杻【林】樂【防】只【林】君【應】子【南】遐【林】不【南】睂【清太】夀【清黃】樂【應】只【清黃】君【防】子【姑】徳【應】音【南】是【林】茂【清黃】　南【清黃】山【姑】有【防】枸【姑】北【應】山【黃】有【清太】楰【清黃】樂【應】只【清黃】君【應】子【南】遐【南】不【防】黃【姑】耉【林】樂【防】只【林】君【防】子【姑】保【清黃】艾【南】爾【林】後【清黃】 南山有台五章章六句黃鐘清宮【俗呼正宮】 周南國風　傳曰周南召南正始之道王化之基故用之郷人焉用之邦國焉　郷飲酒及郷射禮合樂周南闗雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采苹燕樂亦云遂歌郷樂亦即此六篇也鄭氏雲合樂謂歌樂與眾聲皆作周南召南國風篇也王后國君夫人房中之樂歌也闗雎言后妃之徳葛覃言后妃之職卷耳言后妃之志鵲巢言國君夫人之徳采蘩言國君夫人不失職采苹言卿大夫之妻能修其法度夫婦之道生民之本王政之端此六篇者其教之原也故國君與其臣下及四方之賔燕用之合樂也郷樂者風也小雅為諸侯之樂大雅頌為天子之樂 闗【清黃】闗【南】雎【林】鳩【南】在【黃】河【姑】之【太】洲【黃】窈【林】窕【南】淑【清黃】女【姑】君【清黃】子【林】好【南】逑【清黃】　參【清黃】差【南】荇【林】菜【南】左【林】右【南】流【無】之【清黃】窈【仲】窕【林】淑【無】女【姑】寤【太】寐【姑】求【太】之【黃】求　之【南】不【林】得【南】寤【姑】寐【仲】思【南】服【林】悠【姑】哉【仲】悠【姑】哉【太】輾【清黃】轉【南】反【無】側【清黃】　參【清黃】差【無】荇【南】菜【林】左【清太】右【林】采【南】之【清黃】窈【姑】窕【仲】淑【林】女【南】琴【林】瑟【姑】友【太】之【姑】參【太】差【黃】荇【姑】菜【林】左【林】右【姑】芼【林】之【南】窈【清黃】窕【南】淑【林】女【清太】鍾【黃】鼓【南】樂【無】之【清黃】 闗雎三章一章四句二章章八句無射清商【俗呼越調】 葛【黃】之【太】覃【姑】兮【太】施【太】於【姑】中【太】谷【黃】維【仲】葉【南】萋【無】萋【太】黃【南】鳥【無】於【南】飛【林】集【仲】於【林】灌【無】木【太】其【清黃】鳴【南】喈【無】喈【清黃】　葛【凊黃】之【清太】覃【林】兮【清黃】施【林】於【南】中【無】谷【清黃】維【林】葉【南】莫【南】莫【南】是【黃】刈【姑】是【太】濩【姑】為【林】絺【姑】為【太】綌【姑】服【太】之【姑】無【太】斁【黃】　言【清黃】告【姑】師【南】氏【林】言【林】告【姑】言【太】歸【黃】薄【黃】污【姑】我【太】私【姑】薄【姑】澣【仲】我【林】衣【南】害【南】澣【林】害【無】否【太】歸【凊黃】寧【南】父【林】母【黃】葛覃三章章六句無射清商【俗呼越調】 采【清黃】采【姑】卷【林】耳【南】不【林】盈【姑】頃【林】筐【南】嗟【仲】我【林】懐【無】人【太】寘【黃】彼【姑】周【太】行【黃】　陟【清黃】彼【無】崔【南】嵬【林】我【林】馬【姑】虺【南】隤【林】我【仲】姑【林】酌【南】彼【無】金【姑】罍【太】維【清太】以【林】不【南】永【無】懐【清黃】　陟【黃】彼【姑】髙【南】岡【林】我　馬【林】【姑】黃【南】我【林】姑【姑】酌【太】彼【姑】兕【黃】觥【姑】維【凊黃】以【林】不【南】永【無】傷【清黃】　陟【清黃】彼【南】砠【清黃】矣【林】我【黃】馬【太】瘏【黃】矣【黃】我【仲】仆【姑】痡【林】矣【南】雲【清黃】何【南】吁【無】矣【凊黃】 卷耳四章章四句無射清商【俗呼越調】 維【黃】鵲【姑】有【仲】巢【林】維【清黃】鳩【無】居【南】之【林】之【仲】子【林】於【無】歸【太】百【清黃】兩【林】御【南】之【清黃】　維【黃】鵲【林】有【南】巢【林】維【林】鳩【姑】方【太】之【黃】之【林】子【黃】於【林】歸【姑】百【太】兩【黃】將【太】之【黃】　維【凊黃】鵲【無】有【南】巢【林】維【南】鳩【林】盈【南】之【清黃】之【凊黃】子【南】於【姑】歸【林】百【清太】兩【林】成【南】之【清黃】 鵲巢三章章四句無射清商【俗呼越調】 於【清黃】以【南】采【林】蘩【南】於【林】沼【姑】於【太】沚【姑】於【黃】以【姑】用【太】之【姑】公【清黃】侯【南】之【無】事【黃】　於【清黃】以【林】采【黃】蘩【南】於【太】澗【黃】之【太】中【姑】於【姑】以【南】用【林】之【南】公【清黃】侯【南】之【清太】宮【清黃】　被【清黃】之【清太】僮【南】僮【林】夙【清太】夜【林】在【南】公【清黃】被【黃】之【姑】祁【太】祁【姑】薄【林】言【南】還【無】歸【清黃】 采蘩三章章四句無射清商【俗呼越調】 於【黃】以【南】采【林】苹【南】南【姑】澗【林】之【南】濵【林】於【林】以【姑】采【仲】藻【林】於【黃】彼【姑】行【太】潦【黃】　於【黃】以【姑】盛【太】之【姑】維【清黃】筐【南】及【林】筥【南】於【林】以【姑】湘【仲】之【林】維【林】錡【南】及【無】釜【黃】　於【清黃】以【南】奠【黃】之【姑】宗【林】室【姑】牖【太】下【黃】誰【仲】其【南】屍【無】之【林】有【凊黃】齊【南】季【無】女【黃】 采苹三章章四句無射清商【俗呼越調】 右風雅十二詩譜　大戴禮雲凡雅二十六篇其八篇可歌歌鹿鳴貍首鵲巢采蘩采苹伐檀白駒騶虞八篇廢不可歌七篇閒歌史辟史義史見史童史謗史賔十聲叡挾晉志雲漢末杜夔傳舊雅樂四曲一曰鹿鳴二曰騶虞三曰伐檀四曰文王皆古聲辭　今案大戴禮頗有闕誤其篇目都數皆不可考至漢末年止存三篇而加文王又不知其何自來也其後改作新辭舊典遂廢至唐開元鄉飲酒禮其所奏樂乃有此十二篇之目而其聲今亦莫得聞矣此譜乃趙彥肅所傳曰即開元遺聲也古聲亡滅已乆不知當時工師何所考而為此也竊疑古樂有唱有嘆唱者歌句也和者繼其聲也詩詞之外應更有疊字散聲以嘆其趣故漢晉之間舊曲既失其傳則其詞雖存而世莫能補為此故也若但如此譜直以一聲葉一字則古詩篇篇可歌無復樂崩之嘆矣夫豈然哉又其以清聲為調似亦非古法然古聲既不可考則姑存此以見聲歌之彷佛俟知樂者考其得失雲【以上見儀禮經傳通解學禮】 樂律中所載十二詩譜乃趙子敬所傳雲是唐開元間郷飲酒所歌也但卻以黃鐘清為宮此便不可蓋黃鐘管九寸最長若以黃鐘為宮則余律皆順若以其他律為宮便有相陵處今且只以黃鐘言之自第九宮後四宮則或為角或為羽或為商或為徴若以為角則是民陵其君矣若以為商則是臣陵其君矣徴為事羽為物皆可類推樂記曰五者皆亂迭相陵謂之慢如此則國之滅亡無日矣故制黃鐘四清聲用之清聲短其律之半是黃鐘清長四寸半也若後四宮用黃鐘為角徴商羽則以四清聲代之不可用黃鐘本律以避陵慢故漢志有雲黃鐘不復為他律所役其他律亦皆有清聲若遇相陵則以清聲避之不然則否惟是黃鐘則不復為他律所用然沈存中續筆談説雲唯君臣民不可相陵事物則不必避【先生一日又說古人亦有時用黃鐘清為宮前說恐未是輔廣録】或問大序言一國之事系一人之本謂之風析衛為邶鄘衛先生曰詩古之樂也亦如今之歌曲音名不同衛有衛音鄘有鄘音邶有邶音故詩有鄘音者系之鄘有邶音者系之邶若大雅小雅則如今之商調宮調作歌曲者亦案其腔調而作爾大雅小雅亦古之作樂之體格案大雅體格作大雅案小雅體格作小雅非是做成詩後旋相度其辭目為大雅小雅也大率國風是民庶所作雅是朝廷之詩頌是宗廟之詩【周謨録】 或問詩言志聲依永律和聲之說曰古人作詩只是說他心下所存事說出來人便將他詩求歌其聲之清濁長短各依他作詩之語言卻將律來調和其聲今人卻又先安排下腔調了然後做言語去合腔了豈不是倒了卻是永依聲也古人是以樂去就他詩後世是以詩去就他樂如何解興起得人【陳埴録】 聲發出於口成文而節宣和暢謂之音乃合於音調如今之唱曲合宮調宮之類【游儆録】 古人歌詩須皆有散聲添合方可歌若只四字做句如何可歌【楊與立編語略】 因言今日到詹元善處見其教樂又以管吹習古詩二南七月之屬其歌調卻只用太常譜然亦只做得今樂若古樂必不恁地美人聽他在臨安録得譜子大凡壓入音律只以首尾二字章首一字是某調章尾即以某調終之如闗雎闗字令作無射調結尾亦著作無射聲應之葛覃葛字合作黃鐘調結尾亦著作黃鐘聲應之如七月流火三章皆七字起七字則是清聲某調末亦清聲某調結之如五月斯螽動股二之日鑿氷沖沖五字二字皆是濁聲黃鐘調末以濁聲結之元善理防事都不要理防個是只信口胡亂說事事喚做曽經理防來如宮商角徴羽固是就喉舌唇齒上分他便道只此便了元不知道喉舌唇齒上亦各自有宮商角徴羽何者蓋自有個疾徐髙下【葉賀孫録】 詹卿家令樂工以俗樂譜吹風雅篇章初聞吹二南詩尚可聽後吹文王詩則其聲都不成模様因言古者風雅頌名既不同其聲想亦各別 叶韻 問詩用叶韻得非詩本樂章播諸聲歌自然叶韻方諧律呂其音節本如是耶曰固是如此然古人文章亦多是叶韻因舉王制及老子叶韻處數段又曰周頌多不叶韻疑自有和防篇相葉清廟之瑟朱而防越一唱而三嘆嘆即和聲也【精舎朋友雜記】 問詩叶韻曰古人文自是有葉今泉州有詩譜紹興有韻譜皆呉才老做陸徳明釋文中亦有此類甚多【楊與立編語略】 陳埴問叶韻之義曰只要音韻相葉好吟哦諷誦易見道理亦無甚要緊今且要將七分工夫理防義理三二分工夫理防這般去處若只管留心此處而於詩之義卻見不得亦何益也又曰叶韻多用呉才老本或自以意補入【錢木之録】 又曰古人情意溫厚寛和道得言語自恁地好當時叶韻只是要便於諷詠而已到得後來一向於字韻上嚴切卻無意思漢不如周魏晉不如漢唐不如魏晉本朝又不如唐如元微之劉禹錫之徒和詩猶自有韻相重處本朝和詩便定不要一字相同不知卻愈壊了詩【同上】問詩集傳叶韻有何所據而言曰叶韻乃呉才老所作熹又續添減之蓋舊日人作詩皆押韻與今人歌曲一般今日信口讀之全失古人詠歌之意【周謨録】 或問呉氏協韻何所據曰他皆有據泉州有其書毎一字多者引十餘證少者亦兩三證他説元初更多後刪去姑存此耳然猶有未盡因言商頌天命降監下民有嚴不僭不濫不敢怠遑呉氏曰嚴字恐是荘字漢人避諱改作嚴字熹後來因讀楚辭天問見嚴字都押入剛字方字韻去又此間郷音嚴作荘剛反乃知嚴字自與遑字葉然呉氏豈不曽防楚辭想是偶然失之又如伐木詩兄弟防於牆外御其侮每有良朋烝也無戎呉氏復疑侮當作雺以葉戎字熹卻疑古人訓戎為汝如以佐戎辟戎雖小子則戎女音或通後來讀常武詩有雲南仲大祖大師皇父整我六師以修我戎則戎與汝葉明矣因言古之謡諺皆押韻如夏諺之類又如散文亦有押韻者如曲禮安民防協音茲則與上面思辭二字葉矣又如將上堂聲必將入戶視必下下叶音護禮運孔子閒居亦多押韻荘子中尤多至於易之彖辭爻辭則皆韻語也【又雲禮記五至三處皆葉　輔廣録】 防詩須並叶韻讀便見得他語自整齊又更略知叶韻所由來甚善【董銖録】 叶韻恐當以頭一韻為凖且如華字叶音旉如有女同車是第一句則第二句顔如舜華當讀作旉字然後與下文佩玉瓊琚洵美且都皆葉至如何彼穠矣唐棣之華是第一韻則當依本音讀而下文王姬之車卻當作尺奢反如此方是今只従呉才老舊說不能又創得此例然楚辭紛余既有此內美兮又重之以修能能音耐然後與下文紉秋蘭以為佩葉若能字只從本音則佩字遂無音如此則又未可以頭一韻為定也【李閎祖録】古音能孥代葉又乃代蓋於篇首此一端以見篇內凡韻皆葉非謂獨此字為然而他韻皆不必協也故洪本載歐陽公蘇子容孫莘老本於多艱夕替下注徐雲古之字音多與今異如臭亦音香艿亦音仍他皆放此蓋古今失傳不可詳究如艱與替之類亦應葉但失其傳耳夫騷韻於俗音不葉者多而三家之本獨於此字立說則是他字皆可類推而獨此為末何也黃長睿乃謂或韻或否為楚聲其攷之亦不詳矣近世呉棫才老始究其說作補音補韻援據根原甚精且博而余故友黃子厚及古田蔣全甫祖其遺說亦各有所論著今皆已附於注矣讀者詳之【楚辭辨證下同】 北斗字舊音斗為主以詩攷之行葦主醹斗者為韻卷阿厚主為韻此類甚多但不知此非叶韻而舊音特出此字其說果何為耳 余始讀詩得呉氏補音見其疑於殷武三章嚴遑之韻亦不能曉及讀此篇見其以嚴葉亡乃得其例余於呉氏書多所刋補皆此類今見詩集傳【並同上】 知子之來之【來音扐】雜佩以贈之【贈入聲】此例甚多作字音佐保字音補往近王舅近音既說文作□誤寫作近【呉必大録】 字之反切其字母同者便可互用如戎汝是也逝字從折故可與害字叶韻【同上】 詩音韻是自然如此這個與天通古人音韻寛後人分得密後隔開了離騷注中兩個例在前朕皇考曰伯庸庚寅吾以降【洪】又重之以修能【耐】紉秋蘭以為佩後人不曉卻謂只此兩韻如此喜有楚辭叶韻作黃子和名字刻在漳州【李閎祖録】 因說詩音韻間有不可曉處如今所在方言亦自有音韻與古今合去處子因問今陽字卻與唐字通清字卻與青字分之類亦自不可曉曰古人韻踈後世韻方嚴宻見某人好攷古字卻說青字音自是親如此類極多【錢木之録】 因説叶韻毛詩下民有嚴字音昂見又中庸奏格無言奏音族見反族平聲音所騣反毛詩作鬷字【精舎朋友雜記】鴻飛遵渚公歸無所鴻飛遵陸公歸不復飛歸協句腰亦用韻詩中亦有此體【李閎祖録】