盛氏皇朝經世文續編 · 卷四　學術四法語

原性 廖連城 天命之謂性。渾然一理而已。宋儒則謂有義理之性。有氣質之性。是析性為二矣。吾謂性只是義理。而氣質不可以名性。性猶水也。氣質猶蓄水之池也。而名池為水可乎。性猶米也。氣質猶煮米之釜也。而名釜為米可乎。池垢則水。非水也。池也。釜穢則米黑。非米黑也。釜黑也。氣質惡。則性被錮。人之有不善也。非性不善也。氣質使然。豈可不知變化哉。變化氣質之道無他。遏人慾存天理而已矣。天理者。所性而有者也。人慾者。緣氣質而生者也。人具耳目口身之質。其能聽能視能言能動者。氣之靈也。而天理寓乎其中。聽思聰。視思明。言思忠。事思敬。則天理為主。氣質無權。而人慾潛消矣。喜聽淫聲。好視邪色。言而無信。動而無禮。則氣質用焉。人慾紛生。而天理不能作主矣。然則遏人慾。存天理。豈非盡性之全功乎。是故聖人者。純乎天理。而無一毫人慾之私。如最上之金。潔淨光明。而無一絲銅鉛之雜也。賢人者。循乎天理。而未免有幾微人慾之私。如中上之金。堅實朗潤。而不無一二絲銅鉛之雜也。中人者。乎天理。而累於人慾之私。如中下之金。合鉛銅以成質。而闇然不見其色也。愚不肖者。天理為氣質所拘。人慾從而錮蔽之。如在礦之金。雜以銅鉛。覆以土石。樵牧者過其間。不知其有金也。然謂無金則不得也。苟掘取其礦冶而分之。去其累金者。則燦然生色。雖牧樵夫。亦識其為真金矣。今自中人而下。見聖人賢人亦知慕之。而自謂不能甘於暴棄。是雜金於銅鉛之內。埋金於土石之中。變其本體。忘其固有。而徒垂涎於他人之金也。豈不惜哉。 習說 劉蓉 少時讀書養晦堂之西偏一室。俛而讀。仰而思。思有弗得。輒起繞室以旋。室有窪徑尺。浸淫日廣。每履之。足若躓焉。既久而遂安之。一日先君子來室中。坐語久之。顧而笑曰。一室之不治。何家國天下之為。顧謂童子取土平之。嗣復起旋。履其。蹴然以驚。如土忽隆起者。俯視地坦然。則既平矣。已而復然。又久而後安之。於是作而嘆曰。習之中人甚哉。足之利平地而不與窪適也。及其既久。則窪者若平。不待目與地屬。心與足謀。而自適其適。至使反而即乎其故。則反窒焉。趄而不寍。豈非性隨習易。以失其故趨哉。上之布令戾於民者。始若有所甚苦。久乃相與安之。及其又久。視聽移而心志以淫。且視為固然而不之怪。是故君子務平其政。誠慎其所以道之也。昔者先王謹庠序之教。使士興於學。修五禮。敦六行。使民勸於義。所以范其心思耳目手足百體。使習於動作威儀進退俯仰之容。其法至備。凡以道之使復其性而已。及其漸摩久而禮俗成。則民之赴義。如饑渴之於飲食。不必勸而後趨。見邪說淫辭之咻吾前。而疾去之如避蛇蠍。不待禁而自絕。此先王治天下之大法。所以納民軌物。而建久安長治之規也。自王熄而百度廢。治教之經不正而邪慝興。於是民志蕩然。始如堤防之決。泛濫橫流而莫知所止。於斯時也。殊方不道之教。又闖然入吾國而潛煽之。其窺測象數之精。既足以聳賢智者之聽。而功利夸詐之說。又足炫亂愚不肖之耳目而蠱其志。浸淫不已。與之俱化。雖欲使反而即乎其故而固不可得。此尤古今亂轍之較然者也。然且不為之憂。夫惡知所終極哉。吾懼夫足之與窪適也。故著其說於篇。 留不足論 彭崧毓 人所不可無者。不足之境。所不可有者。不足之心。境有不足。則終身皆進境。心有不足。則一日無止心。日中則昃。月盈則虧。天之不足也。高原多燥。下隰多濕地之不足也。天地常留此不足。所以悠久無疆也。人憎暑而惡寒。則四時有春秋。不可有冬夏。喜平坦而畏險阻。則西北不可有太行。東南不可有江湖矣。天地不能為人補此不足。而人顧欲自補之。能乎不能。且人之汲汲於天地間者。求衣食之足耳。衣藍縷而捉襟見肘者。望布絮而欣然。布絮者又望繒帛而靦然矣。繒帛之上有錦繡。錦繡之上有黼黻華。夏則雪羅風葛。冬則豹舄貂裘。其等差詎可量耶。枵腹者得一飯而可飽。此韓王孫所以報漂母也。及夫列鼎而食。珍錯羅前。厭粱肉而薄膻薌。其嗜好之轉移。殆有未可以恆情測者。然此猶為其奉口體也。金玉琛異之物。無益於饑寒。珍禽奇木之觀。祗供夫玩好。貧賤者力不足而心慕之。富貴者有可致之力。而又苦其不能盡天下之美也。已富而益求富。已貴而益求貴。人心何為而顧如是乎。君子曰。此非求足之道也。求足而無一可足。不求足而無一不足矣。譬如登浮圖者。循級而立其足。則仰望者皆進境也。若躡級而必至其頂。則上無可進。不知止則下墮矣。此古人所以貴留有餘也。然吾曰留有餘猶不若留不足。留有餘。則心之以為有餘者。即心之所不足者也。留不足。則心之以為無可足者。即天地之所無不足者也。故曰。不足之心不可有。不足之境不可無。 正諛 王柏心 諛之興也。非一日矣。其始以賤導貴。以愚導賢。而諛猶可正也。其後以貴應賤。以賢應愚。而諛不可正矣。凡人之納諛也有漸。才高而自矜者。則諛中之。內柔而自恕者。則諛入之。好同而惡異者。則諛迎之。人之習於諛也亦有漸。輕其不足譏也。而以諛欺之。憚其不可忤也。而以諛謝之。悅其不我違也。而以諛答之。此皆未至趨勢蹈利之甚。明智君子。咸能知其失。然漸之不謹。則流於諛而弗自覺。甚哉。其可懼也。凡諛者溢量之施。將有所中其欲也。所欲既中。必有所反。反而愈騁。必加溢焉。是謗之梯也。讒之媵也。驕之也。明智君子。柰何甘納之而甘習之。且夫己嫉諛而樂受人之諛。譬不為都市之盜。而攫錙銖於縢篋。終為有竊疾人也。己從諛而欲禁人之受(愚)[諛]。譬以桀之徒誚跖之行也。昔張子壽之鯁亮。然憚嚴挺之而悅蕭誠。司馬君實與韓稚圭廷爭。侃侃不阿。及柄國變差役。則格範純仁蘇轍之議。而用蔡京。彼皆賢者。猶有所蔽。況不逮二公者耶。或曰。巽以行權。不猶愈於訐以沽名乎。卑以自牧。不猶愈於亢以忤眾乎。曰。巽者順乎道也。諛則違乎道。卑者正其身也。諛則枉其身。士行諛而砥礪之意衰。臣行諛而謇諤之風替。眾諛既盛。孤直自沮。若黑之變絲。蓬之變麻。不與之俱化不止。故夫喪人之善。長人之失。蔽是非而掩功罪。莫甚乎諛。明智有位之君子。欲正人心。矯時弊。必自去諛始矣。 病說示景枚 李宗傳 汝今多病。吾不忍以學業督汝。然病者身也。而心志則不能病也。當病之時。宜息養其身。而不可頹惰其志氣。且安知夫病之久而不愈乎。夫病同而病之者異。古人有病鶴者。有病馬者。鶴與馬雖病。而其凌雲之氣追風逐電之心故在也。雞犬豈必不病。而古人無之者。彼即不病。固無望其高遠耳。余向者抱病十餘年。志氣不少衰。而病且復於無病。何也。立心堅確。陰陽亦退而聽命也。汝勉哉。其為鶴與馬之病哉。 念石子 潘德輿 氓之心。吾求其動。士之心。吾求其不動。氓之心頹矣。不動則死。士之心立矣。動則散。儒釋亦然。釋動心則返倫矣。儒動心則陷俗矣。兀兀然揭不動心為教也者。氓與釋與。告子兩之矣。盛世之士偉取義。衰世之士偉取利。夫偉取利。以標厥能者。必笑人之不能者也。於是以豐年之倡優。笑凶年之農圃。吾不憂倡優之笑人。而憂夫治農圃者。亦憂為倡優之所笑也。天下之農圃將廢矣。 道取友者利一世。才取友者利一身。利一世者子孫庇之。利一身者仇釁伺之。今之抵掌而言。聯臂而趨者。友才也。將以友利也。念石子曰。夫夫也。以友害而已矣。以道義導者人避。以交蓺導者人前。以利慾導者人爭趨焉。非人之繆也。己之能利慾也誠。己之能交蓺也可以誠。己之能道義也至不誠。夫道義而誠也。而無趨其導也者。萬世無一日。 好者吾好之。惡者吾惡之。體為用也。吾所好則目以好。吾所惡則目以惡。用為體也。君子體為用。故用全。小人用為體。故體虧。世有言人好人惡者。雖聖人不能察也。察其好人惡人者而已矣。 百役巧而農衰。百蓺巧而道衰。百吏巧而治衰。百辭巧而文衰。大才不見才。次才人見才。下才己見才。不見才者安。人見才者病。己見才者死。 不愛桃李而愛松柏。為一歲計者也。不好阿唯而好名節。為一世計者也。夫桃李不害松柏。而阿唯必戕名節。然則桃李其貌。而荊棘其心者邪。 懿公好鶴而忘其國。夫鶴者潔而無用者也。故用之而亡國。巢由者。堯舜之鶴也。堯舜以無用用之而天下安。後世以有用用之而天下危。 東家之父死。西家之子往而哭之哀。及其父死。而無戚容也。天下大奇之節必偽。過情之美必窮。 知而即言者淺。知而不言者險。不知而言者躁。不知亦不言以托於知者狡。君子審其知不知之分。以觀其言不言之時。而受其欺者鮮矣。 急其事者。劫我者也。緩其事者。固我者也。虛其實實其虛者。利我迫者也。虛其虛實其實者。利我紆者也。陽暇者視其行。陽迫者視其視。陽者貌不屬。陽答者色不張。陽清者必惡衣食。陽直者必矯文辭。卒廉者必戰於始。卒惠者必悔於終。卒厚我者必中譽。卒遠我者必中讒。將擠我者無顯讎。將誘我者無切喻。將有求者視不遠。將有吝者顏不舒。貌武者不始。貌謀者不閒。貌親者辭必浮。貌毀者理必短。譽人至金玉者。必交小人。侮人於辭色者。必遠君子。口孝者玩親。口國者玩政。舌疾者能竊人言。體卑者能竊人色。好高論者必左。好卑論者必貪。好動者必疑。好靜者必忍。善謀爵者必濫交。善謀財者必寡戚。謀其名者無美而不刺。謀其利者無規而不諛。觀毀人者求其惡。觀譽人者求其欲。色餂者視專。言餂者視泛。氣溢者多怒。形跳者多喜。怒之而不動者謀必深。喜之而不動者欲必巨。辭亢者必有恃。辭瑣者必無厭。常不言者思堅。常泛言者機熟。常諧言者無骨。常莊言者無奇。常妄言者心肆。常私言者心賊。君子苟欲取友焉。則亦察其事而已矣。無事察其神。有事察其能。未事察其智。當事察其勇。既事察其仁。事紛察其簡。事簡察其敬。事險察其奮。事艱察其暇。害事察其往。利事察其來。神事察其識。人事察其行。細事察其周。大事察其定。擇別其事而清濁分。深求其事而隱顯合。屢試其事而才行昭。節取其事而親愛久。 日課四條 曾國藩 一曰慎獨則心安。　自修之道。莫難於養心。心既知有善。知有惡。而不能實用其力以為善去惡。則謂之自欺。方寸之自欺與否。蓋他人所不及知。而己獨知之。故大學之誠意章兩言慎獨。果能好善如好好色。惡惡如惡惡臭。力去人慾以存天理。則大學之所謂自慊。中庸之所謂戒慎恐懼。皆能切實行之。即曾子之所謂自反而縮。孟子之所謂仰不愧俯不怍。所謂養心莫善於寡慾。皆不外乎是。故能慎獨則內省不疚。可以對天地質鬼神。斷無行有不慊於心則餒之時。人無一內愧之事。則天君泰然。此心常快足寬平。是人生第一自強之道。第一尋樂之方。守身之先務也。 二曰主敬則身強。　敬之一字。孔門持以教人。春秋士大夫亦常言之。至程朱則千言萬語不離此旨。內而專靜純一。外而整齊嚴肅。敬之工夫也。出門如見大賓。使民如承大祭。敬之氣象也。修己以安百姓。篤恭而天下平。敬之效驗也。程子謂上下一於恭敬。則天地自位。萬物自育。氣無不和。四靈畢至。聰明睿智。皆由此出。以此事天饗帝。蓋謂敬則無美不備也。吾謂敬字切近之效。尤在能固人肌膚之會。筋骸之束。莊敬日強。安肆日偷。皆自然之徵應。雖有衰年病軀。一遇壇廟祭獻之時。戰陣危急之際。亦不覺神為之悚。氣為之振。斯足知敬能使人身強矣。若人無眾寡。事無大小。一一恭敬。不敢懈慢。則身體之強健。又何疑乎。 三曰求仁則人悅。　凡人之生。皆得天地之理以成性。得天地之氣以成形。我與民物。其大本乃同出一源。若但知私己。而不知仁民愛物。是於大本一源之道。己悖而失之矣。至於尊官厚祿。高居人上。則有拯民溺救民飢之責。讀書學古。粗知大義。即有覺後知覺後覺之責。若但知自了。而不知教養庶匯。是於天之所以厚我者辜負甚大矣。孔門教人。莫大於求仁。而其最切者。莫要於欲立立人。欲達達人數語。立者自立不懼。如富人百物有餘。不假外求。達者四達不悖。如貴人登高一呼。山四應。人孰不欲己立己達。若能推以立人達人。則與物同春矣。後世論求仁者。莫精於張子之西銘。彼其視民胞物與。宏濟倫。皆事天者性分當然之事。必如此乃可謂之人。不如此則曰悖德。曰賊。誠如其說。則雖盡立天下之人。盡達天下之人。而曾無善勞之足言。人有不悅而歸之者乎。 四曰習勞則神欽。　凡人之情。莫不好逸而惡勞。無論貴賤智愚老少。皆貪於逸而憚於勞。古今之所同也。人一日所著之衣。所進之食。與一日所行之事。所用之力相稱。則旁人韙之。鬼神許之。以為彼自食其力也。若農夫織婦。終歲勤動。以成數石之粟。數尺之布。而富貴之家。終歲逸樂。不營一業。而食必珍羞。衣必錦繡。酣豢高眠。一呼百諾。此天下最不平之事。鬼神所不許也。其能久乎。古之聖君賢相。若湯之昧旦丕顯。文王日昃不遑。周公夜以繼日。坐以待旦。蓋無時不以勤勞自勵。無逸一篇。推之於勤則壽考。逸則夭亡。歷歷不爽。為一身計。則必操習技藝。磨鍊筋骨。困知勉行。操心危慮。而後可以增智慧而長才識。為天下計。則必己飢己溺。一夫不獲。引為餘辜。大禹之周乘四載。過門不入。墨子之摩頂放踵。以利天下。皆極儉以奉身。而極勤以救民。故荀子好稱大禹墨翟之行。以其勤勞也。軍興以來。每見人有一材一技。能耐艱苦者。無不見用於人。見稱於時。其絕無材技。不慣作勞者。皆唾棄於時。飢凍就斃。故勤則壽。逸則夭。勤則有材而見用。逸則無能而見棄。勤則博濟斯民而神祇欽仰。逸則無補於人而神鬼不歆。是以君子欲為人神所憑依。莫大於習勞也。 余衰年多病。目疾日深。萬難挽回。汝及諸侄輩。身體強壯者少。古之君子。修己治家。必能心安身強。而後有振興之象。必使人悅神欽。而後有駢集之祥。今書此四條。老年用自儆惕。以補昔歲之愆。令二子各自勖勉。每夜以此四條相課。每月終以此四條相稽。仍寄諸侄共守。以期有成焉。自記 學約五則 汪廷珍 一辨塗。孔子曰。君子喻於義。小人喻於利。人品之分。盡於此矣。又曰。古之學者為己。今之學者為人。學術之要。盡於此矣。今有士於此。行求無愧於心。學求有用於世。則雖從事於記誦。固格物致知之要。從事於詞章。亦足言行遠之資。得不謂之為己乎。若其希華膴於當世。冀令名於身後。則雖躬東漢之卓行。徒取世資。誦宋儒之微言。卒無心得。得不謂之為人乎。誠能立心為己。則知聖賢一字一句。皆為我安身立命而設。從此虛心涵泳。切己體察。讀書自有實得。行文自有里言。出則為名臣。處則為通儒。隨其所造淺深。皆有成就。若徒欲華世取名。則塗徑已錯。雖從事於學。不免自欺欺人。以事親必不孝。以事君必不忠。以之立功。必不足以濟時。以之立言。必不足以傳後。所謂不誠未有能勝者也。易曰。差若毫釐。謬以千里。審端徑遂。莫有要於此矣。 一端本。士者四民之首。天下之事。皆吾分內事也。　國家自公卿至一命之吏。皆以讀書人為之。然則為士者。自人倫物則。以及天文地理兵農禮樂陰陽律歷。下至農圃醫卜之微。孰非所當知哉。如其不通古今。不知事變。即使終身伏處。而居身應事。一無依據。人情物理。一無知識。名為秀才。而面牆一世。不可愧之甚哉。且即以行文論。無點墨。專仗時藝數篇。東塗西抹。譬猶無米之炊。苦亦甚矣。夫學問無窮。資稟不一。遜志時敏。循序漸進。苟非不才之甚。皆可有成。乃今之學者不然。不論何等才質。專一求其速化。揠苗助長。雜施不遜。天資卓越者。往往斲而小之。中人以下。遂至心如廢井。以余歷試江西諸郡。所見童生中多有文理頗順。問以四書白文。不能記憶。五經三傳。竟未識面。又有十一二歲童子。五經尚未開卷。而試牘闈墨。成誦已多敗壞人才。莫此為甚。天分少劣者。往往四十五十。博一衿不可得。而教者反以此為快捷方式。此無他。為之師者。本從此途而來。舍此無以為教耳。三年之艾。畜之未晚。則盍反其本哉。 一敬業。制藝一道。自有明至今四百餘年。巨生大儒。名卿碩輔。俱出其中。從未有敢薄為取科名之物。而易心嘗之者。迄今讀其文字。其性情學術。人品事業。如將見之。獨至近今二三十年來。士皆厭薄時文。凡天資英敏者。或從事詩賦古文。或矜言訓詁小學。其於時文。祗以為　功令所在。不得不為。鹵莽草率。不復致力。惟夫鈍根下才。不足有為之人。然後朝吟夕披。剽竊塗抹。以為時文有如唐之樂工。不能習坐部立部伎者。乃習雅樂。此大惑也。　朝廷以此取人。士子以之致身。所代者聖賢之言。所述者仁義之旨。而可鄙薄之乎。於此而苟焉。其庸有不苟者乎。夫時文者古文之一體。猶之碑誌傳記表疏論序雲耳。以剽竊腐爛者之不足言文。乃並時文而小之。過矣。試以　本朝先正觀之。邃經學者。莫如李文貞光地。善為古文者。莫如方侍郎苞。工詩律者莫如王文簡士禛。三公之於制藝。未嘗苟也。傳漢學者莫如惠學士士奇。講宋學者莫如陸清獻隴其。蔡文勤世遠。三公之於制藝。未嘗苟也。今之厭薄時文者。其經學古文詞。果能出諸公之上乎。毋亦謬為大言而無其實乎。嘗論詩文之流別有二。有專門時文之文。有經生儒者古文家詩人之文。使者隨才甄拔。不拘一律。約而言之。斷未有深於經術理學詩古文詞。而時文竟無一可觀者也。亦未有目不見全經。手未披古籍。而工為時文者也。曲禮曰。毋不敬。先資拜獻。尚慎旃哉。 一裁偽。人心不同。如其面焉。文格亦然。平奇濃淡。各不相侔。期於是而已矣。論甘忌辛。好丹非素。始於一偏之見。釀為門戶之爭。此等識解。最為狹陋。若衡文取士。而執一隅之偏。則屈抑者眾矣。理法才情。二者相濟。不可偏廢。乃自臨川雲閒。爭競不已。徒黨和之。遂成水火。以余觀今日江右文字。強半平庸膚率。稍有波瀾意趣。恆苦選言不雅。才情可采者。幾於百不得一。而貪常嗜瑣之徒。猶沾沾以腐理死法繩之。一若刊落才情。方合理法。偭棄理法。方為才情。豈非大謬。使者論文。盡破籓籬。諸生但能自出己見。發揮本題。其才學見識。筆氣文情。稍有一端可采。即或紀律少疏。字句未淨。皆予節取。惟剿襲舊套。抄竊陳言。按之題理題位。全不切合者。概不甄錄。去偽存真。冀於斯事有少補雲。 一自立。風氣之說。其來已久。苟非克自樹立。鮮不從風而靡。夫官錦坊花樣。不必有意違之。然詭遇獲禽。亦君子所深恥。有志者。但求不失乎聖賢立言之旨。無負乎　國家取士之心可矣。至於得失命也。何必役役然抗塵容而走俗狀。以僥倖於不可知哉。且風氣轉移。月異而歲不同。大都始於畿甸。流及大都。漸至偏隅。正如市肆冠履之度。今茲如是。來歲又非。迨此風流及偏隅。則畿甸早已厭棄。而昧者猶取已陳芻狗沾沾仿效。豈有幸乎。歸熙甫曰。場中只是撞著法。別無貫虱穿楊之技。使者久在名場。從游頗眾。文章得失。閱歷最多。深信斯言。確不可易。彼揣摩之說。特妄庸人之欺世而已。昔者八代文衰。昌黎起而振之。當世以為怪笑。後世仰若斗山。　本朝康熙中歲。文漸卑苶。韓文懿有志復古。每一文出。俗士嘩之。卒之受知　　　聖祖。圭臬藝林。然則文之不能不變。時也。或挽其變而歸之正。或因其變而愈益神明於正。學者事也。韓進士夢周誨人曰。風氣之說。議者牢不可破。如指歸唐為正嘉風氣。則正嘉時皆歸唐也。而歸唐何以傳。指鄧黃為隆萬風氣。則隆萬時皆鄧黃也。而鄧黃何以傳。蓋此外之黃茅白葦。古猶今也。我亦夫也。不可開風氣乎。旨哉斯言。學者宜致思焉。 勸士條約 李棠階 士為風化之原。敦本勵學。一日不容緩。滇自有明以來。如蘭延秀楊存誠胡左艾鄧川諸先生。皆潛心理道。淹貫經史。　本朝如劉復吾景傳諸子。亦皆積學砥行。節義著聞。今日英賢間出。追蹤往哲者。固不乏人。而不自樹立。以貧為病者。亦不免焉。使者奉　　天子命。視學此邦。多士之責。使者之責也。士習稍不端。文風稍不純。其何以自安。今取其最切近者。揭為十條。示之學校。為諸生勖。諸生其各勉強力行。毋自欺毋自怠。毋以為迂闊而忽之焉。則幸甚幸甚。 一曰立志。非徒志於科目。揣摩墨卷而已。必振奮淬厲。以聖賢為必可為。以不為聖賢決不可以為人。不惑於勢利。不牽於境遇。不間於時日。夫而後謂之立。非謂晝夜攻苦。孜孜於八股也。且即以八股論。亦必有志者。期法聖賢。存養此心。使義理充然。方有佳文。否則浮光掠影。終無是處。 一曰明理。夫人之脈為理。木之文為理。有條不紊。此理之所由名。聖人以一心之理通天下之理。學者必以事物之理。擴一心之理。如人各有耳目手足。人各有父子兄弟夫婦之倫。其所以然之理安在。又如讀一卷書。此一卷書之理安在。讀一句書。此一句書之理安在。其它日用往來。至纖至悉。莫不有理。隨事窮究。日積月累。以至通達無滯。則疑事庶可鮮矣。 一曰博學。夫博非徒夸多靡。侈無書不讀之名也。不特淫詞小說不可觀。凡無益於學問身心者。皆不宜枉費精神。窮經為要。讀史次之。蓋事物之理。皆具於經。反覆詳繹以求其體要。但經之言渾而奧。史之事博而詳。故練識必於史。其餘子集。及名臣大儒之著述。皆可取讀。雖或家貧無書。或僻壤難購。若誠不安於固陋。則親友藏書。及學校中有藏書者。皆可借觀。但總須著實理會。不可徒摭拾為時文資也。 一曰反己。蓋學皆所以明理。而理非徒明焉己也。既明乎耳目手足父子兄弟夫婦之理。而己之耳目手足與所以處父子兄弟夫婦之間者。果盡此理否。既明乎所讀之書之理。而吾之日用身心果能體此理否。即知即行。必時時檢點省察。懸以為的。而勉力赴之。方為有益。 一曰安貧。古人有云。咬得菜根。則百事皆可做得。安貧之謂也。今之諸生。或至干預詞訟。包攬錢糧。不憚　國法而為之者。亦大半貧之所迫。然試思我輩讀書不貧者幾。以貧之故。至於以身試法。或斥革功名。幽囚囹圄。貽羞父母。見笑鄉黨。所遇輒窮。較之向日之貧有更甚者。縱不至此。亦不免為有司之所輕。否則受其憐而已。清夜自思。何以自立。諸生切宜猛省。忍一時之貧。而專攻本業。則祿在學中。自有不貧時。即使終貧。而積學好古。修身砥行。卓然為眾望所歸。與其營營多事。而貧日益甚。尤悔叢集者。孰得孰失。亦大可知矣。 一曰能忍。治氣之功。莫要於忍。息事之法。莫切於忍。近有身列膠庠。以田產細故。不忍小忿。遂至失兄弟骨肉之歡。互相控詰。卒乃傾家蕩產者。睹此等事。實為痛心。夫兄弟同生同育。少同乳。長同室。如手足之不能相離。其親何如。而乃以一時之不忍。致爾決裂。窺之父母之心。必有愀然不樂者。為子而令父母之心不樂。則非但不友不悌。而且不孝。且己亦有子。己之子兄弟相爭。己心必不安。而己之兄弟先相爭。又何以訓子。不為兄弟計。獨不為己之子計乎。至鄉里朋友之間。皆不可以小忿貽後悔。其或為勢豪之所凌。仆隸之所侮。總當反己自修。忍之於始。用力既久。漸歸自然。此處世之要。養心之本也。 一曰敬容。制外所以養中。聖人之告顏子。尚兢兢於視聽言動。何況其餘。凡箕踞跛倚手足動搖之類。皆當敬以戒之。出入起居事上接下之間。須時時檢點。以禮自閒。至應試之時。茶坊酒肆。斷不可輕入。以致意外之侮。每出寓。總當衣冠整肅。自別於眾。不得以酒食徵逐。容止張皇。失其身以至失其心。此皆容之粗者。然於此致謹。亦大段無失。 一曰虛心。凡天下之器。惟虛者能載物。滿則無可增矣。學問之道。最戒滿字。天下之自滿者。直妄而已。不特有志聖賢者。沈潛反覆。理境無窮。無可自滿。即如書籍。我輩目前所見。尚不及萬分之一。其它有關於日用身心國計民生之書尚多。皆所未見。何得自滿。故必持以虛。無論勝己者與不如己者皆可取益。即農工商賈之事。亦可旁參互通。隨地留心。隨地自反。進境未有涯也。 一曰敦鄰。一里之中。必有讀書入庠。為眾人所尊者。士所以為民之表也。若愚民無知。或口角細故。忿爭毆。不知刑律。敢作非法。以致比鄰之誼。翻如仇讎。此則賴為士者勸化之。凡歲時伏臘。日用往來之間。間取　　　聖諭廣訓意思。以俗言解之。婉言導之。使知利害禍福。由於善惡。積之既久。善者益勉。不善者漸改。則鄰里敦睦。種德無窮矣。又滇南近多疾疫。聞有一人病而家人皆避去者。夫病不必遂至死。而一切無人照料。雖欲不死不可得。袖手而聽其死。即路人亦有不忍　何況家人骨肉。竟忍心至此。實傷風化。此在讀書稍明白者。固斷不至此。然亦當剴切婉轉。勸諭鄉里。以革此風。亦可稍挽厄運。因說敦鄰之義。附錄於此。然在今實為至要。諸生毋忽。 一曰有恆。以上諸條。皆宜以恆。所謂不惑於勢利。不牽於境遇。不間於時日。立定此志。時時提醒此心。反躬自省。偶有懈時。即痛自刻責。則敦本勵行。日有進境。端其始進之基。儲為有用之材。他日為　國家倡明正學。維持世道。於諸生有厚望焉。 勸學篇示直隸士子 曾國藩 人才隨土風為轉移。信乎。曰。是不盡然。然大較莫能外也。前史稱燕趙慷慨悲歌。敢於急人之難。蓋有豪俠之風。余觀直隸先正。若楊忠愍趙忠毅鹿忠節孫征君諸賢。其後所詣各殊。其初皆於豪俠為近。即今日士林。亦多剛而不搖。質而好義。猶有豪俠之遺。才質本於土風。殆不誣與。豪俠之質。可與入聖人之道者。約有數端。俠者薄視財利。棄萬金而不眄。而聖賢則富貴不處。貧賤不去。痛惡夫墦間之食。龍斷之登。雖精粗不同。而輕財好義之。則略近矣。俠者忘己濟物。不惜苦志脫人於厄。而聖賢以博濟為懷。鄒魯之汲汲皇皇。與夫禹之猶己溺。稷之猶己飢。伊尹之猶己推之溝中。曾無少異。彼其能力救窮交者。即其可以進援天下者也。俠者輕死重義。聖賢罕言及此。然孔曰成仁。孟曰取義。堅確不移之操。亦未嘗不與之相類。昔人譏太史公好稱任俠。以余觀此數者。乃不悖於聖賢之道。然則豪俠之徒。未可深貶。而直隸之士。其為學當較易於他省。烏可以不致力乎哉。致力如何。為學之術有四。曰義理。曰考據。曰辭章。曰經濟。義理者。在孔門為德行之科。今世目為宋學者也。考據者。在孔門為文學之科。今世目為漢學者也。辭章者。在孔門為言語之科。從古藝文。及今世制義詩賦皆是也。經濟者。在孔門為政事之科。前代典禮政書。及當世掌故皆是也。人之才智。上哲少而中下多。有生又不過數十寒暑。勢不能求此四術。觀而盡取之。是以君子貴慎其所擇。而先其所急擇。其切於吾身心。不可造次離者。則莫急於義理之學。凡人身所自具者。有耳目口體心思。日接於吾前者。有父子兄弟夫婦。稍遠者有君臣。有朋友。為義理之學者。蓋將使耳目口體心思各敬其職。而五倫各盡其分。又將推以及物。使凡民皆有以善其身。而無憾於倫紀。夫使舉世皆無憾於倫紀。雖唐虞之盛。有不能逮。苟通義理之學。而經濟該乎其中矣。程朱諸子遺書具在。曷嘗舍末而言本。遺新民而專事明德。觀其雅言推闡。反覆而不厭者。大抵不外立志以植基。居敬以養德。窮理以致知。克己以力行。成物以致用。義理與經濟。初無兩術之可分。特其施功之序。詳於體而略於用耳。今與直隸多士約。以義理之學為先。以立志為本。取鄉先達楊趙鹿孫數君子者為之表。彼能艱苦困餓堅忍以成業。而吾何為不能。彼能置窮通榮辱禍福死生於度外。而吾何為不能。彼能以功績稱當時。教澤牖後世。而吾何為不能。洗除舊日晻昧卑污之見。矯然直趨廣大光明之域。視人世之浮榮微利。若蠅蚋之觸於目而不留。不憂所如不耦。而憂節概之少貶。不恥凍餒在室。而恥德不被於生民。志之所向。金石為開。誰能御之。志既定矣。然後取程朱所謂居敬窮理力行成物雲者。精研而實體之。然後求先儒所謂考據者。使吾之所見。證諸古制而不謬。然後求所謂辭章者。使吾之所獲。達諸筆札而不差。擇一術以堅持。而他術固未敢竟廢也。 其或多士之中。質性所近。師友所漸。有偏於考據之學。有偏於辭章之學。亦不必遽易前轍。即二途皆可入聖人之道。其文經史百家。其業學問思辨。其事始於修身。終於濟世。百川異派。何必同哉。同達于海而已矣。若夫風氣無常。隨人事而變通。有一二人好學。則數輩皆思力追先哲。有一二人好仁。則數輩皆思康濟斯民。倡者啟其緒。和者衍其波。倡者可傳諸同志。和者又可嬗諸無窮。倡者如有本之泉。放乎川瀆。和者如支河溝澮。交匯旁流。先覺後覺。互相勸誘。譬之大水小水。互相灌注。以直隸之士風。誠得有志者。導夫先路。不過數年。必有體用兼備之才。彬蔚而四出。泉涌而雲興。余忝官斯土。自媿學無本原。不足儀型多士。嘉此邦有剛方質實之資。鄉賢多堅苦卓絕之行。粗述舊聞。以勖士。亦冀通才碩彥。告我昌言。上下交相勸勉。仰希古昔與人為善取人為善之軌。於化民成俗之道。或不無小補雲。 示鰲書院諸生 陳壽祺 士學古立身。必先重廉恥而敦禮讓。廉恥重而後有氣節。禮讓敦而後有法度。文藝科名。抑其末也。利慾奪則廉恥喪。傲慢長則禮讓亡。不知重廉恥乃所以自貴。敦禮讓乃所以自尊。自貴自尊皆為己之學。而非為人也。羞惡之心。根於天性。擴充之即宅仁由義之行。孟子曰。人有不為而後可以有為。除其不蠲。保其良貴。則光大高明。凡人世之穢濁。舉不得染乎其身。非自貴而何。動作威儀之則。受生於天地而具焉。孔子曰。君子不重。則不威。學則不固。正衣冠。尊瞻視。則惰慢之氣。遠於身體。揖遜之道。攝於友朋。所謂敬人者人恆敬之也。非自尊而何。然禮法雖人所易忽。謹厚者尚能循而不失。廉恥則非有堅志強力以持之。尟不渝矣。愚性薄質鈍。德涼學荒。聞道恨晚。年與時馳。欿然媿無以裨益於多士。然區區之忱。猶願與諸生相切劘。厲廉隅。習名教。以求無棄於君子儒而已。因述義利辨科舉論知恥說三篇。為諸生警心之助。幸共勉旃。 義利辨 昔者孔子惡鄉愿。孟子辟楊墨。韓子闢佛。程張朱子辟禪學。皆所以正人心。拯流弊。而挽狂瀾者也。雖然。楊墨以下。其人率能嚴取與。謹出處。與夫陋儒鄙夫。相去千里。所惜者。學術之差耳。今則皆無所患。此非其學術之勝於昔也。舉世之攘攘熙熙。為利往來。耽耽跾跾。而無所止。尚何暇偽忠信。貌廉潔。標為我兼愛與講明心見性之學哉。然則今世之藥石。在乎明義利之辨而已矣。古之時義與利未嘗分也。故易之為書多言利。曰元亨利貞。曰利見大人。曰利建侯。曰利用刑人。曰利禦寇。曰利涉大川。曰利用行師。曰利用賓於王。曰利用獄。曰利有攸往。言利若易詳矣。尚書盤庚曰視民利用遷。周官曰主以利得民。春秋傳曰禮序民人利後嗣。又曰上思利民。六經莫不善言利。蓋古者利與義合。故易文言曰利者義之和也。利物足以和義。惟以利物為利。無利非義矣。春秋之時利始與義分。論語曰君子喻於義。小人喻於利。故孔子罕言利。戰國之時知有利而不知有義。故孟子力屏絕之。曰亦有仁義而已矣。何必曰利。然又曰未有仁而遺其親者也。未有義而後其君者也。則仁義曷嘗不利哉。後世知有利而不知有害。然利己必至於害人。害人者未有不害己。孔子曰。放於利而行多怨。程子曰。利者眾之所同欲也。專欲益己。其害大矣。貪之甚。則昏蔽而忘理義。求之極。則爭奪而致怨仇。然則後世所謂利者。皆禍之耳。與六經之言。豈不相背而馳哉。今天下之汲汲於求利者眾矣。其得與失非一端。有立談而弋取。亦有窮老盡氣而不一獲。非得失之有命也耶。然將語人曰。利不可得。則人漠然不應。為正告之曰。爾所為皆禍之也。則人變乎色而怵於心矣。變乎色而怵於心。然後可以去利而返之義矣。夫義之與利。爭之也微。則平旦分舜跖。執之也勇。則懦夫為夷齊。古之人修其天爵而人爵從之。豈有所動於其中哉。仁義忠信積於身。故位祿聞譽輕於世。道德問學崇其實。故膏粱文繡絀其華。廉恥名節愛其榮。故腥臊垢濁畏其浼。雖有以利餂之者。奚由而奪志焉。是故學者之於義利。辨之不可不早辨也。如何。孔子曰。古之學者為己。今之學者為人。為己者無適而非義。為人者無適而非利。精察於一義一利之間。無為其所不為。無欲其所不欲。於動靜之幾。懼熏蕕之反揜。於毫釐之介。懼黑白之相淆。義之所存。雖害不恤。義所不存。雖利不謀。則內外均有以用其力。而日捄過之不暇矣。及其存養既深。誠洞乎義之樂而利之危。則能安貧賤。守進退。異於智窮力索而自己者也。此其人知有義而已。焉知所謂利哉。然而窮不能濫。富不能淫。威不能屈。禍不能加。則有利而無害焉。孝弟稱於鄉黨。敬信行於蠻貊。言而為天下道。動而為天下則。則無義而不利焉。正誼明道之學。孰加於是。不然。為士者。患得而騖利。患得愈甚。騖利愈熾。吾恐舍義而求利者。涉羊腸以鑿險巇。履荊榛以傷腓脛。所欲不可遂也。縱令遂其所欲。然而非義之利。如飲酖毒。始雖甘之。終必潰腸裂胃。如聚盜贓。雖飽之。瞬則被刑隕軀。其害有不可勝道者矣。何利之足雲。 科舉論 余既為義利辨。冀有以正人心而挽風俗也。然愚以為後世天下之溺於利者。莫烈於庠序科舉之士。而農工商賈不與焉。何也。農以收穫為利。非力穡則無以食人。工以既廩為利。然非飭材則無以善事。商賈以奇贏為利。然非阜通則無以均輸。彼其人之賢否。非有繫於國家之重輕也。終日皇皇。固曰惟利是求。顧其所利者。猶皆以利天下之日用而不自私。是亦未嘗不挾義以偕行者也。士則不然。其所業皆日從事聖賢之書。而所趣無異乎市井之行。其人皆國家所待之興賢興能。以收股肱耳目之用者也。而自束髮受經以迄筮仕。謬曰求名。而終日皇皇。尟不為利而忘義。安望成德達材。與夫氣節功名有裨於世哉。且挾其聰明材力。竭謀利之術什倍於農工商賈。而其患中於天下國家。則家國天下大不利。蘇秦以禍齊。李斯以禍秦。孔僅東郭咸陽以禍漢。元載包佶以禍唐。王安石呂惠卿以禍宋。溫體仁周延儒楊嗣昌陳新甲以禍明。蹤跡不同。壹皆利之所蠱也。雖然。漢之選舉。清議猶存。陳湯貸無節。不為鄉里推擇。其驗也。其選舉之目。必以敬長上順鄉里肅政教出入不悖所聞為稱首。魏晉九品中正之法。猶稍近古。自隋唐而後。設科專以文辭取士乃驅天下盡納於利祿之塗矣。計敏夫言貞元以來。文學科第所榮。及其弊也。士子豪氣罵吻。游諸侯門。諸侯望而畏之。如劉魯風姚傑柳棠平曾之徒。其文皆不足取。李益一時文宗。猶曰感恩知有地。不上望京樓。其後如李山甫輩。以一名一第之失。至挾方鎮。劫宰輔。則又有甚焉者也。科舉盛於唐。而弊極於不可救若此。朱子貢舉私議。言大學但為聲利之場。掌教事者。徒取其善為科舉之文。士之奔趨輻輳而來者。徒為解額之濫。舍選之私而已。師生相視漠如。未嘗開之以德行道藝之實。而月書季考。又祗以促其嗜利苟得冒昧無恥之心。又言舉子講習。專務裁翦經文。巧為餖。不惟不成經學。亦復不成文字。而使學者卒歲窮年。枉費日力。以從事於其間。甚可惜也。文文山御試對策。言士大夫家教子。幼則授其句讀。擇其不戾於時好。不震於有司者。俾熟復焉。及其長也。細書為工。累牘為富。持試於鄉貢者以是。較藝於科舉者以是。取青紫而得車馬也以是。父兄之所教詔。師友之所講明。利而已矣。歸震川言科舉之弊。士方沒首濡跡於其閒。不復知有人世當為之事。榮辱得喪。纏綿縈系。不可解脫。以至老死而不悟。昔人論科舉之弊。與文字之陋。深切著明。千載以來。未之有變。甚者行險徼幸。作奸犯科。詐愚陵弱。乘釁而動。流失敗壞不可究詰。廉恥道喪莫此為尤。蓋進身之始。已汨於浮澆鄙薄之流而莫能自拔矣。然其源。則由義利不明故也。或問曰。如子言。科舉之業。將不可為乎。曰否。不然也。科舉者。人生顯晦假途於此。安可廢也。雖然。為之有道焉。程子云。一月之中。十日為舉業。余日即可為學。朱子云。高見遠識之士。讀聖賢之書。據吾所見。而為文以應之。得失利害。置之度外。雖日應舉不累。北溪陳氏雲。躬行心得者有素。則形之商訂時事。敷陳治體。自有以當人情中物理。潛室陳氏雲。應舉求合法度。乃道理當然。若不合程度。而萌徼幸之心。不守尺寸。而起冒為之念。則妄矣。由此觀之。科舉之道可知也。少於塾。道之以德行道藝之實。勿徇時好以希速化。如文山所譏是矣。長升於學。考之躬行心得時事治體之端。勿巧餖以費日力。如朱子所譏是矣。壯舉於有司。置其得失利害之私。勿乖尺寸而圖冒為。勿爭名第以恣狂悖。如敏夫潛室所譏是矣。如是則義。不如是則利。義植其基。而利絕其萌。義正其軌。而利塞其塗。其人能敦善不怠。篤志好學。殫精乎經術之窔。而研究乎當世之務。它日委質立朝。執義而絀言利者。必是人也。行義而利社稷者。亦必是人也。士何負於庠序。而科舉何病於義哉。舍此不務。而使以弦誦之躬。為世詬病。謂儒以詩禮發也。可哀也夫。 知恥說 人之所以為人。恃有恥心而已矣。孟子曰。羞惡之心。義之端也。然四端非是無以立。仁之端非是。則入於內交要譽。禮之端非是。則入於巧言令色足恭。智之端非是。則入於同流合污。故羞惡者。人心之義以為之質。而仁禮智之所由成也。教人者。法令明密。不若激發其恥心之善為轉也。孔子論士曰行己有恥。恥者。人之所固有。而士之所嚴也。孟子曰。恥之於人大矣。又曰。人不可以無恥。無恥之恥無恥矣。士始於有恥。而後終於無恥。喪恥者有二端。弱之為籧篨為見它見。強之為饕餮為檮杌。起穢自臭。靦然安之。所謂為機變之巧者。無所用恥焉。夫至以恥為無所用。則名節不足維。刑罰不足儆。其事尚可問哉。雖然彼喪恥者。豈陷於不知者哉。今夫闤闠之間。盜竊過焉。則眾唾而遠之。里衖之中。倡伎溷焉。則指而驅之。何也。知恥人也。爾蹴爾之食。行道者與乞人。雖身死而不受。何也。知自恥也。今晝夜之所求。無異於盜竊倡伎之所取。腥垢之所嘬。或愈於行道乞人之所遭。而蠅營狗苟不知所返。豈視其身不若盜竊倡伎乞人哉。弗思甚耳。古之聖人有善知恥者。伊尹是也。非其義也。非其道也。一介不以與人。一介不以取諸人。祿之以天下弗顧也。系馬千駟弗視也。天下之匹夫匹婦。有不被堯舜之澤者。若己推而內之溝中。其知恥若是大也。故後世皆莫不誦伊尹之勇。古之聖人又有善知恥者。伯夷是也。目不視惡色。耳不聽惡聲。與惡人言。如衣朝衣朝冠坐於塗炭。思與鄉人立。其冠不正。望望然去之。若將浼焉。其知恥若是峻也。故後世莫不誦伯夷之清。古之聖人又有善知恥者。柳下惠是也。進不隱賢。必以其道。遺佚而不怨。阨窮而不憫。不枉道而事人。不以三公易其介。其知恥若是其諒也。故後世莫不誦柳下惠之直。三聖人之道不同。其趨一也。率乎此之所趨而作聖。反乎此之所趨而作狂。取捨之介。榮辱之主。利善之閒。舜跖之分。可不慎乎。孔子欲得不不潔之士而與之。以狷者有所不為也。知恥者也。士不先務知恥。而可與適道者。未之有也。然則學者如之何而法聖人也。曰尚志。尚志則知恥。子恥不孝。弟恥不悌。臣恥不忠。友恥不信。族恥不睦。戚恥不。鄉恥不任不恤。居恥不仁。行恥不義。言恥無禮。擇術恥不智。恥壟斷。無罔利。恥穿窬。無餂言。恥鑽穴。無急仕。恥鄉愿。無媚世。恥妾婦。無從君。恥小人。無行險徼幸。恥鄙夫。無患得患失。恥禽獸。無旦晝牿亡。恥病於夏畦。無脅肩諂笑。恥如溝澮立涸。無聲聞過情。恥齊人為妻妾羞。無求富貴利達。勿自暴也。勿自棄也。操存其本心。慎思之。明辨之。擇善而固執之。是之謂君子。 晴川書院規約 彭崧毓 國家之取士。將以求賢也。取士之尚文。將以覘學也。士人之力學。將以致用也。用人之必當。將以成治也。治天下不在文。而文能言治天下之道。大用之則大效。小用之則小效。此士之所以貴也。　朝廷養士。至優且厚。學校之外。又有書院。所以儲異。非以納庸流。士不自拔於庸流之中。則異不出。崧無學。不足以教士。顧嘗聞諸師友。知古人所以教士之法。與今日所以重士之意。凡士之所當自勉者。竊為規約如左。願告多士。使知共勉焉。 一讀書不知向道。則庸流之志也。夫志向不專。則信道不篤。孔子曰。道不遠人。人之為道而遠人。不可以為道。孟子曰。夫道。若大路然。豈難知哉。聖賢所言。如此平易。後世爭立道學之名。舍切近而務高遠。歧徑百出。遂不免流入異端。曾子曰。夫子之道。忠恕而已矣。孟子曰。堯舜之道。孝弟而已矣。韓子曰。由是而之焉之謂道。朱子曰。道者日用事物當然之理。指點皆極親切。並無奧妙。人能守定此解。用志不紛。則趨向既端。一切邪說詖行。可以不惑。 一讀書不辨義利。則庸流之識也。昔陸象山先生會朱子於湖。講君子喻於義一章。反覆推論。剴切動人。聽者悚然。朱子嘆服。夫義者事之宜也。行而宜之之謂義。行所不宜行則非義矣。孔子曰。不義而富且貴。於我如浮雲。孟子曰。非其義也。一介不以與人。一介不以取諸人。苟為後義而先利。不奪不饜。今書院止知有膏火獎賞。而不思所以設膏火獎賞之義。營營逐逐。豈非象山之所深責哉。 一讀書不求實用。則庸流之學也。胡安定先生教授湖州。立經義治事二齋。天下率以為法。今經義猶有言者。治事則未之聞矣。昔孔門通六藝者七十二人。樊遲請學稼學圃。蓋誤認執御執射之意。至陳相說許行之道。則誤而又誤也。諸葛武侯讀書。略觀大意。而隆中伏處。早具王佐之才。範文正作秀才時。即以天下為己任。此其所學。豈小儒能及。周濂溪程明道。皆以治行表見。朱子不得大用。而社倉一法。至今流傳。王陽明講良知之學。人多非之。而平南贛。平思田。其書具在。何非本其所學。發為事功。並無一空言膚語。然則高談性命猶不足以為學。況於一文一藝爭工拙哉。 一讀書不立令名。則庸流之行也。夫古人砥行立名。行不成則名不立。孔子曰。君子去仁。惡乎成名。孟子曰。好名之人。能讓千乘之國。三代以下。唯恐不好名。名者。實之賓也。實至則名自歸之。未有實不至而名能虛立者也。漢書曰。盛名之下。其實難副。故聲聞過情。君子恥之。今書院亦爭名之地也。爭一日之短長。曷若爭一生之榮辱。盜名者欺世。敗名者辱身。士不可以不慎也。 人范須知自序 盛隆 天位乎上。地位乎下。人位乎中。是之謂三才。人為萬物之靈。具於性者有四德。切於身者有五倫。人之名甚尊。而人之責甚重也。昔劉念台先生著人譜。欲學者證其所以為人。而首揭夫證心之學。馮山公嘗為之梓。並率同志共體而行之。夫君子之為善也。盡其所當為。務乎人之實而已。其去惡也。絕其所不可為。別乎人之異於禽獸而已。福善禍淫之說。有弗計焉。然書言惠迪吉從逆凶惟影響。易言積善之家必有餘慶。積不善之家必有餘殃。理與數固不容誣也。君子衡理不衡數。理足以范天下之君子。而言福。然後足以引天下之中人。言禍。然後足以懼天下之小人。善乎陸宗楷之言曰。不求報而為善。不畏報而去惡者。聖賢之心。知善惡之無不報。而益不敢不為善不敢不去惡者。即吾人勉為聖賢之心。推吾不敢不為善不敢不去惡之心。力談因果。旁引曲證。惟恐人之不求報與不畏報。則即體夫聖賢與人為善之心。而其感人尤易入。予生平無他好。最喜觀古今名人善書。凡前言往行之散見於史傳語錄。及各自成集。有足以維世道正人心。為後人所矜式者。羅致之。置諸座右。每日必閱數篇。覺身心收攝。循漸向理。不獨變化氣質。且能養人精神。今年七十有八矣。目力尚強。惓惓於懷不敢釋。思欲付之剞劂。以公同好。爰本曩所手輯。為之分其格。詳其目。先以廣義。繼以征事。顏之曰人范須知。范者法也。模也。常也。天下事。惟知之而後行之。朱子所謂知行並進也。淺之為愚夫婦可與知能。而推而極之。為賢知之所莫能外。人之欲善。誰不如我。願世之閱是編者。廣為流通宣布。俾天下共曉然於人之名不可負。人之責有必歸。一道德而同風俗。是亦成己成人之一則也夫。 先君子平生著述未有專集晚年手輯人范須知六卷分門別類各具精義巳刊置家塾廣為傳播自序一篇尤揭為人要恉謹錄入學術法語一門略存彝訓茲編所續亦猶先志也男康謹識 答倭艮峰先生書 吳廷棟 昨接覆函。備承教益。敬惟德政日新。誠心所孚。自必有妙於潛移默化者。曷勝翹企。來諭剖析仁義之相為體用。足征近日精進之功。自勘之嚴。實有所得。非僅托空言者比。竊謂孟子首以仁義並言。雖本孔子立人之道曰仁與義之語。惟處處提出義字。以破除利字。尤為大有功於人心。蓋後世人心陷溺之深。皆由利之一字中之耳。其受病之淺深。即為人品之高下所由判。苟不能將此根株。拔除淨盡。恐立終不堅牢。雖平日砥礪名節。講求經濟。或時見色簞豆。失聲破釜。識者固早卜其智淺力薄。難期負荷艱巨。不待猝臨事變而後知其不足恃也。此非必有意作偽也。抑正由夙昔立心制行。於義字界限決擇不精。持守不力。其心髓中隱為利字所奪。遂不覺浸淫以至此耳。可懼之甚也。況名與利雖有清濁之分。而其為利心則一。今之陷於利者。人或知戒。而以名罔利者。人鮮知戒。至談明體達用之學。而存急功近名之心。則人並不知其為可戒。學者不先打破此關。恐此生實無可駐足之地矣。敢質之先生以為何如。 答高旭堂書 羅澤南 前辱手書。具悉愛我厚意。且以仆前日所論。可備採擇。更詢芻蕘以藥舊習。是可見旭堂之虛懷。益可見旭堂之進境也。吾人用功以治心為要。心也者。帥也。耳目口體。卒徒也。帥強則士卒用命。指揮無不如意。帥弱則士卒驕悍。肆出而不可制。是故人不能正其心。則耳目口體。無不足為心害。雖然。心立矣。耳目口體。皆欲其退而聽命矣。養之不得其道。則亦無以祛其欲而全其天。何哉。大道之蘊。至深至微。得其粗必窮其精。得其表必窮其里。偶然涉獵。遂謂會其旨要。此中之奧妙。不復為之詳察。是雖日取數十卷讀之。亦無所得於其心。及見之行事。未有能縝密者。此其心粗也。聖域賢關。非一蹴所能幾及。必持之以恆久。需之以時日。寸累尺積。從容涵泳。而後可底於成。以遠大之功程。遽期效於旦夕。不復循序漸進。以次臻於高明之域。則行遠不能自邇。登高不能自卑。躐等之弊生。助長之病起矣。此其心躁也。一心之微。天下之理無不具。必擴其度量。廣集眾善。如大海然。納之以百川。而莫見其盈也。如深谷然。投之以眾物。而莫見其滿也。參考眾說。以求至善之所在。始足以盡吾心而知吾性。故謙則受益。滿必招損。使執一說而眾說遂有不能入。偏立一見而他人之見遂有所不能受。必至師心自用。滯於一隅。而莫能匯大道之全矣此。其心隘也。人受天地之中以生。為聖為賢。祗盡一己分內事。惟學成德立。出吾言以發斯世之聾瞶。古聖人著書立說。以明道也。非以爭名也。纔窺宮牆。即思垂著述於後世。是皆外面起見。用功雖超乎流俗。立心實中於功利矣。且立言必先知言。格致未深。遽思編集眾說。針灸庸流。何異乳兒舌刃止。思論天下大事哉。此其心雜也。粗則不能精其心以窮一己之理。躁則不能永其心以竟一己之功。隘則不能宏其心以集一己之善。雜則不能一其心以復一己之性。況乎其進銳者。其退必速。始恃其壯往之氣。思欲成功於一時。久無所獲。則必厭棄而不肯進。而耳目口體。無不投閒抵隙。以為一心之害。是。粗心躁心隘心雜心不去。而怠心又因是而生矣。如軍令嚴肅。士卒畏威。而大將暴虐。終不足以服其心。必至於離德解體。軍令有所不能行者。旭堂以穎悟之資。兼果敢之力。實吾輩所深畏。特觀理或粗。求效或躁。取善或隘。用心或雜。如吾前所云云者。今自知其為痼疾。廣搜藥石以醫之。則有不難起沈於一朝者。旭堂勉乎哉。格致者。所以窮此心之理。誠意正心。乃工夫下手處也。修齊治平。根於心而次第以施之者也。精其心而於事物之理無不欲其窮。永其心而於道德之功無不欲其竟。宏其心而於天下之益無不欲其集。一其心而於天命之性無不欲其復。發憤以修其業。從容以俟其成。夫如是吾之心日擴。吾之力日固。怠心不生。道心彌存。斯可以袪吾欲而全吾天。以造聖賢之閫域矣。旭堂勉乎哉。夫知病不難也。知病而能求藥為難。余受病最深。何能醫君之病。然先聖先賢之書具在。無不可案證以求方也。古人謂人主用兵。不難於將兵。而難於將將。吾人進德。不難於應事。而難於養心。心得其養。又何疾之不可除。何病之不可醫乎。旭堂勉乎哉。令叔雲亭先生江右之行果否。想家政日多。此際亦難驟往。以令叔天懷之沈靜。識見之高明。立品之清潔。深足為旭堂藥石。使得日侍其側。親聆訓誨。吾知旭堂之受益。必有無窮者。別情繾綣。言不盡意。