攝大乘論譯註 · 解說

《攝大乘論》是唯識十一論[1]之一，唯識哲學理論的突出特點是阿賴耶緣起論，儘管《攝論》把識分為十一類，但最根本的是所知依阿賴耶識，其他識都是由阿賴耶識轉生的。 阿賴耶緣起論的基本含義是：阿賴耶識是萬事萬物的本源，它為什麼有這樣大的功能呢？就是因為阿賴耶識中含藏著各式各樣的種子。什麼是種子呢？就是阿賴耶識中變現各種事物的功能。種子具有六個條件，這就是種子六義：（一）剎那滅，種子剛生，很快就滅，滅了又生，持續不斷；（二）果俱有，種子具有產生現行的功能，種子與現行俱時顯現，由現行推知種子，在眾生身上種子與現行和合相應；（三）恆隨轉，種子生現行，現行生種子，種子自類相生，持續不斷，一直達到成佛的究竟位，才能終了；（四）性決定，善、惡、無記性的種子，只能產生相應的現行，其功能是固定的；（五）待眾緣，種子要變成現行，還需要其他條件的配合；（六）引自果，色法種子只能引生色法之果，心法種子只能引生心法之果。 正因為阿賴耶識含藏著具備這六個條件的種子，它就變現出宇宙萬有。由於攝藏一切種子阿賴耶識的變現，由種子變為現行，又由現行變為種子，宇宙間的一切事物就這樣變現出來了。 種子有各種分類，按其變現的事物來分，種子分為共相種子和不共相種子兩類。如高山、大河等，人人共同變現，故稱共相種子。眼、耳等根，只能由自己的阿賴耶識變現，故稱不共相種子。 共相種子又分為兩種：共中共和共中不共。《成唯識論述記》卷三對此解釋如下：「一、共中共，如山、河等，非唯一趣用，他趣不能用；二、共中不共，如己田宅，及鬼等所見猛火等物，人見為水，余趣餘人不能用故，余房、衣等准此可知。」（《大正藏》卷四十三，第三二一頁）此中「趣」字，即六趣，亦稱六道，是有情眾生輪迴的六種途徑：天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄。 不共相種子也分為二種：不共中不共和不共中共。如自己的眼等淨色根，只能由自己的種子變現，故稱不共中不共。如自己的扶塵根，只屬個人所有，從這個意義上來講是「不共」，又由他人和自己的種子共同變現，故稱「共」。所以變現自己扶塵根的種子稱為「不共中共」。 按其性質來分，種子分為有漏和無漏兩種。有漏種子由阿賴耶識之識體所攝，故稱所緣。無漏種子雖然依附於阿賴耶識，並非阿賴耶識之識性所攝，故稱非所緣。 種子又稱為習氣，即煩惱現行薰習所成的餘氣。遍計所執性在阿賴耶識中留下的習氣就是種子。有三種習氣： （一）名言習氣，這是親生有為法的種子，由名相概念薰習而生成。這些種子儲存在第八識阿賴耶識之中，是變現宇宙萬有的原因。 （二）我執習氣，這是虛妄執著有「我」和為我所有的種子。「我執」分為兩種：一者俱生我執，即第七識妄執第八識為「我」，這種我執修道可斷；二者分別我執，由第六識意識的分別作用所起的「我執」，這種我執見道可斷。這兩種「我執」薰習形成的種子，使有情眾生感到自己與他人有區別。 （三）有支習氣，這是感招欲界、色界、無色界三界果報的業種子。有支習氣分為二種：一、有漏善，能招感善報的業種子；二、各種不善，能夠招感惡報的業種子。這兩種有支習氣所形成的種子，使有情眾生的轉生，或得善趣，或得惡趣。 三自性之一的依他起自性，實際上就是阿賴耶識的種子，遇到所需要的各種條件而生起的事物，一般人不懂得這種佛教道理，自以為是真實的，這就是遍計所執性。佛教聖人認為這些事物是虛假的，是假有，是幻有，是空，這就是圓成實性。《攝大乘論》把這些事物比喻為夢中物：「謂如夢中卻無其義，獨唯有識，雖種種色、聲、香、味、觸，舍、林、地、山，似義顯現，而於此中卻無其義。由此喻顯，應隨了知一切時處皆唯有識。」意思是說：夢中的事物都是不存在的，世界上除識之外，什麼也沒有，前五識的所緣對象色、聲、香、味、觸，以及房舍、森林、大地、高山等，好像是有，實際上不過是影像而已，並沒有實在的東西。用夢作為比喻可以說明：一切時候一切處所，除識之外，所有的一切都沒有。 人在睡夢之時，總覺得夢中事物是真實的，而且為之動情，或喜或憂。醒來方知夢中事物是假有，並為自己的動情感到可笑。世間芸芸眾生不懂得佛教真理，猶如做夢，由於自己的虛妄分別，誤認世間事物實有，醒來之後才恍然大悟。這正如《莊子·齊物論》所說的：「夢飲酒者，旦而哭泣。夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也，夢之中又占其夢焉，覺而後知其夢也。且有大覺而後知其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。」意思是說：人做夢時不知道是在作夢，醒後才知道是在做夢。人生如夢，愚人自以為清醒。 莊子所說的「愚人」，正是不懂得佛教道理的凡夫俗子，只有懂得了佛教真理，懂得了唯識的種子論，才能知曉人生如夢。 注釋： [1]唯識十一論：即《瑜伽師地論》、《顯揚聖教論》、《大乘莊嚴經論》、《攝大乘論》、《集量論》、《十地經論》、《分別瑜伽論》（未傳譯）、《觀所緣緣論》、《二十唯識論》、《辨中邊論》、《阿毗達磨集論》。