攝阿毗達磨義論 · 攝阿毗達磨義論（Abhidhammatha-saṅgaha）

歸命彼世尊應供等覺者 一　攝心分別 一 無比之等正覺者，正法及無上之眾。 歸命敬禮我當說，攝阿毗達磨義論。 其中阿毗達磨論，於第一義言四種： 心、心所、色、涅槃攝一切［盡無餘］ 二 其中，先述「心」，是欲界、色界、無色界、出世間之四種。此中，云何欲界： ［一、十二不善心］ （一）喜俱相應無行一［心］、（二）［喜俱惡見相應］有行一［心］、（三）喜俱惡見不相應無行一［心］、（四）［喜俱惡見不相應］有行一［心］、（五）舍俱惡見相應無行一［心］、（六）［舍俱惡見相應］有行一［心］、（七）舍俱惡見不相應無行一［心］（八）［舍俱惡見不相應］有行一［心］，此等之八名為「貪俱心」。 （九）憂俱瞋恚相應無行一［心］、（一〇）［憂俱瞋恚相應］有行一［心］，此等之二名為「瞋恚相應心」。 （一一）舍俱疑相應一［心］、（一二）舍俱掉舉相應一［心］，此等之二稱為「愚痴心」。 三 貪根有八種，瞋根有二種， 痴根有二種，為十二不善。 四 ［二、十八無因心］ （一三）有舍俱眼識。同樣有［舍俱］（一四）耳識、（一五）鼻識、（一六）舌識。（一七）有苦俱身識。（一八）有舍俱領受心。（一九）有舍俱推度心。以上此等之七名為「不善異熟心」。 （二〇）有舍俱眼識。同樣有［舍俱］（二一）耳識、（二二）鼻識、（二三）舌識。（二四）有樂俱身識。（二五）有舍俱領受心。（二六）有喜俱推度心。（二七）有舍俱推度心。以上此等之八名為「善異熟心」。 （二八）有舍俱五門轉向心。（二九）同樣有［舍俱］意門轉向心。（三〇）有喜俱笑起心。以上此等之三名為「無因唯作心」。以上如斯十八皆稱為「無因心」。 五 七不善異熟及善異熟之八種， 唯作心三之十八是無因［心］。 除惡與無因［之三十心］為五十九心， 又說九十一心是淨［心］。 六 ［三、二十四有因心］ （三一）喜俱智相應無行一［心］、（三二）［喜俱智相應］有行一［心］、（三三）喜俱智不相應無行一［心］、（三四）［喜俱智不相應］有行一［心］、（三五）舍俱智相應無行一［心］、（三六）［舍俱智相應］有行一［心］、（三七）舍俱智不相應無行一［心］、（三八）［舍俱智不相應］有行一［心］，以上此等之八名為「欲界善心」。 （三九）喜俱智相應無行一［心］、（四〇）［喜俱智不相應］有行一［心］、（四一）喜俱智不相應無行一［心］、（四二）［喜俱智不相應］有行一［心］、（四三）舍俱智相應無行一［心］、（四四）［舍俱智相應］有行一［心］、（四五）舍俱智不相應無行一［心］、（四六）［舍俱智不相應］有行一［心］，以上此等之八名為「欲界有因異熟心」。 （四七）喜俱智相應無行一［心］、（四八）［喜俱智相應］有行一［心］、（四九）喜智不相應無行一［心］、（五〇）［喜俱智不相應］有行一［心］、（五一）舍俱智相應無行一［心］、（五二）［舍俱智相應］有行一［心］、（五三）舍俱智不相應無行一［心］、（五四）［舍俱智不相應］有行一［心］，以上此等之八名為「欲界有因唯作心」。以上如斯二十四皆稱為欲界有因之善、異熟、唯作心。 七 由受、智、行之區別，有二十四之 有因欲界善、異熟、唯作。 於欲中二十三之異熟、二十之善、不善、 十一之唯作，一切為五十四［心］。 八 ［四、十五色界心］ （五五）與尋、伺、喜、樂、一境性俱初禪善心、（五六）與伺、喜、樂、一境性俱第二禪善心、（五七）與喜、樂、一境性俱第三禪善心、（五八）與樂、一境性俱第四禪善心、（五九）與舍、一境性俱第五禪善心，以上此等之五名為「色界善心」。 （六〇）與尋、伺、喜、樂、一境性俱初禪異熟心、（六一）與伺、喜、樂、一境性俱第二禪異熟心、（六二）與喜、樂、一境性俱第三禪異熟心、（六三）與樂、一境性俱第四禪異熟心、（六四）與舍、一境性俱第五禪異熟心，以上此等之五名為「色界異熟心」。 （六五）與尋、伺、喜、樂、一境性俱初禪唯作心、（六六）與伺、喜、樂、一境性俱第二禪唯作心、（六七）與喜、樂、一境性俱第三禪唯作心、（六八）與樂、一境性俱第四禪唯作心、（六九）與舍、一境性俱第五禪唯作心，以上此等之五名為「色界唯作心」。以上如斯十五皆稱為色界之善、異熟、唯作心。 九 色界之意由禪之區別為五種，［更於］ 喜、異熟、唯作之區別為十五種。 一〇 ［五、十二無色界心］ （七〇）空無邊處善心、（七一）識無邊處善心、（七二）無所有處善心、（七三）非想非非想處善心，以上此等之四名為「無色界善心」。 （七四）空無邊處異熟心、（七五）識無邊處異熟心、（七六）無所有處異熟心、（七七）非想非非想處異熟心，以上此等之四名為「無色界異熟心」。 （七八）空無邊處唯作心、（七九）識無邊處唯作心、（八〇）無所有處唯作心、（八一）非想非非想處唯作心，以上此等之四名為「無色唯作心」。以上如斯十二皆稱為無色界之善、異熟、唯作心。 一一 無色界之意由所緣之區別為四種，更於 善、異熟、唯作之區別而立十二種。 一二 ［六、八出世間心］ （八二）須陀洹道心、（八三）斯陀含道心、（八四）阿那含道心、（八五）阿羅漢道心，以上此等之四名為「出世間善心」。 （八六）須陀洹果心、（八七）斯陀含果心、（八八）阿那含果心、（八九）阿羅漢果心，以上此等之四名為「出世間異熟心」。以上如斯之八皆稱為出世間之善、異熟心。 一三 由四道之區別而善為四種，其果亦同樣， 故［異］熟亦［四種］。此八種為無上（出世間）。 十二是不善，善是二十一， 異熟三十六，唯作心二十。 欲中五十四，色中言十五， 無色十二心，又無上八種。 如斯當知意，區別八十九， 慧者又分別，一百二十一。 一四 ［七、百二十一心］ 云何八十九種心成為百二十一。與尋、伺、喜、樂、一境性俱初禪須陀洹道心，與伺、喜、樂、一境性俱第二禪須陀洹道心，與喜、樂、一境性俱第三禪須陀洹道心，與樂、一境性俱第四禪須陀洹道心，與舍、一境性俱第五禪須陀洹道心，以上此等名為須陀洹道心。斯陀含道［心］、阿那含道［心］、阿羅漢道心亦同樣為［各五種］。如斯正有二十道心。果心亦同樣為［正二十］。如斯出世間心正為四十心、［世間心八十一，共為一百二十一心］。 一五 由禪支相應之別而一一為五， 無上（出世間）心言為四十種。 如斯解色界，無上亦如斯， 由初禪等之別無色是第五禪。 故初［禪］等之一一禪言［各］十一種， 然終之（第五禪）有二十三種。 善三十七種，［異］熟五十二種， 故諸慧者說心一百二十一。 於此攝阿毗達磨義論 名為攝心分別第一品。 二　攝心所分別 一 同生及同滅，同所緣與基（所依）， 心相應心所，有五十二法。 二 云何？ ［一、五十二心所］ 觸、受、想、思、一境性、命根、作意、此等之七名為「一切心心所」。尋、伺、勝解、精進、喜（pīhā）、欲，此等之六名為「雜心所」。以上此等之十三當知「同他（同於他）心所」。 痴、無慚、無愧、掉舉、貪、見、慢、瞋、嫉、慳、惡作、惛沈、睡眠、疑，此等之十四名為「不善心所」。 信、念、慚、愧、無貪、無瞋、中舍、身輕安、心輕安、身輕快性、心輕快性、身柔軟性、心柔軟性、身適業性、心適業性、身練達性、心練達性、身端直性、心端直性，此等之十九名為「共淨心所」。正語、正業、正命之三名為「離［心所］」。悲、喜（mudifā）名為「無量」［心所］。如斯共「慧根」，當知此等一切二十五心所名為「淨心所」。 三 以上十三之同他，又十四之不善， 及二十五之淨，說為五十二。 彼等心不離（心所）及生起（八十九心）， 各自之相應適宜以下說。 七［心所］於一切，雜［心所］適合於相應， 十四唯不善［心］，淨唯與淨［心相應］。 四 ［二、共一切心所及雜心所相應心］ 云何？先述共一切心之此等七心所，得於一切八十九心中生起。其次雜［心所］，尋先除去二之［前］五識，在欲界心及十一初禪心之五十五心中生起。其次，伺是彼等［五十五心］與十一之第二禪心之六十六心中［生起］。勝解是除去二之五識及疑俱［心之十一種心］於諸［七十八］心中［生起］。精進是除去五門轉向［心］及二之五識、［二］領受［心］、［三］推度［心之十六心］於諸［七十三］心中［生起］。喜是除去［二］憂［俱心］、［五十五］舍俱［心、二］身識、［十一］第四禪［之七十心］於諸［五十一］心中［生起］。欲是除去［十八］無因［心］、［二］痴［心之二十心］於諸［六十九］心中［生起］。而［與雜心所相應］之彼等心生起之次第如下： 五 六十六［心］與五十五，十一［心］與十六［心］， 七十與二十［心］，除去雜［心所］， 七十五與六十六［心］，七十八與七十三［心］， 五十一與六十九［心］，有俱雜［心所之心］。 六 ［三、不善心所相應心］ 其次，不善［心所］中，痴、無慚、無愧、掉舉，此等之四名為「共一切不善心所」，得於一切之十二不善［心］中［生起］。貪唯得於八貪心中［生起］。見是於四惡見相應［心］中［生起］。慢是於四惡見不相應［心］中［生起］。瞋、嫉、慳、惡作之此等四心所是於二瞋恚相應中［生起］。惛沈、睡眠是於五有行心中［生起］。疑是唯於疑俱心中［生起］。 七 ［痴等］四一切不善［心］中，［貪、見、慢］之三是於貪根中［生］， ［瞋、嫉、慳、惡作之］四是於瞋根［心］中，又［惛沈、睡眠之］二 是在有行［心］中， 疑是在疑心中［生］。如斯十四［心所］， 成為五種，唯與十二不善［心］相應。 八 ［四、淨心所相應心］ 其次，於淨心所中，先述共淨之十九心所是存在於一切五十九淨心中。其次，［正語、正業、正命之］三離皆於［八］出世間心中，必決定一起得。然，於世間［心］唯在欲界［八］善心中，［而且其時三離］有時各別存在［生起］。其次，［悲、喜之二］無量除去第五禪，唯十二之［色界］大心及欲界［八］善［心］，欲界有因［八］唯作心之二十八心，或有時多種（別別）而生。又此處［欲界］之舍俱［心］有人言無悲、喜。其次，慧與十二之智相應欲界心及一切三十五之大［心］、出世間心與四十七心相應。 九 ［共淨之］十九法於五十九［心］中生，說明 三［離］於十六心中、二［無量］於二十八［心］中、 慧是在四十七種［心］中［生］。 如斯淨為四種，唯與淨［心］相應。 一〇 嫉、慳、惡作、［三］離、悲［喜］等［之九］有時多種（別別）生、 慢及惛沈、睡眠［有時於各別，有時而］共［生］， 余［之四十一］如所說決定相應［起］， 今我說彼等適宜相攝。 三十六在法無上（出世間）三十五在大（上二界）中 三十八於欲界淨［心］中［得］， 二十七於不善［心］中，十二在無因［心］中［得］， ［此］由發生［地］相應者，其［心所之］攝為五種。 一一 ［五、出世間心相應心所］ 云何？先述於出世間八之初禪心中，同他之十三心所，除去［二］無量，［余］攝二十三淨心所共三十六法。同樣於第二禪［之八］心，除去尋［攝三十五法］，第三禪［之八］心，除去尋、伺［攝三十四法］，第四禪［之八］心，除去尋、伺、喜、［攝三十三法］，第五禪［之八］心是舍俱同攝彼等［三十三法］。一切八出世間心中之心所法由五種禪而為五種攝。 一二 無上（出世間）之［心所法］如斯次第立五種： 為三十六、三十五、三十四，三十三二種。 一三 ［六、與色、無色界心相應心所］ 其次，於大（上二界）中，先於［善、異熟、唯作之］三初禪心中同他十三心所，除去三離，攝二十二淨心所共三十五法。而悲、喜於此必各別相應。同樣於第二禪心中，除去尋［攝三十四法］，於第三禪心中，除去尋、伺［攝三十三法］，於第四禪心中除去尋、伺、喜［攝三十二法］，於十五之第五禪心中，更不得［悲、喜之二］無量［而攝三十法］。如斯一切二十七大心中之［心所法］依五種禪成為五種攝。 一四 大［心］中之［心所法］如斯次第立五種： 為三十五、三十四、三十三，又三十二及三十。 一五 ［七、欲界淨心相應心所］ 其次，欲界淨［心］，先述善［心］中最初智相應之二［心］中，同他之十三心所，攝二十五淨心所之三十八法。而［二］無量與［三］離之五，於此各別相應。同樣於第二之二［心］中，除去智，［攝三十七法］，第三智相應之二［心］中，除去喜［攝三十七法］，第四之二［心］中，除去智及喜而攝彼等［三十六法］。在唯作心中亦除去［三］離，同樣於四之二［心］中而攝四種。同樣在異熟［心］中，亦除去［二］無量及［三］離而攝其餘彼等［心所四種］。如是一切二十四欲界淨心中之［心所法］，如二［心］為攝十二種。 一六 善淨中有三十八、三十七二種及三十六， 唯作中有三十五、三十四二種及三十三， 異熟中有三十三、三十二二種及三十一， 言［此］為欲界有因之善、異熟、唯作［心相應心所］。 唯作與大（上二界）無有三離， 無上（出世間）與欲界異熟［無有］二無量。 無上禪法異，中（上二界）［禪法與］無量， 於小（欲界）［無量］、離、智、喜各異。 一七 ［八、不善心相應心所］ 其次，不善心，先述貪根中之第一無行［心］，同他之十三心所，共不善之四［心所］之十七，攝貪、見共為十九法。同樣於第二無行［心］，攝貪、慢共［為十九法］。於第三［無行心］亦同樣除去喜，與貪、見共為十八［法］，於第四之［無行心］，同樣［攝］貪、慢共［為十八法］。其次，五之瞋恚相應無行［心］，與瞋、嫉、慳、惡作之四皆除喜，攝彼等二十法。而嫉、慳、惡作於此各別相應。五種之有行［心］亦與［無行心］同樣。其不同者［但有行心更］與惛沈、睡眠相應。其次，［由同他之十三心］除去欲、喜，十一之同他、共不善四之十五法，相應於掉舉俱［心］。疑俱心除去勝解俱疑，同得十五法。［如斯］一切，於十二不善心生起，［心所法十二心］各別相應，由［相應心所法之］數即攝七種。 一八 於不善中立十九、十八、二十、二十一、 二十、二十二、十五之七種， 共［不善］之四及同他十之此等 十四，言與一切不善［心］相應。 一九 ［九、無因心相應心所］ 其次，無因［心］中，先述笑心，［由十三同他］除去欲，攝十二之同他法。同樣於確定［心］除欲喜而［攝十一法］，於樂［俱］領受［心］除去欲、精進而［攝十一法］，無因意界之三［心］及雙之結生［意識界］除去欲、喜、精進而［攝十心所］，二之五識除去［六之］雜［心所］，攝彼等［七心所］。如斯一切無因［心］中之［心所法］若由數唯攝四種。 二〇 十二、十一、十、七之四種 乃十八之無因心生起中攝。 於無因［心］之一切處有七［心所］，余適當而［推知］， 若如斯詳言［心所法］者，言為攝三十二種。 已知是心不離［心所法］之相應與攝， 得舉示適宜依心相等［心所法之］差別。 於此攝阿毗達義論 名為攝心所分別為第二品。 三　攝雜分別 一 於適宜相應，心與心所法 彼等依自性，成為五十三，其等由 （一）受、（二）因、（三）作用、（四）門、（五）所緣、（六）基（所依） 所攝者，依心生起而適宜。 二 其中： 先就［一］「受之攝」 ，受是樂、苦、不苦不樂之三種，又依樂、苦、喜、憂、舍之區別而為五種。其中，為樂俱唯善異熟身識之一。同樣於苦俱，［唯］不善異熟［身識］。其次，於喜俱心，稱為貪根四、欲界淨之十二、樂［俱］推度［心］、笑［心］二共十八之欲界喜俱心及初、第二、第三、第四禪為四十四之大（上二界）、出世間心為六十二種。其次喜俱心唯二之瞋恚相應心。余之五十五唯舍俱心。 三 其中，受是苦、樂、舍之三種 ［更］由喜、憂之差別而為五種。 樂、苦［各］一處，憂在二［處］， 喜有六十二［處］，余（舍）五十五［處］。 四 ［二］對於「因之攝」 所謂因，是貪、瞋、痴、無貪、無瞋、無痴之六種。其中，五門轉向［心］、二之［前］五識、［二］領受［心］、［三］推度［心］、確定［心］、笑［心］之十八心名為「無因」。餘一切之七十一心是「有因」。又其［有因心之］中，二愚痴心是「一因」，余之十不善心、智不相應欲界十二淨［心］之二十二心是「二因」。智相應欲界十二淨［心］、大、出世間三十五心之四十七心是「三因」。 五 貪瞋與愚痴，是三不善因， 無貪瞋愚痴，善因無記［因］。 無因為十八，二是唯一因， 二十二二因，四十七三因。 六 ［三］對於「作用之攝」 所謂作用，是結生、有分、轉向、見、聞、嗅、嘗、觸、領受、推度、確定、速行、彼所緣、死之十四，其次由結生、有分、轉向、五識之處等，彼等［八十九心］當知有十種處之差別。其中，舍俱之二推度［心］、八之大異熟［心］、九之色、無色異熟［心］之十九心名［為］結生，有分、死之作用。其次，［無因唯作之］二［心為］轉向作用。同樣於［各二心］為見、聞、嗅、嘗、觸、領受之作用。［無因異熟之］三［心］為推度作用。意門轉向心，唯於五門成為確定作用。［以上］除［世間異熟及］二轉向［唯作］心，其餘［二十一］善、［十二］不善、［四聖］果、［十八］唯作之五十五心，為遠作用。八之大異熟心、三之推度［心］之十一［心］為彼所緣作用。 其次，其等［八十九心］之中，舍俱之二推度心，依結生、有分、死、彼所緣、推度［名為］五作用。八之大異熟［心］，依結生、有分、死、彼所緣［名為］四作用。九大（上二界）異熟［心］，依結生、有分、死［名為］三作用。喜［俱］之推度［心］，依推度、所緣為二作用，確定［心］亦依確定、轉向［為二作用］。而其餘一切之速行［心］、三種意界、［二之前］五識［之六十八心］是隨於發生為一作用。 七 結生等之別，作用有十四， 若說處之別，心生為十種。 六十八二九，八二如次第， 說示作用處，一二三四五。 八 ［四］對於「門之攝」 所謂門是眼門、耳門、鼻門、舌門、身門、意門之六種。其中，眼是眼門，同樣耳等即是耳門等。又［轉向前之］有分，言為意門。其中，［一］五門轉向［心］、［二］眼識、［二］領受［心］、［三］推度［心］、［一］確定［心］、［二十九］速行［心］、［八］彼所緣［心］之四十六心於眼門適宜生起。同樣於耳門等亦有［一］五門轉向［心］、［二］耳識等之四十六［心］。於五門［右之］一切五十四心唯欲界［心］。其次，於意門有［一］意門轉向［心］、五十五速行［心］、［十一］彼所緣［心］之六十七心。依結生、有分、死之十九［心］是離開門。 其次，其等［八十九心］中，［二之前］五識、大（上二界）、出世間之［二十六］速行［心］之三十六心，適宜於［六門中］一門之［作用］。又三意識界是五門［作用］。［一］樂［俱］推度［心］、［一］確定［心］、［二十九］欲界速行［心之三十一］心，是六門［作用］。［二之］舍俱推度［心］、［八之］大異熟［心］者，有六門［作用］，亦在離門。大（上二界）之［九］異熟［心］唯是離門。 九 心生由一門，五門及六門， 六門或離門，及離一切門， 次第三十六，三與三十一， 十種與九種，說示五種類。 一〇 ［五］對於「所緣之攝」 所謂所緣者，是色所緣、聲所緣、香所緣、味所緣、觸所緣、法所緣之六種。其中，色是色所緣，同樣於聲等是聲所緣等。其次，法所緣是攝淨［色］、細心、心、心所、涅槃、施設（假法）之六種。 其中，一切眼門心，唯色為所緣，此等［唯］現在。同樣於耳門心等，唯聲等［為所緣］，此等亦唯現在。其次，意門心之所緣為六種，［此］適宜於現在、過去、未來、離時。稱為結生、有分、死之離門［心］之所緣為六種，多於［前過去］有之末，所把取六門之現在、過去，或稱為施設（假法）之業、業相、趣相者。 其等［色等、現在等、業等為所緣諸心］中，眼識等如次唯色等一一為所緣。其次，三意界以色等之五為所緣。其餘欲界異熟［心］與笑心，唯以欲界一切為所緣。不善［心］、智不相應之欲界速行［心］，除出世間，其餘者一切為所緣。智相應之欲界善［心］與稱為第五禪之神通善［心］，除去阿羅漢道、果，其餘以一切為所緣。智相應之欲界唯作［心］、［第五禪］之唯作神通［心］、確定［心］者，以普遍一切為所緣。無色中之第二［心］、第四［心］，以大（上二界）為所緣。其餘之大（上二界）心，以一切施設（假法）為所緣。出世間心以涅槃為所緣。 一一 二十五對於小（欲界）、六心對於大（上二界）、 二十一對於言說（施設）、八對於涅槃境［為所緣］。 二十除無上、五除最上之道、果， 六乃緣一切處，如是其處攝七類。 一二 ［六］對於「基（所依）之攝」 基是眼、耳、鼻、舌、身、心基之六種。其等一切於欲界中得。其次，於色界中，無鼻、［舌、身］等三。又於無色界一切皆不現。 其中，五識界如次第專依止於［眼、耳、鼻、舌、身之］五淨基而轉起。其次，稱為五門轉向、領受之意識界是依止於心［基］而轉起。又其餘稱為意識界之推度［心］、大異熟［心］、瞋恚之二［心］、初道［心］、笑［心］、色界［心］亦依止心［基］而轉起。其次，余之善、不善、唯作、無上（出世間）［心］，或依止［心基］，或不依止，無色之異熟［心］不依止心［基］而［轉起］。 一三 欲中之七［識界］依止於六基，色中之四 依止於三基，無色中一［意識］界無所依。 四十三有依止，四十二依止或不依止而 生，無色之［異］熟無依止。 此攝阿毗達磨義論 名為攝雜分別第三品。 四　攝路分別 一 如斯已［說］以上心生起之攝，［更於］ 由地、人之差別而決定前後之［繼起］—— 於結生、轉起——說［心］活動之攝， 從［其］所生我略說。 二 ［一、六六法］ 六基、六門、六所緣、六識、六路、六種境之轉起，此於「路之攝」，當知為六六法。其次，於「離路」有業、業相、趣相之三種境轉起。 其中，如前所說基、門、所緣。此「六識」：是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。 其次，「六路」是門而為眼門路、耳門路、鼻門路、舌門路、身門路、意門路，又依識而為眼識路、耳識路、鼻識路、舌識路、身識路、意識路。［依］門活動當知與［依］心（識）活動有關連。 三 ［二、五門作用］ 在［眼、耳、鼻、舌、身之］五門，有極大、大、小、極小之［所緣］。其次，於意門有明了、不明了之［所緣］。當知此是「六種境之轉起」。云何？由生、住、滅之三剎那名為一心剎那。其次，依斯［心剎那之］十七剎那為色法［生滅］之壽命。經過一心剎那，或經過心剎那——以達住［位］——五所緣來現於五門。故若經過一心剎那，色所緣現於眼之視界，由此有分［識］二次活動後，遮斷有分之流，顧念（注意喚起）彼色所緣之五門轉向心［一次］生滅。由此其後，見其色之眼識、領受之領受心、推度之推度心、確定之確定心，如次第［各一次］生滅。其後，二十九之欲界速行［心］中，得［生起之］緣，最多行七次之速行。又隨結速行之二［剎那］彼所緣［異］熟［心］適合轉起，由此而墮於有分。以上十四［剎那］路心之生起及二［剎那］有分之動搖，前已過去以一心剎那，［色法］使充足十七心剎那，其後而滅。此［十七心剎那相續之］所緣，名為「極大之境」。若現來所緣以不可能至彼所緣之生起而過去者，［此名為］大之［境］。其時，速行完了［立刻］墮於有分，即無有彼所緣之生起。若所緣來入不可能至速行［心］生起而過去者，［此］名為「小境」。其時亦不起速行心，唯二、三次之確定［心］轉起，然後墮於有分。其次，現來近於滅之所緣，不可能至確定［心］之生起而過去者，［此］名為「極小［境］」。此時，唯有有分之動搖而無路心之生起。如斯於眼門為［心作用］。於耳門等亦然。如斯，於一切五門，當知稱為四種時分：彼所緣［時分］、速行［時分］、確定［時分］、空時分，如次第為所緣境而轉起。 四 路心有七種，心生起有十四［剎那］， 詳言之，五門適合於五十四［心］。 此於［境轉起］中之五門為路心轉起法。 五 ［三、欲界之意門作用］ 其次，於意門若「明了之所緣」現來識閾，由此［二剎那］有分之動搖，［一剎那之］意門轉向［心］、［七剎那之］速行［心］之後，［二剎那之］彼所緣［異］熟［心］轉起，然後墮於有分。其次，有「不明了之所緣」時，速行之立刻墮於有分，即無彼所緣之生起。 六 路心有三種，心生起言為十［剎那］ 若詳細辨知，此有四十一［心］。 此為［境轉起］中之小（欲界）速行時分。 七 ［四、上二界出世間之禪定作用］ 其次，述安止（根本定）速行時分，［於所緣］無有明了不明了之差別。又［無有］彼所緣之生起。即其時，八智相應欲界速行［心］中之隨一，成為遍作、近行、隨順、種姓者而四次或三次，如次第生起而滅後，適合於第四或第五［速行］而引發二十六之大界、出世間速行［心］中隨一之速行［心］隨入於安止路。由此安止之後而墮於有分。其時，喜俱［欲界心］之速行後亦當唯期望安止、喜俱［心］。舍俱［欲界心之］速行後［當唯斯望］舍俱［心］。其時亦善速行［欲界心］之後，安止於善速行及下三界［心］，唯作速行［欲界心］之後，［安止於］唯作速行及阿羅漢果［心］。 八 依樂善有三十二［安止心］，又舍［善］有十二［安止心］， 樂唯作有八［安止心］、舍［唯作］六［安止心］生。 由欲善三因有凡夫、有學之［安止］， 由三因欲唯作，有離欲者之安止。 此於［六門］中之意門為路心轉起法。 九 ［五、彼所緣之決定］ 其次，於［六門之］一切處，對於不好所緣，［各］有不善異熟之［前］五識、領受［心］、推度［心］、彼所緣［心］。又對於好所緣，［各］有善異熟［之前五識、領受心、推度心、彼所緣心］。又對於極好［所緣］，唯有樂俱之推度［心］、彼所緣［心］而已。即於［彼所緣心］中，喜俱唯作速行［心］之後唯有喜俱之彼所緣［心］，於舍俱唯作速行［心］之後，唯有舍俱［之彼所緣心］，又憂俱速行［心］之後，彼所緣及有分必是舍俱。故若［依］喜［俱心］而結生者，［於彼］憂俱速行之後，即無彼所緣生，其時，曾經驗而緣任何彼小（欲界）所緣，而生起舍俱之推度心，其［推度心之］後墮於有分，是諸阿闍梨之所說。又［彼阿闍梨］於欲界速行［心］之後，主張欲界有情唯欲界之諸法為所緣而有彼所緣。 一〇 決定欲中有情之速行［心］之諸所緣時， 且明了、極大［所緣時］，言有彼所緣。 此是［路心轉起］中之彼所緣之決定。 一一 ［六、速行之決定］ 速行之中，在小（欲界）速行路之欲界速行［心］，七次或六次速行。其次，於死時等之遲轉起，唯有五時分［速行而已］［但諸義疏師］說：於世尊雙示導［神變］等之速行起，有四或五［剎那］之觀察［速行］心。又於初習者之最初［速行之］營作，即大界速行［心］，神通速行［心］亦常唯於一時分［一次］速行，然後墮於有分。其次，四［聖］道［速行心］之生起為一心剎那。其後二三［剎那之］果心適合生起，然後墮於有分。在滅盡定之時，第四無色之速行［心］二次速行，然後證達滅［定］。而［由滅定］出起時，適合阿那含果［心］或阿羅漢果［心］一時分（一次）生滅已而墮有分。［如斯］於一切處之等至（禪定）路，如有分之流無決定路故，有多數［種之速行］。 一二 小（欲界速行）七次，道與神通各為一， 其餘速行有多數。 此是［路心轉起］中，速行之決定。 一三 ［七、路心由人之差別］ 其次，在此二因者、無因者皆不得唯作速行及安止速行。又善趣之［二因者、無因者］，［有三因］［不得］智相應異熟［心之彼所緣］，在［無因之］惡趣，［有二因］亦不得智不相應大異熟［心之彼所緣］。其次，於三因者中，漏盡者不得善、不善［心］之速行，又在有學、凡夫［不得］唯作［心之］速行。有學［不得］惡見相應［心］、疑［心之］速行，又阿那含人，不得瞋恚［心之］速行。出世間［心之］速行唯適合聖者之生起。 一四 無學四十四［心］，有學五十六［心］， 余者之（凡夫）所示發生五十四［心］。 此是［路心轉起］中由人而差別。 一五 ［八、路心由地之差別］ 其次，於欲界地，適合得此等一切之［八十］路心。於色界地除去瞋恚［心之］速行及彼所緣［心等得六十四心］，於無色界地［由此更］除去初道［心］、色界［心］、下無色［心等］而得［路心］。於一切處各各缺淨（根）者，不得各各門之路心。其次，無想有情一切心之轉起。 一六 在欲［界］中有八十路心，於色［界］中適合 六十四［心］，於無色［界］中得四十二［心］。 此是［路心轉起］中由地而差別。 一七 如是隨六門之心轉起之發生，以渡［越］有分，只限於要有命壽即不斷絕而活動。 於此攝阿毗達磨義論 名為攝路分別第四品。 五　攝離路分別 一 由路心之［心］活動如上所述， 今說結［生之心］活動之攝者。 二 四地、四種結生、四業、四種死之生起，此於「離路」之攝，當知為四之四法。其中， ［一、四地］ 是惡趣地、欲善趣地、色界地、無色界地，此名為「四地」。其等［四地］中，（一）「惡趣地」是地獄、畜生界、餓鬼界、阿修羅眾，此為四種。（二）「欲善趣地」是人、四王［天］、三十三［天］、夜摩［天］、都率［天］、樂變化［天］、他化自在［天］，此為七種。而以上十一地亦稱為「欲界地」。（三）梵眾［天］、梵輔［天］、大梵［天］，此為初禪地。少光［天］、無量光［天］，此是第二禪地。少淨［天］、無量淨［天］，遍淨［天］，此為第三禪地。廣果［天］、無想有情［天］、淨居［天］，此為第四禪地。以上十六種是色界地。淨居地是無煩［天］、無熱［天］、善現［天］、善見［天］、阿迦膩吒［天］之五種。（四）空無邊處地、識無邊處志地、無所有處地、非想非非想處地之四種，此為「無色界地」。 三 淨居［天］，凡夫及 須陀洹、斯陀含人不得［生］。 聖者不生無想［天］及惡趣地， 其餘聖非聖所共得。 此是［四之四法］中為地之四法。 四 ［二、四種結生］ 惡趣結生、欲善趣結生、色界結生、無色界結生，此為「四種結生」。其中、（一）不善異熟舍俱之推度［心］，是轉生惡趣為剎那結［生］，其後成為有分［心］，有分之後成為死［心］而斷絕。此名為「一惡趣結生」［心］。其次，（二）善異熟舍俱之推度［心］，是於欲善趣（甲）生盲等之人人，（乙）依止地者（土地神），及（丙）於墮處轉起阿修羅之結生［心］、有分［心］、死［心］。其次，大異熟之［八］心，於欲善趣之一切處轉起結生［心］、有分［心］、死［心］。此等之九［心］名為「欲善趣結生」［心］。而以上十種，稱為欲界結生［心］。 其中，四惡趣、人、墮處阿修羅之壽量無有定數。然，四大王天之壽量，依天之［數］為五百歲，依人間之數為九百萬歲。三十三天之［壽量是四大王天］之四倍。夜摩天之［壽量又增］其四倍，都率天之［壽量又增］其四倍，樂變化天之［壽量又增］其四倍，他化自在天之［壽量又增］其四倍。 五 ［他化］自在［天］之［壽量以人間之數］ 為九十二億一千萬年又六百萬歲。 六 （三）初禪異熟［心］，於初禪地轉起結生［心］、有分［心］、死［心］。同樣於第二禪異熟［心］及第三禪異熟［心］者於第二禪地，第四禪異熟［心］者於第三禪地，第五禪異熟［心］是於第四禪地［轉起結生心、有分心、死心］。然，無想有情之結生唯是色。同樣其［結生］後之轉起及於死時亦唯是色轉起而滅。此等之六名為「色界結生」。 其等中，梵眾天之壽量為三之一劫，梵輔［天］之［壽量］為半劫，大梵［天］之［壽量］為一劫。少光天之［壽量］為二劫，無量光［天］之［壽量］為四劫，光音［天］之［壽量］為八劫。少淨［天］之［壽量］為十六劫，無量淨［天］之［壽量］為三十二劫，遍淨［天］之［壽量］為六十四劫。廣果［天］及無想有情之［壽量］為五百劫，無煩［天］之［壽量］為千劫，無熱［天］之［壽量］為二千劫，善現［天］之［壽量］為四千劫，善見［天］之［壽量］為八千劫，阿迦膩吒［天］之［壽量］為一萬六千劫。 （四）初無色等之異熟［心］如次第於初無色等之地而轉起結生［心］、有分［心］、死［心］。此等之四，名為「無色結生」。而於其等生於空無邊處天之壽量為二萬劫。生於識無邊處天之［壽量］為四萬劫，生於無所有處天之［壽量］為六萬劫，生於非想非非想處天之［壽量］為八萬四千劫。 七 結生有分［心］，乃至死意位 皆是為同一、［同］境［同］一生。 此是［四之四法］中之結生四法。 八 ［三、四業］ 今生［業］、支持［業］、妨害［業］、破損［業］，此由作用為［四業］，重［業］、近［業］、宿習［業］、已作業，此依取異熟之異門為［四業］，現法受［業］、次生受［業］、後後受［業］、既有業，此名依異熟時之四業。又不善［業］、欲界善［業］、色界善［業］、無色界善［業］，此依異熟處為［四業］。 其中，「不善」［業］，是由身業、語業、意業之業門為三種。何以故？殺生、不與取、邪欲行此稱身表，於身門數數行故名為身業。妄語、兩舌、惡口、綺語，此稱語表，於語門數數行故名為語業。貪慾、瞋恚、邪見，此不依表（身語），於意數數行故名為意業。其等中，由殺生、惡口、是由瞋根瞋恚而生，邪欲行、貪慾、邪見是由貪根而［生］，余之［不與取、妄語、兩舌、綺語之］四，是由［貪、痴之］二根而生。而［八十九］心生起者，此不善［業］，共為十二種。 「欲界善」［業］亦於身門轉起為身業，於語門轉起為語業，於意門轉起為意業。由如斯業門者［欲界善業］為三種。又由施、戒、修［之別］亦為［三種］。而［八十九］心生起者，此［欲界善業］為八種。若由［財物之］施、［持］戒、［禪定之］修、［長上之］恭敬、［看病等之］作務、得［福之施］、對得［福無慳垢］隨喜、聽法、說法、［離邪見］見正直業，即為十種。而以上［十二不善心、八善心］之二十種，皆稱為欲界業。 其次，「色界善」［業］唯是意業。此是修所成而由安止（根本定）之所得。若由禪之差別，［色界善業］為五種。同樣「無色界善」［業］是意業，此亦是修所成而由安止（根本定）之所得。由所緣之差別，［無色界善業］為四種。 此［諸業］中，［十二］不善業除去掉舉［心］而［十一心］於惡趣地生起結生。然於轉起一切十二種，七不善異熟［心］，在欲界及色界之一切處適合於異熟。欲界善［心］亦唯於欲界善趣生起結生。然，［一切八善心］於轉起，［八］大異熟。其中，三因殊勝善［心］給與三因之結生，於轉起使異熟十六異熟［心］。三因之劣與二因殊勝之善［心］給與二因之結生，於轉起除去三因、使異熟十二異熟［心］。其次二因之劣善［心］，唯與無因之結生，於轉起唯使異熟［八］無因異熟［心］。 九 某人人［宣說］，無行［心］不令熟有行異熟［心］， 有行［心令熟］無行異熟［心］。 若依彼等［之說］，如次第有十二、十、八之異熟， 隨順其說從發生而舉示。 一〇 其次，色界善［心］若修初禪之小者生起於梵眾［天］，若其中修者［生起］於梵輔［天］，若修勝者［生起］大梵［天］。同樣，若修第二禪、第三禪之小者於少光［天］，若修中者於無量光［天］，若修勝者［生起］於光音［天］。若修第四禪之小者於少淨［天］，若修中者於無量淨［天］，若修勝者［生起］於遍淨［天］。若修第五禪於廣果［天］，若修其想之離者［生起］於無想有情［天］。又阿那含是生起淨居［天］。如次第修無色界善者生起於無色［天］中。 一一 從如斯地轉起大（上二界）之福， 於結生、轉起生其同［界地之異］熟。 此是［四之四法］業之四法。 一二 ［四、四種死及結生之次第］ 由壽盡、業盡，兩者之盡，由斷業而有「四種死之生起」。又如是而死之人人，（一）於［近］死之時——適合業力現前——於［兩］有之中間令生結生（有與有之連結）「業」，又（二）曾其業之作時得——［為業］——資助色等之「業相」，（三）生起之後當得有受用之「趣相」，依業力而現起六門之隨一。 然後，如斯現起緣彼［業、業相、趣相等之］所緣，隨順於業以起異熟為遍淨，又隨染之［心相續］——隨順應得之有，心相續傾向其處——數數多轉起。或唯業令生其［結生］使其新鮮而達於［意］門。彼死之接近者，於路心之終，又於有分之滅盡，由死為現在有之終了生起死心而滅。其滅完了，其後，如斯緣所得之所緣，無明隨眠所圍，渴愛隨眠為根本之行而令生，由相應［之諸法］而遍取令住於俱生［之諸法］，以令連結其次之有而稱為結生之先行——適合於有基或無基——生起意，住立於次之有。 一三 其次，於近死之路［心］，於徐緩轉起，所期望唯五速行，若現在之［色］所緣現存於識閾時而死者，結生、有分之所緣亦應為現在。如是由欲界結生而把取六門之業相及趣相而得現在、過去所緣。又業［一心剎那相續故］唯為過去［所緣］而把取於意門。此等一切為小（欲界）法之所緣。 其次，由色界結生，唯施設（假法）之業相為所緣。同樣於無色之結生，亦唯大界（上二界）及施設之業相，適合為所緣。其次，無想之有情僅以命九法為結生而存立。故彼等［無想有情］名為「依色之結生者」。無色（有情）為「依非色之結生者」。其餘［之有情］，是「依色非色之結生者」。 一四 無色［有情］之死後除去（不生）下無色， 有結生於無色及［結生］欲［界］三因。 色界之死［後］除無因，應有［二因、三因之結生］， 由欲界三因死而有一切［之結生］， 由其他（二因、無因）有［結生］於欲界。 此是［四之四法］中死、結生之次第。 一五 如斯取結生者，由結生滅後以來，緣同一所緣而同一心至死心生起止，不生起路心時，依有之分稱為有分相續而意無斷絕，如河流之轉起。而於最後由死成為死心而滅。然後，又［生］結生等，如車輪如次第轉轉而轉起。 一六 ［如］斯於此世有結生、有分、路［心］、死 次更有結生、有分［等］如斯轉轉心相續。 而省察此為不恆常，得證無死句（涅槃）， 善務之慧者，正實善正斷愛潤之結。 於此攝阿毗達磨義論 名為離路分別第五品。 六　攝色分別 一 以上有心、心所法種種轉起之分別 已分別者今當說明色。 關此［色］依列舉、分別、等起、聚、 緣起之次第有五種之攝。 二 ［一、色之列舉］ 四大種及四大種所造色，此二種色攝十一種。何以故？（一）地界、水界、火界、風界名為「大種色」。（二）眼、耳、鼻、舌、身名為「淨色」。（三）色、聲、香、味及除水界稱三大種之觸名為「境色」。（四）如性（女根）、男性（男根）名為「性色」。（五）心基名為「心色」。（六）命根名為「命色」。（七）段食名為「食色」。以上此十八種色稱為自性色、自相色、完色、色色、思惟色。（八）虛空界名為「限界色」。（九）身表、語表名為「表色」。（一〇）色輕快性、［色］柔軟性、［色］適業性及［身語之］二表名為「變化色」。（一一）色積集、［色］相續、［色］老性、［色］無常性名為「相色」。而於此生色由積集、相續之名而說。以上此十一種色由自性而成二十八種。 三 何以故？ ［四］大種、［五］淨、［四］境、［二］性、心及 命、食色為十八種， 限界、［二］表、［三］變化、［四］相之 十不完［色］而成二十八種。 四 ［二、色之分別］ 其次，此一切之色唯無因、有緣、有漏、有為、世間、欲界、無所緣、非所緣故為一種。又依內外等種種差別。何以故？（一）稱為淨者有五種名為內色，其他為外色。（二）稱［五］淨、心［基］有六種名為基色，其他為非基色。（三）稱為淨、表之七種名為門色，其他為非門色。（四）稱為淨、性、命之八種名為根色，其他為非根色。（五）～（七）稱為淨、境之十二種，是粗色、近色、有對色，其他是細色、遠色、無對色。（八）業生［色］是執受色，其他是非執受色。（九）色處是有見色，其他是無見色。（一〇）眼等二是不到達［境］，鼻等之三是到達［境］。以上五種皆是取境色，其他是不取境色。（一一）色、香、味、食素（段食）、四大種之八種是不簡別色，其他是簡別色。 五 如斯二十八種［色］聰慧者 宜分別內等三法之差別。 此是［色攝］中之色分別。 六 ［三、色之等起］ 業、心、時節、食名為四色等起。其中，（一）欲界、色界之二十五種之善不善業所行作以取結生，［其］剎那剎那於內相續而令等起業等起色。（二）除無色之異熟［心］及二之［前］五識，餘七十五種心，亦含括最初之有分，［其等諸心］生時令等起心等起色。其中，安止（根本定）速行［心］令起威儀。確定［心］、欲界速行［心］、神通［心是不僅威儀］即表亦使等起。又其中，十三之善速行［心］亦令生笑。（三）稱寒、冷、暑、熱之火界達於住位，必內外適合令等起時節等起色。（四）稱食素之食，咽下時達於住［位］，而即令等起食等起色。 其中，心［色］、根［色］之［九］唯是業生。二表唯是心生。聲是心、時節生。輕快性［柔軟性、適業性］等之三是由時節、心、食而生。［八種之］不簡別色及虛空界是由［業、心、時節、食之］四發生。［四種之］相色不從任何而生。 七 如次第十八、十五、十三、十二 是由業、心、時節、食而生。 ［四種之］相［色］單生業等色之自性故， 說不從任何而生。 此是［色之攝］中色等起法。 八 ［四、色聚］ 一起、一滅、一所依、俱行之二十一名為色聚。其中，命與［八種之］不簡別色，與眼共言眼十法。同樣［命與八不簡別色之九］共與身耳等組合，如次第［言］耳十法、鼻十法、舌十法、身十法、女性十法、男性十法、基十法。［八］不簡色與命共言命九法。此等之［眼十法乃至命九法之］九，為「業等起聚」。 其次，［八］不簡別色是純八法。其［八法］與身表共為身表九法。［八法是］共語表及聲為語表十法。［八法］是［共］輕快性［柔軟性、適業性］等為軟快性等之十一法。［八法］是共身表、輕快性等為十二法。［八法是］［共］語表、聲、輕快性等為十三法。此［純八法乃至十三法之］六是「心等起聚」。 純八法、聲九法、輕快性等之十一法，聲、輕快性等之十二法，此四是「時節等起聚」。 純八法、聲九法、輕快性等之十一法，此二法是「食等起聚」。 其中，純八法與聲九法，此二之時節、等起聚，亦得於［身體］外。其餘一切唯於內。 九 業、心、時節、食等起如次第： 九、六、四、二而［合為］二十一聚。 諸聚之限界、相故，聰慧者， 虛空與［四］相不言為聚分。 此是［色之攝］中聚之結合。 一〇 ［五、轉起之次第］ 其次，此等一切不缺得適合於欲界之轉起。其次，於［欲界之］結生，濕生者與化生者，稱眼、耳、鼻、舌、身、性、基十法之七十法，於最多時現前。而最少時，眼、耳、鼻、性十法或時不得。故其等［之任何或全部滅］而應知聚［之數］。其次，於胎生有情稱為身、性、基十法之三十法現前。其處，［胎生有情］亦於性十法時不得。其後於轉起，於次第眼十法等現前。如斯結生以來，有業等起［色］，第二心以來，有心等起［色］，［第二心之］住時以來，有時節等起［色］，食素周遍於［身體］以來，有食等起［色］。如斯，四等起色聚之相續，於欲界如燈焰，如河流，如有壽之限內無斷絕而轉起。而於死時，死心以前第十七心之住時以後，不生起業生色。其以前生起業生色與死心同時轉起而滅。其後心生、食生之色斷絕。其後時節等起色展轉稱為死屍而轉起。 一一 如斯死之有情更於次之有 結生以來，同樣色轉起。 一二 其次，於色界中，不得鼻、舌、身、性十法及食生聚。故彼等之結生時，眼、耳、基之三十法與命九法，［得］四之業等起聚。於轉起得心、時節等起［之四聚］。其次，於無想有情不得眼、耳、基、聲，又［不得］一切之心生色。故彼等［無想有情］之結生時唯有命九法。又轉起時除去聲，存留時節等起色。如斯當知稱為欲、色、無想依三處中之結生、轉起是二種色之轉起。 一三 ［一切］二十八［色］在欲中，二十三［色］在色中， 於無相［有情］唯十七色，無色無何物。 於生起（結生）不得，聲、變化［色］、老性、死（無常性）， 然於轉起無有不得者。 此是［色之攝］中色轉起之次第。 一四 ［六、涅槃論］ 其次，涅槃稱為出世間，依四道智而作證者，為道、果之所緣，放棄所謂瓦那（vana）之渴愛故言為涅槃。若由自性為一種。若由原因之異門，為有餘依涅槃界及無餘依涅槃界二種。若由行相之差別者是空、無相、無願之三種。 一五 脫瓦那諸大仙宣說，無死、究竟、 無為、無上之句為涅槃。 如斯如來宣說心、心所、色、 涅槃四種第一義。 此於攝阿毗達磨義論 名為攝色分別第六品。 七　攝集分別 一 七十二種是基法言為有相， 我今適宜說其等［基法］之集。 二 集之攝當知是攝不善、攝雜、攝菩提分、攝一切之四種。何以故？ ［一］先述「攝不善」 之四漏：欲漏、有漏、見漏、無明漏，四暴流：欲流、有流、見流、無明流，四軛：欲軛、有軛、見軛、無明軛，四系：貪慾身系、瞋恚身系、戒禁取身系，此實在著身系，四取：欲取、見取、戒禁取、我語取，六蓋：欲貪蓋、瞋恚蓋、惛沉睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋、無明蓋，七隨眠：欲貪隨眠、有貪隨眠、瞋恚隨眠、慢隨眠、見隨眠、疑隨眠、無明隨眠，十結：於經中有欲貪結、色貪結、無色貪結、瞋結、慢結、見結、戒禁取結、疑結、掉舉結、無明結，在論中另有十結：欲貪結、有欲結、瞋恚結、慢結、見結、戒禁取結、疑結、嫉結、慳結、無明結，十煩惱：貪、瞋、痴、慢、見、疑、惛沈、掉舉、無慚、無愧。而此中，於漏等依欲、有之名，以此為基渴愛之意義。戒禁取，此實住著、我語取，如斯轉起，言不外是惡見。 三 漏、暴流、軛、系依基（自性）為（貪、見、無明之）三， 取是說（貪、見）之二，蓋應為八。 隨眠為六、結為九， 煩惱言十，此九種是惡之攝。 四 ［二］「攝雜」 有六因：貪、瞋、痴、無貪、無瞋、無痴。七禪支：尋、伺、喜（pīti）、一境性、喜（somanassa）、憂、舍。十二道支：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、邪見、邪思惟、邪精進、邪定。二十二根：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、女根、男根、命根、意根、樂根、苦根、喜根、憂根、舍根、信根、精進根、念根、定根、慧根、未知當知根、已知根、具知根。九力：信力、精進力、念力、定力、慧力、慚力、愧力、無慚力、無愧力。四增上：欲增上、心增上、精進增上、觀增上。四食：段食、第二觸［食］、第三意思［食］、第四識［食］。而於此中，於［二十二］根，言須陀洹道智是未知當知根、阿羅漢果是具知根，中之六智是已知根。又於命根有色、非色之二種。於前五識［不得］禪支，無精進中［不得］諸力，於無因中不得道支。同樣於疑心中無有一境性、［定］道［支］、［定］根、［定］力之狀態。從二因、三因之速行中其發生，得［隨］一之增上。 五 若依基（自性）因六、禪支五、道支九， 根法十六、力法言九。 增上言四、食亦同［四］，斯七種 善等之雜合言為雜之攝。 六 ［三］「攝菩提分」中 有四念處：身隨觀念處、受隨觀念處、心隨觀念處、法隨觀念處。有四正勤：已起諸惡令舍斷之精進，未起諸惡令不起之精進，未起諸善令生起之精進，已起諸善令增大之精進。四神足：欲神足、心神足、精進神足、觀神足。五根：信根、精進根、念根、定根、慧根。五力：信力、精進力、念力、定力、慧力。七覺支：念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、舍覺支。八道支：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。而於邐中，四念處言為一正念，同樣四正勤［可言一］正精進。 七 若依自性、欲、心、舍、信、輕安、 喜、正見、思惟、精住、三離、正念、 及禪定，此等十四，其中 其中分別三十七，總攝者便成七種。 思惟輕安喜舍欲，心三離九各一處， 精進有九念［八處］，定有四慧有五處， 信二處此三七法，為最勝最上分別。 出世間總［三十七］，但有時無思惟、喜， 世間［戒等］六清淨，於轉起時適合［存］。 八 ［四］「攝一切」 有五：色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。五取蘊：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。十二處：眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處、色處、聲處、香處、味處、觸處、法處。十八界：眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界、色界、聲界、香界、味界、觸界、法界、眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意識界。有四諦：苦聖諦、苦集聖諦、苦集滅聖諦、苦滅道聖諦。而此中，［五十二］心所、［十六］細色與涅槃之六十九法稱為法處、法界。意處分別為七識界。 九 色受乃至想，及余諸心所 識之此等五，而說為五蘊。 五取蘊亦然，其等屬三界， 無分之涅槃，免除蘊之攝。 門及所緣別，而有［十二］處， 門所緣生起、異門［十八］處。 三地之輪迴，集是苦渴愛， 涅槃名為滅，與此出世間， 之相應［法］道，及果亦是道 如斯攝一切，不出四聖諦。 宣說五種別。 此於攝阿毗達磨義論 名為攝集分別第七品。 八　攝緣分別 一 一切有為法，以為何法緣？ 今如其適宜，我當分別說。 二 緣之攝當有緣起法及發趣法二種。其中，「緣起法」是言觀察：「［此］有故彼有，［此無故彼無］」唯性質之行相。其次發趣，關於說差別而［轉起］緣及住立。然，諸阿闍梨混合［緣起法與發趣法之］兩者為論注。 ［一、緣起法］ 其中，無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六處、六處緣觸、觸緣受、受緣渴愛、渴愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死而發生愁、悲、苦、憂、惱。如是此一切為苦滅之集。 此是［緣攝］中之緣起法。 三 其中，當知三時、十二支、二十行相、三連結、四略、三輪轉、二根本。何以故？無明、行是過去時，生、老死是未來時、中八是現在時，此為「三時」。無明、行、識、名色、六處、觸、受、有、生、老死，此為「十二支」。而此時，愁等之語以示等流果［而非別支］。其次，此［緣起支］中，由無明、行之語亦含攝愛、取、有之意義。於同說愛、取、有而含有無明、行［之意義］。又言生、老死有識等五果之意義故： 四 過去之因五，現在有五果， 現在因之五，未來成五果。 五 此是「二十行相、三連結、四略」。 無明、愛、取是煩惱輪轉，所稱業有，有之一部分與行為業輪轉，稱為起有，有之一部分與余［之七支］為異熟輪轉。此為「三輪轉」。當知無明與愛為「二根本」。 六 彼等根本滅，由此［輪轉］滅， 老死之昏迷，人人所逼惱， 數數諸漏生，無明益增大。 斯無始連相，輪轉於三地（三界） 是故大牟尼，施設緣起法。 七 ［二、發趣法］ ［「發趣法」者］是［二十四緣］於：因緣、所緣緣、增上緣、無間緣、等無間緣、俱生緣、互相緣、依緣、親依緣、前生緣、後生緣、習行緣、業緣、異熟緣、食緣、根緣、禪緣、道緣、相應緣、不相應緣、有緣、非有緣、離去緣、不離去緣。 此是［緣攝］中之發趣法。 八 （一）名對於名緣六種，　（二）對於名色緣五種， （三）更對色只緣一種，　（四）色對於名亦唯一， （五）施設與名色對名，　亦緣二（六）［名色］之二 對［名色之］二緣九種，　如是成為六種緣。 九 （一）於前滅之心心所法對於現在之心心所法是依無間、等無間、非有、離去［緣］為［緣］。前速行對於後速行是依習行［緣］為［緣］。俱生之心心所法互相依相應［緣］為［緣］。此是「名對於名為六種緣」。 （二）因、禪支、道支對於俱生之名色，依因［緣、禪緣、道緣］等為［緣］。俱生之思對於俱生之名色，［依業緣為緣］，多剎那之思對於依業生起之名色而依業［緣為緣］。異熟蘊對於互相及俱生之色而依異熟［緣］為［緣］。此是「名對於名色之五種緣」。 （三）後世之心心所法對於前生之此身而依後生［緣為緣］。如斯「名對於色唯一種緣」。 （四）六基於轉起對於七識界是［依前生緣為緣］，又五所緣對五識路是依前生［緣為緣］。如斯「色對於名亦一種緣」。 （五）「施設、名色對於名」是依所緣［緣］、親依［緣］之「二種緣」。其［所緣緣、親依緣之］中，所緣是色等而為六種，親依是所緣親依、無間親依、自然親依之三種。其中，不重所緣是為所緣親依。於無間（前）滅之心心所法是無間親依。又貪等之法、信等、樂、苦、人、食物、時節、臥坐具於適合對內外善等之法而為［自然親依］。又業對於異熟為［自然親依］。如斯自然親依有多種。 一〇 （六）「名色對於名色」，於適宜依增上、俱生、互相、依、食、根、不相應、有、不離去［緣］之「九種緣」。其中，［一］所尊重之所緣對於名而依所緣增上為［增上緣］。俱生俱增上之四種亦對俱生之名色，依俱生增上為［增上緣］。有斯二種之增上緣。［二］心心所法互相及對於俱生之色，為［俱生緣］，大種是互相及對所造色為［俱生緣］，於結生剎那之基［色］與異熟［心心所］於互相為［俱生緣］，有斯三種之俱生緣。［三］心心所法於互相［為互相緣］，大種於互相為［互相緣］，於結生剎那之基色與異熟［心心所］於互相［為互相緣］，有斯三種之互相緣。［四］心心所法互相及對俱生色而［為依緣］，大種互相及對所造色而［為依緣］，六基對於七識界［為依緣］，有斯三種之依緣。［五］段食對此身［為食緣］，非色食對於俱生之名色［為食緣］，有斯二種之食緣。［六］五淨［根］對於五識［為根緣］，色命根對執受色［為根緣］、非色命根對俱生之名色［為根緣］，有斯三種之根緣。［七］於下生（結生）剎那之基［色］對於異熟［心心所依俱生為不相應緣］，心心所法對俱生色而依俱生［為不相應緣］，後生之心心所法對前生之此身體而依後生［為不相應緣］，於轉起六基對七識界而依前生［為不相應緣］，有斯三種之不相應緣。 一一 ［八］～［九］普俱生、前生、後生、段食 色命之此五種為有緣及不離緣。 一二 其次，於所緣［緣］、親依［緣］、業［緣］、有緣之［四緣］中包含一切之［二十四］緣。其次，於此俱生色在一切轉起中，有心等起［色］，於結生中，有已作（業作）色，當知如斯有二種。 一三 如斯由發生［過去、未來、現在之］三時及［涅槃、施設之］離時， 內外與有為及無為諸法， 為施設（假法）、名、色之三而住立， 於［此］發趣［論］一切為二十四緣。 一四 ［三、施設］ 其中，色蘊是色法。稱為心心所之四非色蘊與涅槃之五種是非色亦言為名。其［名色］以外者為施設（假法）。［於施設］有能施設之施設及所施設之施設之二種。何以故？ （一）各各依大種之變化行相而各各施設地、山等，依資料（材料）之集合行相而［施設］家、車、荷車等，依五蘊而［施設］男、人等，依［日］月之運行等，而［施設］方、時等，依不觸之行相而［施設］坑、窟等，依各各大種相及特殊之修習而［施設］遍之相等。而如斯類之物，雖不存在第一義，但［第一］義之影行相為心起（心）之所緣。又［此］各作自比較，於各別［計度］，而施設命名、號稱、言說故而言為施設。此施設言為「施設所施設」。 （二）其次「施設能施設」，是依名、名業等之名而說。其為存在施設、非存在施設、存在非存在施設、非存在存在施設、存在存在施設、非存在非存在施設之六種。而此中，於第一義以存在之色、受等，依此而施設時，言此為存在施設。其次，於第一義以不存在之土地、山等，依此而施設時，言此為非存在施設。其次，依兩者之混合，其餘當知如次第之六神通（存在非存在施設）、女聲（非存在存在施設）、眼識（存在存在施設）、王子（非存在非存在施設）。 一五 隨順於語音　依於耳識路 無間轉起後　生起意門境。 隨順其施設　然後知其義［意門］ 當知彼施設　世間世俗法。 此於攝阿毗達磨義論 名為攝分別第八品。 九　攝業處分別 一 此後修習止與觀二種 我當說如次第之業處。 二 其中，先述「止之攝」，是十遍處、十不淨、十隨念、四無量、一想、一差別、四無色之七種為止業處攝，貪行者、瞋行者、痴行者、信行者、覺行者、尋行者之六種行者（性格者）攝，當知有遍作修習、近行修習、安止修習之三種修習及遍作相、取相、似相之三相。何以故？ ［一、四十業處］ 地遍、水遍、火遍、風遍、青遍、黃遍、赤遍、白遍、虛空遍、光明遍，此名為十遍。膨脹［相］、青瘀［相］、膿爛［相］、斷壞［相］、食殘［相］、散亂［相］、斬斫離散［相］、血塗［相］、蟲聚［相］、骸骨［相］，此名為十不淨。佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、舍隨念、天隨念、寂止隨念、死隨念、身至念、安般念，此名為十隨念。慈、悲、喜、舍，此名為四無量，亦言為［四］梵住。食厭想，名為一想。四界差別名為一差別。空無邊處等，名為四無色。如斯解遍止者為四十業處。 ［二、六行者與四十業處之適不適］ 其次，於［六］行者，稱為貪行者，適合修十不淨及身至念之［身體四十二］部分修習。瞋行者［適合修］四無量及青等之四遍。痴行者與尋行者，［適合］安般念。信行者，［適合］佛隨念等之六。覺行者［適合］死［隨念］、寂止［隨念］、［食厭］想、［界］差別。其餘一切之業處，適合一一之行者（性格者）。其中，又於遍或大之［遍適合］痴行者，小［遍適合］尋行者。 此是［業處］中適［不適］之差別。 三 ［三、三修習］ 其次，於［三］修習，遍作修習於一切［四十］業處中皆必得。近行修習，於佛隨念等八、［食厭］想、［四界］差別之十業處中亦可成就，安止［修習在此十業處中］沒有。而余在正三十業處中，［不僅可遍作修習，近行修習］且亦能成就安止修習。在此［三十業處］中，十遍、安般念是屬於第五禪，十不淨與身至念是屬於初禪，慈等之三是屬於［下］四禪，舍屬第五禪。斯［以上］二十六業處是屬色界禪，又四無色是屬無色禪。 此是［業處］中修習之差別。 四 ［四、三相］ 其次，於［三］相，若依遍作相、取相者，於一切［四十］業處中皆適宜必得。其次，似相唯於［十］遍、［十］不淨、部分（身至念）、安般念［之二十二業處］可得。不論如何，在其處［二十二業處］，緣似相而轉起近行定及安止定。何以故？謂於地曼陀羅等把取［其］相，初學者之彼所緣言為「遍作相」，又此修習名為遍作修習。其次，此相［更］由心把取，由眼見者之來現於意門時，同其所緣名為「取相」，其修習即能等持。其次，如斯等持者，於此後緣取相依遍作定而繼續修習者，如是類似於［取相］——以離基［所依］法——及稱為施設修習所成之所緣建立於心中而善安止之時，此言為生起「似相」。由此以來，舍離障礙——可稱為欲界定——名為圓滿近行修習。然後，以其同似相依近行定善修習者，即安止色界初禪。其後，從初禪轉向［自在］、入定［自在］、在定［自在］、出定［自在］、觀察［自在］，由此五自在而使自在訓熟，而舍離尋等之粗支，為生起伺等之細支而努力者，於次第適合安止於第二禪等。 如斯於地遍等之二十二學處可得似相。又余［之十八業處］中，［四］無量對於有情施設而轉起。其次，除虛空［遍］並在［九］遍中除棄任何之遍以所得虛空而行遍作「無邊」者，證初無色［業處］之安止，其初無色識行遍作「無邊」者，證得第二無色［業處］安止。又其初無色識之無而行遍作「無所有」者，證得第三無色［業處］安止。第三無色而行遍作「此是寂、此是勝」者，證得第四無色［業處］安止。而於余之［佛隨念等之十四］業處，緣遍作佛德等之所緣，能把握其相時，對此而遍作［定］可等持，而成近行［定］。 其次，以神通轉起於色界第五禪為神通立足處，由第五禪定而［豫想］顧念［神通之期間］決定等之後，行遍作［修習］者緣色等之所緣而適宜於安止。而神通是： 五 神變、天耳、他心知、 宿住隨念、天眼之五種。 此是境之差別及止業處法畢。 六 其次，「觀之業處」當知攝戒清淨、心清淨、見清淨、度疑清淨、道非道智見清淨、行道智見清淨、智見清淨之七種清淨，無常相、苦相、無我相之三相，無常隨觀、苦隨觀、無我隨觀之三觀，思惟智、生滅智、壞智、怖畏智、過患智、厭智、脫欲智、省察智、行舍智、隨順智之十觀智，空解脫、無相解脫、無願解脫之三解脫，空隨觀、無相隨觀、無願隨觀之三解脫門。何以故？ ［五、七種清淨］ （一）別解脫律儀戒、根律儀戒、活命遍淨戒、資具依戒之四遍淨戒言為「戒清淨」。（二）近行定、安止定之二種定言為「心清淨」。（三）由相（特相）、味（作用）、現起（現狀）、足處（直接因）而把握名色言為「見清淨」。（四）把其等名色之緣言為「度疑清淨」。（五）其次之後，如斯把握——有過去等之差別——於有緣之三界諸行，緣蘊等之理趣而由聚簡略之，由［其等之］盡滅義而無常、由怖畏義而苦、由不堅實義而無我，［即思惟以上三相］，又依於［三］世、依於［一期］相續，又依剎那滅，以［諸行之］思惟智而思惟［無常、苦、無我之］三相者，又於其等［諸行］，依於緣與剎那，以生滅智隨觀生滅者。 七 言為光明、喜、輕安、勝解、 策勵、樂、智、起、舍、欲。 八 由把握光明等［十］觀隨染之障礙而差別道非道之相，此言為「道非道智見清淨」。（六）又其次脫離斯障礙而生滅智以來至隨順［智］止，展轉［無常、苦、無我］三相之觀，（繼續）行道彼［瑜伽］者之九觀智言為「行道智見清淨」。（七）其次，斯行道彼［瑜伽］者，由觀之成熟，「今生起安止［定］」以斷有分而生起意門轉向［心］之後，二三（剎那）之觀心，緣無常等任何之彼相名為遍作、近行、隨順之下轉起。以到頂點之觀，此言為隨順［觀］、行舍［觀］、至出起觀。然後，種姓心所緣涅槃，超克凡夫之姓，得成聖者之姓而轉起。其後遍知苦諦、舍斷集諦、作證滅諦、修習道諦，入於［聖］道［心］之安止路。其後轉起二三［剎那］之果心而滅。然後，墮於有分，更斷有分［而如次］轉起觀察智。 九 賢者觀察道、果、涅槃，已斷煩惱及 觀察殘餘（未斷）［之煩惱］，或不觀察。 如斯經過六清淨之順觀應［最後］修習 此［須陀洹道等之］四種道言為「智見清淨」。 此是［觀業處］中清淨之差別。 一〇 ［六、三解脫門］ 其中，無我隨觀以脫離我住著故言空隨觀為解脫門。無常隨觀以脫離顛倒相故言無相隨觀［為解脫門］。苦隨觀以脫離渴愛之願求故言無願隨觀［為解脫門］。故若至觀出起而觀「無我」者，［此］言為空解脫道。若觀「無常」者，［此］言為無相解脫［道］。若觀「苦」者，［此］言無願解脫［道。斯］道由觀之道程而得此三名稱。同樣果亦在道［心］之路中，由道之道程而［得空、無相、無願之三種名］。又在果定［心］之路中，依上述之方法而修觀，生起［其］各自之果由某人之觀的道程言為空等之解脫。而依涅槃所緣，由自味（自相）而在［道之路、果定之路］一切處，而相等［道、果之］一切而有三種名。 此是［觀業處］中解脫之差別。 一一 ［七、人之別］ 其次，修習須陀洹道已，依見、疑之舍斷而舍斷惡趣行者，極七還（最高七次生此世間者）而名為「須陀洹」（預流）。修習斯陀含道已，淡薄貪、瞋、痴者，名為「斯陀含」（一來），彼唯再一次來此世間。修習阿那含已，舍斷而無殘留之欲貪、瞋恚者，名為「阿那含」（不還），［彼］不還來此世間。修習阿羅漢已，舍斷而無殘留之［一切］煩惱者，名為「阿羅漢」，［彼］漏盡者為世間最上之應供者。 此是［觀業處］中人之差別。 一二 ［八、定之差別］ 其次，「果定」是隨各自之果而［得］共通於一切者。然，得入定於「滅定」是阿那含與阿羅漢。其［定］中，如次第入定初禪等之大（上二界）定而出定，在其處觀各處諸行之法而至無所有處止，然後［在定期間之］決定等行多所作而入定於非想非非想處，於二［剎那］安止速行之後，彼心之相續斷絕，此為入滅定者。其次，出定之時，阿那含即一次轉起阿那含果［心］，阿羅漢一次轉起阿羅漢果［心］而隨有分，然後轉起觀察［智］。 此是［觀業處］中定之差別。 一三 而於［佛］教冀求行道之樂味者， 應修習最上［止、觀之］二修習。 此於攝阿毗達磨義論 名攝業處分別第九品。 攝阿毗達磨義論畢