尚書纂傳 · 卷十六

欽定四庫全書 尚書纂傳卷十六　　　　元　王天與　撰 高宗肜日第十五　　　　　　商書 高宗祭成湯有飛雉升鼎耳而雊祖己訓諸王作高宗肜日高宗之訓 【漢孔氏曰耳不聰之異雊鳴唐孔氏曰經言肜日有雊雉不知祭何廟鳴何處故序言祭成湯升鼎耳以足之陳氏曰雉野雞雄者有冠長尾身有文采善鬭鼎三足兩耳和五味之寳器○呂氏曰災異有二等無道之君與天地隔絶不通至過惡彰著始出災異以警懼之其災異之應常遲賢君至誠與天地萬物爲一體或有少過雖情性之差亦有災異其災異之應常速高宗憲天工夫防與天通故微有過失而飛雉之變隨見○漢孔氏曰賢臣也以訓導諫王○唐孔氏曰史敘其事作高宗肜日高宗之訓】 高宗肜日 【唐孔氏曰此篇亦是訓也○蔡氏曰今文古文皆有】 高宗肜日越有雊雉祖已曰惟先格王正厥事 【唐孔氏曰史録其事以爲訓王之端○漢孔氏曰祭之明日又祭殷曰肜周曰繹於肜日有雉異孫氏曰肜有相尋不絶之意繹則取其尋繹而復祭也○漢孔氏曰言至道之王遭變異正其事而異自消唐孔氏曰此經直雲祖已曰不知與誰語鄭雲謂其黨王肅雲言於王下句始言乃訓於王此句未是告王之辭私言告人鄭說是也蔡氏曰格猶格其非心之格祖己言當先格王心之非然後正其所失之事惟天監民以下格王之言王司敬民以下正事之言】 乃訓於王曰惟天監下民典厥義降年有永有不永非天天民民中絶命民有不若德不聽罪天旣孚命正厥德乃曰其如台 【蔡氏敘章指見上文○漢孔氏曰祖己旣言遂以道訓諫王言天視下民以義爲常林氏曰天監視下民其禍福無常惟常主於義耳○漢孔氏曰言天之下年與民有義者長無義者不長非天欲夭民民自不修義以致絶命鄭氏曰短折曰夭林氏曰高宗之祀意者有祈年請命之意如漢武之於五畤八神歟故祖己先論壽天之理以義爲主眉壽不可以禱祠而得夭折不可以禳禬而延惟能常厥義雖不祈年之永而自永矣蔡氏曰言民而不言君者不敢斥言也○漢孔氏曰不順德言無義不服罪不改修天已信命正其德謂有永有不永蔡氏曰孚命者以妖孽為符信而譴告之欲其恐懼修省以正德也祖己意謂數祭豐昵徼福於神不若德也黷於祭祀傅說嘗以進戒意或吝改不聴罪也雉雊之異是天旣孚命正厥德矣高宗當因雊雉以自省不可謂適然而自恕也○漢孔氏曰祖己恐王未受其言故乃復曰天道其如我所言新安王氏曰承上文言天旣孚命以正其德矣民乃曰欲如我之願是猶僥倖於獲福避禍也亦愚矣】 【按其如台三字商書凡四見孔氏之說頗合但乃曰非祖己之言合依王氏說】 嗚呼王司敬民罔非天典祀無豐於昵 【蔡氏敘章指見上文○漢孔氏曰昵近也嘆以感王入其言王者主民當敬民事民事無非天所嗣祭祀有常不當特豐於近廟欲王因異服罪改修之林氏曰王之所職在於敬民民父天母地以生無非天之嗣故當敬之也應氏曰或謂高宗昵於近親薄於祖廟故有鼎雉之異夫高宗仁賢之君厚父薄祖豈爲之乎祖己之意特謂王能敬民即所以敬天而佑助之理在其中不必區區厚於祖考之親以徼意外之福也○呂氏曰傅說戒高宗黷祭高宗旣領其言曰防哉又許以克邁乃訓其後乃復有此病蓋人之氣質偏厚處最難變化方知行之果艱也】 【○總說一篇意○蘇氏曰高宗肜日之祭野雉鳴於鼎耳此爲神告以宗廟祭祀之失審矣故祖己謂先格王心之非蓋武丁不専修人事數祭以媚神此失之大者故祖己先格而正之或者謂天災不可以象類求夫書曰越有雊雉足矣而又記其鳴於耳非以耳爲祥乎人君於天下無所畏惟天可以儆之今曰天災不可以象類求我自視無過則已矣爲國之害莫大於此真氏曰蘇氏所謂以象類求者謂洪範五行之說也鳴不於他而於鼎耳蓋鼎者祭祀之器耳主聴聴不聰則災孽生焉漢儒之論災異大抵如此成帝時博士行大射禮有飛雉集於庭登台而雊又集太常宗正丞相府御史車騎府又集未央宮承明殿御史大夫王音進言天地之氣以類相應譴告人主甚微而著雉者聴察先聞雷聲故經載高宗雊雉之異以明轉禍為福之驗今以博士行禮之日大眾聚防飛集於庭歷階登堂歷三公之府典宗廟骨肉之官然後入宮其宿畱告曉人具備雖人道相戒何以過是後帝使詔問音曰聞捕得雉毛羽頗類拘執者得無人爲之音對曰安得此亡國之語不知誰主爲此佞諂之計誣亂聖德如此漢去三代未逺一雉之異君臣相儆如此故附著焉】 【○說高宗之訓○漢孔氏曰所以訓也亡林氏曰逸書與見存之書同序者若肆命徂後與伊訓同序高宗之訓與此篇同序伊訓篇末加肆命徂後四字以見篇次當在是而遭秦大之逸也若以此為例則此篇之末當更有高宗之訓四字蓋世乆而失之】 尚書纂傳卷十六