三報論 · 三報論譯文

佛經《阿毗曇心論》說，業(人的造作)有三種報應。一稱現報，二稱生報，三稱後報。現報是現身作善作惡，現身就得善報惡報。生報是來生受報應。後報是在二生、三生、百生、千生以後終受報應。 受報應時已沒有了現身，人是通過心來受報應的。心沒有固定的掌管者，它是隨事物而所感應的。感應有遲有速，所以報應也有先有後。先後中有差別，但報應都與所作之事相對應。對應有強有弱，所以福報禍報也有輕有重，這乃是自然的賞罰、三報的大致內容。非博學通識、有把握關鍵之智慧者難以找到門徑。話主回來，或者有人初步領會到天地大法則，能夠先懂得吉凶如同占卜一樣準確，博覽並綜合各種佛教典籍，舉一反三去說明過去未聞之事。以仁者為師友，通過學習而修正人性，方可以得到三報的要領。我嘗試著作一論證： 善惡的興起，是逐漸積累的。積累達到極點的，就產生了淨土九品的區別。所有九品的區別，不是今生善惡的報應，而是前生所作善惡的報應。可知現報絕對不是通常可以實現的。不屬於九品者，就不在三報的範圍之內。什麼原因?假如利害就發生在眼前的，馬上就開始做傾軋爭奪，自恃自謀，是不加考慮就會發生的。行為不是深思熟慮而作，故不待轉動腳跟的時間，報應就來了。這是現報的一個方面，只會發生在現事，對於淨土世界的九品，是與現報無關的。 又三業(身、口、意)性質不同，各自有定報。這種定報是時來必報，決不是祈禱能轉移，主觀努力所能避免的。推而廣之，極而言之，則報應之事含義深遠，不可詳究，只能略而言之。這對於有意參佛者，不定期是會有收穫的。 世上有人一生積善而終獲取殃災的，也有人一生凶邪而終致福慶的。這都是他們前世行為所得報應，今世作業還沒有到報應的時候。所以說禎祥遇禍，妖孽見福，對報應之懷疑，於是乎產生了。怎麼說明這個道理呢? 有人匡助明主，圖救時勢，道濟民眾，追隨高尚之人，志在建立功業。然而事業心卻中途失敗，災禍與不幸伴隨著他。有人悠然生活在簡陋的房屋之中，無憂於世事。他以步代車，優遊自樂地度過歲月。他從未胡亂妄為，然而命運卻不理想。遇到人世與天道交相淪喪的狀況，他不得不離棄自己悠閒的生活習慣。有人在德行、言語、政事、文字四方面都名列前茅，學問之道步步加深，全心向愛，體會仁義，追慕至善，以增進道德。象這樣的人，含沖和之氣卻得了重病;守信用、心順和卻早死。以上都是立功立德向善，卻遭受到錯亂之變，所以對報因的懷疑就這樣產生了。 三報的大義既然明了，就要善於尋打到應之處，對應之處各有其本，待感應而後發生。發生的報應有逆有順，表面上不同，但道理是相同的。為什麼呢?今世的禍福報應，是在前世就確定了的，這是暗中的應驗，冥冥之中的輪迴。所以禍福之氣，交相代謝於六道輪迴之中。善惡的報應，有時交錯而截然不同，就這使事物發生報應的時刻，令愚蠢和明智的人都發生因惑。他們說積善之人無福慶，積惡之人無宵殃。感嘆神明而悲所際遇，憤慨上天降災殃於行善之人。還說儒家名教之書上，沒有三報的根據。他們說，大道隱蔽在小成之中，要以報應論作為教人行善的手段。然而感應於心，求證於實，在儒家至理之中，沒有這種理論。 追究以上這種看法的理由，在於世俗的典籍只限於今生而論，不明今生以外的來世。今生以外的來世不明，故追求至理者僅限於耳目視聽之內。先王不離民心而通達其職責，也是以耳目感覺為界限的。如果合佛、儒、道諸家之道，以求弘揚佛教的精神，就會知道彼此之間的精神實質是相同的，就不會迷惑於眾多途徑而驚駭它們之間的差異。如果能觀三報，通達一切奧妙，則孔子不回答子路提出的鬼神生死問題，顏回對孔子的教導「不違、愚蠢」，就都可以理解了。 又有緣起之說，因緣生法界萬象。雖然進入進法四諦的智慧，但對於儒家之仁愛學說未忘。三報這樣的理論也是如此，雖然屬於因緣學說，但也沒有離開儒家的學說。由此推之，則知有方外之佛祖，崇拜妙法，洗心而入玄門，感應而深造詣，超然而踞於輪迴之上。達到這樣的境界，即使禍殃積取，不必去理會，自然消滅，已超出了三世報應的範圍。因此而言，佛教之所以能超越名教、九流，正由於它通達心神，陶冶靈魂，窮源盡化，以因緣之法統攝萬象之事物也。