榮進集 · 榮進集巻一

○鄉試三場 ○大學曰：「國治而後天下平」。中庸曰：「君子篤恭而天下平」。孟子曰：「人人親其親，長其長而天下平」。又曰：「修其身而天下平」。天下平一也，所以致天下平有四者之不同，何歟？ 大學言「國治而後天下平」者，循其序而言也。孟子言「修身而天下平」者，推其本而言也。曰「親其親，長其長，而天下平」者，即修身國治之事。中庸之言「篤恭而天下平「者，則聖人至德淵微之應，中庸之極功也。 何以言之？天下之本在國，國之本在，家家之本在身。是故古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身。是修身，齊家治國平天下之本。而所施之序不能無先後焉。故循其序而言，則自身、而家、而國、而後及於天下。大學之言「國治而後天下平」是也。二書之言各有攸當，不可以二觀之矣。況大學既厯言身修家齊國治。而下文又總結之曰：「自天子至於庶人，壹是皆以修身為本」。則本曷嘗不本於修身也哉？ 若夫孟子言「親其親，長其長，而天下平」者。蓋親長在人為甚邇，親之長之為甚易，而道初不外是也。身之所以修者此也，家之所以齊者此也，國之所以治者亦此也。故在已而能親其親，長其長，則身修矣。一家而能親其親，長其長，則家齊矣。一國而各親其親，各長其長，則國治矣。推而達之，則天下莫不皆然。是則親親長長，即修身國治之事，而非修身國治之外，別有所謂「親親長長」也。此其為意，亦不異矣。 至若中庸言「君子篤恭而天下平」者，蓋自學者為已謹獨之事。推而言之，以馴致乎聖人，不顯之盛。所謂君子者，指聖人而言也。篤恭者，聖人至德淵微，不顯之妙也。聖人所過者化，所存者神，上下與天地同流。是以綏之來，動之和，有莫知其所以然而然者，人但見其恭已無為，而天下自平矣。此中庸之極功，聖人之能事，豈初學之所能及哉。 雖然學者茍能從事于格物致知之功，誠意正心之學，以修其身，以齊其家，則治國平天下之道不外乎是矣。雖聖人之篤恭亦何以異哉。是故大學一書，以格物致知、誠意正心為修身之要，而中庸復以戒懼謹獨為下學立心之始。孟子於「盡心知性」之語亦拳拳焉，是或一道也。不然何以曰「曽子傳之子思，子思傳之孟子」。 ○王懋昭大德，建中於民，以義制事，以禮制心，垂裕後昆。 大臣告君以明德，而建中於天下，惟內外盡交養之功，則可傳於後世矣。 蓋明德固在於建中，建中必由於禮義。禮義備而中道立，則天下後世豈有不被其澤者哉？昔者成湯伐夏而歸，仲虺作書以告焉，謂王其勉明大德，立中道於天下，而所以明德建中必有其要也。外焉以義制事，則事得其宜；內焉以禮制心，則心得其正。內外合德而中道立，則非特可以建中於民，而傳諸後世亦綽綽乎有餘裕矣。 人君為天下萬世之主，而化今傳後之道孰有要於此哉？仲虺厯舉以告成湯，而特稱王以啟其聽，其忠愛之意至矣甚矣。人君之化今傳後，必在於明德建中，必由於禮義也何則？人君以一人之身，居萬民之上，天下於此而取則焉，萬世於此而仰賴焉，有如已德之不明，中道之不立，則無以為法於天下矣，又何以為法於將來哉？此化今傳後，必在於明德建中也。 雖然，德之所貴者中，而中非一定之可名者。茍徒知明德建中，而不知以禮義為務，則外而應事，內而存心，皆不得其正矣。中何自而立？德何自而明乎？此明德建中之所以必由於禮義也。 然則中者，明德之凖的；禮義者，建中之妙用。而天下後世咸被其澤者，其明徳建中之極致也歟？仲虺以是告湯，其深知此道矣。且仲虺告湯而特稱「王」以致告焉者，所以聳動其聴也。蓋天下歸往謂之王，成湯居夫王之尊，必當盡夫王之道，而況初革夏之政，治化維新之日，近而天下之所瞻依，逺而萬代之所恃賴。所以化今傳後豈有他道哉？曰明德而已矣，建中而已矣。 德者，人心同得之理也，而鮮能明之；中者，事理當然之極也，而鮮能立之。懋之雲者，勉勉而不怠之謂也。昭之謂者明，明而不昧之謂也。懋勉而無一息之或間；昭明而無一念之或昏，則德之有諸已者，信乎其明且大矣。既有以明諸已，必有以及乎民，是故不偏不倚之謂中。而建者，立之之謂也。植立於此，而人自化；表正於此，而影自隨。君之德既無不中，則民之視效而取法焉者，亦無往而非中矣。人君之明德建中如此。然其所以明德建中者，豈在於他求哉？ 義者，心之裁製。以義制事，則外之所應者，無過不及，而動無不中矣。非德之大用以行乎？禮者，理之節文。以禮制心，則內之所存者，不偏不倚，而靜無不中矣。非徳之全體以立乎？存乎中，所以應乎外；制其外，所以養其中。內外之合德如此，則豈特可為法於天下而已哉？將見親賢樂利各得其所，不獨當時之民蒙其休，而後世之逺，亦得以蒙其澤矣；禮樂刑政，四達不悖。不獨當世享其治，而後代之逺亦有以仰其盛矣。 垂之云乎，敷遺而無疆之謂也；裕之云乎，充足而有餘之謂也。非明德建中之至，安能致是哉？大抵德者，人心同得之理，而虛靈不昧之理者也。中者，即其理之極。而禮義者，所以建此中者也。德而不中，則德非其德矣。中而不本於禮義，則執一以為中矣。中也，禮義也，其實一也。而人君之所以為法於天下後世者，何莫由斯道哉！抑嘗論之，成湯以天錫智勇之資，加聖敬日躋之學，其於明德建中之功，禮義交修之道，蓋已無不極其至矣。仲虺猶拳拳以是為告者，蓋大臣愛君之深，忠君之至，惟恐君心之自足，而欲期望於無窮也。仲虺其賢矣乎。豈特仲虺之告湯為然哉。吾觀中者，聖聖相傳之心法也。前乎堯舜禹之「允執其中」者此也，後乎武王之「建其有極」者亦此也，前聖后聖其揆一也。此之謂歟。 論 ○禮以安上治民 嘗觀易之大象有曰：上天下澤，履。君子以辨上下，定民志，然後知禮之為用大矣。夫自朝廷以至於天下，不可一日而無禮。天敘天秩，人之所共由也；三綱五常，萬古之不易也。聖人知其然，是故因天地自然之理，立為當然之則，本之以恭敬，達之以威儀，蒞之以端莊，而正之以名分。大而朝聘會同，小而冠婚鄉飲，相見之有時，射饗之有節，宮室車輿之有其制，衣服飲食之殊其分，尊卑上下，秩然而不可踰等，威品秩粲然而不可紊。聖人豈故為是之繁文哉？誠以安上治民而已矣。 蓋君上至尊，庶民至眾也。尊者未易安，而今也優遊九重之中，端拱無為之化，果何道而然哉？由禮以安之也；眾者未易治，而今也各親其親，各長其長，林林總總各得其所，又果何以哉？由禮以治之也。措天下於泰山之安，躋黎庶於雍熈之治，禮之為用，不其大矣乎。 嗟夫，天高地下，萬物散殊而禮制行矣。聖人作禮，豈私意作為於其間哉？亦順乎天理自然而已。是故齊莊恭敬，禮之本也；制度品節，禮之文也。無本不立，無文不行，而聖人其兼盡之矣。向使恭敬之不存，威儀之不備，臨蒞之不莊，名分之不正，無尊卑隆殺，無朝聘往來，無鄉飲射饗、宮室輿馬無其制，衣服飲食無其分，君臣上下而無等威，則天下蕩然而無紀極矣。上欲安得乎？下欲治得乎？是故禮達而分定，分定而後君臣上下各得其所，禮之功用其大如此。聖人之治天下，舍禮其何以哉？ 嗟夫，始諸隠微，具諸日用，本諸身而征諸庶民，建諸天地而不悖，放諸四海而無所不凖，所守者至約，而所施者至博，其功用廣太如此，治天下何可一日而無禮哉？記曰安上治民，此之謂也。 策 問：古之教者，莫先於六藝。而取人之法，亦莫切於六藝。故八歲入小學，則教之以灑掃應對進退之節，禮樂射御書數之文。而成周三歲大比，則大司徒以鄉三物，教萬民，而賓興之三。曰六藝：禮樂射御書數。斯其所以造文武之才，而致治平之效者有由然矣。自今觀之，既曰八歲入小學之事矣，而內則謂十歲學幼儀，十三學樂，成童學射御，二十而後學禮。則禮又為大學之事，何歟？又且不及於書，何歟？ 抑五禮、六藝、五射、五御、六書、九數之詳且明如是，疑非小學之所能盡，固當兼為大學之事歟？ 孔子之教曰：「興於詩，立於禮，成於樂」。又曰：志道、據德、依仁、而後游於藝。又將為成德之事歟？ 漢唐以來，往往以訓詁為教，以諸科取人，其於六藝之學逺矣。間或有書學、筭學之目，而於禮樂射御之學又置而不講，何歟？ 天佑斯文，聖朝肇興。治教之典，於學校則以六藝為教，於科目又以六藝為試士之規。士生斯時，何幸涵濡三代之教也。然欲使士之游於學校者，皆能究乎五禮、六藝、五射、五御、六書、九數之詳，而宜於今日之實學，其道安在？ 三歲大比，必以六德、六行、為六藝之文，將欲考其實，其道何由？諸君子講之有素矣，其悉著於篇。 嘗謂三代而上，六藝之教行，而下多文武之才；三代而下，六藝之學廢，而人才終愧於古。此論治教者之所當知也。然教人之法，在於酌古今之宜；取士之法，在於先德行之本。此又不可不知也。 嗟夫！六藝之學，其由來也尚矣，其廢也亦久矣。寥寥千數百年，為上者，不知所以教；為下者，不知所以學。於是六藝之文，僅存於經耳。 洪惟聖朝創業之初，肇興治教之典，立學校為育材之地，設科目為取士之方，一是皆以六藝為務。三代之隆，復見於今日，豈非天運之一新乎？執事發策秋闈，下詢承學，講求六藝之道，所以奉宣德意，而究乎古今之宜也。愚雖不敏，敢不悉以對。 夫古之教人亦多術矣，取人之途亦廣矣。然其所以教之之具，取之之方，未有不由於六藝者。六藝者何？曰：禮也、樂也、射也、御也、書也、數也。六者皆日用之不可缺，而至理之所寓焉者也。唐虞以前遐哉邈矣。周監二代，鬱郁乎文。 考之於經，若吉、凶、軍、賓、嘉，謂之五禮。 雲門、咸池、大韶、大夏、大濩、大武，謂之六樂。 剡注、參連、白矢、井儀、襄尺，謂之五射。 鳴和鸞、逐水曲、舞交衢、過君表、逐禽左，謂之五御。 象形、會意、指事、假借、轉注、諧聲，謂之六書。 方田、粟布、衰分、少廣、均輸、商功、盈朒、方程、勾股，謂之九數。 六者，上之所以教，下之所以學者也。是故人生八歲，則自天子之胄子、眾子，以至公卿大夫、元士之適子，與凢民俊秀，皆入小學，而教之灑掃應對進退之節，禮樂射御書數之文，則既有以習其文矣。 及夫十歲學幼儀、十三學樂、成童學射御、二十而後學禮，則又有以履其事也。習其文於小學之初，履其事於大學之日，非教人之莫先於六藝乎？ 其取人之法，三歲大比。大司徒以鄉三物，教萬民而賓興之。一曰六德：智仁聖義忠和；二曰六行：孝友睦婣任恤；三曰六藝：禮樂射御書數。斯豈非取人之莫切於六藝者乎？ 夫其教人之具如此，取人之法又如此。是以當是之時，成人有德，小子有造，而人才之盛為何如也？ 是故以言乎禮，則自灑掃應對，以至冠婚喪祭，莫不井乎其有條，秩乎其有序矣； 以言乎樂，則聲音足以養其耳，采色足以養其目，歌詠足以養其性情，舞蹈足以養其血脈矣； 以言乎射，則內志正，外體直，持弓矢，審固而反已之道無愧也； 以言乎御，則不失其馳，「舍矢如破」，而詭遇之行無有也。 至於書、數，莫不各盡其道。則人才之盛信乎其不可及矣。人才盛於下，治效著於上，其致雍熈太和之盛，豈非有由然哉？ 厥後，孔子之教門弟子，有曰：「興於詩，立於禮，成於樂」者，則大學終身所得之，難易淺深，而非小學之傳授兼備也。由小學而至於大學，由大學而至於成德，何莫不由其六藝哉？ 三代而降，漢唐迭興，非不表章六經也，非不尊師重傅也，非不大召明儒而増廣生員也。然而遭秦變古之後，所習者訓詁而已矣。六藝之學，置而不講，無有能作而興之者。 故嘗觀之漢之取人，有賢良方正、直言極諌、孝弟力田等科，可謂善教。而六藝之學，固未講也。 唐之取人有明經、有進士、有制舉、有吏學、有律學、有書學、有筭學，可謂詳矣。而六藝之事猶未備也。上之取人既不出於六藝，則下之為學亦不出於六藝矣。是故下焉者狃於固，陋漫不知六藝為何物。上焉者務於高逺，又忽焉而不之講，此漢唐之所以為漢唐，而人才治效之不古若者，良以此也。薄漢唐而不居，追三代而比隆，其在我朝今日乎！ 欽惟聖天子以神武定天下，以文德綏太平，當海宇混一之初，肇興治教之典。於學校以六藝為教；於科目以六藝為試士之規。舉百代之曠典而聿興之，可謂大有為之君矣。士之生斯時，涵濡三代之教，亦何其幸歟？ 竊嘗論之：天下之事，有古有今，有本有文。狃於今而戾於古，不可也；合於古而不宜於今，可乎？有其本而無其文，不可也；習於文而不先於本，可乎？方今治定製禮，功成作樂，聖主論思於上，儒臣講求於下，編禮樂之成書，立昌期之盛典，則今日之禮樂，固有叅酌古今矣。 御則觀其馳驟便捷；射則觀其中數多寡；書則觀其筆畫端楷；筭則觀其乗除明白。 是皆稽乎古而不泥乎古，用於今而實宜於今者也。可謂酌古今之宜矣。 學校之教人也，先之以孝悌、忠信、禮義、亷恥，而又繼之以講明經史焉；科目之取人也，先之以懐才抱德，文質得中，而又試之以經義論策焉。是今日教人取士者，亦非徒恃乎六藝之文，而有以深探乎德行之本也。今日之法，可謂盡善而盡美矣。然則士之游於學校，而究乎五禮、六樂、五射、五御、六書、九數之詳，而宜於今日之實，其道豈不在於此乎？ 三歲大比，而以六德、六行，為六藝之本，而欲考其實，其道豈不由於此乎？ 雖然今日之法誠美矣、善矣，不可以有更矣。惟當執此之法，堅如金石；行此之令，信如四時；據此之公，無私如天地。持久以要其成，積習以待其熟。無狃於近功，無務於速化。優而游之，厭而飫之。則將見我朝之人才，即唐虞三代之人才；而我朝之治效，即唐虞三代之治效矣。愚也何幸身親見之。 ○會試三場文 ○四書疑 孟子曰：「由堯舜至於湯，五百有餘歲，若禹、皋陶則見而知之，若湯則聞而知之」。夫禹、皋陶、湯，於堯舜之道其所以見知，聞知者，可得而論歟？孟子又言「伊尹樂堯舜之道」，中庸言「仲尼祖述堯舜」。夫伊尹之樂，仲尼之祖述，其與見知聞知者抑有同異歟？請究其說。 嘗謂堯舜之道，中而已矣。見而知之者，此道也。聞而知之者，亦此道也。樂之者，此道也。而述之者，亦此道也。道豈二乎哉？ 孟子曰：「由堯舜至於湯，五百有餘歲，若禹、皋陶則見而知之」。同時而同道也。若湯則聞而知之者，時不同而道同也。蓋當時堯授舜，舜授禹，三聖人相授，而守一道。觀其「惟精惟一，允執厥中」之妙，禹固受之。而皋陶之陳謨若「允廸厥德」，「身修思永」之類，異辭同旨。則皋陶之見知者，可得而論矣。成湯「以義制事，以禮制心」，而「建中於民」，又與「精一」、「執中」之語吻合無間，則湯之聞知者，又可得而論矣。 夫見知者，本於同時。而聞知者，出於異代。此聞與見之所以分，而道則同一中也。又言「伊尹樂堯舜之道」者，本心之有德，而窮達同一致也。中庸言「祖述堯舜」者，道統之有在，而先後同一符也。 夫伊尹處於畎畝之中，而心樂堯舜之道。誦其詩，讀其書，寔其理，囂囂自得，而卒能輔成商家之治，以堯舜其君。民則謂之「樂堯舜之道」，信乎其樂之矣。夫子有德無位，而不得行道於當時，遂乃埀教後世，刪《詩》、定《書》、正《禮》《樂》，序《周易》、修《春秋》，為百王不易之大法，則謂之「祖述堯舜」，信乎其祖述之矣。 觀夫伊尹之告君，一則曰「主善為師」，一則曰「恊於克一」；夫子之教門弟子，一則曰「克已復禮」，一則曰「依乎中庸」。其與堯舜之「精一」「執中」者，寧有異乎？ 然則伊尹、孔子之於堯舜，跡雖不同，而道無不同；時雖有異，而道無有異。又安有二哉？合而觀之，皋陶之為臣，固不可與禹湯並稱；而伊尹之任，亦不可與孔子之集大成例論，然其初不異也。故曰百世以俟聖人而不惑。 經 ○日宣三德，夙夜浚明有家，日嚴祗敬六德，亮采有邦，翕受敷施，九德咸事，俊乂在官，百僚師師、百工惟時，撫於五辰，庶績其凝。 賢者勉於進德，而有以著治效於邦家；人君廣於用賢，斯有以成治效於天下。蓋家國天下，有大小之不同；而賢者之德，亦有多寡之異。人君之欲致治，安得不廣用賢之道乎？ 昔者，皋陶陳知人之謨於舜，謂乎九德之中有其三，而能日宣之者，則使之為大夫。而「夙夜浚明」，其有家之事；九德之中有其六，而又能「日嚴而祗敬」之者，則使之為諸侯，而亮采其有邦之政，隨其德之高下，而稱其職之大小如此。人君惟能合而受之，布而用之，則九德之人咸事其事。大而千人之俊，小而百人之乂，皆在官。使百僚皆相師法，百工皆及時以趨事，莫不順於為治，而治功無不成矣。 然則量能而任官，度德而定位，此所以下無遺才，而上無廢事也歟？云云以此，其所謂九德者，非寛容而莊栗，柔順而植立，謹愿而恭恪，有治才而畏敬者乎？又非馴擾而果毅，勁直而溫和，簡異而亷隅，剛健而篤實，強勇而好義者乎？皆成德之自然，非以彼濟此之謂也。夫九德在人，豈能皆備哉？ 有三德者焉，有六德者焉，特在人君用之何如爾。茍或賢而必求其備，則下無全才。不究其寔，則上多廢事，如是而欲求治功之成，其可得乎？是故九德之中有其三，可以為賢矣，然未止此也。又能日日宣明而充廣之，使其德之益以著，然後使之為大夫，則必能夙夜匪懈，而一家之事，其有不粲然而昭明者乎？九德之中有其六，又可為賢矣，然亦未止此也，又能日日嚴畏而祗敬之，使其德之益以勉，如是而使之為諸侯，則必能修政立事，而一國之治，其有不秩然而修舉者乎？ 德有多寡，而進修之實同，治有大小，而明亮之效一。謂之賢者勉於進德，而著治效於家邦者如此。夫進德者，羣賢之事，而用賢者，人君之道。用賢之道何如？必也翕合而受之，敷布而用之，有一德之可稱者，則受其一德焉。有三德六德者，則受其三德六德焉。位必稱其才，爵必稱其徳。固未嘗責其全備，而亦未嘗任乎匪人，如是則賢者之德，雖未必皆九德之全，而翕受敷施，自有以備九德之用，將見不獨寛而栗者有其人，柔而立者亦有其人矣；不獨直而溫者稱其任，而強而義者亦皆稱其任矣。以天下之賢，任天下之治，下豈有遺才？而上豈有廢事乎？是故才德之出乎千人者謂之俊，才德之出乎百人者謂之乂。今也明明在朝，穆穆布列矣。百僚百工，皆謂百官。今也同寅恊恭，而藹然德義之相師，趨事赴功，而翕然事功之畢舉矣。賢才用於上，治效成於下，斯必然之理也。 是故時之春也，則布德施惠，所以順木之辰，而春之績成矣；時之夏也，則勞民勸農，所以順火之辰，而夏之績成矣；時之秋冬，則禁暴誅慢，謹蓋藏，斂積聚，所以順金水之辰，而秋冬之績有不成者乎？木火金水，旺於四時，而土寄旺於四季。木火金水既治，則土在其中矣。謂之人君廣於用賢，而成治效於天下者如此。然則合三德六德，以成九德之名；合一家一邦，以成天下之治。此賢者之有益於天下國家，而人君之為治，所以必廣於用賢也歟？ 由今觀之：皋陶陳謨，以「知人」「安民」為一篇之綱領，「亦行有九德」，而下知人之事也。「天序有典」，而下安民之事也。知人者，安民之本。非知人而能安民者，未之有也。然九德者，觀人之法，而「翕受敷施」一語，實用人之要也。皋陶之陳謨，何其深切而詳盡也哉！ 考之當時：命九官，咨十二牧，莫不得人以為官使，用賢之道，可謂廣矣。野無遺賢，萬邦咸寧，治效之成，可謂盛矣。然則皋陶之所陳，皆帝舜之所已行，而猶丁寧若此者，聖賢不自滿足之心也。治化在唐虞為盛，其有以夫。 論 ○射禮 蓋嘗考於古人之射禮矣：可以明尊卑之分焉，可以辨貴賤之等焉，可以通上下之情焉，可以識賢否之辨焉，可以觀德行之備焉，可以觀威儀之節焉，可以觀揖遜之容焉，可以見巧力之盡焉，可以見法制之詳焉，可以審武備之修焉。有此十義者，此射禮之至也。 天子供虎侯、熊侯、豹侯；諸侯供熊侯，豹侯；卿大夫供麋侯；士布侯。此之謂尊卑之分。 天子之樂以騶虞為節；諸侯以狸首為節；卿大夫以采苹為節；士以采蘩為節；此之謂貴賤之等。天子、諸侯射，則先行燕禮；卿大夫、士射，則先行鄉飲酒禮。此之謂上下之情。 容體比於禮，節奏比於樂，而中多者，得與於祭；容體不比於禮，節奏不比於樂，而中少者，不得與於祭。數與於祭，而有賞；數不與於祭，而有罰。此之謂賢否之辨。 內志正，外體直，然後持弓矢。審固，然後可以言中。此之謂德行之備。 既張我弓，既挾我矢，周旋中規，折旋中矩，耦進拾發，雍容不迫，此之謂威儀之節。 三揖而至階，三讓而後升，射畢揖降，眾耦皆降。勝者揖，而不勝者亦不驕，不勝者取觶立飲而不怨，此之謂揖讓之容。 矢之發也，剡剡焉而去，曰剡注；前後相續，三矢疊中，曰叅；連射之貫革，鏃見於外，曰白矢；四矢俱發，狀如井字，曰井儀；臣與君射，退立一尺，曰襄尺。此之謂巧力之盡。 畫布曰征，棲皮曰鵠。凡侯之制，廣與崇方，三分其廣，而鵠居一焉。凡弓矢之制，強弱必均，設乏設中，靡不具備。司射司馬，各有其人。此之謂法制之詳。 自天子至於庶人，莫不習射，警戒之志，常存於中；宴安之情，不留於念。此之謂武備之修。 嗟夫！射居六藝之一。其為禮也備矣，其取義也宏矣。聖人制禮，豈故為是之繁文哉？其要在觀人之德行而已。是故古之人始生，則以桑弧蓬矢，射天地四方，所以示男子之所有事也；八歲入小學，教之以六藝之文；十有五歲入大學，又教之以六藝之理，皆由此其選也。經曰：「侯以明之「，傳曰：」射以觀德「。其此之謂歟？ 策 ○問古昔帝王，繼天出治，立經陳紀，為天下後世慮，至深且逺也。唐虞之府事，成周之典法，其來尚矣。自是以下，蕭何定律令，韓信申軍法，張蒼定章程，叔孫通立禮儀，而論者謂漢大綱正。唐魏徵定新禮，祖孝孫奏雅樂，房玄齡修律令，李衛公明兵法，而論者謂唐萬目舉。其果有合於先王之道乎？ 聖上奉天承運，混一天下。干戈載戢，紀綱既正，然猶日與二三大臣講求政理，詔興科第，博採羣言，誠二帝三皇之盛心也。今春闈較藝，請以立經、定紀之事，相與講明之。夫禮樂治之本也，其創製可得而聞乎？政令治之具也，其立法可得而論乎？學校所以正俗也，家塾、黨庠、術序、國學，何以臻其效乎？農桑所以養民也，限田均田，口分世業，何以定其制乎？設官所以蒞政也，任法之與任人，孰為經國之逺謀乎？取士所以任官也，選舉之於資格，孰為銓曹之要法乎？鹽鐵國之大利也，何以除奸而去弊乎？漕運國之大計也，何以足國而裕民乎？國家惟求實效，不尚虛文，幸稽諸往古，驗之當今，使言之必可見於行，而行之可為天下後世法。其悉心以對，毋有所隠。 嘗謂有致治之道，有為治之法。 道者，厯萬世而無弊。法者，與道而兩宜。道固不外乎法之中，而法亦未嘗不囿於道之內。 洪惟皇朝創業之艱，盛心圗治，惟求實效，不尚虛文。執事發策春闈，下詢承學。講求立經、陳紀之事，甚盛舉也。夫既以實效求，豈敢以虛文應。謹稽諸往古，揆之當今以對。 竊惟執事之問為綱者一，為目者八。何謂綱？曰道是也。何謂目？曰禮樂、政令、學校、農桑、設官、取士、鹽鐵、漕運是也。綱舉目張，道全德備，而治天下之術，無踰此也。何者？道之大，原出於天，而聖人修之以為法於天下。若禮樂、刑政、綱紀、法度，無往而非道之所在也。所謂斂之不盈方寸，散之彌滿六合；所謂天地之常經，古今之通義；堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文武。帝王之繼天出治，所以為天地立心，為生民立命，為萬世開太平，何莫由斯道哉！ 故嘗考之六府三事，載之《虞書》六典，八法具於《周禮》，此唐虞成周之所以立經、陳紀也。然有「都」、「俞」、「吁」、「咈」之氣象，而後有修和序歌之成功；有《闗雎》、《麟趾》之意，而後可以行周官之法度。是豈非堯舜文武之道乎？六君之道一也。知堯舜之道，則知湯武之道矣。 漢高祖之有天下也，時則有若蕭何、韓信、張蒼叔、孫通之徒，定其律令，定其軍法，定其章程，制其禮儀，而漢之所以為治者，靡不具矣。 唐太宗之有天下也，則有魏徵定新禮，祖孝孫奏雅樂，房元齡修律令，李衛公明兵法。而唐之所以為治者，靡有遺矣。 是雖未必合乎先王之道，亦未嘗不本於先王之道也。先儒謂漢大綱正，唐萬目舉者，蓋以漢之規模宏逺，而唐之法令詳密爾。然漢承秦後，而雜采秦儀；唐承隋後，而多仍隋制。則其道豈能如先王之純？其法豈能如先王之備哉？ 欽惟聖上奉天承運，混一區宇，綱紀法度之施，禮樂刑政之具，固已井乎其有條，秩乎其有序矣。猶日與二三大臣勵精圗治，講求政理，而又詔興科第，博採羣言。二帝三王之盛，無以加此。豈漢唐之可擬倫也哉？ 夫天下之事，有古有今；立經陳紀，不在它求。在叅酌乎古今而已。古者功成作樂，治定製禮，三千、三百之儀，五聲、八音之節，一皆本之人心，合乎人聲，是故可以事神人，可以通上下，誠出治之本也。後世經禮殘缺，樂書不存，而古之禮樂難以盡考矣。今欲制禮作樂，則必稽之三禮之文，考之三雅之音。叅酌而行之，依仿而用之，使合於古而宜於今，用於今而不悖於古。而又本之以敬，恊之以律，嚴尊卑上下之分，審黃鍾聲氣之元。則禮雖非先王之有，可以義起。而今之樂豈不猶古之樂乎？ 古者政簡而不煩，令嚴而不猛，所以防民欲，而齊民心，誠出治之具也。比者，有元之季，法度廢弛，綱紀不振，固宜濟之以嚴矣。今欲立為經久之法，則欲思乎《洪範》八政之孰先？文武弛張之何在？因時制宜，合乎中道，則政令其有不修舉者乎？ 古者家有塾，黨有庠，術有序，國有學。人生八歲，則自天子之胄子，以至公卿大夫元士之適子，與凡民之俊秀，皆入小學。而教之灑掃應對之節，禮樂射御書數之文。十有五歲入大學，則教之以格物致知之功，窮理正心之道，此學校之所以興，而風俗之所以正也。今欲臻其效，必重教官之選，嚴守令之責，崇禮讓之文，行激勸之法。使民知孝弟忠信禮義亷恥，則學校其有不興乎？ 古者制民之產，百畝之田，一夫耕之，足以無飢。五畝之宅，樹之以桑，足以無寒。至漢唐猶有均田、限田，口分、世業之制。是以民無甚富、甚貧之患。此農桑之所以有成，而民之所以得其養也。今田不可復井矣，口分、世業亦不必行矣。莫若行限田之制，以止兼併；重末作之令，以禁游惰；優畎畝之民，以勸務本。則民皆得自食其力，而不至甚富、甚貧，不均田之均田矣。其制豈不可定乎？ 古者設官分職，「不惟其官，惟其人」。官有一定之法，而任人之意為多，所以為經國之逺謀也。後世任法而不任人。所謂疑諸心，而信耳目；疑耳目，而信簡書。簡書愈明，而官方愈亂矣。今欲人法並任，莫若擇賢明之正官，省閒慢之簿書，夫官得其人，則法無不舉。非其人，則法廢矣。此必然之理也。簿書煩，則吏得以售其奸；簿書省，則官得以展其用。是則人法兼任，豈不可以為經國之逺謀乎？ 古者量能任官，度德定位。爵無不稱其德，才無不稱其位。故小才雖累月不害為小官，賢才雖未久不害為輔相，所以為銓曹之要法也。後世循資之格，不問賢愚，不辨才否，一以歲月為斷，則賢者淹於下位，而不才者得以幸進矣。今朝廷清明，一掃前弊。往往不次銓擢，可謂得銓曹之要法矣。若夫選舉之際，先德行而後文藝，明黜陟而讓謬舉，則何患取士之不得其人乎？ 至若鹽鐵之制，雖起於漢，然國之大利不可廢也。今鑄山煑海，官自發賣，固無奸弊之可言。然欲久而無弊，必定其額，以為經久之常規。平其直，以通商賈之懋遷。則奸弊何由而生乎？ 漕運之法，雖盛於唐，然國之大計不可不講也。今夏秋兩稅，民自輸納，可謂利於國，而便於民矣。然竒零小戶，逺運為難。莫若立為定製，俾糧多者運赴京城，而糧少者就各府輸納。則上下便矣。國豈有不足，而民其有不裕者乎？ 欽惟聖天子以二帝三王之心為心，以二帝三王之道為道。立經陳紀，為天下後世慮，至悉至是。命大臣策是數者為問，愚敢不悉心以對。苐愚於往古之事不能周知，當今之務不能盡達。謹畧陳其梗概，以復明問之萬一而已。執事於篇終又策之曰：「使言之必可見於行，而行之可為天下後世法」。是蓋深體聖上之意而為是言也。然愚之所陳者，非特可見於行，而亦當今之所已行者也。其間行之未竟，守之未一，則在聖君賢相，舉而行之爾。 雖然，為治必有其要，為治不知其要，不可以為治。所謂要者，執事之所謂實效是也。實者何？信而已矣。孔子曰：「主忠信」。又曰：「自古皆有死，民無信不立」。《中庸》曰：「凢，為天下國家，有九經。所以行之者一也。一者何？曰誠也」。皆甚言為治之不可不實也。然則欲行先王之道，立綱陳紀，以為天下後世法，其不在於實乎？ 抑愚又有說焉。立綱陳紀，故不外是數者。而正人心，厚風俗，尤為平日所當先務者也。夫人心不正，風俗不厚，終不可以言治。人心誠正，風俗誠厚，則廉讓之節興；禮遜之俗行，人人各親其親，各長其長。強不凌弱，眾不暴寡，而天下自平矣。將見二帝三王之治，復在於今日。而漢唐有不足言矣。愚也何幸身親見之。 ○御試策 臣謹對。臣聞：古先帝王之治天下，莫不以敬天勤民為務，以明倫厚俗為急。故汲汲於求賢者，凡以為此也。欽惟陛下進臣等於廷，策臣以古先帝王之務。臣愚昧，何所通曉？然叨奉大對，敢不竭心盡知，上答聖問之萬一乎？謹俯伏以對。 臣伏讀制策曰：蓋謂古先帝王之觀人，莫不「敷奏以言，明試以功」。漢之賢良，宋之制舉，得人為盛。朕自臨御以來，屢詔有司，搜羅賢俊。然而傑特猶若罕見。故又詳延士大夫於廷，而親策之，足以庶幾於古先帝王之盛節焉，而臣有以見陛下求賢之切也。 臣聞言者，心之聲也。人藏其心，不可測度。即其言之得失，而心之邪正可見。然言之匪難，而行之惟難。固有能言而行不逮者矣。是以古先帝王之觀人，必「敷奏以言」而觀其蘊，「明試以功」而考其成，然後有以得夫賢才之實焉。三代而後，若漢、若宋，其取人之法，有賢良、制舉，是有得於「奏言」、「試功」之遺意。故在漢之時，若董仲舒天人三策，蔚為醇儒。而宋之諸儒，彷佛三代，尤為得人之盛，良以此也。 欽惟陛下以神武定區宇，以文德綏太平。屢降德音，廣求賢俊。而又設科目，為取士之方。詳延草茅之士，親策於廷。陛下求賢之心，可謂切矣。將見必有傑特之士，出而為邦家之用。而臣則不足以及此也。 伏讀制策曰：「厯代之親策，往往以敬天勤民為務。古先帝王之敬天勤民者，其孰可為法歟？所謂敬天者，果惟於圜丘祭祀之際，致其精一者為敬天歟？抑它有其道歟？所謂勤民者，宜必如自朝至於日昃，不遑暇食者矣。其所以不遑暇食者，果何為耶？豈勤於庶事之任耶」？臣有以見陛下深知為君之道，而後有此言也。 臣聞帝者莫盛於堯舜，王者莫盛於禹湯文武。稽之於經，若堯之「欽明文思」；舜之「溫恭允塞」；「兢兢業業」而戒飭於時幾；「同寅協恭」而懋勉於政事。此唐堯虞舜之敬天勤民者也。陛下能法堯舜，則陛下即堯舜矣。敬德以先天下，祗肅以「顧諟天之明命」，「克勤」、「克儉」而盡力乎溝洫，「昧爽」、「丕顯」而子惠乎困窮，此夏禹商湯之敬天勤民者也。陛下能法禹湯，則陛下即禹湯矣。「小心翼翼」，而視民如傷，「敬事上帝」，而作民父母。此文武之敬天勤民者也。陛下能法文武，則陛下即文武矣。夫古先帝王之可為法者，孰有過於堯舜禹湯文武者乎？ 臣聞天生民而立之君，使司而牧之。君，所以代天理民者也。古之帝王審知乎此，故位曰天位，職曰天職，祿曰天祿，民曰天民。無一事不本於天，亦無一事不存乎敬。敦典庸禮，君之所以為教也，而必推之天序、天秩焉，是敬天之心，見於施教者然也；命德討罪，君之所以為政也，而必歸之於天命、天討焉，是敬天之心，形於施政者然也。一動一靜，常若有天在前；一語一黙，常若有天在中。以至天工之不敢廢，天職之不敢曠，何往而非敬天之事哉？ 若夫圜丘郊祀之際，以致其精一，是特敬天之一事，固不專在於是也。制策謂「抑它有其道？」可謂深達敬天之道矣。非陛下敬天之至何以及此？臣聞民本有飢食渴飲之欲，不能以自治，必賴君有以養之；有秉彝好德之性，不能以自遂，必賴君有以教之。君人者，兼君師之任者也。是以古之帝王，審知乎此，既為之制其田裡，教之樹畜，使有以安其生。而設為庠序之教，申之以孝悌之義，使民有以遂其性。如文王之「自朝至於日昃，不遑暇食」者，凡以此而已。故曰「即康功田功」。康功者，安民之功；而田功者，養民之功也。又曰「懐保小民」，曰「惠鮮鰥寡」。蓋欲使天下之民，無一不得其安，無一不得其養而後已也。聖人之道一也。觀文王「不遑暇食」如此，則堯舜禹湯周武之心，從可知矣。 臣聞人主能以一心總天下之萬機，不能以一身兼天下之眾職。古帝王之勤民者，非事事而親之，要在責成臣下而已。故曰「勞於求才，逸於任賢」，此之謂也。 欽惟陛下奉天承運，撫臨億兆，「嚴恭寅畏」，無頃刻不在於天；「宵衣旰食」，無頃刻不在於民。孜孜勉勉，勵精圗治之心，即堯舜禹湯文武之心也。而制策猶以古先帝王之孰為可法為問，臣有以知陛下不自滿足之心也。臣願陛下常存此心而不已焉，則唐虞三代之盛豈能及哉？ 臣伏讀制策曰：「自昔而觀，宜莫急於明倫厚俗。倫何由而可明？俗何由而可厚耶？三代而下，惟東漢之士俗，趙宋之倫理，差少疵議。果何道致然歟？蓋必有可言者矣。宜著於篇，毋泛毋畧」。 臣聞自昔帝王之為治，莫急於明人倫，厚風俗。而人倫之所明，風俗之所厚者，皆由於崇學校，以興教化而已。蓋教化行而人心正，則倫理明而風俗厚，此必然之理也。唐虞三代無以議為矣。若東漢之士俗，趙宋之倫理，卓然於三代之後，豈無其道而致然哉？ 臣聞漢光武初定天下，首訪求山林遺逸之士；明帝尊師重傅，臨雍拜老，宗戚子弟，莫不受學。是以養成一代人心風俗，皆知崇尚節義，恥於奔競。此漢之士俗所以為美者，以有其教化也。 臣聞宋太祖即位之後，偃息兵革，崇尚文治，雖疆宇之廣不及漢唐，而教化之美幾及三代。當時人君無不學，而所用無非儒。是以天下翕然以道學為事。又有濂洛諸儒，出而接夫道統之傳，以為學者之宗。斯宋之倫理所以為美者，亦以其有教化也。 方今上自皇都，下逮府州若縣，亦既莫不有學。而陛下又躬行於上，日召儒臣，講求治道。固已論之精，而行之當矣。制策稱以「倫何由而可明，俗何由而可厚」為問。臣以謂明倫、厚俗，惟在於崇學校，以興教化也。臣願陛下益重教官之選，嚴守令之責，使居學校者，果能如胡安定之教於蘇湖；居府縣者，果能為文翁之化於蜀郡。則人倫不患其不明，士俗不患其不厚，而唐虞三代之治，無以異矣。又豈漢宋之可擬倫也哉？臣愚，不足以奉大對。謹竭其一得之愚，惟陛下裁擇。臣謹對。