人物誌譯註 · 釋爭第十二

本篇導讀 全書終於來到最後一章，但當讀者預期劉劭會為全書的體系重新勾勒輪廓時，他忽地轉了話題，由觀人之道談處世之理，仿佛本章可以獨立成篇，成為上、中、下三卷後的壓卷之作，幾乎可作單行本付印。其原因何在？論者少有提及。愚見以為，此中大有道理，可堪細味。 西方世界每論選拔用人的原理，焦點多落在心理分析、情緒管理、智商高下、辦事效率、行事效果、學歷高低，甚至外表儀容等，這些誠然亦為《人物誌》所關注，但西方論著往往僅此而已。此中玄機，在於西方人所重視的，為任務之達成，其潛台詞是一個組織，不管大至國家，中至跨國機構，小至一所中學的學生會，只要相人準確，量才授用，然後各司其職，則一切必上軌道。若生問題，則開會討論，或對組織中的制度、或對組織中的人事，作適度的微調。我這番話當然是一種高度概括，或遭簡化之譏，不過，西方的人才學模型， 其底子與我所描述不會相差太遠。 但人才學始終是關於「人」的學問，有人就會有爭端，就會有衝突。西方的論著當然亦有討論，所以坊間有不少如《如何與苛刻的上司相處》、《辦公室求生術》、《如何不知不覺地左右客人的思維》等等的書籍。當中所缺少而恰為《人物誌》所深切關注的，就是人才的道德維度。本章題目「釋爭」之「爭」，固然是爭端之意，但劉劭的目的，不是在如何避免衝突那麼簡單，其背後有一人生哲學在支撐，古人所謂有所寄託是也。 這套人生哲學，主要本於老子，老子說：「夫惟不爭，故天下莫能與之爭」。能不爭者，君子也；孜孜於爭者，小人也。為什麼君子可以不爭？難道他不需要物質性的榮華富貴？難道他沒有是非道德觀，以致明明自己對而別人錯時，仍委曲求全？ 小人之所以爭，歸根到底，在於小人心中只有「自我」。與人相交，考慮的是對自己有利抑或有害，有利的話，又是大利還是小利。大利者，與之相好；小利者，可有可無；有害者，避之則吉，不能避之，伐之可也。所以小人的計算心特別重，計算的目的，就是「排序」，即把世上自己以外的所有人，依其有利程度，排其高下。其心思意念，一行一止，一舉一動，莫不以「我」為先，其他人為工具而已。把其他人工具化，就是剝奪其內在價值，否定其人性尊嚴，層層剝落，終至只剩下可被利用的瞬間價值，瞬間過後急急棄之而不足惜。職場上、人生路上，類似小人，多如恆河沙數。 由於眾人的利益，往往有一我權稱為「重疊現象」的情況，亦即某甲與某乙對同一樣事物發生興趣，爭奪遂生。所謂「初則口角，繼而動武」，生動地表達了爭奪升級的必然規律。劉劭在本章中段所說：「怒而害人，亦必矣」，講的就是這個意思。 正是在這種舉世紛爭的情況下，君子才顯得特別可貴。他委曲己身，目的就是要成「全」對方，成就別人；他謙讓恭和，就是要化敵為友。在他心中，不論自我，還是他者，均擁有無可替代的終極價值。猶有甚者，沒有「自我」，只有「他者」，他以「他者」為「自我」，「他者」就是「自我」，「自我」就是「他者」，他者之禍福榮辱，就是自我的禍福榮辱，同理心由是而生，於是我你樊籬被破，「人我合一」。 以晚近新興學科「演化心理學」來分析，小人是演化遲緩的人種，他們直接繼承了上古世代祖先們的基因。前文化世界，古人生活在一充滿敵意的蠻荒環境，資源匱乏，生死旦夕之間。在此情況下，偶然一次成功的狩獵得來的食物，在族群中分享時，你分多一點，就意味我分少一點，相反亦然。久而久之，大家就養成一種「零和心態」，亦即要自己得以果腹，條件就是其他人要飢餓，猶有甚者，即使自己不餓，也要你不飽。小人正是如此，在功利計算的過程中，我們每每發現，即使他們沒有得益，但始終都要別人損失，亦即由損人利己「升格」為損人而不利己，這是常見但甚難明白的現象，但經過「演化心理學」的努力後，此現象才得以破解。那麼，君子者何？在「演化心理學」的框架下，君子其實就是經過累世人類文明的洗禮後，那些已突破「零和心態基因」限制的人，他們不以損人利己作為行事原則，因為他們心中根本無零和心態，他們相信每一場博弈，都可以達到雙贏局面，所以何必去「爭」？ 回到本章，文中把人分成三等，此三等人，其性格涇渭分明： 世上以第一等人居多，第二等次之，第三等則僅如鳳毛麟角，亦因此，紛爭衝突，無日無之，同時亦突顯出君子美善之德。君子的謙讓，原本是儒家所提倡的美德，劉劭從老子的「不爭」切入，將道家智慧融匯進儒家理論中，其功在下開魏晉玄學以至宋明理學有關課題，而其標舉德性在人生名利場的首要性，使其論述與西方大異其趣，開闢了人才學嶄新的一頁。 蓋善以不伐為大，賢以自矜為損。是故舜讓於德[1]，而顯義登聞[2]。湯降不遲[3]，而聖敬日躋[4]。郄至上人[5]，而抑下滋甚。王叔好爭[6]，而終於出奔。然則卑讓降下者，茂進之遂路也。矜奮侵陵者，毀塞之險途也。是以君子舉不敢越儀准[7]，志不敢凌軌等，內勤己以自濟[8]，外謙讓以敬懼[9]。是以怨難不在於身，而榮福通於長久也。彼小人則不然。矜功伐能，好以陵人，是以在前者人害之，有功者人毀之，毀敗者人幸之[10]。是故並轡爭先[11]，而不能相奪[12]。兩頓俱折[13]，而為後者所趨。由是論之，爭讓之途，其別明矣。 [1] 舜：傳說中的上古帝王，姚姓，名重華，號有虞氏，又稱虞舜。因品德高尚，被推為堯帝的繼承人。但舜自認為德才不夠，讓位於堯的兒子丹朱。然而諸侯朝覲者不到丹朱而到舜處，獄訟者不往丹朱而往舜處，謳歌者不歌頌丹朱而歌頌舜。舜認為這是天意，才繼堯位為帝。 [2] 顯義登聞：所發揚的正義上達於天。 [3] 湯降不遲：商湯王受天命應期而降。 [4] 聖敬日躋：他的聖明使他得到的尊敬與日俱增。 [5] 郄（xì）至：也做郤至，春秋時晉國大夫。在晉楚鄢陵之戰中有功。後居功自傲，生活奢侈，招致怨恨，最後被殺。事見《史記·晉世家》。 [6] 王叔：春秋時周王室卿士王叔陳生。因自己的地位在伯輿之下，非常氣憤，棄官出走，最後到了晉國。事見《春秋左傳》。 [7] 儀准：禮法規矩。 [8] 內勤己以自濟：獨處時自我修養自我完善。內，指獨處時。劉昺在解釋這句話時說：「獨處不敢為非。」 [9] 外謙讓以敬懼：在外用敬懼的態度謙讓別人。劉昺在解釋這句話時說：「出門如見大賓。」 [10] 幸：幸災樂禍。 [11] 並轡：並駕齊驅。 [12] 相奪：壓倒勝過對方。奪，壓倒，勝過。漢班婕妤《怨歌行》：「常恐秋節至，涼風奪炎熱。」 [13] 兩頓俱折：雙方都受到了困頓挫敗。劉昺在解釋這句話時說：「中道而斃，後者乘之，譬兔殛犬疲，而田父收其功。」 譯文 具有美好善良品性的人以不自我誇耀為最崇高，懷有賢良美德的人認為驕傲自滿招致損害。所以虞舜謙讓於有德才的人，他所發揚的正義聞達於上天。商湯受天命應期而降，他的聖明使他得到的尊敬與日俱增。郄至地位高高在上，而他對下邊人的壓抑卻更加厲害。王叔喜歡競爭，而終於出奔他國。這說明降低自己謙讓別人，是事業昌盛不斷進取的成功道路。驕傲矜誇恃強凌物，是毀壞聲譽堵塞前途的危險之路。所以君子的行為不敢超越禮法規矩，立志不敢超越正常的軌道，獨處時追求自我修養自我完善，在外時用敬懼的態度謙讓別人。因此怨恨責難就不會招惹到身上，榮耀和幸福就會長久存在。那些小人則不是這樣。他們因功而驕傲以能而自誇，喜歡以此凌駕別人之上，所以當處在前面的時候就有人陷害他，立功的時候就有人詆毀他，遭到毀敗時就有人幸災樂禍。所以當小人們並駕齊驅爭先恐後時，彼此都不能壓倒或戰勝對方。當雙方都受到了挫敗時，後面的人就會乘虛趕上來。由此論之，爭奪和謙讓這兩條道路，差別是很明顯的。 賞析與點評 本節論君子小人在是否爭勝一點上的分別，亦即是在劉劭看來，君子小人縱然有很多相異，但歸根到底，君子以謙讓為其最高德性，而小人則處處爭先，錙銖必較。劉劭以歷史上一正一負的著名人物對舉，說明君子與小人行事作風與人生結局的分別： 然好勝之人，猶謂不然。以在前為速銳，以處後為留滯，以下眾為卑屈[1]，以躡等為異傑[2]，以讓敵為回辱[3]，以陵上為高厲[4]。是故抗奮遂往[5]，不能自反也[6]。夫以抗遇賢，必見遜下[7]。以抗遇暴，必構敵難[8]。敵難既構，則是非之理必溷而難明。溷而難明，則其與自毀何以異哉！且人之毀己，皆發怨憾而變生亹也[9]。必依託於事，飾成端末[10]。其餘聽者雖不盡信，猶半以為然也。己之校報[11]，亦又如之。終其所歸，亦各有半，信著於遠近也。然則交氣疾爭者，為易口而自毀也[12]。並辭競說者[13]，為貸手以自毆[14]。為惑繆豈不甚哉！然原其所由，豈有躬自厚責，以致變訟者乎？皆由內恕不足，外望不已[15]。或怨彼輕我，或疾彼勝己。夫我薄而彼輕之，則由我曲而彼直也[16]。我賢而彼不知，則見輕非我咎也。若彼賢而處我前，則我德之未至也。若德鈞而彼先我，則我德之近次也[17]。夫何怨哉！且兩賢未別，則能讓者為雋矣。爭雋未別[18]，則用力者為憊矣[19]。是故藺相如以回車決勝於廉頗[20]，寇恂以不鬥取賢於賈復[21]。物勢之反[22]，乃君子所謂道也。是故君子知屈之可以為伸，故含辱而不辭。知卑讓之可以勝敵，故下之而不疑[23]。及其終極，乃轉禍而為福，屈讎而為友[24]。使怨讎不延於後嗣，而美名宣於無窮。君子之道，豈不裕乎[25]！且君子能受纖微之小嫌，故無變斗之大訟。小人不能忍小忿之故，終有赫赫之敗辱[26]。怨在微而下之，猶可以為謙德也。變在萌而爭之[27]，則禍成而不救矣。是故陳余以張耳之變[28]，卒受離身之害[29]；彭寵以朱浮之郄[30]，終有覆亡之禍。禍福之機，可不慎哉！ [1] 下眾：處在眾人之下。 [2] 躡等：勝過同等人。躡，超越，勝過。《晉書·陸機陸雲傳論》：「其詞深而雅，其義博而顯，故足遠超枚馬，高躡王劉，百代文宗，一人而已。」 [3] 回辱：避讓屈辱。 [4] 高厲：崇高，高超。 [5] 抗奮遂往：不顧一切地重複以往的錯誤。抗奮，即亢奮，極度興奮不顧一切。遂往，謂以往的錯誤。晉葛洪《抱朴子·交際》：「風成俗習，莫不逐末流，遁遂往，可慨者也。」 [6] 自反：自覺返回。 [7] 必見遜下：必然得到謙讓。 [8] 必構敵難：必然造成敵對非難。 [9] 變生亹（wěi）：變故的徵兆發生出現。 [10] 必依託於事，飾成端末：必然會用一件事作為藉口，把毀謗的實質掩飾起來。劉昺在解釋這句話時說：「凡相毀謗，比因事類而飾成之。」 [11] 校報：回報，報復。 [12] 易口而自毀：改換用對方的嘴來自我毀謗。劉昺在解釋這句話時說：「己說人之瑕，人亦說己之穢，雖詈人，自取其詈也。」 [13] 並辭競說：同時用語言互相爭競。 [14] 貸手以自毆：借別人的手來打自己。劉昺在解釋這句話時說：「詞忿則力爭，己既毆人，人亦毆己，此其為藉手以自毆。」 [15] 外望不已：對外埋怨他人不停。 [16] 我曲而彼直：這裡的意思是我理虧而對方理直，應當受到對方的輕視。劉昺在解釋這句話時說：「曲而見輕，固其宜也。」 [17] 近次：接近略低。 [18] 別：差別。 [19] 憊：劣，壞。 [20] 藺相如：戰國時趙國人，初為趙國宦者令繆賢舍人，後由繆賢推薦給趙惠文王。秦王得知趙國有和氏璧，假稱願以十五城換之。藺相如奉命帶著玉璧入秦，與秦王鬥智鬥勇，戳穿秦國陰謀，乃完璧歸趙，因功被拜為上大夫。惠文王二十年，秦王、趙王澠池相會，秦王讓趙惠文王為之鼓瑟，以侮辱之。藺相如強令秦王為趙王擊缶，對秦王進行回擊，維護了趙國的尊嚴。因功高被拜為上卿，位在廉頗之上。廉頗不服，欲侮辱藺相如，但藺相如以國家利益為重，多次退讓，終於感動了廉頗，乃親自到藺相如處負荊請罪。廉頗：戰國時趙將，以勇猛善戰聞名。趙惠文王十六年，率軍伐齊，大破齊軍，因功被拜位上將。趙孝成王十五年，與樂乘率軍大破燕軍，迫使燕割五城請和。以功封信平君，為假相國。後因與樂乘不和，奔魏居於大梁。趙國因屢遭秦國逼迫，欲任用廉頗，但因仇者郭開的詆毀，趙王相信廉頗老矣，不再任用。後廉頗入楚，卒於壽春。 [21] 寇恂：東漢初上谷昌平（今北京昌平東南）人，字子翼。初任郡功曹，新莽敗亡後，勸太守耿況歸順劉秀，被拜為偏將軍。後任河內太守，行大將軍事，保障後勤甚是得力，擊破更始軍立有戰功，後轉任潁川太守，封雍奴侯。歷任汝南太守、執金吾。為東漢初二十八功臣之一。賈復：東漢初南陽冠軍（今河南鄧州西北）人，字君文。新莽末聚眾起兵，自號將軍，後歸附更始政權，又隨從劉秀，戰功卓著。劉秀稱帝後，拜執金吾，封冠軍侯。後遷左將軍，定封膠東侯。知光武帝不欲功臣擁眾於京師，便削除甲兵，敦崇儒學，以此深受賞識。為東漢初二十八功臣之一。當初賈復在汝南的時候，他的部將殺人，被汝南太守寇恂依法處置。賈復深以為恥，說過潁川的時候一定要報復寇恂。寇恂知道後，以天下未定，應以大局為重，巧施妙計，避免了與賈復的直接衝突。事見《後漢書·寇恂傳》。 [22] 物勢之反：指表面上與實質上效果相反的行動。劉昺在解釋這句話時說：「龍蛇之蟄以存身，尺蠖之屈以求伸，蟲微物耳，尚知蟠屈，況於人乎！」 [23] 下之：處於他的下面，甘拜下風。 [24] 屈讎：使仇敵屈服。 [25] 裕：寬大，寬容。《周易·繫辭下》：「益，德之裕也。」韓康伯註：「能益物者，其德寬大也。」 [26] 赫赫：顯赫盛大。 [27] 變在萌而爭之：福禍變化還在萌芽時進行爭競。 [28] 陳余：戰國末魏國大梁（今河南開封西北）人，與張耳為刎頸之交。秦末參加反秦起義，與武臣、張耳等人北略趙地，並擁立武臣為王。後與張耳關係破裂。項羽分封時，因覺得分封不公，憤而依附田榮，趕走常山王張耳，迎趙歇為王。漢高帝三年，張耳韓信破趙，陳余被殺。張耳：戰國末魏國大梁（今河南開封西北）人，少時為信陵君門客，與陳余俱為當時名士。秦滅魏以後，因受到朝廷的懸賞緝拿，與陳余改名換姓逃至陳。秦末參加反秦起義，勸陳勝立六國之後，未被採納。後又請兵略趙地，立武臣為趙王。巨鹿之戰後，與陳余關係惡化。項羽分封諸侯，張耳被封為常山王。後受到陳余襲擊，投奔劉邦，隨韓信破趙，後被劉邦立為趙王。 [29] 卒受離身之害：終於遭受自身敗亡後代滅絕的災禍。卒，終於。離身，自身敗亡後代滅絕。 [30] 彭寵：西漢末南陽宛（今河南南陽）人，字伯通。少為郡吏，更始政權建立後任偏將軍，行漁陽太守事。後歸附劉秀，封建忠侯，賜號大將軍。為劉秀勢力的擴張立有大功，因功高賞薄，心懷不滿，又與幽州牧朱浮不和，於建武二年發兵反，自立為燕王，後被殺。朱浮：東漢初沛國蕭（今安徽蕭縣西北）人，字叔元。新莽末年，隨劉秀起兵，破王郎，拜為大將軍、幽州牧，封武陽侯。與漁陽太守彭寵關係惡化，被彭寵打敗。光武帝愛其才，任為執金吾，徙封父城侯。以後歷任太僕、大司空等職。後因賣弄國恩被免官。因好陵折同僚，明帝永平中被賜死。郄：同「隙」，嫌隙。 譯文 然而爭強好勝之人，卻說不是這樣。他們認為處在眾人之前是迅捷銳利，認為處在眾人之後是停留滯後，認為處在眾人之下是卑微屈服，認為超過同等人是異才英傑，認為謙讓對手是避讓屈辱，認為凌駕人上是崇高超絕。所以他們不顧一切地重複以往的錯誤，不能從錯誤中自覺返回。用對抗的態度對待賢者，必然得到謙讓。抱對抗的態度對待急暴之人，必然造成敵對非難。敵對非難已經造成，則是非的道理必然混沌難以辨明。是非的道理混沌難以辨明，則與自己詆毀自己有什麼不同！別人詆毀自己，全都因怨恨之氣爆發而變故徵兆發生出現。詆毀之人必然會用一件事作為藉口，把毀謗的實質掩飾起來。其餘的旁聽之人雖然不全部相信他們所說的藉口，還是有一半認為是對的。自己對詆毀者的回擊報復，也像詆毀者那樣。歸根到底，都有一半可信，遠近之人所看所聽都信以為然。這就是說氣憤相交激烈爭鬥，是改換用對方的嘴來自我毀謗。同時用語言互相爭鬥，是借別人的手來打自己。這種行為不是太荒謬使人不解了嗎！然而追究其所發生的原因，難道深切責備自身的錯誤，能夠引起這種變故爭訟嗎？全都是由於在內寬恕之心不足，對外埋怨他人不停所造成的。或者是由於怨恨對方輕視自己，或者是痛恨對方勝過自己。自己淺薄而對方輕視自己，這是我理虧而對方理直。如果我賢能而對方不知道，則被輕視就不是自己的過錯了。如果對方賢能而位置處在自己前面，則是因為自己的德行還沒達到。如果德行相當而對方在我前面，則是因為自己的德行與他接近略低。這樣有什麼可怨恨的呢！而且兩個人的賢能沒有差別，那麼能謙讓的就是傑出的人才。兩個人爭搶傑出而不分上下，那麼爭搶用力大的為劣等。所以藺相如因為回車躲避廉頗的羞辱而勝出一籌，寇恂因為避免與賈復爭鬥而獲得賢名。行動的結果在表面上與實質上截然相反，這就是君子所說的道理。君子知道彎曲可以達到伸展的目的，所以忍含屈辱而不推辭。他們知道卑辭謙讓可以勝過對手，所以毫不遲疑地選擇處在下邊的位置。然而等到最終的結果，乃是轉禍為福，使仇人屈服化為朋友。使怨恨仇視不延及後代，而謙讓的美名卻永遠地流傳下去。君子所說的道理，難道不是寬容嗎！而且君子能忍受小小的嫌隙，所以沒有變成大斗的訟爭。小人不能忍受小小的憤怒，最終招致大大的失敗屈辱。對方怨恨很小的時候甘拜下風，還可以實踐謙遜的美德。福禍變化還在萌芽時就進行爭競，就會釀成無法挽救的大禍。所以陳余因為與張耳關係的變糟，最終遭受自身敗亡後代滅絕的災禍；彭寵因為與朱浮的矛盾，最終落得被殺的下場。認識福禍轉化發生的緣由，能夠對此不謹慎嗎！ 賞析與點評 英國赫赫有名的歷史學家湯因比（Arnold Toynbee, 一八八九至一九七五）曾有名言，大意是：人類歷史上最大的教訓，就是人類從未在歷史上吸取任何教訓。真是一針見血，誠為確論！所以史上正負人物的下場，對世人仿佛沒起警誡作用，結果，仍有不少人前仆後繼的，爭相甘作小人。他們目空一切，恃強凌弱，因此，判斷別人高下便顛倒是非。例如，以裝腔作勢者為進取，卻反以禮賢下士者為卑躬屈膝等等。又由於愛好紛爭，滋事尋釁，結果，落在旁人的眼中，自己與那相爭者，一同被瞧不起，如劉劭所說，形同自謗。 小人之所以一蠢至此，深入分析，其實就是缺乏自我反省的意識。人為何會不作反省呢？真正原因，在於人不肯、不願，因而不能面對自我，人一旦面對真正的自我，見其千瘡百孔、衰敗不堪，實不忍卒睹，既然不能卒睹，所以索性不睹。這正好反過來顯示出小人的「自我形象」破碎不堪，所以，凡沒有自省力的人，其實都是自我形象殘破不全的可憐之徒。 君子則相反，深明甘於下風，不急求成，反能獲取最完滿結果的道理。所以戰國時藺相如與廉頗，同為趙國大將，但兩者有爭，藺為免於道上遇廉而生爭執，故掉轉車頭避之，最終感動了廉，兩人復歸和好，歷史就大讚藺之謙讓，使其流芳百世。相反，秦末天下大亂，陳余、張耳本為知交，但終因爭權而反目成仇，最後張耳把當年好友誅殺，兩人遺臭萬年。本節中，劉劭兩度回溯歷史，印證了君子心胸廣闊，能成己成人之論。 是故君子之求勝也，以推讓為利銳，以自修為棚櫓[1]，靜則閉嘿泯之玄門[2]，動則由恭順之通路[3]。是以戰勝而爭不形[4]，敵服而怨不構。若然者悔吝不存於聲色[5]，夫何顯爭之有哉！彼顯爭者，必自以為賢人，而人以為險詖者[6]。實無險德，則無可毀之義。若信有險德，又何可與訟乎！險而與之訟，是柙兕而攖虎[7]，其可乎？怒而害人，亦必矣。《易》曰：﹃險而違者訟，訟必有眾起﹄[8]。《老子》曰：﹃夫惟不爭，故天下莫能與之爭。﹄是故君子以爭途之不可由也。 [1] 棚：棚閣，即敵樓。《資治通鑑·唐肅宗至德二年》：「賊又以鉤車鉤城上棚閣。」胡三省註：「棚閣者，於城上架木為棚，跳出城外四五尺許，上有屋宇以蔽風雨，戰士居之，以臨御外敵。今人謂之敵樓。」櫓：很大的盾牌。棚櫓即防禦武器。 [2] 嘿泯之玄門：寂靜沉默清靜無為的大門。劉昺在解釋這句話時說：「時可以靜，則重閉而玄嘿；時可以動，則履正而後進。」 [3] 由：遵從。 [4] 爭不形：不形成爭競。劉昺在解釋這句話時說：「動靜得節，故勝無與爭；爭不以力，故勝功建耳。」 [5] 悔吝：悔恨。《後漢書·馬援傳》：「出征交趾，土多瘴氣，援與妻子生訣，無悔吝之心。」 [6] 險詖：陰險邪僻。《詩經·周南·卷耳序》：「內有進賢之志，而無險詖私謁之心。」孔穎達疏：「險詖者，情實不正、譽惡為善之辭也。」 [7] 柙兕（sì）：把犀牛關進籠子。攖虎：迫近老虎。攖，迫近。《孟子·盡心下》：「有眾逐虎，虎負嵎，莫之敢攖。」 [8] 險而違者訟，訟必有眾起：劉昺在解釋這句話時說：「言險而行違，必起眾而成訟矣。」《周易·謙》：「飲食必有訟，訟必有眾起」。這句話與《周易》原話有異。 譯文 所以君子求勝的方法，是把推辭謙讓作為利刃銳器，把自我修養作為防禦的武器，靜時則關閉寂靜沉默清靜無為的大門，動時則遵從恭敬順從的通衢大路。所以他會取勝而不形成爭競，對手屈服而構不成怨恨。如果是這樣就會臉上連悔恨之色都沒有，怎麼會發生公開的爭競呢！那些公開與人爭競的人，必然是自以為賢能，而別人卻認為是陰險邪僻的人。如果他確實沒有陰險邪僻的品德，則沒有可詆毀的地方。如果確實有陰險邪僻的品德，又何必與他爭論呢！明明是陰險邪僻的人卻與他爭論，就好像把犀牛關進籠中和迫近被逼到絕路上的老虎一樣，這怎麼可以呢？如果這樣，他們就會怒而害人，這是必然的。《周易》說：「言論險惡行動違背常規，必然引起眾人起來和他爭論。」《老子》說：「正是因為不和別人爭，所以天下沒有人能夠與之爭。」所以君子認為爭競之路不可行啊。 賞析與點評 本節進一步論證賢人君子必行謙讓之道，小人奸佞必走上窮途末路，既應驗了《易經》提出的警告，勸人不要爭端，又印證了老子所言，不與人相爭，才能贏盡天下人之心。 是以越俗乘高[1]，獨行於三等之上[2]。何謂三等？大無功而自矜，一等。有功而伐之，二等。功大而不伐，三等。愚而好勝，一等。賢而尚人，二等。賢而能讓，三等。緩己急人[3]，一等。急己急人，二等。急己寬人，三等。凡此數者[4]，皆道之奇[5]，物之變也。三變而後得之，故人莫能及也。夫惟知道通變者[6]，然後能處之。是故孟之反以不伐[7]，獲聖人之譽。管叔以辭賞[8]，受嘉重之賜[9]。夫豈詭遇以求之哉[10]？乃純德自然之所合也。彼君子知自損之為益，故功一而美二[11]。小人不知自益之為損，故一伐而並失。由此論之，則不伐者，伐之也。不爭者，爭之也。讓敵者，勝之也。下眾者，上之也。君子誠能睹爭途之名險，獨乘高於玄路[12]，則光暉煥而日新[13]，德聲倫於古人矣[14]。 [1] 越俗乘高：超越世俗登至高處。 [2] 獨行：不隨世俗沉浮。 [3] 緩己急人：對己寬鬆對人嚴格。 [4] 凡此數者：所有這幾等。 [5] 道之奇：爭和讓道理的特殊表現。 [6] 知道通變：知道道理通曉變化。 [7] 孟之反：春秋時魯國大夫，名側，字反。魯哀公十一年，魯軍與齊軍戰，大敗，孟側在敗退時走在最後。走到城門時，受到人們讚揚。他卻用鞭子打著馬說：「非敢後也，馬不進也。」事見《論語·雍也》何晏《集解》。 [8] 管叔：西周初人，又稱叔鮮，周初三監之一，周文王之子，武王之弟。武王滅商後被封於管（今河南鄭州），監視武庚及殷遺民。周成王時因不滿周公攝政，與武庚起兵作亂，兵敗被殺。管叔並無辭賞受嘉獎之事，此處管叔疑為三國時的管寧。見《三國志·魏書·管寧傳》及裴松之注。 [9] 嘉重：重重嘉獎。 [10] 詭遇以求：用不正當的手段去求取。劉昺在解釋這句話時說：「豈故不伐辭賞，詭情求名耶？」 [11] 功一而美二：一件事而收到兩種好結果。劉昺在解釋這句話時說：「自損而行成名立。」功，事情，事業。《詩經·豳風·七月》：「嗟我農夫，我稼既同，上入執宮功。」朱熹《集傳》：「功，葺治之事。」 [12] 玄路：脫離世俗玄遠高妙的境界。 [13] 煥：放射光芒。 [14] 倫：類，同。 譯文 所以要超越世俗登至高處，不隨世俗沉浮處在三等之上。什麼是三等？沒有大功卻自高自大，一等。有功卻自我誇耀，二等。立有大功卻不自誇，三等。愚鈍卻爭強好勝，一等。賢能又能推崇別人，二等。賢能又能謙讓別人，三等。對己寬鬆對人嚴格，一等。對自己和別人都嚴格，二等。對自己嚴格對別人寬鬆，三等。所有這幾等，都是爭和讓道理的具體表現，從而使事物結果變化。經過三等變化之後而掌握了這個道理，所以沒有人能夠趕得上。只有知道道理通曉變化，才能夠處在上等的位置。所以孟之反因為不自誇，受到孔子的稱讚。管叔因為推辭賞賜，受到重重的嘉獎。怎麼能說這些是用不正當的手段去求取的呢？這是純正的道德在內部自然而發又與爭讓變化的道理吻合啊。君子知道自我貶損是有益的，所以能做一件事而收到兩種好結果。小人不知道自滿會招致損失，所以一個自我誇耀而失去雙倍的東西。由此而論，不自誇，卻受到誇讚。不爭名奪利，卻收到爭的效果。謙讓對手，卻能夠戰勝他。處在眾人之下，最終卻在眾人之上。君子如果真能看到爭競的道路兇險，獨自登高在脫離世俗玄遠高妙的坦途行進，就會光芒四射日新月異，品德和名聲等同於古代的賢人。 賞析與點評 本章中，劉劭區分了三等次的人，其律人律己的行事特色，可參本篇導讀，要特別補充的是，劉劭強調要成為第三等人，亦即最上等的人，必須久經歷練，由第一等上升到第三等，從而將先天已潛存的稟性發揮出來。最上等之人，思通玄微，明白越爭則越失，相反，越讓則越得，這與常識完全相反，正是老子「反者道之動」的上佳佐證。