人物誌譯註 · 體別第二

本篇導讀 上章「九征」結尾時已明示《人物誌》全書將以討論「偏才」為任，故自本章起，劉劭將會多角度對偏才之「偏」作全面的審視。「體別」的「體」字，可解為身體、氣質 、性格，觀乎全文似後兩者兼而有之 ；而「別」字則有區別、差異 之義，可解為依差異而作的區分。「體別」二字合用，意思是依偏才氣質性格上的差異，而為各型人物不同的「偏」法作出區分。 檢討偏才之「偏」之首務，當在指出兩點。兩點中第一點是引子，或可視為襯托，第二點才是焦點所在： 其一，解釋偏才為什麼會「偏」。 其二，分析偏才之「偏」是怎樣偏法。（亦即分析不同類型的偏才，其得者在哪，其失者又在哪。） 第一點其實答案已在「原序」及「九征」中反覆提到，即所謂「偏」，其語意已內在地預設了一有所偏離的對象，否則就好比「無的放矢」（即沒有箭靶而隨意發箭），本無所謂中與不中，但竟被斥為「不中鵠的」般無稽。在全書中，此被偏離的對象就是「中庸」。由於本章焦點落在怎樣偏法，所以劉劭認為必須再進一步先描述「中庸」的特性，才可更有效反襯出偏才之偏的特性來。 弔詭點來講，「中庸」的特性就是無特性，換言之，它以無固定可被描述的特性為其特性。所以本章首句即說「夫中庸之德，其質無名」，意思是「中庸之德」的性質超越語言的界限而變得無以名狀，亦即是說，我們無法通過語言把握「中庸之德」的性質。原因無他，「中庸之德」變化不定，變動不居，周而不殆而以配合當下情狀的方式表現出來。就好比水，老子說「上善若水」， 其所以為善，原因之一在於其無常形亦無常勢，載之以杯則成杯形，儲之於井則成井形，動時如江海，靜時若小溪，可為波濤，可化水滴。「中庸之德」亦當如是，因此，以味形容之，不咸不淡，又亦咸亦淡，咸中有淡，淡中有咸；以外飾形容之，不華麗又非無裝飾，雖有紋彩但又毫不鮮明；與人接物，能脅之以威，但又關懷以無比深情；說話一時滔滔雄辯，一時又木訥無言。雖「變化無方」但又非毫無方寸，總之，其根本運作原則，在於使萬事萬物運行暢順，為此才變化萬端。 因此，人才若有偏頗偏差，則其表現必與中庸之德有別。怎樣別法？天下之人多矣，於此，劉劭又發揮他擅長的以簡馭繁大法，把所有的偏差歸為兩類：「抗」與「拘」。以劉劭的話，「抗者過之，而拘者不逮」，意思明顯不過，前者過了頭，比之中庸猶覺過強；後者不足，總是未達中庸標準。以劉劭的陰陽框架來表述，「抗」屬陽而「拘」屬陰。 若以現代心理學的人格理論（personality theory）試加比擬，榮格（一八七五至一九六一）早在一九二一年提出意識的四種功能（知覺、直觀、思考與感受）時，指出每一種功能都受外向型人格（extrovert）與內向型人格（introvert）的制約，因而得出八種人格類型。 榮格的外向型人格，以能言善辯、精力充沛、主動交往為重要標誌，而內向型人格卻與之相反，以木訥寡言、萎靡不振、疏於交往見稱。劉劭的陽型人（亦即「抗」型）就正是榮格的外向型人格，而不用多言，其陰型人則是榮格的內向型人格的古代版本。兩套理論可資比較處甚多，只是劉劭比榮格早了將近二千年提出自己的看法。 其實，孔子對此早有所言，在答覆別人在子張與子夏之間誰更賢良時，孔子答謂「師（即子張）也過，商（即子夏）也不及」，問的人似稍為遲疑，以虛擬假定法（embedded question）追問， 認為孔子以子張為更賢，孔子則實時澄清，說「過猶不及」，意謂兩者無別，俱為偏差。 此處，劉劭明顯有所取於孔子，但置之於《人物誌》的脈絡中，劉劭比孔子更加具體，指出兩種偏差形態，一者為流於過度亢奮冒進（即上述的「抗」），另一則病在拘謹遲疑（即上述的「拘」），與中庸相比，兩者的確是過猶不及。劉劭考慮到一抗一拘的一激一緩的特性，於是將二者配以陰陽，因此得出陰型人與陽型人二類。陰陽二型各再細分為六，於是歸納出總共十二款人物的性格類型。十二類型人物又依陰陽而有一一對應關係，即有此一陰，則有此一陽。由於每一類型人放在現實世界時，都會暴露出他們的長處及短處（請不要忘記上一章提到過的長處、短處兩者的共生現象），因此對他們信任與否，都隨之而有所不同。將上述變化綜合起來，結果，得出一個窺探人才性格的龐大矩陣來，我以下列兩表分述之。 閱讀此二表有兩點要注意，表一是劉劭的原文，表二是用現代語言略加解釋，換言之，兩表是同一個表的不同版本。其次，陰陽二型的一一對應現象，在原文是一陽緊接一陰，但在此為方便整體掌握，換成先六陽後六陰，所以對應關係當是第一型人（陽型）對第七型人（陰型），如此類推。 從以上兩表看，劉劭觀人之深與微，放之古今中外，都必成人格理論的重要參考。但當然，我們不應忘記，劉劭殫精竭思，其目的始終在發掘人才，以服務社稷為任，因此，其關心點不在人格理論的建立，而在使用不同人才時之宜與忌。 夫中庸之德，其質無名。故咸而不鹼[1]，淡而不[2]，質而不縵[3]，文而不繢[4]。能威能懷[5]，能辯能訥[6]，變化無方，以達為節[7]。 [1] 鹼：鹼土，含有鹽分的土壤，古人從中取鹽。《後漢書·西南夷傳·冉》：「地有鹼土，煮以為鹽。」 [2] ：沒有味道。 [3] 質而不縵（màn）：看起來質樸無華卻並非沒有紋飾。質，質樸，沒有紋飾。縵，沒有花紋的絲織品。 [4] 文而不繢：看起來有紋彩卻並非像五彩花紋的圖案。文，紋理，花紋。繢，指彩色的花紋圖案。《漢書·食貨志下》：「乃以白鹿皮方尺，緣以繢，為皮幣，直四十萬。」顏師古註：「繢，繡也；繪五彩而為之。」 [5] 威：使人畏懼懾服。懷：安撫。 [6] 訥：忍住少說話。 [7] 節：節度，限度。 譯文 中庸這種道德，它的實質內容沒有一個確定的名稱。因此說它咸卻沒有鹼土的苦澀，平淡卻不是沒有味道，看起來質樸無華卻並非沒有紋飾，看起來有紋彩卻並非像五彩花紋的圖案。能夠威懾人也能安撫人，能言善辯又能忍住少說話，變化多端沒有常規，以通達事物為限度。 賞析與點評 本節乃全文首段，目的只有一個，就是要在界定偏才不同類型的個別特質之前，先將偏才所偏離的核心——即中庸——界定清楚。當中庸的特性被進一步釐清後，偏才之所以為「偏」，便不言而喻。 如我在上文所言，中庸的特性就是無特性，此處劉劭從味道、外觀、語言三個維度，指出中庸的境界並無奪人眼球之處，因為凡是具有特色的東西，都只能在自己的強項領域內，發揮一己之所長，於是，在自己的弱項領域中，對別人將會毫無建樹。但中庸則不同，於需要雄辯時，可滔滔如長江大水，於需要無語時，可木訥如一尊大理石；可威猛無儔，以協助弱小，又可溫柔如水，好貼服人心。中庸之所以如此，不為名利，只為潤澤蒼生，有益於人。 是以抗者過之[1]，而拘者不逮[2]。夫拘抗違中[3]，故善有所章[4]，而理有所失[5]。是故厲直剛毅，材在矯正，失在激訐[6]。柔順安恕，每在寬容[7]，失在少決。雄悍傑健，任在膽烈[8]，失在多忌。精良畏慎，善在恭謹，失在多疑。強楷堅勁[9]，用在楨幹[10]，失在專固[11]。論辯理繹[12]，能在釋結，失在流宕。普博周給，弘在覆裕[13]，失在混濁。清介廉潔，節在儉固，失在拘扃[14]。休動磊落[15]，業在攀躋[16]，失在疏越[17]。沉靜機密，精在玄微，失在遲緩。朴露徑盡[18]，質在中誠[19]，失在不微[20]。多智韜情[21]，權在譎略[22]，失在依違。及其進德之日不止，揆中庸以戒其材之拘抗[23]，而指人之所短以益其失，猶晉楚帶劍遞相詭反也[24]。 [1] 抗：競爭進取。 [2] 拘：拘謹不爭。不逮：追不上。 [3] 違中：違背中庸之道。 [4] 善有所章：有明顯的好處。 [5] 理有所失：有其過失之理。全句的意思是，拘抗者違背中庸之道，只求其得而忽略了其所失。劉昺在解釋這句話時，引用了《莊子·達生》所講的兩個寓言：「魯有單豹者，岩居而水飲，不與民共利，行年七十而猶有嬰兒之色。不幸遇餓虎，餓虎殺而食之。有張毅者，高門懸薄，無不走也。行年四十而有內熱之病以死。豹養其內而虎食其外，毅養其外而病攻其內。此二子者，皆不鞭其後者也。」 [6] 激訐（jié）：激烈地攻擊別人的短處。 [7] 每：貪。《文選·鵩鳥賦》：「貪夫殉財兮，烈士殉名；夸者死權兮，品庶每生。」李善注引孟康曰：「每，貪也。」 [8] 任：能力，才能。《韓非子·定法》：「術者，因任而授官，循名而責實。」陳奇猷集釋：「太田方曰：『任，能也。』有能以勝任其事則任其事，故引申之為能也。」 [9] 楷（jiē）：樹木名，亦稱黃連木。其枝幹挺直，這裡用以形容剛直。 [10] 楨幹：古代夯土築牆的器具，築牆時所用的木柱叫楨，豎在兩旁障土的木柱或板叫干。這裡比喻骨幹、支柱。《尚書·費誓》：「峙乃楨幹。」孔安國傳：「題曰楨，旁曰干。」孔穎達疏：「題曰楨，謂當牆兩端者也。旁曰干，謂在牆兩邊者也。」 [11] 專固：專擅，固執。 [12] 理繹：梳理，分析。 [13] 覆裕：普遍接觸寬宏容納。覆，覆蓋，遮蔽，引申為普遍。裕，寬大，寬容。《周易·繫辭下》：「益，德之裕也。」韓康伯註：「能益物者，其德寬大也。」 [14] 拘扃（jiōnɡ）：拘謹自閉。扃，門閂。 [15] 休動磊落：行為善美光明磊落。 [16] 業在攀躋：建立功業在於向上攀登。攀躋，攀登。 [17] 疏越：疏忽，疏漏。 [18] 朴露徑盡：質樸率直全部顯示。 [19] 質在中誠：秉性忠誠。中，同「忠」。 [20] 不微：不善於隱蔽自己。微，隱匿，隱藏。《左傳·哀公十六年》：「白公奔山而縊，其徒微之。」杜預註：「微，匿也。」 [21] 韜情：隱匿真情。 [22] 權在譎略：靈活性在於狡黠有謀略。權，變通，靈活。 [23] 揆（kuí）：揣測，估量。 [24] 晉楚帶劍遞相詭反：晉人和楚人互相指責把劍佩帶反了。詭，違背，相反。《管子·四時》：「刑德合於時則生福，詭則生禍。」 譯文 所以競爭進取的人是過頭了，而拘謹不爭的人則是達不到。拘謹和進取的人都違背了中庸之道，所以他們都有明顯的長處，也有情理之中的過失。所以說，嚴厲耿直剛正不阿的人，他的才幹在於糾正偏錯，失誤在於激烈地攻擊別人的短處。柔順安穩寬以待人的人，只貪求寬宏大量容忍謙讓，失誤在於缺少決斷。雄健有力強悍傑出的人，他的才能在於勇敢剛烈，失誤在於多所猜忌。精明強幹小心謹慎的人，長處在於謙恭有禮，失誤在於多所疑慮。剛直堅強的人，他的作用在於骨幹支撐，失誤在於專擅固執。能言善辯長於分析的人，他的能力善於釋疑解難，失誤在於飄蕩散漫。交際廣博能與各種人相處的人，他的寬宏在於廣泛容納眾人，失誤在於好壞不分。清正耿直廉潔自持的人，他的節操在於節儉不奢，失誤在於拘謹自閉。行為善美光明磊落的人，他的功業在於向上攀登，失誤在於疏忽遺漏。深沉不語內有心計的人，他的精明在於微妙玄遠，失誤在於遲疑緩慢。質樸率直全部顯露的人，他的秉性在於忠誠不渝，失誤在於不善於隱蔽自己。足智多謀隱匿真情的人，他的靈活在於狡黠有謀略，失誤在於左右依違猶豫不決。等到他們自認為德才大大增進，揣測中庸之道來避免自己才幹的偏向極端，指責別人的短處來增加他的失誤，就好像晉人和楚人由於佩帶寶劍的習慣不同，而互相指責對方把劍佩帶反了一樣。 賞析與點評 與中庸的平淡相對照，偏才處處露其頭角而為人所識。不過，劉劭立即指出偏才之所以如此，在於他們偏離最高的中庸境界。劉劭所採取的分析策略，分為兩個步驟，在本節中，劉劭描述了兩大類共十二型人物的特質（詳參本篇導讀表二），並對之作初步刻畫，再指出他們的強弱。 是故強毅之人，狠剛不和。不戒其強之搪突[1]，而以順為撓[2]，厲其抗[3]。是故可以立法[4]，難以入微[5]。柔順之人，緩心寬斷。不戒其事之不攝[6]，而以抗為劌[7]，安其舒[8]。是故可與循常，難與權疑[9]。雄悍之人，氣奮勇決。不戒其勇之毀跌，而以順為恇[10]，竭其勢[11]。是故可與涉難[12]，難與居約[13]。懼慎之人，畏患多忌，不戒其懦於為義[14]，而以勇為狎[15]，增其疑。是故可與保全，難與立節。凌楷之人[16]，秉意勁特[17]。不戒其情之固護[18]，而以辨為偽[19]，強其專。是故可以持正，難與附眾。辯博之人，論理贍給[20]。不戒其辭之泛濫，而以楷為系[21]，遂其流[22]。是故可與泛序[23]，難與立約。弘普之人，意愛周洽[24]。不戒其交之溷雜，而以介為狷[25]，廣其濁。是故可以撫眾，難與厲俗。狷介之人，砭清激濁[26]。不戒其道之隘狹，而以普為穢[27]，益其拘。是故可與守節，難以變通。休動之人，志慕超越。不戒其意之大猥[28]，而以靜為滯[29]，果其銳[30]。是故可以進趨，難與持後。沉靜之人，道思回復[31]。不戒其靜之遲後，而以動為疏[32]，美其懦[33]。是故可與深慮，難與捷速。朴露之人，中疑實[34]。不戒其實之野直，而以譎為誕[35]，露其誠。是故可與立信，難與消息[36]。韜譎之人，原度取容[37]。不戒其術之離正，而以盡為愚[38]，貴其虛。是故可與贊善，難與矯違。 [1] 搪突：即唐突，冒犯。 [2] 撓：屈，屈服。《戰國策·魏策四》：「秦王色撓，長跪而謝之。」 [3] 厲其抗：使其競爭進取之心更加強烈。厲，猛烈，激烈。《左傳·定公十二年》：「與其素厲，寧為無勇。」杜預註：「厲，猛也。」 [4] 以立法：用他們執行法律建立法律的權威。以，任用，使用。《尚書·立政》：「繼自今立政，其勿以人。」孔穎達疏：「王當繼續從今以往立其善政，其勿用利之人。」 [5] 微：細微。劉昺在解釋這句話時說：「狠強剛戾，何機微之能入？」機微即細微。 [6] 攝：鞏固，持久。《國語·楚語上》：「悛而不攝，則身勤之……攝而不徹，則明施捨以導之忠。」韋昭註：「攝，固也。」 [7] 劌：通「昧」，暗昧，愚昧。《韓非子·難言》：「總微說約，徑省而不飾，則見以為劌而不辯。」於省吾新證：「劌應讀作昧……昧謂暗昧。」 [8] 安其舒：安心於寬舒安穩的處事方法。 [9] 權疑：決斷疑難問題。 [10] 恇：畏懼，恐懼。 [11] 竭其勢：把可能帶來挫折失敗的逞強奮勇的氣勢發揮到極致。竭，盡。此指到極致。劉昺解釋「竭其勢」說：「而竭其毀跌之勢。」 [12] 與涉難：給予經歷艱難（的工作）。與，給予。 [13] 居約：服從約束，接受限制。 [14] 為：動詞，做。 [15] 狎：輕視怠慢。 [16] 凌楷：嚴峻正直。 [17] 秉意勁特：堅持自己意志的個性非常突出強烈。 [18] 情之固護：情志專一不移。 [19] 辨：通「變」。《荀子·臣道》：「故因其懼也而改其過，因其憂也而辨其故。」王念孫《讀書雜誌·荀子五》：「辨讀為變，變其故，謂去故而就新也。」 [20] 贍給：富足，豐富。 [21] 以楷為系：把規矩視為束縛。楷，法式，典範。 [22] 遂其流：順從放任散漫飄蕩的心。劉昺在解釋「遂其流」時說：「而遂其流宕之心。」 [23] 泛序：泛泛地議論。 [24] 意愛周洽：普遍地施與仁愛之意。周洽，普遍。 [25] 以介為狷：劉昺注釋這句話說：「以拘介為狷戾。」拘介，守正耿介。狷戾，偏急暴戾。 [26] 砭清激濁：針砭抨擊世事的清濁。 [27] 以普為穢：劉昺注釋這句話說：「以弘普為穢雜。」意為把普遍存在的事物看成是污穢龐雜。 [28] 大猥：太強烈。大，「太」的古字。猥，猛烈，強烈。 [29] 以靜為滯：以沉靜為滯屈。 [30] 果其銳：劉昺注釋此話時說：「而增果銳之心」。果銳，銳意進取，急於求成。 [31] 道思回覆：反反覆覆思考其中的道理。 [32] 以動為疏：以活動為粗疏。 [33] 美：以……為美。 [34] 中疑實：把心中的疑惑表現出來。 [35] 以譎為誕：把狡猾視為荒誕。 [36] 消息：變化。 [37] 原度取容：推測揣度別人的心思討好對方。原，推測，研究。《荀子·儒效》：「俄而原仁義，分是非，圖回天下於掌上而辨白黑，豈不愚而知矣哉！」 [38] 盡：誠懇盡力。劉昺在解釋「以盡為愚」時說：「以款盡為愚直」，可見「盡」為「款盡」之意。 譯文 所以耿直剛正不阿的人，剛狠嚴厲。他不是力求戒除剛強中冒犯唐突的缺點，而是把柔順當作軟弱屈服，從而使其競爭進取之心更加強烈。所以這種人可以用他執法而建立法律的權威，很難用他從事細緻入微的工作。柔順安慰寬以待人的人，心性平緩，處事寬鬆。他不是力求戒除缺乏穩固持久的缺點，而是把亢奮進取看作是昏暗愚昧，安心於寬舒安穩的處事方法。所以這種人可以讓他遵循常規辦事，很難讓他決斷疑難問題。雄健有力強悍傑出的人，意氣風發、勇猛果敢。他不是力求戒除奮勇會帶來挫折和失敗的缺點，而是把順應時勢看成是膽小怯懦，從而把可能帶來挫折失敗的逞強奮勇的氣勢發揮到極致。所以這種人可以讓他經歷艱難，很難讓他服從約束接受限制。膽小謹慎的人，恐懼憂慮多所忌諱，他不是力求戒除害怕行義的缺點，而是把勇敢看作是對人的輕視怠慢，從而進一步增加疑慮恐懼心理。所以這種人可以全身自保，很難要求他建立名節。嚴峻剛直的人，堅持自己意志的個性非常突出強烈。他不是力求戒除情志專固不會改變的缺點，而是把變化視為虛偽，從而強化固執不變的性格。所以他可以執意堅持自認為是正確的東西，卻很難得到眾人的依附。能言善辯知識廣博的人，理論充足。他不是力求戒除言論無所顧忌的缺點，而是把規矩視為束縛，順從放任散漫飄蕩的心志。所以這種人可以讓他泛泛地議論，很難讓他對自己有所約束。交際廣博能與各種人相處的人，普遍地對人施與仁愛之意。他不是力求戒除結交混雜的缺點，而是把守正耿介視為偏急暴戾，從而擴大自己清濁不辨的毛病。所以這種人可以讓他安撫眾人，很難讓他激勵世俗。清正耿直廉潔自持的人，針砭抨擊世事的清濁。他不是力求戒除處世方法狹隘的缺點，而是把普遍視為污穢，從而更加拘泥和保守。所以這種人可以讓他堅守節操，很難讓他進行變通。行為善美光明磊落的人，欽慕高超遠大的志向。他不是力求戒除自我意志太強烈的缺點，而是把安穩沉靜視為呆板遲滯，從而更加銳意進取急於求成。所以這種人可以讓他開拓前行，很難讓他處理善後。深沉平靜的人，做事反反覆覆考慮其中的道理。他不是力求戒除由於平靜帶來的遲緩滯後的缺點，而是把積極的活動視為粗疏，以怯懦為美德。所以這種人可以讓他深思熟慮，很難讓他做到快速敏捷。質樸率直全部顯露的人，把心中的疑惑都表現出來。他不是力求戒除由於實在帶來的坦直無拘束的缺點，而是把狡黠視為荒誕，更加袒露自己的真誠。所以這種人可以和他講信義，但很難讓他隨情況的變化而變化。足智多謀隱匿真情的人，推測揣度別人的心思討好對方。他不是力求戒除處事脫離正道的毛病，而是把誠懇盡力視為愚昧不化，更加看重虛偽不實。這種人可以讓他讚美頌揚善美，很難讓他糾正違規杜絕邪惡。 賞析與點評 十二型人六陽六陰，各有強弱，但只分析優缺而不指出如何有效利用各偏才的優點，與提醒大家務以其缺點為戒，則不是《人物誌》一書帶有實用主義傾向的最終目的。所以本節所論比上節為多的地方，在指出偏才的性格，如何令他們越走越遠，迷途而不知自返。偏才之弊，其一就是只知欣賞自己的優點，無視自己的弱點，且視他人的優點為無物，此正是他們的盲點所在，尤有甚者，再由此盲點發展至互相攻訐，因訐人與被攻訐而偏上加偏，造成惡性循環。 夫學，所以成材也。恕[1]，所以推情也[2]。偏材之性不可移轉矣[3]。雖教之以學，材成而隨之以失。雖訓之以恕，推情各從其心[4]。信者逆信[5]，詐者逆詐[6]，故學不入道[7]，恕不周物[8]，此偏材之益失也[9]。 [1] 恕：推己及人。《論語·衛靈公》：「子貢問曰：『有一言而可以終身行之者乎？』子曰：『其恕乎！己所不欲，勿施於人。』」 [2] 推情：以自己的心理情感推想別人的心理情感。 [3] 偏材之性不可移轉：劉昺在解釋這句話時說：「固守性分，聞義不徙。」意思說，偏材片面僵化地固守「恕」的訓導，即使聽到符合道義的道理也不改變。 [4] 推情各從其心：以固定的心態來推想不同的人。劉昺在解釋這句話時說：「意之所非，不肯是之於人。」意思說，自己意識里認為該否定的，就不以肯定的態度對待別人。 [5] 信者逆信：劉昺在解釋這句話時說：「推己之信，謂人皆信，而詐者得容其偽也。」逆，接受，肯定。 [6] 詐者逆詐：劉昺在解釋這句話時說：「推己之詐，謂人皆詐，則信者或受其疑也。」 [7] 道：規律，方法，途徑。 [8] 周物：符合客觀事物的實際。此指符合所推想之人的心理。 [9] 益：增加，增大。 譯文 學習，是使人能夠成材的途徑。恕，是用自己的心推想別人心理的方法。而偏材的心性片面僵化地固守「恕」的訓導不能靈活轉變。即使教導他學習，他也會因學有所成而在實踐中有所失誤。即使訓導他對人以恕，他也會用固定的心態來推想不同的人。如果他自己講信，會認為所有的人都是誠信的，如果他自己講詐，會認為所有的人都是詐偽的，所以學習沒有掌握真正的規律，講恕不能符合所推想的人的真正心理，這就更加增大了偏才之人的失誤。 賞析與點評 本節有破有立，「破」者，在常識認為有兩樣東西，可以改變性格，使人成材。其一為學習，其二為同理心。一般看法，學習使我們增益，不斷進步，開闊視野，獲取概念工具，加強對人對事的分析能力。同理心令我們抽離個體的小我，而進入別人內心，感受其感受，所謂樂其所樂，哀其所哀。由此人與人的關係越趨密切，以致達致天下太平云云。 但劉劭獨闢蹊徑，以顯其「立」，認為學習只會鞏固偏才之偏，以致其盲點日益嚴重，最終令一眾偏才，黨同伐異，反而對別人誤解多於理解。同理心本美，但偏才卻誤用為以己心測度人心，結果悉得其反，就如誠實的人誤以為凡人皆誠實，狡獪者又會以為所有人都奸詐無比，因而各走極端。 本章以一破一立作結，旨在反覆強調偏才之異於中庸，在於其性格的極端，極端者，偏激是也，偏激者，偏才之所以為偏者是也。