冉雪峰內經講義 · 冉氏易理

導　讀 《冉氏易理》編纂時間，約在1913年前後。先父年輕時，名冉劍虹，思想進步，曾參加辛亥革命武昌首義，時任湖北新聞社社長，兼首義軍軍務處秘書長，乃首義軍的領導成員之一，曾親自帶軍，活捉黎元洪於床下，後黎篡奪義軍領導，下先父於死牢，此事邵力子、熊克武輩知之甚詳。本書乃先父獄中所寫，慮來日已短，故《易理》一書，不求全達，乃深有心得者，所謂精華中之精華也。 中國是一文化古國，為世界所公認。最古之典籍，號稱「三墳」，一曰伏羲《易經》，二曰《黃帝內經》，三曰《神農本草經》，魏晉以降，能誦「三墳」者，視為大學問家。《內經》《本經》，已列中醫「四大經典」之一之二，又醫易相通，古人云「不知《易》，不可為醫」，是肄醫者，能不談《易》乎？《冉氏本草》釋木香曰：「木香為木之精華凝結於一部分，曰藉天陽噓植，正象重離，陰精內含，陽精外護，有是理，即有是象，有是象，即有是物，有是物，即有是物真正之性能功用。」是不讀易者，讀《冉氏醫學全著》亦難矣。 現將《冉氏易理》斷句，加標點和目錄，以饗讀者。 ——冉先德 乾 一陰一陽之謂道。《易》三百八十四爻，不過一陰陽。乾坤為易之門，六十四卦，不過一乾坤。陽包乎陰，天統乎地。乾坤兩卦，又不過乾一卦。是乾者，其大無外，萬匯包羅，而千萬言難以盡者也。乃文彖渾渾淪淪，以「元亨利貞」四字釋之，智者見智，仁者見仁。後之學者，如游夏不能替一詞，即孔傳所釋，或分為四，或析為兩，或合為一，亦各各不同。要之純一不雜，於穆不已，理象氣數，消息盈虛，已於此四字盡之。不必強著形跡，以一端之理解。《集注》元亨者，天道之本然，理也。利貞者，人事之當然，數也。隔斷天人，強分理數，不唯非卦正義，且非文彖本旨矣。循環往復，潛玩卦象自見。故學者當高著眼孔，不可以一家言自域。且有卦可無《彖》（即《彖傳》內容），有《彖》可無爻，有《彖》爻可無傳。所謂神而明之，存乎其人也。 太虛寥廓，不過氣而已。氣為水所化，水不自化，必天陽下交乃化。水火者，陰陽之徵兆。火不交水則燥，陽不交陰則亢。龍，陽物而生於水，即陽根於陰之義。噓氣成雲，即水化為氣之義。震一陽生二陰之下象龍，亦此意也。一龍字將天道化生之源及其所以然之本性，盡情繪出，而不可亢之意，亦在其中。然象者象其理，不必有其事，因其理難明，故著其象以示之意耳。如以事，龍豈可無首。雖然，陰陽變化，何奇蔑有，一物變數物，數物變一物，動物變植物，植物變動物，人變動植物，博物家類有實征。《湘志》漢城、長沙，無首龍出河，飛頭之國，六見載籍。有其象即有其理，有其理即有其事，學者特患理有未窮耳，不可一概將聖經抹煞也。 乾六爻皆陽，固純而不雜，然陰陽之道，最忌隔閡。故天地不交則否，孤陽無陰，亢極必悔，不唯上九悔，六爻中均有個悔字。唯知變知化，物物而不物於物。潛見飛躍，並無容心。境不得而窮，愈窮愈達；時不得而困，愈困愈亨。如是則天德洋溢，隨處皆道矣。故讀易當活潑潑地，分之為六爻，合之為一卦，廣之為六十四卦。然初有不潛而建侯利者，上有不亢而敦艮吉者，且五有不飛不利，而共履厲，屯膏凶者，學者當會而通之。文彖元亨利貞，極全讚美，而周爻曰厲曰悔，此周爻與文彖不同也。然文《彖》元而亨，亨而利，利而貞，如環無端，亦周爻龍之變化不測也，此不同而同也。反而觀之，則謂六爻均含有悔字可也。化而裁之，即謂上九亦無悔無不可也。讀易者上不可不如龍。 乾六爻皆九，用九者，用六爻之九也。一部《易經》，無非教人用易之法。乾坤為易之門，六十四卦不同，而九六則同，故周公於乾坤六爻之外，特著用九用六，以發其凡。廣言之，則用六十四卦，一百九十二爻之九。約言之，則用本卦六爻之九。《集注》謂用上九，似近於狹。經文統言九無上，統言龍無亢，何謂專指上爻。況不言六龍而言群龍，語意尤為渾括。安石欲系用九於上九之下，實為武斷。無首者，天德不可為首，過剛則折。六爻均宜各正性命，用六爻御天者，均宜駕馭六龍，不止一爻一龍也。故六爻均不可與時偕極，如稽阮優遊竹林，何嘗不是潛，而放蕩禮法，是潛中之亢也，卒罹於禍，此所以有悔也。故曰六爻均有個「悔」字在也，於此可得用易之道矣。 化工不言工，靈虛廣漢，原無容心於物，然極天下之形形色色，怪怪奇奇，無不由天陽所噓植。故曰萬物資始，然資始之先，不名物也。資始之際，亦未成物也。以氣言，不以形言。物之成形，皆陰陽和合，地代有終也。天可統地，故言天必藉物以明之。元可統天，故釋元必先以大讚之。究之天無可名，距地太遠，無空氣則無聲，無形質則無臭，然必於虛處看出實來，柔處看出剛來，靜處看出動來。陽實陰虛，乾剛坤柔，天動地靜，於化源交換處抉出髓汁，先聖均大有深意於其間也。後學拘於字面，穿鑿支離，說成死天地，無惑西哲之竊笑於其旁也。然西說從滯於跡也，學者所當會其通也。 天運周流不息，元亨利貞，終而復始。雖元可統天，然必陰陽和合，雲行雨施，而後乾坤有一番新氣象。參贊之功，全在此處體會。故其始終全體大用，不可不明。六位者，八卦六爻之正位，非僅指本卦六爻之位言也。故孔子曰，六爻相雜，惟其時物。非相雜何以謂時，非正位何以謂成，而震之初，艮之三，巽之四，兌之上，離與坤之二，坎與乾之五，各隨其全體卦畫而定。一卦有一卦之體，一體有一體之用。不然，乾之初九勿用，需之下卦亦乾也。何以利用，乾之上九有悔，履之上卦亦乾也。何以有慶，此關不透，易不可得而見矣。唯明陰陽始終之理，妙全體位時之用，而後由博反約，主宰在我。世有活隆，道無升降，運有否塞，法無盈虧。極龍之變化不測，可以乘之。極天之廣漢無垠，可以御之。學者於此，可得用易之實功矣。 一陰一陽之謂道，陰陽各有變化，不變不化，則成死陰陽，何以謂道。故可常而不可變，可經而不可權，皆非道也。乾為眾陽之宗，對峙者坤，其餘六十二卦，莫不得乾之一體，既變又化，則所賦之命殊，斯所受之性異。動止險悅，各具其體，悔吝吉凶，各成其用。唯能盡其性，致其命，斯能盡物之性，致物之命，變化之理，性命之學，於此盡發其蘊。而其所以然之功，不外保合太和，調其偏而歸於正，一部《易經》，全包羅在此。上言天道，故舉元以賅亨。此言人道，故明貞以合元。分之合之，而元亨利貞四者之真諦益見。其見於六十四卦者，各成其元。其亨，其利，其貞，或元而不亨，貞而不利，或不貞而貞，不亨利而亨利，故《易》不可為典要。唯變所適，然則所以適變者，其為《易》之典要歟。 《彖》斷一卦之吉凶，爻效一爻之得失，孔子恐後學之不明也，故作《彖傳》《小象》以釋之。又恐後學之拘於彖爻，以《易》為卜筮之書，而不明卦之真體實用也，故作《大象》發明用《易》大法，以昭示來茲。凡修德臨民，致物利用，咸在於此。方今泰西各種科學亦包含在內，乃聖門切己之實在功夫也。孔子沒而微言絕，《易》如長夜數千年，後儒不知《象》，故謂《象》失其傳。不知有卦之先，而《象》之理己昭。有卦之後，而理之《象》益著。又得孔子《大象》，體用兼備，則所以提挈天地，把握陰陽者，俱有道矣，而況各種科學之僅得一體哉。乾之《大象》曰天行健，其機固未嘗息也，黃帝之子孫其哀矣。剝必復，否必泰，理與數合，道與器融。其在斯乎，其在斯乎。 孔子，道德家，故其釋《易》，多以道德立言。道不宏，非至道。德不博，非至德。道即器之精，德即理之著，道也，器也，德也，理也，一而二，二而一者也。《文言》確乎不拔，樂行憂違，為修德之極則，知至至之可與幾，知終終之與存義，為明道之極功。至同聲相應，同氣相求，水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎，則方今聲光電化，各種物理科學原則，早發明於數千年以前。機械製造，水火功用已昭。無線電、光學、聲學亦恍惚得之，尚在初期。雲龍風虎，動物與無形氣體合化之源，尚未體到。而與天地合其德、日月合其明、四時合其序、鬼神合其吉凶，則又本末兼賅，體用悉備。各種學理，各項宗教，均包括在內，豈一理一器之可企及哉！然而聖人不言也，聖人如言也，窮通難亨，為皇殆有以詔我矣。 坤 文之序卦也，始則剛柔初交而難生，險在前而難動，終則火水未濟而無攸利。險在內而雖明，始終不外一險，想見羑里推演時，無限危惕，故孔子曰：作《易》者其有憂患乎？而乾坤則拔出險中，獨處六十四卦之先，完我陰陽固有之本體。然陰陽同處太極，渾然一團。即兩儀既判，而互換互根，交接之間，仍是一氣，其機固未嘗息也。故乾有元亨利貞，坤亦有元亨利貞，陰陽合撰，天地同德。但乾則健運不息，一片化機。故文《彖》渾言元亨利貞，亦以一片化機釋之。坤則厚德載物，實有其質，故實指其物曰利牝馬之貞。要之四德只是一德，陰陽只是一氣，陽不交陰則亢，陰不交陽則凝。乾之元非坤無以亨，坤之貞非乾無以利，此乾坤之鎖鑰，陰陽之奧竅也。學者可以默參化育矣。 貞之為言，正也，六十四卦皆利於貞。皇天無親，唯德是輔，民罔常懷，懷於有仁。惠迪吉，從逆凶，從吉未有不貞，而能成天下之大業者也。雖君子與小人處，君子常敗，小人常勝，如漢之黨禍，唐之清流，宋之洛蜀，明之東林，似以貞而獲咎，然屈於一時者，伸於萬世。坤之《彖》曰安貞吉，周文豈欺我哉。然必有定識，而後有定力，邪說不足惑，富貴不足誘，殺之囚之不足易，安之道也。君子一貞而已矣，不以是非外論禍福也。不求身安，是以心安。彼違心而頌安漢公功德者，其結局果何如耶？安乎否耶？ 天者，氣之凌於虛者也。地者，氣之結為質者也。虛氣由實質所化，實質由虛氣所成。其體原互相環抱，而元黃即剖，其物物化化之功，亦互相依伏而不已。故天道下濟而光明，地道卑而上行。乾坤大象一行字一勢字，將天地本來面目及其所以然之功用，盡情繪出。唯行故不息，唯勢故能載。勢從力，憑乎大氣之力以舉之也。西說謂地球有吸力，又謂礦物在地中甚軟，出土方堅，受地中熱力蒸化故也。是地之內外皆氣也。氣大而奔流有力者為勢，非動何力，非力何勢。勢也，即氣也，何氣也，即乾行不息之天氣也。法象莫大乎天地，參之兩之，而道在是矣，是在學者。 陰陽各有變化，二者成乎變者也。變者，生乎動者也，陽不動則盡於乾，陰不動則盡於坤。是六十四卦不可得見，而乾坤真乎息矣。先儒囿於陽動陰靜之說，謂天動而地不動，近世西哲發明地動實理，一破中儒千古之非。然數千年以前，孔子已將地動理由明告後世，《文言》「坤至柔而動也剛」一節是也。匪剛何以有常，匪常何以時行，匪時行何以化光，將陰陽冶之一爐，天地融成一片，此則又非西學所可及矣。且一闔一辟，互有動靜，故《繫辭》，「乾，其靜也專，其動也直」，「坤，其靜也翕，其動也辟」。不唯知靜，並知動，不唯知動，又知靜，且知其所以動、所以靜。然包犧畫卦，而太極，而兩儀，而四象，而八卦，而八八六十四卦。固早明陰陽之變化，乾坤之闔辟，天地之動靜者也。非孔子天地合德，其孰能推闡至斯。 咎者，人之所戚也。譽者，人之所喜也。然譽之禍大於咎，咎則恐懼修省，譽而恐懼修省者蓋寡矣。才略皆禍患之媒，文字干鬼神之忌，近譽故也。勾踐以卑禮豢夫差，唐公以甘言驕李密，皆以譽制人死命者也。故君子當視譽如鴆毒，非惡譽也，人不顧譽，則廉恥道喪。然四當過渡時代，處危疑地位，即剛明可為。猶當乾惕以防鳴豫之凶，況陰柔黑暗，天地無正色，何可輕乾坤有用之身，自絢以速禍耶。岳忠武，賢者也，而死於譽，此衡陽王子之所以深惜也。無咎易，無譽難，無譽非如蕭何田宅自污，蓋括之於囊，其中蓋大有功夫在也。然使君子隱於無譽，天下事尚可為乎，吾以此懼。 乾坤兩兩相錯，又互為功用。乾必言坤，坤必言乾。知黑守白則天道見，知白守黑則地道光。合無疆之「合」字，代有終之「代」字，直方大之「大」字，含章之「含」字，順承之「順」字，均從乾來。乾為馬而坤亦言馬，乾象龍而坤亦言龍，此其尤大彰明較著者也。坤純陰無陽，陰不可極，嫌於無陽故稱馬，然陰之本來面目不可沒，故稱牝馬。馬而牝，則陽而陰矣。故孔傳曰牝馬地類，地字即未離其類之類，「龍」字即「馬」字，「血」字即「牝」字，為其嫌於無陽也，故稱龍馬，猶未離其類也，故稱血馬。以經解經，而經義昭然若揭。朱子謂《象》失傳，多不可解，《集注》亦解未甚晰。非敢校書成仇也。率詞揆方，為易入手功夫，是不可以不辨。 屯 乾純陽，坤純陰。乾言「元亨利貞」，所以著天德之不息。坤言「元亨利貞」，所以明地德之合天。此亦言「元亨得貞」者，所以勉濟屯君子。明陰陽之始終，補天地之缺陷。「元亨利貞」四字，不可以一端之理解。如拘以為大通正固，則是美之至也，何以隨之元亨利貞僅無咎，臨之元亨利貞並有凶乎？蓋天地既列，而人成位乎其中。天地之事畢，斯聖人之事起。然必明天地元亨利貞之理，達天地元亨利貞之用，妙天地元亨利貞之時。未至不敢先，不輕乾坤之身。既至不敢後，不辜雲霓之望。或用或不用，或往或不往，建侯功夫，純在「元亨利貞」四字上體會。明乎此則動乎險中，超乎險外。斷鰲立極，鍊石補天，旋轉之功，立宰在我矣。尚何屯難之堪虞哉，則即謂之大亨貞也，亦宜。 坎為水。水化氣而上行為雲，氣復化水而下降為雨。水在地中曰水，出山下曰泉，上於天曰云，降於天曰雨，各隨其體質而名。《集注》謂上坎為雲，下坎為雨，非也。本卦《彖傳》以卦畫言，自下而上，故曰雷雨。《大象》以卦象言，自上而下，故曰云雷。雷奮自地，適為陰抑，故發為聲。雲上於天，未得陽化，故昭其象。天地清明，則萬里無雲，雷不發聲，雲雷作則天地晦，必陰陽合和，沛然下雨，而後乾坤靜穆，顯出一番新氣象。是雲雷者，陰陽初交，將暢未暢，亦猶屯難在前，將泰未泰也。暢之泰之有其道，故君子奮其陽則雷發，破其陰則雷收，升其陰則雲騰，化其陽則雲散。燮理陰陽，參贊天地。有實功在，所謂經綸也，條理可征者也。將來科學發明必至者也，學者以為迂誕否耶？ 震以初為正位，坎以五為正位。屯之初五，皆得位者也。陽莫貴於五，然建侯之利，不在五而在初，何也，蓋位天位者，必有天德，且得天時，無其德而有其位，必為天下僇。德矣而無時，則雖尼山至聖，亦只以布衣老。如謂帝王之業，可以力征。極項羽之雄，不免烏江之敗。極拿翁之威，不免孤島之囚。證之中外，無惑爽者。況世界進化，欲定於一尊。拂人之性，菑必逮身。此九五大貞之所以凶也。卦象草昧未啟，險難在前，如哥倫布以探險隊開闢美洲，其象正合。且華盛頓倡立民主，亦正合震以初為正位，本卦以初為利建侯之旨。天下原無二理，古今只有一道。故中外學理事實，數千年若合符節。苟昧於知幾，竊據九五，則在下之君子動矣，大得民矣，迅雷不及掩耳矣，陷於險而不可救矣，顧不大可畏耶？ 蒙 一陽為二陰蒙蔽，上下桎梏，處危險地位。陽明內陷，不能光昭於外，已成蒙象。況內既陷之已深，外又止而不動，何蒙之甚也。蒙則悔耳，吝耳，厲耳，有凶耳。何以亨，亨以人事言，故下文著一求字，不求則困於蒙矣。陷之而不能出矣，止之而不能行矣。尚得謂讀書寡過，窮經致用乎哉。險而止，極蒙之形，蒙而亨，妙險之用，然禍福之見太明。群工趨避，天下何以有道義，故君子難無苟免，鼎鑊如飴，即此身不幸，而十四種原質常存，浩氣復還於太虛，刀鋸不畏，何論縲紲，故羑里七年，適足破惑存義，為千古坎凜不平者一發其蒙，緝熙敬止，蒙難而亨，聖功匪遙，求之而已，先聖其告我否耶？ 屯之震陽赫赫在下，蒙之艮陽明明在上，皆得正位。利建侯，利禦寇，又皆利貞。然屯以初為濟屯之主，而蒙不以上為發蒙之主者，艮為少男，正象童蒙，精華太露，浮躁不中，故難望以拯溺，而覺無牖民。仍責之險阻備當之九二，且艮性止，曰匪我求童蒙，童蒙求我，非示艮以不止耶，非以我雖處坎陷之中，而剛中之德自若耶，然止非不美之謂也。止仁，止敬，止慈，止孝，止信，止至善，均是止。求則求得所止，非險即不可止也，如殺身成仁，何嘗不是險。打破生死關則行果，勘透義利界則德育。故君子知止有定，我育我德，物不得而蔽。我果我行，境不得而阻。源泉混混，不舍晝夜，上下同流，化機不息，坎難困厄之場，何嘗非修德勵行之具哉。 蒙宜求，不宜止。唯止故蒙，唯求故亨。艮之所以止者，陽極於外，居上卦之終。無可再進，故必返而求之，合同氣之九二，攘群陰以發其蒙，求之則不必御之矣。御者何，對陽言則曰求，對陰言則曰御，其義一也。屯蒙皆二陽四陰。陰陽上下，中蘊剝復之機。上之下之，化化在我。如水性就下，泉水何以獨上，蓋地之內外皆氣，氣能化水，陽氣鼓動陰質逆行故上。然氣不自化，著物乃化。泉也者，化機鼓盪，一片神行，剛中不陷，德博而化，反得蔭蔽之用者也。君子觀於雲雷之故，而知陰陽之神化於上。觀于山泉之故，而知陰陽之神化於下。不然，雲雷山泉，與經綸德行何與，而孔《象》取之何哉？ 需 坎上乾下為需。需字古文作「 」，從雨從天，非坎上乾下乎。《說文》「需， 也，遇雨 也」，既雨乃止，已昧先機，唯未雨綢繆。需之先有實在功夫，而後主宰在我。需之際有透確眼力，而後方針不迷。既孚且光，樂我周行。排山倒海之波，吞天沐日之濤，我行我素，故必有所需，而後有可往，亦必需得其貞，而後往無不利。今之航海航空者，可謂善矣。然極之於其所往，南北冰洋生氣絕，距地太遠空氣稀，探險者屢陷於險，往而無功，是其義尚有困窮矣。健行之氣不息，剛中之力無外達異星體，別開交通，上科學發明所必至也。厥理已著。如象斯昭，尚需何時耶？ 地氣上騰者為雲，雲即氣也。上天之載，無聲無臭，亦氣也。但天為陽氣，云為陰氣。即西學氮氣、氧氣之說也。雲上於天，二氣磅礴，陰氣為陽氣所搏，昭著成象。將雨未雨，將雨者，陰氣已交，未雨者，陽氣未化，氣化則水行矣，沛然下雨矣。雲既上天，陰陽能事已畢，恰如分際。此時重其陰則陽滯，益其陽則陰竭，均礙化化之功，即孟子所謂助長是也。唯優之游之，使自和之，宴樂者，所以和飲食也。飲食者，所以和體氣也。飲食宴樂，君子以自和也。而體天之功用在是矣。處分已定，無俟他求。謝安之圍棋，趙鼎之鼾睡，亦飲食宴樂意也。需之義大矣哉。 雲昭於天，雨象既成，然雲也，非雨也，變而未化者也。以卦畫論，坎上乾下，中寓睽乘之象。需之道純在陽化，乘者使和，陽莫貴於五，五與二應，得五化，則有天地交泰之功。得二化，則有水火既濟之利。唯其未化，是以必需，需郊需沙需泥，大有秩序，非姑為是需云爾也。既已及於險，而出穴入穴，需之功用，更元之又元，物物化化，生死死生，確有如此實理在。老莊恍惚得之，惜未筆於書，後儒不以為學理，而以為誕妄。近世西人亦無此種科學，故難言之。然卦象固昭然若揭也。小而飲食之常，大而生死之變，極而天地陰陽之化，亦學以需之而已。 訟 險在上易見，險在下難明。屯需皆險在上，蒙訟皆險在下然屯則勿用攸往，需則往有功，蒙則利涉大川，訟則不利涉大川。想見羑里推演時，上下往復，窮理盡變，於訟尤吉凶並衡利不利同著，其所以示人者至深切矣。夫君子與天同體，天且弗違，而況人乎。然湯之瀘聖，尚囚夏台，文之淵恭，亦辱羑里。天下固有不可以情感、不可以理喻、不可以德化者，用是愈惕然矣。德不足孚於已耶，行不足孚於人耶，何坎凜窒塞至斯耶？於理欲界決從違，不於是非場爭勝負，唯內自訟而已是訟正所以速君子進德也。君子有孚，窒且惕，盡用訟之道矣。 水能化氣，氣復化水，天水本一源，至天水違行，則上下隔閡，而化機或幾乎息矣。究其所以相違之故，氣不化水之過耶？水不化氣之過耶？平斯獄者當據何種學說，何項理由耶？《大象》曰「天與水違行」，「天與水」，非「水與天」也，責在天也。然為昭於天，於穆不已，乾行不息，何當與水違，亦水之自違耳。歸罪於天，天不受也。此種疑案，決無相當正確之裁判。故君子做事謀始，在於未訟之先，不在於已之後。《彖》戒厥終，《象》圖厥始，皆恐訟之成也，其義一也。以卦畫論，始即初，終即上，始一變即為天澤履，終雖變仍為澤水困，訟之不可終也如是夫。 訟有二義。以修己言，爭訟之心不可有；以治世言，平訟之道不可無。故五聽詳於周官，三審列為今制。歐美各法制國三權鼎立，而司法立法居其二，無訟者。人類進化，世界大同之學說，非所論於天演競爭時也。使訟真可無，則六十四卦，可無訟一卦。《易》之為書，意存微惕。除謙卦六爻皆吉外，凶悔吝三而吉一，文《彖》於訟言吉者一，周爻言吉者四，訟而非美德也，何多吉也。況九二為陰陷害，陽氣不伸，不能上交，以致天變垂象。最後解決，不能不藉訟以資救濟。否則一陽陷沒，正氣絕，天地否矣。此平訟所以為宰世大權也。雖然，恩竭則慢，法竭則叛，用法者固當別有精神在也。衰矜勿喜，亦不可不有孚窒惕也。 師 古今中外言兵者多矣。求一抉兵家之髓，歷千百世而不易者，戛戛乎其難之。方今科學發達，空中戰，海底戰，歷一次戰爭，增一番新局。不唯古法不可言今兵，即近年秘符，現時已成雛狗。後之視今，安知不從今之視昔，故言兵者更不易之。西哲有言，兵者最高最深之活學問也。雖然，無論戰術戰略，攻勢守勢，無不有應用正當之原則。雖有時因己之目的或敵之況狀，不能不出奇制勝。然不過活用原則，非於原則之外，別有所謂奇也。文之《彖》曰師貞，一「貞」字括盡古今中外兵學家千百萬言不盡之旨矣。兵不厭詐，乃後世瞽談。遇節制凝重之敵，而可以詐撼之哉。天地之道以貞勝，戰策萬言，戰局萬變，不易文彖矣。 古者寓兵於農，居則為比閭族黨州鄉，出則為伍兩卒旅軍師。故容保其民，即畜養其眾，與近世歐美徵兵制，兵民合一略同。師一陽五陰，九二剛中為帥師之主。不居上而居下者，明示順從民意。不處逸而處險者，明示身先士卒。然保之畜之，非以毒之。時因有害於民，不能不動眾為最後解決。仍是綏我億兆，冀貫徹其最初保畜之目的。為天下戰，不為一人戰，不然，火光觸天，飛煙迷地，槍林彈雨，肉薄血飛，將恃何道以作民氣哉。氣生於勇，勇生於理，天下未有理不正，而能鼓民之勇者。王莽偽為金藤，劉裕修諸帝陵墓，皆假正者也。乃有並假而無之者矣。君子觀於民眾從違，而勝負之數已決。 兵以服從命令為歸，將以謹守紀律為準。兵不用命，謂之無兵。將不循律，謂之無將。故初六陳師以出即明律，九二位師中即申命。兵者，儒事之最精者也。見可而進，知難而退，投機之會，間不容髮，非老成練達，忍辱負重者，固未易言也。陸遜忍辱，故成白帝之功。廉頗持重，故無長平之敗。彼鏢悍疾馳，自謂能軍者，皆不知師次者也。其將固可虜而代也。猶有進者，先谷濟河，林父因之同徇，龐藉薦狄青儂智高，曰原勿置監軍，必能成功，蓋輿屍為軍中大忌也。魚朝恩為觀軍容使，而九節度之師潰於符湯，郭李豈不能軍者哉。師爻言者三，失律則藏亦凶，輿屍則貞亦凶，其所以示人者至兢兢矣。 比 師比皆一陽五陰，師之坎陽在下，坤陰在上，不得正位，是為不貞。而用易者不可不貞，故《彖》言貞。比之坎陽在上，坤陰在下，得正位，是為貞。而尤不可不常保其貞，故《彖》言永貞。初筮下卦得坤之二，原筮上卦得坎之五，坎五即乾五也。乾坤兩元會合，何吉如之，此比之所以為吉也。元亨利貞，分見六十四卦中，未有以永為卦德，而列入四字者。先儒誤以元永貞為三德，故於彖傳比吉也。三字說不去，疑為衍文。集注亦未得解，故引漸卦「女歸吉也」之例為說。永貞即坤利永貞，坤用六能永，故以大終。比上六不永，故無所終。坤陰疑於陽，故道窮。比陰外於陽，故其道亦窮。學者比而同之，思過半矣。不永而永，無終有終，比之道得矣。是之謂《易》，是之謂用《易》。 氣體可懸空，液體必著實。水為液體，故必著於固體之地。水之比地，為物理學一定不易之原則。地上有水曰比，卦之命名精確如此。然孔《象》於卦，多自上面下，不曰水在地上，而曰地上有水，一字上下，將比之真確實義完全繪出。蓋水性潤下，地中全舍有水質。如雲水在地上，是划水與地為二，將水說成死物。唯地上有水，水到渠成，隨地高下，活潑潑一片化機。究之水之所以比地者，全在水中一陽。化學家謂，水兩成氮氣，中舍一成氧氣，即卦兩畫陰爻，中含一畫陽爻是也。設有陰無陽，則水冰地坼，兩不相融，水地均成死物矣。卦之功用亦在一陽。陰不可不比陽，陽亦不可不比陰。文《彖》以卦體言，故責在陰。孔《象》以卦用言，故責在陽。比字從上，陰陽兩相比。乾必言坤，坤必言乾，亦比之義也。君子觀於此，而易之道得矣。 一卦有一卦之義，一爻有一爻之義，比六二柔順中正，又陰陽正應，上下合德，故貞吉。然初六六四，無德五位，似不吉不貞。何以初不著堅冰之漸於其始，而象盈卸之吉於其終，四不納樽簋之約於牖內，而比剛中之賢於應外。蓋初以卦之相綜言，四以卦之相接言。不吉而吉，不貞而貞，活用卦爻之精神也。周公見得易理難明，故析為三百八十四爻，疑議其占詞從體，從用，從錯，從綜，從變，從中爻，以窮其奧，乃推演卦理，非僅教人卜筮也。失其道則吉者可凶，明其理則凶者可吉。驅策陰陽，旋轉天地，是誠在我。故孔子曰，初率其詞而揆其方，繼乃有常，又曰居則觀其變而玩其占。後儒不以明理為趨吉避凶之本，真求之枯草死芥之中，不卜之人而卜之物，不卜之己而卜之神。讀《易》所以進德修業寡過，似此德何由進，業何由修，過何由寡哉？上欺人自欺而已。 小畜 雲氣也，風上氣也，云為有形之氣，陽中陰，風為無形之氣，陽中陽。小畜巽上乾下，巽為風。文《彖》不言風而言云者，正以狀風之功用也。陰氣聚則為雲，雲則雨作，陽氣行則風，風則雲散。小畜五陽一陰，陰氣之微，不敵陽氣之盛。雖六四得位，如陰氣團結，已成密雲之象。然上下五陽交感，牽之攣之，足以制陰而不使為害。如風之足以散雲而不使為雨也，不雨則無所畜止矣。陽之志行矣，往矣，可亨矣。雖然，陰霾已昭，天變垂象，其機捷於轉瞬，間不容髮，遲疑不可，躁進不能，配道存義，全在巽以行權。比一陽比五陰，小畜一陰畜五陽，比坎五得正位，小畜巽四亦得正位。比言貞而小畜不言貞，其義可深思矣。 存於心之謂德，真誠無飾，焉用文。剛健之德，不屈不撓，決無可以遷就，焉用以懿文。且懿文其德與風行天上何與，而孔象取之，此乃以人合天，持身經世大工夫，非孔子時中之聖，不能體及也。蓋距地太遠，則空氣稀薄，寥廓之間，不過罡風而已。曰天上，則距地遠可知，曰風行天上，則風為罡風可知，罡風烈烈，凜無生氣，孤陽不生，此其實驗。乾健之德，原屬至美，然亢則有悔，惕必因時，世既變，則所以應世者，亦不可不變，否則德有時而窮矣。文《彖》以卦體言，恐五陽止於一陰，孔《象》以用言，正賴一陰以濟五陽，懿以文德，即巽以行權，君子觀於天人之深昭昭矣。由此以推，體天可以明德，明德何嘗不可以達天，罡風之上，生意油然，別開交通，利有攸往，亦科學發明所必至也，豈仍於巽中求之耶？ 六四一陰畜五陽，陽大陰小，四於兩卦為人位，乃小人得志，陰陽反覆，而眾君子蒙難時也。然陽果為陰畜，何以為陽？故君子難無苟免，責無旁貸，若必不進，世道付之何人。《彖》言往言亨，爻言復言吉，皆為君子勸駕也。或謂一陰之微，何足以止五陽，不知葵京復用，則元佑一網打盡，魏璫歧虐，則東林靡有子遺，法之恐怖時代成惕象，二十一名士八十一議員成血象，此皆昭人耳目者也。況四當過渡時代，二牽五攣，可禍以黨，一黨字即足以死君子而有餘。然陽有必復之機，陰無倖勝之理，小人終有倖者哉。故小人得志之日，即小人殺身之時。寡助之至，親戚叛之，唯闥之間，有戈予焉，跬步流血，若之何弗惕？爻曰有孚血去惕出無咎，為小人開自新路也，惜夫小人之不知孚且惕也。 履 《彖》以卦之全體言，爻以卦之一爻言。然《彖》有以一爻言者，蒙之原筮就二言，比之再筮就五言，本卦之虎尾就三言是也。兌二陽一陰，用在三，履五陽一陰，用亦在三。三為陽位，八卦得三之正位者唯艮。六四陰而居陽，柔而志剛，故不為兌之羊，而為艮之虎。三居下卦之終，不唯象虎，而並象虎之尾，彖詞之精如此。《彖傳》曰，「履，柔履剛也」。是以柔德履剛位彰彰矣。然以一爻之義言，則柔履剛。以全卦之體言，則乾履兌。故孔傳於釋卦名卦詞之外，補出履帝位以廣其義。《集注》謂「三履二」，試問二何以為尾？又謂「履帝位」即是「履虎尾」，試問九五所履之位，何以為虎？又何以為尾？來子發明《易》《象》，為孔子言《易》後第一人。然沿舊說作《集注》，錯誤猶多。《易》以卦為本，原不在文字間求，並此而錯，所失不愈遠乎？是不可不辨。 人有禮則安，無禮則危。國有禮則治，無禮則亂。禮者，持身經世之大法，政教刑賞，均在其內。故周官六卿分職，謂之周禮，非徒威儀末節云爾也。昔一代之興，必有一代之禮。方今歐美法制國，無不制為良美憲法，以為全國上下之標準。合箕風畢雨之傳，欲劃一而納於軌物，則必樹之鵠而示之的，折柳樊圃，狂夫懼懼。曹操分香眾履，不及他事。王莽即真，必先假攝，不敢公然犯天下之大不韙，是以知禮之防閒者大也。雖然，不法法，則事無常，法不法，則令不行。上天下澤，各有體質，各有功用。辨上下，非徒責之下也。定民志，非徒責之民也。制禮者猶不可不得其平也。 禮以嚴為體，和為用。履虎尾，嚴也，不咥人，則嚴而和矣。以人事論，嚴中不可無和。以卦體論，剛中不可無柔。故六爻陽居陰位則吉，二貞吉，六元吉，四雖剛乘柔，以兩卦交接言，正履虎尾，亦終吉。初則行其兌悅之素，而不過無咎；五則得其乾健之貞，而不免有厲；三則逞其眇跛之能，而自陷於凶，居陽志剛故也。履之道思過半矣。《序卦》物畜然後有禮，故授之以履，履釋禮，然《彖》交無一字及禮，履者卦之一端，禮者履之一端。六十四卦皆利於貞，履陽盛陰微，陽得位而陰不得位，非不美之卦，陽莫貴於五，而九五貞厲，蓋以卦之用言也。反之而不貞言貞者可知矣。於此可見《易》之時。 泰 六十四卦各得乾坤一體或全體，兼得乾坤全體者，唯泰否二卦。乾坤上下，泰否相因。乾必言坤，坤必言乾，猶就兩卦言，此則合乾坤而融之一卦也。陰陽之功用，著於乾坤。乾坤之功用，顯於泰否。外卦為陽，坤陰往居，則陽而陰矣。內卦為陰，乾陽來居，則陰而陽矣。陰陽環抱，二氣合化，故吉亨。陽升陰降，陰既上則必下，陽既下則必上，相交之機，兩不可遏。故運會之來，莫知為而為，莫知致而至。挈天地，整乾坤，造時勢，其實功均在此體會。泰之相交，在無形之氣，不在有形之跡。泰字筆畫從三從人從心，蓋以人而貫通三才者，運用之妙，存乎一心。若論形跡，則天地反覆，尚何吉且亨之有哉。《易》之且不可拘於卦畫如此，天地之道，可一言而盡也。其為物不貳，兩儀未判，無上無下，無左無右，不過一氣而已。形體既分，貴賤斯位，然交接之間，仍是一氣。《大象》以成卦言，多自上而下，不曰「地天交」，而曰「天地交」者，蓋天地之功用，不可不互換，而天地之體質，不可不各分也，於此可得交之真諦矣。究之天地從何處交起，曰往來。從何處往來，則左右是已。陽左陰右，左右者，陰陽之道路也。則所以交之真諦可見矣。交為乾坤否泰之樞紐，時不可終泰，裁之成之，使歸於道，輔之相之，使協於宜。運用日月，驅遣風雨，鑿通兩極，改奠四維，功愈推而愈寵。豈唯左右民，唯天地實，上下之至矣。尚可以言思擬議盡乎。然切實窮理，夫固非佛老之鑿空寓言矣。一陰一陽，一來一往，息必盈，盈必消，消必虛，虛又必息。不唯極盛處衰即伏，且極盛對面，即是極衰，理如是，象如是，氣數六如是。故泰必否，否必泰，泰之上六曰「城復於隍」，夫於是泰也，六如猶是城也，何以預定其復隍，其機如此，危乎危乎。漢武承文景富庶，太倉之粟，紅朽而不可食，唐太貞觀之治，天下晏如，書大有年者三，不可謂非泰也，乃未幾而屍伏遼東矣，血流幕南矣。輕心一掉，否即隨之，泰之不可恃如此。否泰陰陽同是一樣盛，不過上下往來之異耳。初美其征，上著其復，泰之始終，已可概見，而其中保泰功夫，純在艱貞二字體會。若夫理極逃數，移象換氣，否可使泰，泰不至否，此則盡旋轉天地之功用矣。古之開天明道，德盛化神，而無極者夫。 否 上天下地，唯我獨尊，我之為我，人也。人何以尊，人為三才之一，與天地參也。上之不能先天地立極，次之不能與天地合德，下之不能安天地自然義命，則失為完人，名人而實匪人矣。否施君子，則君子安之，身可否而心不可否，時可否而道不可否。素患難行乎患難，無人不得，且藉此當頭棒，動忍增益，以光大德業，為來世開太平。否之匪人，則唯與時偕否，造成最大劫運。斯世無氣節，天下無道義，不至人道絕滅不止。文彖曰，否之匪人，不利，非為若輩惜，為天下人類惜也。《集注》「否之者，大也，匪人也」，添字訓經，且歸咎於天，謂不容智力於其間，似此斯世斯民，付之何人？人與天地參之謂何？三才中可無人矣，然則人固未可自卑已。 天之將雨也，則蟻遷其穴。時之將冬也，則蛇蟄其窟。否運方來，物猶先為之所，而況人乎。然人往往罹於禍難，而不克振拔者，利祿之心誤之也。揚雄蔡邕之失身者無論已，即攀龍附鳳，自命識時俊傑，而醢之徂之，放之囚之，當大難切身時，回頭一省，究竟為著誰來。可以榮我者，即可以辱我者也。險難在前，何以辟之，唯德召名，何以儉之，混跡材與不材間，不唯不視祿為榮之端，且視祿為難之藪。雖然，天下有道，丘不與易，時局否塞日，正君子幹濟時，取用世主義，不取棄世主義。制人而不制於人，物物而不物於物。德博而化，人定勝天。不濟世否而濟身否，此則尤其小等者矣。 否坤下乾上，陰陽翩翩，各歸一氣，六二柔順中正，九五剛健中正，陰陽正應，又各得正位，宜莫吉於此矣，乃名之曰否，此蓋專就氣化言耳。文彖著往來之體，孔傳明交不交之用，天地何以往來，何以交不交，不過氣而已。不交則否，知其所以成否，即知其所以濟否。否之命名，已將濟否功用及活用卦之精神，和盤托出。以近似言，否不過如日之夜、時之冬耳。脫否完全不美，周爻何以言吉者，三言亨者再，唯君子知為理數當然，而居之不疑，且幸得此阻違，以鞭策其道義，慾念一空，理境豁然。初則拔之，從根本上解決；終則傾之，從最高處著手。悟徹否機，則否中何莫非喜非祉哉？而惜乎不可與匪人言也。 同人 無形生有形，有形生無形。天無形也，而生有形之水、有形之火，西人謂空中含有氮氣氧氣是也。水火有形也，而體質化滅，元素復還於太虛，故同不在形跡，而在氣化，且不在氣化，而在氣化之根源。內卦離為火，而文《彖》取象於水曰大川。外卦乾為天，而文彖取象於人曰君子。蓋水火本一源，天人本一貫，凡此皆從學理根源處抉出汁髓也。究之陰陽各有本然體質，當然功用，不可強分，亦不可強合。疑則戰，違則訟，親則同。戰於野則窮，同於野則亨，訟則不利涉大川，同則利涉大川。比而同之，道在是矣。卦象乾五離二皆人位，特為天際巽罡風所阻，未能體達異星。此關一透，別開交通，將與如行星中人，共話大同學說矣。唯君子唯能通天下之志，然則君子並通天外之志乎。 上爻為天，下爻為地，中爻為人。本卦離下乾上，初與四同，三與六同，唯二一陰雜五陽之間，迥乎不同。同天同地不同人，而反名同人者，蓋六爻相雜，唯其時物，離二乾五皆得正位，又陰陽正應，故於不同處看出同來。《集注》「同人者，與人同」也，顛倒字面，改同人為人同，殊近武斷。又謂「火性炎上，上與天同」，此不過普同等耳，非所以為同人也，觀《大象》「天與火同人」五字，昭昭矣。一奇一偶，一陰一陽，一內一外，一上一下，極天下之至願而不可同矣。然天地之道貞乎一，易簡易知，卒歸於同。類族辨物，族同也，物與物亦同也。類之辨之，則別同於不同矣。上下同流，天地同德，萬物同體，同而不同，不同而同，是之謂大同。 陰陽同處太極，兩儀雖判，氣機仍復相通。至陰陽各造其偏，相格而不相得，而乎彼往復之氣，又不可一日或息，孤亢處求和，嚴凝處求化，塞而通之，窒而亨之。其極必至於戰，戰則不同德而同仇，其血元黃，大傷同氣之雅，違同人意旨矣。然不戰則天地之機息，是戰正於不同中求同，以貫徹其最初大同之目的者也。理化不經一番搏擊，不增一番融洽，亦猶人事不經一番變爭，不進一番文明也。故本卦六爻，多就錯卦師象言，戎之伏也，墉之乘也，師之克也，皆不同也。然不與也，弗攻也，相遇也，皆不同而反同也。天人交戰，理欲相攻，其機如此，雖訴之武力，亦必歸於同而後止，是安有不同者乎？同之真實功夫可見矣，是在用者。 大有 天尊地卑，陽大陰小。大有，柔得尊位，大中，卑可為尊。小可為大乎？非也。得尊位，乃陰得陽位。大中，乃陰居陽中。大有錯比，上下應，與比上下應同。以卦言，乾應離。以爻言，初二三四應五。觀「比下順從」句，指出下四爻，「後夫凶」句，指出上一爻，則其應非《集注》所謂「上下五陽」，明矣。且其有為陽有陰，非陰有陽，更彰彰矣。文圖帝出震齊巽見離，離居犧圖乾位，體用一源。陰陽交濟，大有乾下離上，合兩圖為一卦。正南面而立，光被四表，而亨焉有不大者乎，然此皆就成卦言也。若乃陰而居陽，柔而志剛，實為大變。漢諸呂，唐諸武，所以為世厲階也。雖然，卦固明昭其象矣。古之女媧，昭補天之功，近之維多利亞，著維新之績，何嘗非天位天德哉？陰陽同本，乾坤一氣，夫固有不以形跡分者已。 上天之載，無聲無嗅，無形跡可言，不過氣而已。雖氧氣能燃，然無形之氣，究非有形之火。火在天上，則靈虛廣漢中，大有物在。以理象推之，天氣體，氣水化，其中原含陽質。空洞無垠之中，應有精華結聚，且物無論固體、氣體、液體，均含陰質。但固體陰質少，液體陰質多，氣體則陰陽合化耳。有陰即有陽，陽之太者唯日，各行星繞之而行，以距離遠近，為歲時差別。陰則自含，陽則飛渡。陰陽所以然之功用，可體認矣。然日無私照，陽和得之暢，陰霾見之消。栽培傾覆，原無容心，唯天之命，休容如此。君子體之，而所以處善惡之道得，蓋唯順以遏陽而已，所謂與天地合德者以此。 天下之最誤人者，莫過於有所恃，恃則易心生，易心生，斯敗機伏。隋煬恃富，故敢恣為淫樂；拿翁恃強，故敢奮其戰鬥。未幾而江都孤島之禍至矣。凡奮其私智，犯天下之大不韙，卒之身辱名裂，為天下後世笑，皆誤於有所恃。以為無道行之，必可懼也。詎知其所恃者，即其所敗者乎。天之所助者順，人之所助者信，不順無信，天下謂之何？其不及身也，幸而免，故君子求孚在我，唯德積載，藉險難為修身之場，不以詐力為亂天下之具。內則維艱，不敢恃其有，外則匪彭，不敢恃其大。唯不持有，乃可常有，唯不持大，乃可保大。如是，則大有可終，自天佑之，吉無不利矣，所以用大有者可知矣。 謙 物堅莫如鐵，百鍊為鋼，則愈堅矣，愈堅則愈脆，易缺易折。唯海綿體虛若無物，擊之不缺，摧之不折，然囿於形質，不免猶有抵抗力。唯純空無質，則物莫能害，壽無窮期，此無極之功用，物理學之原則也。君子以藐然之身，出而與世相接，何能自外於形，既不能以無形易其體，自當以有形致其用，其用為何？則謙是已。謙字從言從兼，言合剛柔而兼之也。卦畫一陽五陰，其用在陽，陽性往而止於內，陰上而止於下，謙之道思過半矣。以為剛乎，則無悔亢之尤，專而彌光。以為柔乎，則無吝亡之虞，卑不可逾。能柔能剛，萬夫之望，其吃緊處在「不可逾」三字。老氏以柔弱為生之徒，純以柔道行之，是其卑可得而逾矣，且直以有形為無形矣。知此可與言謙。 卦有爻，六爻相雜，唯其時物。爻有變，變動不拘，周流六虛，極天下之至顧而不可惡矣。多寡不同，匪稱弗明，無形稱以理，有形稱以數，上猶凡物之稱已權也。多則褒之，寡則益之，既有褒益，更無多寡。然後得物之平，施之當。其取象者謙者，蓋息盈消虛，天地鬼神所不能外，而況人乎。唯艮坤合德。謙而知止，返戈頭日，回纛下風，勿極於盈，乃免於虛。物物化化，三十六宮畫是卦矣。故曠言之，則視天下無物。渾言之，則我即物，物即我。多不可褒，寡無待益，與天地鬼神合而為一。木不修林，風何以繞？堆不出流，湍何以激？高岸為谷，深谷為陵，自取之也。然則地中有山，山不居上而居下也，厥旨微矣。 器滿則傾，物極必反，故君子以謙勝之。謙之道在下而不在上，故下卦三爻皆吉，上卦三爻雖謙一體，不過利而已。初則陰居陽位而適以自養，上則陰得陰位而猶若未得，上下之判彰彰矣。夫君子非姑為是謙云爾也，體陰而用陽，外柔而內剛，有終之吉，不系上六而系九三，豈無故哉？誠求在我，卑以自牧，謙也。樂取於人，鳴以相和亦謙，不相和而相違，而裂之，謙也。即極而至於戰，下克制功夫，用侵伐，用行師，亦何莫非謙。各隨其位時而定，以曲盡其謙之用。所謂六爻發揮，旁通情也。若乃卑陋陷諛，求之聲音笑貌，此以足恭容悅為謙，非君子之所謂謙矣。然則君子之謙，固有不可及者在已。 豫 五陰一陽之卦，其用在陽，比言吉，師言貞，履小畜言亨，豫坤陰得位而不言貞，震陽志行而不言吉，通暢和豫而不言亨，蓋陽雖奮發，而群陰之蒙蔽如故，最後十五分，全在震陽動作，曰建侯，曰行師，皆示人以動也。天變垂象，兩間晦冥，非陽氣上達，衝動陰氣，平地一聲，不能山川重秀，天地再清。亦如世道否塞，非加一番大振作，不能馴至太平也。雖然，動豈易言哉。必有內之靜，而後可為外之動。且必有順之實，而後可收動之效。否則動而有悔，必為天下後世笑矣。世局千奇剎那萬變，配道存義，只爭斯須。豫由動中求，動由順中求，君子觀於豫，而動之典要得矣。 陽為陰抑，薄激成聲為雷。坤屬陰，乾之陽一索而交於坤。陽動於下，陰聚於上，而雷之象著。天地無雷，則化機阻隔時，無由速其活潑，唯霹靂一聲，陰霾消，陽機暢，兩間顯出一番和豫氣象。蟄蟲蠕蠕欲動，草木欣欣拆甲，其昭著也。雷出自地，而地氣仍因之鼓盪而和。《象》曰，雷出地奮，誰奮之，雷奮之也，塊然之質，不奮成鈍物矣。奮之即以和之，和天地之陰陽者莫如雷，和人身之性情者莫如樂。雷出地而還之地，亦猶命賦於上帝，形源於祖考，而必有以祀享配薦也。觀天地之和，即知人之所以和；以天地和之本，即知人之所以和之本。人與天地一而已。凡《大象》均別有取裁。若以上中爻坎，樂律之象。下中爻艮，門闕宗廟之象。五陰一陽，崇德之象。帝出震，上帝之象。殆非聖人所以用《象》之本意矣。 震陽上達，雷已出地，機動而不可復遏，豫之象成矣。然天下事多敗垂成，震之所以為雷者，原取陽奮於下，今不為復之下，而為豫之上，氣機既泄，則奮發力減，況陽雖在下卦之上，而仍在上卦之下。以《大象》論，尚居坎陷中，使稍自沉溺，則一陽陷沒，化機歇減，中亡而死，成冥豫矣。生於憂患，死於安樂，豫之可畏如此。夫卦之所由豫者，全在九四一陽，矜恃不得，稍縱不可，恃則有鳴豫之凶，縱則召盱豫之悔。唯存中有主，豫雖豐而居之以介，豫雖美而視之如疾，以我造天下之豫，不以天下之豫誤我，豫之道庶幾乎。 隨 元亨利貞為天德之全，雖地德合天，猶曰利牝馬之貞，其中已大有分別。然六十四卦中，除乾坤外，若屯，若隨，若臨，若無妄，統言其全者凡四，抑又何也。蓋臨著其體，無妄推其用，屯明其理，而隨則因其時也。一部《易經》，不外一「時」字，非時則陽死於乾，陰死於坤。不唯震之初，艮之三，巽之四，兌之上，不能與之同功。且坎之五，離之二，亦不能與之同位。是有乾坤而無八卦，有八卦而無六十四卦矣。一卦有一卦之用，各隨其位時而定。故有以正為正者，有以不正為正者，有以正為吉者，有以正為不吉、不正為吉者，皆隨也，明乎隨而《易》之道得矣。育天地，遣風雷，御水火，奠山川，活用六十四卦，自始至終，而元、而亨、而利、而貞，隨所往而無非道，可上可下，知變知常，能柔能剛，尚何凶咎之堪虞哉！故曰隨，元亨利貞，無咎。 陰陽之氣，搏激成聲為雷，是雷純以氣致。雖山澤通氣，各以氣名，究之氣水化，水之瀦者為澤。其氣較山為多，此西北多山，土高地燥，所以雷雨皆少也。氣有多寡，有化不化，東南多雷雨矣。然秋冬收斂閉藏，二氣阻滯，雷雨亦少，此則不唯地之關係，而並為時之關係矣。兌位西，非雷旺之地；於時為秋，非雷旺之時。雷性動，而震居兌下，雷在澤中，則不唯其動、唯其靜，蓋性由體而成，體隨用而異，雷之不能動違天時地宜猶如此。故隨者，隨其理，非隨其意也。然有用震之功者矣，未有用震之靜者也。震而用靜，君子體天之功至矣。動則浩氣充，造斯世之康樂；靜則真氣從，培吾身之道義。可明可晦，能入能出，宴樂休息，無為處，正是其大作為處。動中得靜，靜中寓動，然則君子殆抉動靜之的者乎？ 天下有因得而失者，有因失而得者，得失非吉凶也，亦在貞不貞而已。震以初為正位，兌以上為正位，可謂貞矣。然初不動而渝，上不悅而拘，貞中大有區別，必體認透確，庶天下無難處事，是君子之所據者，貞等而矣。九四日隨有獲貞凶，貞而猶凶，貞之道不幾窮乎。曰非也，貞非凶，獲亦非凶，獲而曰隨，其義近凶耳。驟富貴不祥，喪德敗名殺身，皆此儻來物。故無端之利，庸人視之而色喜，君子值之而心驚。有孚之本否，合道之則否，極明之用否，三者隨之極功，貞之正的也。化凶為吉，全在於此。古今功高天下，而不為物忌者，唯郭汾陽、諸葛武鄉二人，韓侯信大夫種輩，有愧色矣。獲非徒利祿，唯名亦然；非徒名，唯德亦然。仁者所以先難後獲也。然則儉德逃名，其亦君子隨時養晦之道也夫。 蠱 人有患痞者，胸膈不利，上下水火之氣不交，化機阻滯，其始不過病氣而已，久之及血，氣痞兼成血痞，阻遏潰敗，精華化為怪異，腹內蟲生，蠕蠕欲動，痞證成臌證矣。臌由痞致，蠱由否來，知此可與言蠱。蠱剛上柔下，陰氣遏郁，乃致蠱根源。否猶在無形之氣，蠱則事實已不可收拾，是臌較痞為更深，而蠱較否為更壞也。蠱則不利，何以亨，何以元亨。然物不極不反，亂不極不治，死處即是生處，化機原未嘗息也。否言往來，所以明上下之交；蠱言後先，所以明終始之用。往來先後間，有濟否幹蠱實功夫。先甲三日，後甲三日，即是火候。欲掃沉痼之疾，須奮雷霆之威。雖然，元氣凋殘國脈將斬，攻補之間，間不容髮，而無如亂投方劑者不悟也。噫！ 蠱巽下艮上，巽為風，艮為山。山者，氣之上達而凸出者也。風者，氣之旁流而合化者也。凸出由氣體衝動固體，沖愈甚則暴裂而為火山，合化無跡象可求。風與氣同是氣體，但氣有形質，風無形質，無形質而能充塞兩間者，奔流有勢，各氣之所湊合也。山體堅，風無由入，失其堅而崩，則正氣泄，客風入矣，天地亦受症矣。然蠱多由遏抑，孔《象》曰山下有風不取閉象而取開象，何也？蓋物有因閉壞者，如聚物一所，必使透風，否則壞而蟲生是也。亦有因開壞者，如藏物於器，必抽去空氣，否亦壞而蟲生是也。閉者開之，利用振，開者閉之利用育。振也育也，順闔辟之機緘，中動靜之奧竅，醫人醫國醫天地，均此道也。始終大明，中有主宰，不如是安足以幹蠱乎？ 六十四卦皆利於貞，雖貞，有厲者，有凶者，各隨其體用而異。然非禮之禮，非義之義，大人弗為，隨所變而適於道乃得貞之真諦。特患不貞耳，特患似貞而實非貞耳，未有不可貞者。九二日干母之蠱，不可貞，何也。蓋天下蠱壞，優容不可，莽撞不得，配道存義，純在巽以行權。九二剛愎自用，以二五正應，為得其貞，主張太過，不自知其不可也。故周爻明示不可貞，而孔《象》又補出一「中」字，活潑潑地，儒道原非迂疏。由是推之，蠱壞未甚，其中寬一分，則民受一分之福有裕之一法，蠱壞既成，時機未至，不可驟投禍亂，輕乾坤有用之身。又有高尚一法，更反而推之，決策鐵血，雷厲風行，一息尚存，此志不懈，動靜何常，亦視貞不貞而已。故干天下事，貞之一字不可不細體認也。