泉翁大全集 · 泉翁大全卷之七十九
楊子折衷□其非聖經誠意□叢子心之精神謂聖
門人蘄水程轍校正
至道在心，奚必遠求？人心自善、自正、自無邪、自廣大、自神明、自無所不通。孔子曰：「心之精神是謂聖。」孟子曰：「仁，人心也。」變化云為，興觀群怨，孰非是心？孰非是正？人心本正，起而為意而後昏。
慈湖立命，全在「心之精神」一句，元非孔子之言，乃異教宗指也。不起而為意，便是寂滅。
溫州楊某深信人性皆善，皆可以為堯、舜，特動乎意則昏，日用平常實直之心無非大道。
慈湖既以為人性皆善，人皆可以為堯、舜，是矣。卻又以為特動乎意則昏，何耶？天道常運，人心常生，蓋性者心之生理也，生理故活潑潑地，何嘗不動？動則為意，但一寂一感，莫非實理，故性不分動靜，理無動靜故也。今以動意即非，是認堯、舜人性是死硬的物矣。可謂知道、知性乎？
孔子曰：「人者天地之心。」又曰：「心之精神是謂聖。」孟子亦每道性善，又曰：「仁，人心也。」大哉斯言，啟萬世人心所自有之靈。人孰不愛敬其親？有不愛敬其親者非人也；人孰不知徐行後長者？不後長者非人也。此心人所自有也，不學而能也，不慮而知也。心之精神是謂聖，果如吾聖人之言也，其有不然者，非其心之罪也，惟民生厚，因物有遷，感於物而昏也。心之精神，無方、無體，至靜而虛明，有變化而無營為，禹曰：「安女止」，明其本靜止也，舜曰：「道心」，明此心即道也。
此數語如魚目之混明珠，有真有偽，有正有邪，擇焉而不精，語焉而不詳，非知言之學也，差之毫厘，謬以千里也。舜曰「道心」，明心即道也；則舜曰「人心」，而謂此心即人可乎？
孔子曰：「吾未能見其過而內自訟者。」今見其人矣，先公有焉，仲兄有焉。某親見先公自悔自怨，至於泣下，至於自拳，如是者數數。仲兄亦深入其趣，嘗告某曰：「吾今而後，知古訓所謂內自訟者。予有過，實自訟，是以內訟名齋，亦如今之國學有齋曰自訟，有大過則居焉。」士恥之而仲兄樂之者，深入其趣也。大哉改過之道乎！有過則憚改者，不能自訟也，惟賢者為能自訟，惟賢者為能改過。
既以自訟為是，而又以動意為非，自訟非動意乎？人心活的，自做槁木死灰不得也。故佛者欲靜不得，終日強制，終日動意，故名心猿意馬。若勿忘勿助、時靜時動，莫非自然，何等灑落！
四明楊某為浙西撫屬，淳熙十一年八月朔既領事，而僦宅隘陋，外高中卑，無宴息之所，客至不可留，不可以奉親。偶得在官僧屋於寶蓮山之巔，帥君雅禮士為更其居，又便某惟意規摹之。乃創書室於高爽之地，東江、西湖，雲山千里，幽人騷士來其上，無不曰奇、曰壯、曰快哉。
其曰惟意規摹之，又知於高爽之地，又稱曰奇、曰壯、曰快，非動意乎？是知天地未嘗一時而不運行，人心未嘗一息而不生生感應也，安得不動？雖慈湖說不動，亦即動心也，除死乃不動耳，故佛者終日學死。
昔曾皙暮春沂水之詠，學者熟視不見泰山之形。恪也請書「詠春」以銘堂，又請?明其旨。予曰：「入而事親，其旨也；出而事君，其旨也；兄而友、弟而恭，其旨也；夫婦之別，其旨也；朋友之信，其旨也；其視聽，其旨也；其言其動，其旨也；儆戒兢業，其旨也；喜怒哀樂，其旨也；思慮詳曲切至，其旨也；春秋冬夏、風雨霜露，其旨也；風霆流形、庶物露生，其旨也。」如是?明，可謂至明白、至詳盡。或者猶疑焉，予又曰：「其疑者亦是旨也。樂哉！是宜曾皙曰：『暮春者，春服既成，冠者五、六人，童子六、七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸也。』」他日恪又請銘其堂之東房曰「時齋」。唐、虞而上，道之名未著，惟曰「時」，堯曰「疇咨若時」，時，是也，以不可得而名，姑曰「如是」。又詠春之旨也。請銘其西房曰「勿齋」，凡動乎意皆害道，凡意皆(易)[勿]大概無踰斯四者，入斯室者，能寂然不動如天地乎？則無庸服是藥矣。又請銘其東院曰「熙光」，光如日月之光，無思無為而萬物畢照，易曰：「知光大也。」又曰：「篤實輝光。」又曰：「動靜不失其時，其道光明。」又曰：「君子之光，緝熙斯道，不動乎意，熙和而理。」亦詠春之旨也。其左曰「昭融」，昭明融一，即熙光。其右曰「修永」，修其永永而無息者，即熙光、即昭融、即詠春之旨。又其別室曰「喜哉」舜作歌曰：「股肱喜哉，斯喜不可思也。」曰「止所」，易曰：「止其所也。」斯止非止，斯所無所，是謂止得其所，皆詠春之旨也。斯止非難，無勞興意；斯止非遠，無勞索至，斯止在筆端，光照天地。[據文淵閣四庫全書本慈湖遺書改字]
一篇皆禪之宗指，而一一文之以聖人之言，人徒見其與聖人之言同，而不知其實與聖人之言異，差之毫厘、謬以千里也。佛者每援毋意、必、固、我之說以自附，殊不知意、必、固、我皆人慾之私，是可無也，彼乃以一切意誠、心正皆宜無之，非誣聖人之言乎？胡康侯謂五峰曰：「佛者與聖人句句合、字字是，然而不同。」五峰問：「既曰合、曰是，如何又說不同？」康侯曰：「於此看得破，許你具一隻眼。」康侯何謂卓有所見矣。
人皆有此昭融之光而不自知，今夫目視、耳聽、手持、足行、口言、心思，自備五常，君親忠孝、兄弟弟良、夫婦倡從、賓主迎將、應酬交錯，不可勝窮，而其實澄然寂然，變化孔彰。斯妙也，自古謂之心，又謂之神，孔子曰：「心之精神是謂聖。」此心無體，虛明洞照如鑒，萬象畢見其中而無所藏。惟動乎意則始昏，作好作惡，物我樊牆、是非短長，或探索幽遐、究源委、徹淵底，愈乖張，故孔子諄諄曰：「毋意、毋必、毋固、毋我。」所以箴學者之膏肓，斂其霧露，出其昭明融一之光。
此議已見前章，惟曰「此心無體」，即不識心，既曰「無體」，又焉有用？昭昭而不可欺，感之而能應者何物乎？
從游三千，獨曰顏子好學，日至月至者不與。何謂至？至，止也，書曰：「安汝止。」良性寂然清明而不動，自知、自信、自清、自明、自寂、自止，雖萬變萬化交擾參錯，而實無所動，故曰至、又曰止。至矣、止矣，何以學為？吁！本心雖明，故習尚熟，微蔽尚有，意慮萌蘗，即與道違。道不我違，我自違道，有我有違，無我無違，有我斯動，無我則無動，我本無我，意立而成我。日至之外猶有違，亦意起而動故也。月至則益熟矣，月至之外猶有違，亦意起而動故也。至於顏子三月不違，益精益一、三月而往，猶微有違，不遠而復，純一如故，不動如故，變化云為，皜皜精白。是謂時習而悅之學，是謂文王之德之純，是謂惟精惟一、允執厥中，是謂吾道一以貫之，是謂天下萬世生民自有之性。
此皆以聖賢之格言文自己之邪說，所謂「句句合、字字是，然而不同，若看得破，許你具一隻眼」者，此類也。且其言止不言動，言寂不言感，言清明而不言清明之體，大道之實，無間於清濁，昭昭而不可欺，感之而能應，不知何故，豈得為知道乎？且謂所學者何事？所習者何事？為何而能悅？其文自有先後，而乃合學而時習悅而言之，亦異於聖人之言矣。獨日至、月至，先得我心之同然，又不知所至者何事、何物？又以至為止也，亦引入彼之說也，不亦異乎！今學者見慈湖說皜皜，亦只說皜皜，而不理會「江漢以濯，秋陽以暴」功夫，彼說皜皜，如佛者說白牛露迥迥地。
某行年七有八，日夜兢兢，一無所知，曷以稱塞欽？惟舜曰「道心」，非心外復有道，道特無所不通之稱。孔子語子思曰：「心之精神之謂聖。」聖亦無所不通之名。
人皆有此心，此心未嘗不聖，精神無體質、無際畔、無所不在、無所不通。易曰「範圍天地」，果足以範圍之也。中庸曰「發育萬物」，果皆心之所發育也。百姓日用此心之妙而不自知，孩提之童無不知愛其親，及長，無不知敬其兄，愛親曰孝，敬兄曰弟，以此心事君曰忠，以此心事長曰順，以此心與朋友交曰信，其敬曰禮，其和曰樂，其覺曰知及之，所覺至於純明曰仁，言此心直而不支離曰德，其有義所當行不可移奪曰義。名謂紛紛，如耳目口鼻手足之不同而一人也，如根乾枝葉華實之不同而一木也。此心之虛明廣大，無所不通如此，而孔子曰：「學而時習之。」謂其時時而習。又曰：「思而不學則殆。」何也？此心本無過，動於意斯有過，意動於聲色故有過，意動於貨利故有過，意動於物我故有過，千失萬過皆由意動而生，故孔子每每戒學者「毋意、毋必、毋固、毋我」，意態無越斯四者，故每每止絕學者。
此段亦猶前說，而又謂精神無體是聖道，無體也何以有作用？
道心大同，人自區別。人心自善，人心自靈，人心自明，人心即神，人心即道，安睹乖殊？聖賢非有餘，愚鄙非不足，何以證其然？人皆有惻隱之心，皆有羞惡之心，皆有恭敬之心，皆有是非之心，惻隱仁，羞惡義，恭敬禮，是非知，仁義禮知愚夫愚婦咸有之，奚獨聖人有之？人人皆與堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子同，人人與天地同，又何以證其然？人心非氣血、非形體，廣大無際，變化無方，倏焉而視，又倏焉而聽，倏焉而言，又倏焉而動，倏焉而至千里之外，又倏焉而窮九霄之上，不疾而速，不行而至，非神乎？不與天地同乎？
首數句詞氣，正與檀經「何其自性」數言相類，其引「人皆有惻隱之心」等語，乃援儒入釋者也。其「倏焉而視」數語，乃以知覺運動為性、為道也，豈不謬哉？
天有四時，春秋冬夏，風雨霜露，無非擊磬也。地載神氣，神氣風霆，風霆流形，庶物露生，無非擊磬也。君尊臣卑，父慈子孝，兄愛弟敬，夫婦別，長幼順，朋友信，無非擊磬也。目之視，耳之聽，心之思慮，口之言，四體之運動，無非擊磬也。子曰：「二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾，吾無行而不與二三子者。」是皆擊磬之旨也。
此是佛家擊磬以警動人心宗指，何足以知以聖人之心？使慈湖在當時聞之，則止於警動其心而已，又豈如荷簣者於擊磬中知孔子不忘天下之心乎？
孔子曰：「心之精神是謂聖。」既聖矣，何俟乎復清之？孟子曰：「勿正心」，謂夫人心未始不正，無俟乎復正之。此心虛明無體，精神四達，至靈至明，是是非非，云為變化？能事親、能事君上，能從兄，能友弟，能與朋友交，能泛應而曲當，不學而能，不慮而知，未嘗不清明，何俟乎復清之清心？清心即正心，正心孟子之所戒也，而後人復違其教，何也？易上系曰：「聖人洗心。」大學曰：「先正其心。」故後學因之不察，夫上系之洗心，大學之正心，皆非孔子之言也。(下)[不][據慈湖遺書改字]系子曰之下，某二十有八而覺，三十有一而又覺，覺此心清明虛朗，斷斷乎無過失，過失皆起乎意，不動乎意，澄然虛明，過失何從而有？某深信此心之自清明，自無所不通，斷斷乎無俟乎復清之，於本虛本明無所不通之中而起清之之意，千失萬過朋然而至，甚可畏也。
若如此說不俟清之、正之，然則易、大學謂之洗、謂之正皆非矣，教與學皆可無矣，敢於非古聖人之言，得罪名教大矣。夫不欲動意，故不信誠意之說、正心之說，尚未曉程明道謂韓持國曰：「道不在克，卻不是持國事。」持國佛者也，故其道何用克之說與慈湖同。
思如此，不思則不如此，非永也，永非思之所可及也。
而必曰思者，思夫不可得而思也者，斯永也。永非思之所可及也，思而忽覺，覺非思也，斯永也。孔子曰：「天下何思何慮」，謂此也；曰「毋意」，謂此也；曰「吾有知乎哉？無知也」，謂此也。
謂「思夫不可得而思也者，斯永也」，非動意乎？是索隱也。又謂「聖人無知」，便是死灰了，且其言自相矛盾矣。
人有聖賢之異，道無聖賢之異。孔子曰：「心之精神是謂聖。」此心初無聖賢、庸愚之間，百姓日用此心之妙而不自知。禹曰「安女止」，本之不動，文王「緝熙敬止」即不動，孔子「為之不厭」，豈未覺而為哉？亦緝熙敬止，知及之後，觀過精微，用力於仁守也。如鑒中象，交錯紛然，而虛明未嘗有動也。
此猶前之說，慈湖意只以不動為體、為止，而不知循其本體之自然流行，各止其所者之為不動也。又以孔子為之不厭為已覺而為，他何惑於老、佛無為之說，而不知聖人之為，無所造作，非無為也，異乎佛、老之無為也。可類悟其非矣。易「仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用又不知，故君子之道鮮矣。」仁知之偏，日用之不察，皆以為道。何謂精？何謂一？
孔子曰：「屬辭比事，春秋教也。」屬辭比事而不亂，則深於春秋者矣。天有四時，春秋冬夏、風雨霜露，無非教也。地載神氣，神氣風霆，風霆流形，庶物露生，無非教也。某不勝起敬而贊之曰：「大哉聖言！」著庭以屬辭比事為職，辭不勝其繁，事不勝其伙，何以不亂？亂生於意，意生紛然，意如雲氣，能障太虛之清明，能蔽日月之光明。舜曰「道心」，明心即道，動乎意則為人心。孔子曰「心之精神是謂聖」，而每戒學者「毋意、毋必、毋固、毋我」，意態萬殊，而大概無踰斯四者，聖人深知意之害道也甚，故諄諄止絕學者。
屬辭比事及天有四時等語，皆非孔子之言。又以意譬雲，以心譬太虛、日月，則心與意二物、三物矣，不知心與意即一物也。本體為心，動念為意，一感一應，其能寂滅乎？明心即道，辯見前，千言萬語，只是意鑄千萬錯。
時者道之異名，堯典曰：「疇咨若時。」時是，音之訛也，是即此也，古未有道之名，惟曰「是」，舜命禹始曰「道心」，明此無所不通之心。後世去古(寢)[寖][據慈湖遺書改字]遠，不曰時而曰道，此道所以不明於天下也。道不可思、不可名，舜曰「若不在時」，此時即後世所謂道，而不曰道。後世於心之外復求道，不知此心虛明廣大無際畔，範圍天地，發育萬物即道也。孔子生於衰世，不得不隨世而言，而曰「改而止」，謂改過即無容他求。又曰：「心之精神是謂聖。」學者起意他求，則戒之曰「毋意」，又曰「哀樂相生」。不可見、不可聞，而可意、可求乎？
「時者道之別名」一句近之，但又以時為此、為是，而混同於「若不在時」之時。又雲「過改即止」，而卒歸於無起意，而不知聖人之戒毋意，謂妄意也；誠意之意，謂本意也。慈湖於名義看皆不精，品題皆未當，而妄以己意改聖人之名理。又謂上古言時不言道，二典、三謨之前無書可考，何以見其不言道，言道後世所以不明者？即舜言「道心」，所以明道，未見其為不明。大抵慈湖只主張指心為道，而不知天命之謂性，性者在心；率性之謂道，道者路之名，發於事為道，豈可混也？大抵是禪之宗指，陷溺學者，豈不可惜！
禹告舜曰：「安女止。」女謂舜也，言舜心本靜止，惟安焉而已。奚獨舜心，太甲本心亦靜止，故伊尹告以「欽厥止」，厥猶女也。奚獨太甲，舉天下古今人心皆然，故孔子曰：「於止，知其所止。」於止，本止也。大學曰：「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安。」此非聖人之言也，此以意為之，故有四者之序，不起乎意融明(濁)[澄][據慈湖遺書改字]，惡睹四者？夫人皆有此止而不自知也。
此未知止之理，即至善言之，亦禪宗戒定慧之定，乃虛定也、虛止也。知止最深，知止即得，有許多節次者，言其自然之勢也。
伯正是心可以通天地、貫古今，孔子曰：「心之精神是謂聖。」又曰：「夫孝，天之經、地之義。」孝友一也。孝弟之至通於神明，光於四海，無所不通，伯正皆有是心，是心皆具是聖。今伯正又能兢兢防謹於未然，某無能復措其辭，即兢兢無怠無荒，而伯仲日用皆中庸之妙矣。
千言萬語，只是被「心之精神」一句誤了。
先聖曰：「知及之，仁不能守之，雖得之，必失之。」知者覺之始，仁者之純，不覺不足以言知，覺雖非思之所及，而猶未精一，精一而後可以言仁，孔門覺者無幾。
此近徑速之說，未能精，焉能知一？
經禮三百，曲禮三千，皆吾心所自有。於父母自然孝，於兄弟自然友恭，於夫婦自然親敬，於朋友自然信，出而事君，自竭忠，與賓客交際自然敬，其在鄉黨自謙恭，其在宗廟朝廷自敬。復者，復吾所自有之禮，非外取也。禮廢樂壞，逾二千載，學者率求禮於外，先聖特曰「復」，所以針二千載之膏肓，發人心之所自有。周公謂以五禮防萬民之偽，記亦曰：「著誠去偽」，深戒夫人徒徇其文為而不由中也。
此段何等說得粗！理雖人人自有，然私慾蔽之，非學無以復其本體。若如此說，則人人便是聖人，又何須學？連楊子亦不須講學矣。禮者理也，理無內外。
禹告舜曰「安女止」，謂舜本靜止不動，安之無動乎意。孔子曰：「心之精神是謂聖。」，人皆有是心，心未嘗不聖，虛明無所不照，如日月之光，無思無為而萬物畢照，視聽言動皆變化而未嘗動乎意，其有不安焉者，動乎意也。舜聖人，而禹猶致戒，而況於後世學者乎！安非意也，不動之謂安。孔子曰：「時習」者，安也，曰「用力於仁」者安也，安(曰)[據慈湖遺書改字]非思非為，是謂真為。舜曰「惟精惟一」者，常精明不昏，純一而無間，即安也。堯安安，文王之德之純一也。
如此雲者，必若槁木死灰而後可充其說也。然則大學之誠意皆非歟？蓋止非靜止之止，乃至善之極，所謂天理也。慈湖元不識天理，徒紛紛主其僻見之說以誣聖經。
孔子曰：「默而識之，學而不厭。」又曰：「予欲無言。」又曰：「吾有知乎哉？無知也。」聖語昭然，而學者領聖人之旨者，在孔已甚無幾，而況於後學乎！比來覺者何其多也？覺非言語心思所及。季思已覺矣，汨於事而昏。孔子曰：「心之精神是謂聖。」謂季思之心已聖，何不信聖訓而復疑，皆不復致問？季思以默識矣，季思平平守此默默，即不厭之學，即喜怒哀樂之妙，即天地四時變化之妙，即先聖默識之妙。
「比來覺者之多」，多於孔門，豈有此理？乃一時幾盡於禪矣。又雲「平平守默默，即聖，即不厭之學云云」，豈援聖學功夫入於禪乎？
子思曰：「天地之道，其為物不貳，則其生物不測。」孔子曰：「地載神氣，神氣風霆，風霆流形，庶物露生，無非教也。」又曰：「吾道一以貫之。」皆所以明著至神之道，無不通貫也。
地載神氣等語，決非孔子之言，乃不知道者妄言也。夫神氣非有方所，包貫天地，何雲地載？是天地之氣二也。
皋陶曰：「慎厥身修，思永。」永，久也。古者未有道之名，堯曰：「疇咨若時登庸。」時，是也、此也；若，順也；言乎能順是者將登用之。舜亦曰：「惟時惟幾。」惟此為幾也。至舜授禹始曰「道心」，皋陶曰「永」，亦名夫永永悠久，即所謂時，而實無名。道若大路然，舜特謂夫無所不通之心。至於通乎意則倚矣！礙矣！窒矣！非通也，故曰人心。
皋陶全在慎字，既慎而永，永得其道。不能慎則猖狂自肆，雖長寂滅，亦非道矣！慎者無過不及。
人皆有是心，是心皆虛明無體，無體則無際畔，天地萬物盡在吾虛明無體之中，變化萬狀，而吾虛明無體者常一也。百姓日用此虛明無體之妙而不自知也。
無體矣，安有用？是徒知見者之為體，而不知不見者之為體也。百姓日用不知，安睹本體？說得何等茅草。
某嘗讀大戴所記孔子之言，謂「忠信為大道」。某不勝喜樂！某不勝喜樂！樂其深切著明。某自總角，承先大夫訓迪，已知天下無他事，惟有此道而已矣！窮高深究，年三十有一，於富陽簿舍雙明閣下侍象山先生坐。問答之間，某忽覺某心清明澄然無畔，又有不疾而速，不行而至之神，此心乃我所自有，未始有間斷。於是知舜曰「道心」，明心即道，孟子曰：「仁，人心也」，其旨同。孔子又曰：「心之精神是謂聖。」某知人人本心皆與堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子同，得聖人之言以證，以告學子，謂吾心即道，不可更求。
「忠信為大道」一句便差了，下文以得之又得何物？「明心即道」一句又差了，上文「人心惟危」又指何心？「心之精神」一句已辯在前。
孔子曰：「主忠信。」謂忠信即主本。渡河丈人亦曰：「吾之入于波流，忠信而已。其出也，亦忠信而已。」孔子使二、三子識之。烏乎！至哉！即吾與人忠，不妄語之心即道矣！丈人當日之言未必果曰忠信，往往曰：「吾出入于波流，吾心如是而已，無說也，無術也。始吾之入也，如是而入；其出也，如是而出。」世以如是而往，實直無偽，謂之忠信。忠信措吾軀是波流之中，而不敢用其私焉，故能入又能出也。
認錯主字。渡河丈人乃佛、老之言，安得滑稽如馮夷娶婦者，使慈湖出入河流，試看！
孔子曰：「主忠信。」諸儒未有知其旨者。蓋意謂忠信淺者爾，非道。舍淺而求深，離近而求遠，置忠信於道之外，不知道一而已矣！忠信即道，何淺何深？何近何遠！又有學者[知忠信不可淺求，遂深求之，推廣其意，高妙其說，謂忠信必不止於不妄語而已！吁！其謬哉！舍不妄語，何以為道？人心即道，故書曰「道心」。此心無體，清明無際，直心而發，為事親，為從兄，為事長上，為夫婦，為朋友，仕則事君臨民。
謂「人心即道」，何以有「人心惟危！道心惟微！」之說？且心發於五倫，亦有中正、不中正，中正為道，不中正即非道，安可概謂之道？
人之心本自靜止也。喜怒哀樂，變化云為，如四時之錯行，如日月之代明。其事親名曰孝，其從兄名曰弟，其恭敬曰禮，其羞惡曰義，其是是非非曰智，其雖千變化而常明曰仁，百姓日用而不知，不省庸常正平之心即道，離心求外，去道反遠，殊可惜也。千尤萬過皆生於離心而起意。謂之安女止，謂之忠信，謂之篤敬，謂之時習之學，謂之中庸，子思謂之至誠。夫忠信，即誠實而已矣！殆不必加「至」之一字，加「至」一字，則是平常誠實之外有又至焉者，無乃不可乎！是猶未信百姓日用之即道。
以靜止說心，而不知心常動變，非識心者也。百姓日用即道，辯見前。
惟自信本心之虛明無限際。天者，吾之高明；地者，吾之博厚；日月四時，吾之變化；萬物，吾之散殊。而後自信吾之事親即天之經、地之義，吾之忠信即天下之大道，而非有未至焉者，而後信孔子曰：「吾道一以貫之」，而曾子謂之「忠恕」。忠即忠信，恕即恕物。先儒乃曰：「忠譬則流而不息，恕譬則萬物散殊。」是猶未信忠信寬恕之即道，未信忠信寬恕自廣大通融，故為是譬喻推廣之說。
此看得太潦草了。慈湖心極粗，性極輕率，故敢粗大以天地四時萬物皆其所有，如佛山河大地之說，乾你何事？孝弟、忠信皆其自有，無有不至者，便敢於非古聖賢之言、之教，率天下之人廢學而亂天下者，必自慈湖始矣！
忠信之心，無精粗、無本末、無內外、無所不通，但微起意即失之矣！
不起意即是禪寂也，即是死的忠信，而非活的忠信也。
人心自明，人心自靈，意起我立，必固礙塞，始喪其明，始失其靈。孔子與門弟從容問答，其諄諄告戒止絕學者之病，大略有四：曰意、曰必、曰固、曰我。門弟子有一於此，聖人必止絕之。毋者，止絕之辭。知夫人皆有至靈至明、廣大聖智之性，不假外求，不由外得，自本自根，自神自明。微生意焉故蔽之，有必焉故蔽之，有固焉故蔽之，有我焉故蔽之，昏蔽之端盡由於此，故每每隨其病之所形而止絕之，曰：「毋如此、毋如此。」聖人不能以道與人，能去人之蔽爾。
絕四之說先得我心之同然，然四者既絕，即廓然大公、天理流行矣，不知天理流行猶是寂滅？猶是死的四絕？
直翁見告以居處恭至難，且求其說。某曰：「直翁恭願，其察之也久，豈直翁燕居亦不能申申夭夭邪？觀聖言當通其道，恭言大概，至燕居申申夭夭，非不恭也，殆直翁求之過也。」
看申申夭夭太容易了，慈湖心何等率易也。
日本俊?律師言於宋朝著庭][據慈湖遺書補字]楊子，楊子舉聖人之言而告之曰：「心之精神是謂聖。」此心虛明無體象，廣大無際量，日用云為，虛靈變化，實不曾動、不曾靜、不曾生、不曾死，而人謂之動、謂之靜、謂之生、謂之死，晝夜常光明，起意則昏、則非。
既曰不曾動，又曰不曾靜，既曰不曾生，又曰不曾死，是遁詞也。
孔子又嘗告子張以「言忠信，行篤敬，立則見其參於前，在輿則見其倚于衡。」所見者何狀耶？每每念曰：「此忠信篤敬。忠信之時，心無他意；篤敬之時，心亦無他意。所見非意象，昭明有融，蕩蕩平庸。學者往往率起意求說，不思聖人每每戒學者毋意。」
參前倚衡，不思何物，而曰「何狀」，而求之昭明有融、蕩蕩平庸，終無實體。忠信篤敬，非意而何？是好的意也，非毋意之意也。
元度所自有，本自完成，何假更求？視聽言動，不學而能，惻隱、羞恥、恭敬、是非，隨感輒應，不待昭告。
視聽言動不學而能一節便錯，若如此說，是運水搬柴，無非佛性矣。
具位楊某敢釋菜於至聖文宣王，某觀戴德所記先聖謂忠信大道，某不勝其喜且慰。以某自幼而學，壯而始覺，覺此心澄然虛明無體，廣大無際，日用云為無非變化，乃即日用平常實直之心即大道，而不敢輕以語人，懼其不孚且笑侮。及觀戴德所記聖言以為證，曰：「乃今可以告學者矣。」學者因是多覺此先聖如天之大惠。布流四方，益傳諸後。茲分牧東嘉，又將以告東嘉人士，當有覺者。覺者自覺，覺非外取，即日用平常實直之心，事親自孝，事君自忠，於夫婦自別，於長幼自序，於朋友自信，日用萬變無適而不上當天心，下合人心，此先聖如天之大惠，言之不可盡實，頌之不可盡者也。
既以忠信即大道，則下文所謂得之、失之者何物？幾於侮聖人之言矣。且君臣、父子、夫婦、長幼、朋友之間，心不中正即便不實，便皆以為道可乎？毫釐之差便為悖教，得罪聖人，可不謹乎？
祇惟夢奠兩楹，垂光萬世，天有四時，春秋冬夏、風雨霜露，孰非先聖之教？地載神氣，神氣風霆，風霆流形，庶物露生，孰非先聖之教？道不遠人，人之為道而遠人。心之精神是謂聖，聖訓昭明。某覺此，篤信此，茲分牧東嘉，將以此告東嘉人士，以平常日用即大道，惟毋動意立知，如興雲氣，自翳其光明，當有覺者。某內外親故，二十年來多覺者，亦盛矣，敢告。
以非聖之言告聖人，真誣聖人哉！壞人心術，反謂有覺。
某洪惟先聖之道，廣大昭明，無所不包統，無所不貫通，在天為乾，在地為坤，在日月為明，在四時為變通，在萬物為生，在某為心。心者，某之所自有而先聖之道在焉。實廣、實大、實昭明、實無所不包貫，順而達之，萬善畢隨，反而離之，百非斯集。某敢不敬養敬保，以敬事先聖。寡過誠難，況於某，又況於為(令)[今]之邑，必有謬差，祈神惠相之！
以己心便謂是天地、日月、四時、萬物，亦恐欺也。惟有謬差，祈神惠相之，尚有此意念也。
某所以獲執弟子之禮於先生門下，四方莫不聞矣。
某所以獲執弟子之禮於先生門下，四方實未之知。豈惟四方之士未之知，雖前乎此千萬世之已往，後乎此千萬世之未來，盈天地兩間，皆高識深(志)[智]之士，竭意悉慮，窮日夜之力，亦將莫知。又豈惟盡古今與後世高識深(志)[智][據慈湖遺書改]之士莫能知，雖某不能自知。壬辰之歲，富春之簿廨雙明閣之下，某本心問，先生舉凌晨之扇訟是非，乃有澄然之清，瑩然之明，匪思匪為，某實有之。無今昔之間，無須臾之離，簡易和平，變化云為，不疾而速，不行而至，莫知其鄉，莫窮其涯。此豈惟某獨有之？舉天下之人皆有之，為惻隱，為羞惡，為恭敬，為是非，可以事親，可以事君，可以事長，可以與朋友交，可以行於妻子，可以與上，可以臨民。天以是覆而高，地以是厚而卑，日月以是昭臨，四時以是通變，鬼神以是靈，萬物以是生，是雖可言而不可議，可省而不可思。孔子曰：「吾有知乎哉？無知也。」文王順帝之則，亦自不識不知，況於某乎！況於四方之士乎！故聖人遏絕學者之意，以有意則有知；遏絕學者之必，以有必則有知；遏絕學者之固，以有固則有知；遏絕學者之我，以有我則有知。愈知愈離，愈思愈遠，道不遠人，人之知道而遠人，不可以知道，不知猶遠，而況於知乎！故夫先生平日之論，非學者之所知，非某之所知。雖然，先生之道亦既昭昭矣，何俟乎知！仰觀乎上，先生確然示人易矣；俯察乎下，先生隤然示人簡矣；垂象著明者，先生之著明；寒暑變化者，先生之變化；書者，先生之政事；詩者，先生之詠歌；禮者，先生之節文；春秋者，先生之是非；易者，先生之變化。學者之所日誦，百姓之所日用，何俟乎復知？何俟乎復思？勿思、勿知，不可度思，矧可射思？今先生釋然而化矣，又豈學者之所知？某聞先生之訃，慟哭既絕而復續，續而又絕，絕而又復續，不敢傷生，微聲竟哭，亟欲奔赴，病質岌岌，度不可支，循循歷事，荒政方殷。今也略定，氣血微強，矧聞襄大事之有期，求檄以來，庸暢中腸之悲，一奠祖行，薦以辭。先生之道不可思，此哀亦不可思。
一篇虛誇之語，象山之心恐亦非安也。而雲聖人之心無知，尤大害道。
先生之道至矣、大矣，某安得而知之？惟某主富陽簿時，攝事臨安府中，始承教於先生。及返富陽，又獲從容侍誨。偶一夕，某發本心之問，先生舉足是日扇訟是非以答，某忽省此心之清明，忽省此心之無始末，忽省此心之無所不通。某雖凡下，不足以識先生，而於是亦知先生之心非口說所能贊述，所略可得而言者。日月之明，先生之明也；四時之變化，先生之變化也；天地之廣大，先生之廣大也；鬼神之不可測，先生之不可測也。欲盡言之，雖窮萬古，不可得而盡也。雖然，先生之心與萬古之人心，一貫無二致，學者不可自棄。
此等語亦是虛誇，自非大人上聖安得與天地合德，日月合明？雖本體則然，然全體未復，安能及此？
舜曰「道心」，明心即道，動乎意則為人心。孔子語子思曰：「心之精神是謂聖。」孟子亦曰：「仁，人心也。」心可言而不可思，孔子知(聞)[門][據慈湖遺書改]弟子必多，以孔子為有知，明告之曰：「吾有知乎哉？無知也。」知即思。又曰：「天下何思何慮。」周公仰而思之，夜以繼日，即思非思。孔子臨事而懼，好謀而成，即懼非懼，即謀非謀。如鑒之照，大小美惡往來(差)[參][據慈湖遺書改]錯，且有而實無。日月之光，萬物畢照，入松穿竹，歷歷皎皎，而日月無思。
都是種種之說，已辯在前。慈湖主張不動意，不用思，及不懼，至於周公仰思，孔子臨事而懼，好謀而成，說不去了，又雲「即思非思，即懼非懼，即謀非謀」，是遁詞也。惟有中思、出謀戒懼最的當。
人心自正，人心自善。孩提之童，無不知愛其親，及長無不知敬其兄，不學而能，不慮而知。人皆有惻隱之心，皆有羞惡之心，皆有恭敬之心，皆有是非之心。孔子語子思曰：「心之精神是謂聖。」人人皆與堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子同。人心非血氣，非形體，精神廣大無際畔，範圍天地，發育萬物，何獨聖人有之，人皆有之。時有古今，道無古今；形有古今，心無古今。百姓日用此心之妙而不自知，以其意動而有過，故不自知。孔子曰：「改而止。」謂學者改過即止，無起意，無適無莫，蒙以養之。孔子曰：「吾有知乎哉？無知也。」文王不識不知。孔子每每戒學者毋意，意態有四？必、固、我皆意也。如蒙如愚，以養其正，作聖之功。
辨已見前。「如蒙如愚，以養其正」，須知正者何物。中庸以聰明睿知達天德，若愚蒙的正是寂滅也，安達天德？
吾之日用何如哉？如東山之曉色，蒼茫無際，不可攬取，其間雲氣隱見，陽輝粲發，霞舒金錦，愈變而愈奇，雲拖王龍，出沒夭矯於萬峰君翠之間，可觀可駭，而須臾忽化，千態萬狀，莫繪莫畫。又如江上之秋光，清光爽明，若甚近也，而不可執，若遠也而不可追而及，清露濡之，霜月炯之，而無所損，無所益。又如松間之溪聲，泠泠其鳴，其音甚清，的然可以聽而聞，而不得夫音之形。
此正是彷佛渺茫冥昧氣象，皆是想像中來，乃幻心也，而以為得，不亦誤乎！
此道元來即是心，人人拋卻去求深，不知求卻翻成外，若是吾心底用尋。
雖不用尋，亦自常放，此覓心了不得之說。
誰省吾心即是仁，荷(池)[他][據慈湖遺書改]先哲為人深，分明說了猶疑在，更問如何是本心？
豈以知覺運動之心即為仁乎？孟子「仁，人心也」，須善看。
若問如何是此心？能思能索又能尋。汝心底用他人說，只是尋常用底心。
尋常用的須分邪正。
此心用處沒蹤由，擬待思量是討愁，但只事親兼事長，只如此去莫回頭。
事親事長之心不得其中正即非道，思量討愁，即五祖「纔商量著便不中用」。
可笑禪流錯用心，或思或罷兩追尋，窮年費校精神後，陷入泥塗轉轉深。
禪者正不用思量，正不費精神，慈湖恐是操戈入室。
心裡虛明著太空，乾坤日月總包籠，從來個片閒田地，難定西南與北東。
虛明之中即有實理，何謂太空乎？
莫將愛敬復雕鐫，一片真純幸自全，待得將心去鉤索，旋栽荊棘向芝田。
愛敬即是天理自然，何能雕鐫？何假雕鐫？
勿認胸中一團氣，一團氣里空無地，既空何地更何義，此無廣狹無一二。
胸中本體何曾有氣？有氣非本體矣。
回心三月不違仁，已後元曾小失真，一片雪花輕著水，冥冥不復省漓醇。
顏子三月後只念頭稍有不善，便覺便了無形，亦何謂小失？非如雪花著水，有形跡也。
有心切勿去鉤玄，鉤得玄來在外邊，何似罷休依本分，孝慈忠信乃天然。此天然處不亦妙，費盡思量卻不到，有時父召急趨前，不覺不知造淵奧。此時合勒承認狀，從古痴頑何不曉。
父召急趨時，若心不存，不中不正，亦百姓日用不知，行之而不著，習矣而不察，何雲便是道？且有時如此，未必人人時時如此，所以要學成之。
曩疑先聖嗇於言，何不明明細細傳？今醒從前都錯認，更加詳後即紛然。
恐有人更鑄錯也。
詩痴正自不煩功，只為英才輒墮中，今日已成風俗後，後生個個入樊籠。
吾所大憂者不在此耳。
慈谿慈湖孝名美，即天之經地之義，子思不知萬物我發育，推與聖人自固蔽，己自固蔽禍猶小，固蔽後學禍甚大。孔子沒近二千年，未有一人指其愆，汨汨昏昏到今日，所幸慈湖卻不然，灼見子思、孟子病同源。
敢為異說亂教，禍後學乃自道也。
大哉孔聖之言，哀樂相生不可見，傾耳聽之不可聞，不見乃真見，不聞乃真聞。子夏雖曰「敢不承」，實莫之承終於昏，誤認有子為師道。曾子覺雖小，而悟孔聖之皜皜，濯之暴之覺之虧，即濯即無不知。子思、孟子亦近之，惜乎小覺而大非，其言多害道。二子名聲滿天下，指其非者何其少？滋惑後學何時了？安得朝家專主孔聖言，盡削異說明大道。比一二年覺者寖寖多，幾二百人，其天乎！
不識子思、孟子，亦不識孔子矣。其言詞氣，狂妄自恣，所存可知。一、二十年所謂覺者，都被慈湖惑了。
[湛子知言]下