勸發菩提心文講記 · 丙、結說

演培法師著述 一、躬自反省 【如是十緣備識，八法周知，則趨向有門，開發有地。相與得此人身，居於華夏，六根無恙，四大輕安，具有信心，幸無魔障。】 本文的緒說與正說，都已解釋過了，現是全文的結說，又分為四個段落，先講第一躬自反省。『如是』像上所說發菩提心的『十』種因『緣』，我們既已完『備』的了解認『識』，『則』今後『開發』菩提心的話，是就『有』了正確的田『地』。如是像上所說邪正真偽等的『八法』，我們既已圓滿『周知』，則今後『趨向』涅槃的妙城，是就『有』了正確的『門』路。趨向有門，就不致走錯了路向；開發有地，就知道怎樣的發心。發了菩提心，必然就可證得涅槃的二轉依果。 同時，我們又都很幸運的『相與得此人身』，所謂：『人身難得今已得』，確實是不容易的。應該好好利用這個人身，在佛法中有番作為，亦即於此生中，解脫這個危脆敗壞之身，不要再為此身所累，而造下了無邊大罪。經中常說：『失人身者，如大地土；得人身者，如爪上塵』。我們豈可不藉重此人身，來做自利利他的有意義的事？我們豈可於這一生中，糊裡糊塗的糟蹋此人身？ 我們不但同得此人身，而且相與『居於華夏』，所謂『中國難生今已生』，這同樣是很難得的。華夏，是中國的別名。但佛經所說的中國，並非是指一般稱為華夏的我國，而是指有佛法流行的地方，即不論什麼地方有佛法流行，什麼地方就可稱為中國。在有佛法流行和聽聞的地方，或不覺得佛法的可貴，一旦生到沒有佛法的地方去，要想聽聞佛法而不可得，那你就會知道求法的不易。所以居於華夏，有法可聽，應生慶幸之心，更應把握這良好的時機和環境，好好的修學佛法以積集成佛的資糧。生在中國做人，固然是很理想，但若生理上，有諸多缺陷，那還是不美滿的。現在我們幸而『六根無恙』，更應利用六根完具之身，在佛法中薰陶一番，以求得到佛法的實際受用。經中說六根不具，是八難之一，亦不能出家受戒的。可見六根完具，就從事佛法修學說，是異常重要的一個條件，不容有所忽視。 六根完具是修學佛法的法器，固然是不錯的，但若四大不調，身體常常有病，仍是修道的一大障礙。現在我們不僅六根完具，而且『四大輕安』少病少痛，如不真切發心學佛，試問怎對得起自己？現有人說：健康的身體，是一切的事業之母。當知學佛亦要有強健的身體，不然的話，決難去做自利利他的偉大工作。 雖具如上各種優越的條件，假定沒有對佛法的信心，那還是不能學佛而獲得佛法的。經中說信如手，如入寶山，利用你的雙手，可得無量珍寶，假定無手，寶山上的寶貝雖多，而你終於一無所獲。『初入佛門，以信為本』，沒有敬信心，縱有無量法寶，不能為你所得。幸而我們對於佛法，已經『具有』深切『信心』，理當如法修學。本於信心修學佛法，的確是很難得的，但在修學過程中，還要沒有魔障才行，如有各種魔障現前，不特不能如法修學，而且很易退失道心。我們明確見到的，就是很多退道心的行者，不是自己願意退的，是遇魔障才如此的。我們由於宿根深厚，從事佛法修學以來，『幸』而『無』有『魔障』擾亂，更應精進修去不可懈怠。 【況今我等，又得出家，又受具戒，又遇道場，又聞佛法，又瞻舍利，又修懺法，又值善友，又具勝緣，不於今日發此大心，更待何日？】 得寶貴的人身，固然值得慶幸，得出家受戒等，尤為慶幸中的大幸，因為出家受戒這些大事，都不是一般人所能做得到的，所以說：『況今我等』的八又： 『又得出家』：是說生而為人的人固然不少，可是得能出家的並不多。諸如我們台灣有一千多萬人口，發心出家的究有幾人？當知『出家乃大丈夫事，非將相之所能為』。看來出家是很簡單的，實際出家是不容易的。依佛法說：一個真心出家的，要有相當的善根才行。現在我們既得出家，『不於今日發此大心』，試問『更待何日』？『又受具戒』：是說有出家的因緣，不一定有受戒的可能。因為受具足戒，須要十師具備，如果生在佛法不怎麼興隆，而具戒的德僧又極缺乏，你想受戒亦是萬難的。現在我們不但能夠出家，而又能圓具比丘大戒，這是何等幸運的大事。如此，假定『不於今日發此大心』，試問『更待何日』？錯過這個機會，豈不大為可惜！ 『又遇道場』：這裡的道場，是指阿育王寺，供有佛的舍利。如來舍利所在之處，即是佛陀所在之處，想要遇到這樣的道場，又是談何容易？因為各地寺廟雖多，但如阿育王寺那樣有規模，並供有佛的舍利，實在還是不多見的。現在我們既已遇到這樣良好道場？設若『不於今日發此大心』，試問又要『更待何日』？ 『又聞佛法』：佛法雖流布在世間，如沒有弘揚佛法的人，要想聽聞佛法，亦不是簡單的事。聞法，為學佛者的第一要義，唯有從聞法中，才能得到佛法正路。佛法難聞，我們現在已經聞到，並且知道佛法對眾生的好處，設若『不於今日發此大心』，將自己所聽聞的佛法，輾轉的講給眾生聽，以期有益人群，試問『更待何日』？『又瞻舍利』：金光明經捨身品說：『此之舍利，乃是無量戒定慧香之所薰馥』。如佛涅槃後，燒出無量晶瑩光耀的圓狀凝固體，就是指此。但這唯有戒德清淨，定慧莊嚴的佛陀，始能燒得出來，非一般人所能有，故學佛人特別珍視。不但供養有大功德，就是見到亦有功德。現在既得瞻視舍利，怎可不發大心於此日？ 『又修懺法』：是說無始來的業障，非依懺法去修不行。因為佛法是佛法，舍利是舍利，如果自己不去懺除本身的業障，則佛法的一切勝利，仍然與自己毫無關係。省庵大師說：現在我們又得集合在此道場，共修懺摩之法，改悔一切過失，如不在這時候，發起廣大心來，以期上求下化，做佛法所當做的工作，試問更要等待什麼時候？ 『又值善友』：善友，就是法侶。在佛法中修學，最要緊的，是要有良好的法侶，同在佛法的大道上前進，才能不斷的趨向菩提。如果沒有善友為伴，不特修學難得上路，而且很易退失初心。善友是不容易遇到的，經中常說：『善友難值』，就是這個道理。現在阿育王寺道場中，遇到這麼多的善友，如不即於今日發此大心，更待何日？ 『又具勝緣』：勝緣，是指殊勝的因緣。在這世間的最勝因緣，要莫過於遇到三寶，唯有佛法僧三寶，始是最勝的因緣。現在雖是末法時代，我們還能值遇三寶，並且誠敬歸依三寶，這不是我們所具的勝緣是什麼？既然具有這樣的勝緣，如『不』即『於今日發此大』菩提『心』，試問『更待何日』？總之，當下即是發心之時，不可錯過。 二、普勸大眾 【惟願大眾：愍我愚誠，憐我苦志，同立此願，同發此心，未發者今發，已發者增長，已增長者今令相續。】 省庵大師說了上面種種勝緣，進而再來普勸大眾說：今我『惟願』在座『大眾』善友，悲『愍我』的『愚』拙和真『誠』，『憐』念『我』的『苦』心和意『志』，在這育王道場，佛陀舍利塔前：『同立此』上求菩提大『願，同發此』廣大菩提『心』，而且是刻不容緩的，『未發』此菩提心愿『者』，請即於『今』日『發』起，如『已發』此菩提心愿『者』，請使這菩提心愿逐漸『增長』，設若『已增長』此菩提心愿『者』，請從『今』日『令』其『相續』不斷，千萬不可退失這菩提心愿。 【勿畏難而退怯，勿視易而輕浮，勿欲速而不久長，勿懈怠而無勇猛，勿委靡而不振起，勿因循而更期待，勿因愚鈍而一向無心，勿以根淺而自鄙無分。】 發了無上菩提心，必須廣行菩薩道，而行菩薩道是極艱難困苦的，絕對不可掉以輕心。當年佛陀的發心行菩薩道，就是從難行能行的歷程中，懷著大無畏的精神，排除一切荊棘險難，始達到成佛的目的。現在文中舉出八個『勿』，告誡我人對於發菩提心不可大意。 一、『勿畏難而退怯』：我常說：個人的問題容易解決，大眾的事情難以處理。發菩提心度化眾生，是為大眾謀幸福的，可是各人根性不同，在與群生的接觸中不可避免的要遇到很多棘手的事情，如畏艱難而不敢前進，那就必然的要退怯下來，失去你為菩薩的勇氣。所以行菩薩道，第一要不畏難的直向前進，免生退轉怯弱之心。 二、『勿視易而輕浮』：行菩薩道的大事，認為艱難固不可以，視為容易亦要不得。在尊重己靈中曾說過：眾生本具的佛性之寶，必須加工磨琢始能發光，假定視為容易，而起輕浮之心，那就易於自滿！一個自滿的人，到頭來必會自暴自棄而不會有成就的。試想一下：做世間的小事，尚不容易成就，何況成佛度生的大事？ 三、『勿欲速而不久長』：菩薩道是長遠的，必須以長時間去行，才能走到菩提道的盡頭，是以不可求速而失久長之心。中國有句老話：『欲速則不達』，這是值得我們記取的。一般世間的工匠，尚須若干年的學習，始能有所成就，何況是成佛度生的大事？求速成怎麼行？有以為一生可得成辦，那真是自欺欺人的錯誤見解。老實說：世間的俗事成就，尚且不可取巧僥倖，在佛道上要求僥倖，自是大錯特錯，而為智者之所不取的。 四、『勿懈怠而無勇猛』：佛道既是這樣的長遠，就非精進勇猛的不可，絕對不可有絲毫的懈怠。不過勇猛，並非只憑一時的勇猛，亦非暴虎憑河般的勇猛，要能持久不息的勇猛，才是真正的勇猛，要能步步腳踏實地向前邁進，才是真正的精進。惟有精進的向佛道前進，才不會從順利安適中，養成懈怠偷安的惰性。有很多修學佛道的人，不能到達最高無上菩提，根本原因在於懶惰懈怠，所以省庵大師特別要菩薩行者，勿懈怠而無勇猛。 五、『勿委靡而不振起』：在這現實世間，明白所見到的，凡是振起精神來乾的，都是有很大收穫的，凡是委靡不振無精打采的，都是一事無成的。世事尚且如此，何況無上佛道？是以菩薩行者，定要鼓起精神來干，千萬不可委靡懦弱，更不可不振起精神。當知精神力量勝於一切，一旦精神力量崩潰，那就一切無可救藥了。 六、『勿因循而更期待』：今日發了菩提心，今日就得向菩薩道上走去，切勿存抱因循心理，而拖延寶貴的時間。更不可期望於將來，必須本著「今日事今日畢』的精神做去，絕對不可等待明日，要知明日復有明日。如果因循成習，事事待諸明日，不說無上佛道，難望證得，就是世間事，亦難望有成，所以不可因循過日。 七、『勿因愚鈍而一向無心』：眾生的根性，有智愚利鈍的差別，這是不可否認的事實。可是我們應知：智巧根利人的，固然可以趨向佛道，就是愚拙根鈍的人，亦同樣可趨向菩提。而且愈是愚鈍，愈應修學菩提，因為這是人人可修，而不揀別智愚利鈍的。所以佛法行者，切勿以自己的資質愚鈍，對於無上佛道，一向無心進取。 八、『勿以根淺而自鄙無分』：或有以為無上佛道，是根機深厚者所修的，我是一個根機淺薄的人，哪有資格修學佛道？於是自我鄙棄以為無分。殊不知這是錯誤的。佛在經中一再告訴我們：『一切眾生，皆有佛性』。我是眾生之一，為什麼自暴自棄的視無上菩提與己無分？一切眾生都有成佛的可能，我為什麼不能？應有這樣自信。 【譬諸種樹，種久則根淺而日深；又如磨刀，磨久則刀鈍而成利。豈可因淺勿種，任其自枯；因鈍弗磨，置之勿用？】 省庵大師為了鼓勵佛法行者的發菩提心行菩薩道，特又舉了兩個譬喻說明，以堅定我們的信心。 一、『譬諸種樹』：初初種下去的時候，其根當然是很淺的，似乎受不了風霜的打擊，但若『種』得『久』了，假以相當時日，『則根淺而日』見『深』固，『豈可因』其根『淺』，而就『勿』去『種』樹，『任其自枯』自萎。當知菩提樹根亦復如是：初初發菩提心時，其菩提樹根很淺，不能遭受一點磨折的，但若久久的，在菩提樹根，灌以法水，自然堅固起來，不受任何外力的動搖。因此，佛法行人，不能因其根淺，而任令菩提樹根枯萎不生。 二、『又如磨刀』：在初開始磨的時候，其刀鋒當然是很鈍的，似乎不能發生刀的作用，但若『磨得『久』了，假以相當時間，『則』必將『刀鈍』而變『成』鋒『利』的，豈可『因』其初『鈍』，而就『弗』去『磨』刀，讓刀『置之勿用』？當知智慧之刀亦復如是：初初磨智慧刀時，其智慧刀還很鈍，不能發生斷惑的作用，一旦磨得久了，從有漏慧，引發無漏慧，不但可以運用智慧之刀去斷煩惱，且使天魔外道莫奈我何！因此，佛法行人，如因智慧刀鈍，將之棄而不用，那就未免太可惜了！如上所說，我們每個佛弟子，應有這樣的表現，就是菩提樹根，從即日起加以培植，不要讓其永不生長；智慧寶刀，從即日起，加以磨礪，不要讓其永置不用！ 三、苦樂相校 【又若以修行為苦，則不知懈怠尤苦；修行則勤勞暫時，安樂永劫；懈怠則偷安一世，受苦多生。】 依佛法修行，不論是自利的，或者是利他的，特別是利他的大行，都要勤苦精到的去修，才能有所成就，絕對不是偷安者流，所能修行得成。正因如此，有人畏苦，不敢修行。修行的確是艱苦的，不能視為快樂之事。其實，『又若以修行為苦，則不知懈怠』比修行之苦『尤苦』，為什麼？因『修行』所感受的痛苦，是由勤勞而來，但『勤勞』之苦是『暫時』的，且這暫時的勤勞苦修，卻能換來永劫的安樂，那又何樂而不為？所以說：『安樂永劫』。『懈怠』雖『則』可以『偷安』於『一世』，但卻換來多生多世的痛苦，所以說：『受苦多生』。這話怎講？因人若不修學佛法，只知一味的在世間造作生死罪業，自難免於墮落三惡道去，一旦墮落三惡道去，自要多生多世受諸痛苦！如是苦樂相校，佛法行者，是願勤勞修行而暫時稍受痛苦呢？還是願懈怠偷安而長時期的受苦？稍有智慧的人，相信會善自抉擇的！ 四、至再叮嚀 【況乎以淨土為舟航，則何愁退轉？又得無生為忍力，則何慮艱難？當知地獄罪人，尚發菩提於往劫；豈可人倫佛子，不立大願於今生？】 省庵大師進一步的說，我們乘大願船入於淨土之海，『況乎』是『以淨土』法門『為舟航』的，『則』又『何愁退轉』下來？因為我們一旦往生彼國土中，立即就得『阿裨跋致』，絕對不會退轉的。退轉只有在娑婆世界才有可能。同時，在我們未得無生法忍時，沒有智慧的力量在支援著我們，當遇到各種不同的環境現前，就會感到困難而生退卻之心。可是生到淨土之後，不特不會退轉，且『又』獲『得無生為忍力』，『則』又『何慮艱難』？當知無生法忍的忍字，是即智慧的意思。不論任何困難，在智慧的透視下，都可迎刃而解，所以無須掛慮道途上的重重困難。世間很多事情不易解決而認為困難的，不是真的沒有辦法，問題在看我們有無智慧。有智慧的人，對什麼事情，都不覺得困難，可見智慧的重要。得無生忍的行者，具有高度的智慧，當然不覺有什麼困難橫陳在面前。 發廣大心，立廣大願，不僅人類有情，有這樣的可能，『當知地獄』中的『罪』苦之『人』，『尚發』大『菩提』心『於往劫』，現在我們是人，而且做了佛子，『豈可』既為『人倫』，又是『佛』的弟『子』，反而『不立』菩提『大願於今生』？果真如此，那不是連地獄罪人都不如？不如地獄罪人的人，不特枉為了人，更愧做個佛子。關於地獄罪人，於往昔中，尚發菩提大願，於諸大乘經典，到處都有說到。就是過去生中發了菩提心的人，因為還在凡夫位上，亦即是屬凡夫菩薩，仍不免於在不知覺間，造出墮落惡道的罪業。有了地獄的罪業，自然要感地獄的果報，雖感地獄的果報，但其菩提心未失，所以說：地獄罪人尚發菩提心於往劫，不是說地獄罪人開始發菩提心。 【無始昏迷，往者既不可諫；而今覺悟，將來猶尚可追。然迷而未悟，固可哀憐；苟知而不行，尤為痛惜！】 眾生從『無始』以來，一直在生死流轉中，顛顛倒倒的『昏迷』不覺，不知什麼叫做發菩提心，立廣大願，這是過去的錯誤。然而過去已經過去，再也沒有辦法糾正，誠所謂：『往者既不可諫』，就是追悔亦來不及。但未來是還可追的，且現生中，得聞佛法，出家受戒，可說『而今』已經『覺悟』過來，不若過去那樣的昏迷顛倒，則應對於『將來猶尚可』以『追』求補救，如不急起直追，是就未免太辜負了自己。所以當今覺悟以後，應本佛法所開示的，發廣大心，立菩提願，為個己的身心解脫，為眾生的拔苦救濟，向菩提大道邁進。 『然』於往昔之中，因未聽聞佛法，昏『迷而未』覺『悟』，在佛菩薩的慈眼中看來，『固』然是『可』值得『哀』愍『憐』念的眾生，亦即所謂可憐愍者。如今明白了佛法真義，『苟知而不』起『行』的話，那就『尤為』令人感到『痛惜』了！佛法所重的，是解行相應，而且唯有解行相應，才能得到佛法實益。如果說食數寶，完全沒有自己的份兒，那有什麼用？特別是大乘佛法，重在發菩提心，說法度生，唯有從說法度生中，才能積集福智資糧，才能圓成無上菩提，這是每個佛法行者都知道的。設若僅以知道為滿足，而不真的這樣去做，無上菩提的法樂，不管是怎樣的樂法，與你毫無關係。所以知道大乘佛法的殊勝，一定要照著去實踐才行。 【若懼地獄之苦，則精進自生；若念無常之速，則懈怠不起。又須以佛法為鞭策，善友為提攜，造次弗離，終身依賴，則無退失之虞矣！】 一般世俗的人，所以不肯在善法上精進去修，只因不知世間是苦，而反以為是快樂的；一般佛的弟子，所以不肯在佛法上精進不懈，只為不懼地獄的種種痛楚，『若』真恐『懼地獄之』種種『苦』相：如刀山劍樹，如割首削足，如割舌啖眼，如千死萬生等的地獄苦相，隨時展現在我們眼前，那就自會時時警惕而精進不懈了。所以說：『則精進自生』。因為發現地獄的苦相，自覺如不精進修善，那到地獄裡頭受苦，終有一天與我有份，設欲不與地獄結不解緣，唯有依於純正的佛法，精進修諸善法的一途。 平時一般人們，所以不能振作精神奮發起來，病根就在不能常念無常的迅速，總以為自己，今天在活著，明天在活著，後天還在活著，好像自己永遠不死似的。殊不知我們這個四大組合的生命體，是虛假不實的，是危險敗壞的，一口氣不來，就兩眼翻白，而成隔世了！到時即使後悔平生的懈怠，已經追悔不及，唯有隨著業力去不息流轉而已。『若』果真能常『念無常之速』，猶如山水那樣的賓士，『則懈怠』心自然就被警戒心克服而『不』生『起』了。我們每日晚課念的『是日已過，命亦隨減……但念無常，慎勿放逸』，實在是有警策作用的。佛說：『人命在呼吸之間』，這不是說來嚇唬人的，而是事實的確如此，只要上氣不接下氣，生命立刻就告結束。 為佛弟子，居常除懼地獄苦，念無常迅速外，『又』得更『須』常『以佛法』作『為』自己的『鞭策』，鞭策自己無時無刻不沐浴在佛法中以求進步。當知佛法在人生的價值中，占著最高的地位，如能經常的或閱讀或聽聞，使自己的身心，受佛法的薰陶，就可獲得改善。經中常說：佛法猶如一面潔淨的明鏡，如常為佛法的明鏡所攝照，不但能照見我們處世為人的一切得失，且能照見我無始為貪嗔痴三毒所浸蝕，而已失去原來面目的心性，使能脫離涸轍之困，而得解脫自在。因為日常與法為伍，等於依法為師，以法自勵。所以真正說來，我們為佛子者，應該『造次弗離』於佛法，『終身依賴』於佛法，果能這樣的以佛法鞭策自己，『則自然無退失之虞矣』！ 除此以外，我們應該還要『善友』常『為提攜』，俾使自己在佛道的修學旅程上，得有照顧而不至於退墮。這裡說的善友，有的說為善知識，這有教授善知識與同行善知識的兩類。就修學佛法說，這兩類善知識，都缺少不得的。教授善知識，可以開導我們，指示我們，怎樣向佛道前進，如發現我們走錯了方向，可以改正我們，重行走上正道。同行善知識，可以互相策勵，互相切磋，不使我們稍生退志，如發現我們一有了退意，立刻提醒我們，繼續精進不懈。是以佛法行者，在修道過程中，善友的提攜，的確很重要，而且必須『造次不離』善友，『終身依賴』善友，永遠互相依賴，彼此親近不離，果能得到善友的提攜，『則』自然就『無退失』菩提心『之虞矣』！ 【勿言一念輕微，勿謂虛願無益；心真則事實，願廣則行深。虛空非大，心王為大；金剛非堅，願力最堅。】 一念菩提心的生起，就是將來成佛的種子，將來能不能成佛，全看現在這一念的菩提心是否生起，所以發心的行人，千萬『勿言』這『一念』心是很『輕微』，而不予以重視。『萬丈高樓從地起』，當知無上菩提，是從一念得的。開始發願的時候，沒有實質的內容，一般看來，似乎是虛願，沒有什麼實益的。殊不知一切佛法的利益，都是從最初發願來的，假定沒有願力的推動，哪裡會去上求佛道，下化眾生？所以發願的行人，千萬『勿謂』這是『虛願』而『無』實『益』。學佛樹立高尚的志願，實為起行的始點，所以本文前說：『修行急務，立願居先』。 發菩提心，是依真心而修行的，如果發『心真』切，『則』未來必定付諸於『事實』，唯有從事實上表現，才能顯示你的發心，是真實不虛的。可見為人發心，定要真實，絕對不可有所邪曲。經說：『因地不真，果招紆曲』，這是值得每個發心者的注視。立願，要立廣大願，如一般所知的四弘誓願，就屬廣大願。如果發『願廣』大，『則』依大願所修的『行』必然是很『深』的，唯有深行的修習，才能填滿廣大的心愿。佛法常說：『行山願海』，大願猶如大海一樣的寬廣無涯，沒有如山那樣的深行，怎能充實廣大的願海？什麼行是深行？唯有菩薩的六度萬行，才夠資格稱為深行。是以每個發廣大願的菩薩，沒有不修六度萬行，理由亦即在此。一般說來，世間虛空，是廣大無邊的，不是我人所能測其邊際的，然而如佛經說：『虛空』雖大而『非』真『大』，因它遠還不及『心王為大』。這裡說的心王，是指的菩提心，此心為心中王，所以稱為心王。心王所以大過虛空，因為此心，『豎窮三際，橫遍十方』；『心包太虛，量周沙界』。可見心王之大，大得不可思議。 一般說來，世間金剛，是最堅固的，它能摧毀一切，而不為一切之所摧毀；可是佛經告訴我們，『金剛』雖堅而『非』真『堅』，因它沒有我們的願力來得堅固，唯有『願力』才是『最堅』的。智度論說：世間金剛置於牛角之上，是可擊破的，但人如若立定堅固志願，則不是任何力量所能動搖，縱是天魔外道，也不能動搖其絲毫。 【大眾誠能不棄我語，則菩提眷屬從此聯姻，蓮社宗盟自今締好。】 省庵大師當年寫這篇文時，雖說是為普勸當時涅槃法會的大眾，而實際上亦包括勸導今日我們。不論是過去或當今的法會『大眾』，『誠能』真實的『不棄』嫌『我』這番苦口婆心的言『語』，大家共同一致的，本於各種不同的因緣，發起大菩提心來，『則』我們彼此之間，就成了『菩提』道上的『眷屬』，共同向著佛道邁進。所以說為『從此聯姻』。『蓮社』即念佛道場，以一心念佛，求生淨土為志，如各地所成立的蓮社。在蓮社，共同念佛，成為蓮友。由於彼此志同道合，好像結成宗盟一樣，所以稱為『蓮社宗盟自今』就可『締好』。 【所願同生淨土，同見彌陀，同化眾生，同成正覺，則安知未來三十二相，百福莊嚴，不從今日發心立願始也。】 省庵大師說：現在我與諸位在此道場共修懺法，唯一『所願』，就是『同』得往『生』西方極樂『淨土』，『同』得覲『見彌陀』如來，聽聞佛法而得悟於無生法忍。然後再以願力，回入娑婆世界，『同』來度『化』一切『眾生』，等到化緣周訖，所謂因圓果滿，最後『同成』無上正等『正覺』。這是我自己最高的願望，亦於此願望在會大眾以及未來修學佛法的佛子。當知此中所說四同，包含自利利他的兩大工作，到達自覺、覺他、覺行圓滿的時候，自然就得成佛。凡是成等正覺的佛陀，無不具有三十二相，百福莊嚴，所以說：『則安知未來三十二相，百福莊嚴，不從今日發心立願始也』。今日發心立願是因，未來三十二相，百福莊嚴是果，如是清淨因果，是最究竟因果。我們應修如是因求如是果，方不負出家學佛之志。 佛的三十二相，一個個的說來，是相當麻煩的，現扼要的說幾種：如頂上的肉髻相，眉間的白毫相，胸前的□字相，足下的千輻輪相等，即是三十二相的幾種。而這三十二相，必須培植百福，使之莊嚴起來。百福，不是我們平常所做的那些平凡的善事，通常所做的救濟貧困、印經放生等，固然是屬善事，但不能一樁樁的，列成一福一福的。據大智度論說：倘若三千大千世界的一切眾生，雙目都已失明不復能有所見，菩薩行者發心予以一一醫治，使令一切眾生的眼睛，都重複光明而能見一切，是為一福。這樣說來，一福修成，已是不簡單了，何況培植百福？自不是短短時間的事。所謂：『三祗修福慧，百劫種相好』，的確是要經過多劫去修的。 【願與大眾共勉之！幸甚！幸甚！】 省庵大師行文至此，再作總結的說：我『願與』諸『大眾』，互相『共勉』，互相策勵，自利利他的向菩提大道進發，為個己而努力的，則自利『幸甚』！為利他而精進的，則眾生『幸甚』！所以文中兩說幸甚。 勸發菩提心文，到此已經講完。最後，我還要再說兩句：在座諸位，過去如果沒有聽過這篇勸發菩提心文，不知何謂發心，不知如何發心，未曾發起菩提心來，自也難怪；如今既已聽聞此文，了解發菩提心的因緣、意義、方法，那我不得不願諸位，如省庵大師所期望的，從今日起，立即發心，立即立願。今日佛教四眾，果能共同發菩提心，立菩提願，結成菩提眷屬，向著佛道前進，相信不但中國佛教振興有望，即使娑婆世界眾生亦能得益。因為佛教四眾，真能懇切發心，則此娑婆世界，就成佛化世界，而呈現一片和樂自由的氣氛，還再憂慮什麼氫氣彈、核子彈？今日這個世界，所以如此紊亂，處處殺氣騰騰，就因佛法未能傳播到世界的每一角落，灌輸到每個人的心田中去。發了菩提心的我們，如能人人弘揚佛法，使佛法普遍的流行在世間，轉化穢惡的世界，是即太虛大師所說『人間淨土』的實現！ 末了，願我與諸位，同發菩提心，同行菩薩道，同證菩提果。