清初僧諍記 · 卷一濟洞之諍
一《五燈嚴統》諍
《五燈嚴統》廿五卷，費隱容撰。，前二十卷悉本《五燈會元》，僅將天皇悟以後各代，及雲門、法眼二宗，《會元》所標為青原下幾世者，改為南嶽下幾世；又將卷六末《未詳法嗣》，移置卷十六後，而著無明慧經、無異元來等於其中，即謂之《嚴統》。如此著書，亦太易矣，顧與重刻《會元》一次何異，而乃以《嚴統》二字，排斥他宗，凡例中地地之聲，尤距人千里，諍烏得而不起乎！夫天皇、天王之諍，本起於北宋，《釋氏疑年錄》五曾論之。蓋北宋末，五宗惟臨濟、雲門特盛，好事者乃造為雲門亦出南嶽之說，欲以息諍，而不知諍因此而愈熾也。《石門文字禪》廿三《（僧寶傳）序》，謂「自嘉祐至政和之初，雲門、臨濟兩宗之裔，卓然冠映諸方」；《林間錄》最早載《丘玄素偽碑》，亦謂「今妄以雲門、臨濟競者，可發一笑」；元豐三年孫覺序《玄沙備廣錄》，謂「近世言禪尤盛，而雲門、臨濟獨傳」；宋徽宗序《續燈錄》亦謂「雲門、臨濟二宗，獨盛於天下」。據此，可見北宋雲門之盛。息諍者欲引雲門歸南嶽，會皇、王二字，傳寫偶誤，遂謂有兩天皇，天皇屬青原，天王屬南嶽，而雲門自隨天王屬南嶽矣。《釋氏疑年錄》所謂「其意不在天王，而在雲門之改屬也」。
《俍亭語錄》十三，有《祁季超居士來書》，謂：「天王之誤，實始於張商英，《林間錄》出大觀元年，誤引《玄素碑》文，以道悟嗣馬祖。後十七年為宣和六年，《僧寶傳》成，請侯延慶作序，謂慶口：『達磨之後，析為二宗，其一為石頭，曹洞、雲門、法眼宗之。』是《林間錄》之謬，覺范已自悔其非，潛行改正，不宜與商英同條共罰也。」亭答之曰：「尊見極是。弟非敢苛求覺范，但張無盡無忌憚小人，本不足責，其視雲門、臨濟，一如元祐、熙寧，亦欲分門裂戶。覺范誤信，遂爾墮其術中，一盲眾盲，為可憐憫。大川濟作《五燈會元》，祖述傳燈，無別為天王道悟者。後一二百年元至正間刻，誤引《林間錄》作小注，皆自覺范開之。故曰商英不足責，責在覺范，雖侯延慶辨之於卒，罪何補哉！」
季超祁駿佳，俍亭淨挺，即徐繼恩，皆三宜孟弟子，其說實先得我心。然謂元至正間翻刻《五燈會元》，始引《林間錄》作注，則吾見宋寶祐本《會元》，已有此注，不始於元也。蓋南宋以後，雲門漸衰，曹洞起而代之，葉夢得在紹興中著《避暑錄話》，其卷上言：「近歲談禪，唯雲門、臨濟二氏，及洞山楷出，為雲門、臨濟而不至者，皆翻然舍而從之，故今為洞山者幾十之三。」又紹定二年呂瀟序《天童淨語錄》云：「五家宗派中，曹洞則機關不露，臨濟則棒喝分明，雖作用弗同，實殊塗一致。」又元大德四年陳晟序《雲外岫語錄》云：「禪有五派，今行於四方者，曰臨濟，口曹洞，然學禪者多宗臨濟，而曹洞為孤宗。」據此，知宋末元初，與臨濟並稱者為曹洞，非雲門，與北宋時異。故濟雲之諍，遂移為濟洞之諍也。
至明兩宗並微，晚而復振，撰燈錄者紛起。《嚴統》之病，在過信《林間錄》及訛謬不堪之《佛祖通載》。《丘碑》之偽，辨者已眾，《通載》之謬，言者尚希，《嚴統》以《通載》為曾頒入藏之書，篤信而不加別擇，遂有此失。然當時之諍，不盡在天皇之改屬，而在列無明慧經於《未詳法嗣》，及謂湛然圓澄來源無據，大傷洞上之心。洞上顯學，莫覺浪盛、三宜孟若，盛為無明之孫，盂為湛然之子，因此二家遂為原告，費隱為被告，而掀起禪宗史上所謂甲乙兩宗大哄矣。甲乙者，順治十一、二年甲午、乙未也。於時奔走作調人者，有箬庵問、繼起儲；加入戰團者，有遠門柱、百愚斯；旁觀者，居士則有黃梨洲，緇流則有藕益旭。柱著《摘欺說》，斯著《辟謬說》，今從略。
《宗統編年》「順治十一年」條，載箬庵問《與繼起儲書》云：「自鼻祖西來，六傳至大鑒，宗雖列五，派實兩枝，藥山得悟於馬祖，而仍嗣石頭，太陽寄託於浮山，而代付投子，兩枝何嘗非一派也。宗教分河飲水，尚謂泥於文字語言，豈同為的骨兒孫，幾欲操戈對壘，寧不為識者痛哭嗤笑乎！徑山《嚴統》，有當嚴不嚴之弊，遂開不當嚴而嚴之釁，天皇、天王，其說已久，闕疑成信，著書立言之慎，固應如是。《會元》以南嶽、青原，俱稱大鑒第一世，足見古人之公。壽昌、雲門，不忝為曹洞中興之祖，有統系，無統系，而洞宗的旨，敢不尊崇。東苑隱德深潛，得棲霞而大闡，車溪一段公案，去世不遠，見聞當有公評，是是非非，法門關係，寧免紛爭。獨至藉力有司，世諦流布，此實下策，不得不為洞上諸公扼腕。棲霞、顯聖，久系相知，徑山復同法嫡血，自無坐視之理。昨至吳門，審知專遣座元，往還兩間，周旋微密，在今之世，寧復有秉為法無私之公，如吾老侄禪師者乎！敬為前佛後佛，額手稱慶。」
徑山指費隱，壽呂指無明，雲門指湛然，東苑指晦台元鏡，棲霞指覺浪，顯聖指三宜。吾嘗謂稱僧應稱其名號，不稱其所住院，蓋寺院所同也，名號所獨也。車溪公案，見《嚴統》凡例，亦攻擊洞上石雨方者。繼起儲復費隱書云：「儲頻見諸方聚訟盈庭，紛紜溢路，未嘗不寢食徬徨，撫髀浩嘆。蓋法門至今，臂之旭贏久病之夫，若更投以攻擊之劑，則元氣頓盡，亡可立待，焉能冀其浸昌浸隆乎！此二十年痛心疾首，欲使天下咸歸無競之風，盡坐柔和之室，吾祖之道，久而愈光，雖赴湯蹈刃，亦所不辭。承紳士殷勤致懇，謂兩家所信諒者，惟儲一人，故不自揣，越俎而治，得邀佛祖之靈，俾法門不致瓦裂，則彼此幸甚。」結果卒將《嚴統》毀版，諍始寢。事後繼起與姜伯璜書，言：「兩宗角立，老僧與南澗和尚不惜性命以成彼此之好，何心哉？彼時即對天界浪兄、愚庵三兄曰：雲門、法眼歸青原，無減於南嶽，歸南嶽，何損於青原，吾輩爭之，盡成戲論。」當時濟上往來書翰，悉以俗諦相稱，如侄禪師、孫禪師之類，與洞上人相稱則不然，以洞上世系有爭論，兩宗輩數不易比擬也。故此書兄覺浪、兄三宜，而箬庵與繼起書，則稱老侄，亦宗門掌故之有趣者。
或疑濟上顯學，當時尚有木陳，何以箬庵、繼起出頭，木陳不與？不知此事木陳本在被告嫌疑中，無調人資格。因木陳曾撰《禪燈世譜》，列有兩天皇，誤與《嚴統》等，《雲外澤語錄》十四，有《妄刻（續燈）諸錄說》曰：「慨自《禪燈世譜》行，而諸方所刻，將十餘處，各各自譽為正傳，果孰是而孰非乎？夫古人創叢林，立規矩，其志豈為欲已名之高掛傳燈以為榮乎！為串習機鋒語句求後昆之宗尚乎！謀寺院，鬧門庭，祈子孫，如間巷庸俗之所為乎！今乃昧其性，而區區竊法門之名，以濟其私，不知何所圖而為此也。或曰私刻固未必行，近有結交權貴，上章乞聖救刊定者，是可行乎否耶？曰至道之在人心，自有公是公非，如《佛祖統紀》、《續高僧傳》，豈非聖敕頒行，而非之者何限！世史是非，天子尚不能操其柄，況道脈乎！」雲外，天隱修孫，亦木陳之禪師也，其言可謂直矣，然本陳不以為謗己也。
《南雷文案》四有《答汪魏美問濟洞兩宗爭端書》云：「五家宗派，出自南嶽者二，出自青原者三，今溈仰、雲門、法眼三宗俱絕，存者性臨濟、曹洞耳。近濟宗依《五燈會元》附註，謂有兩天皇道：石頭所傳之天皇，不再傳而絕；其出為雲門、法眼之天皇，則馬祖所傳者。於是南嶽得四宗，青原僅一宗，以此而分優劣，至兩家聚訟不已。弟常謂昔之學佛者，自立門戶者也，今之學佛者，倚傍門戶者也。自立門戶者，如子孫不藉先人之業，赤手可以起家，倚傍門戶者，如奴僕占風望氣，必較量主者之炎涼。雲門、法眼，其宗既絕，猶過去之高門巨族也，吹已冷之焰，為掃室布席之光，則郭崇韜哭子儀之墓，又何怪乎！故兩家是非，不必為之辯。」魏美汪渢，常與三宜往還。國變後不入城市者也。
《靈峰宗論》五之二，《複錢牧齋書》云：「濟雲斗諍，不啻小兒戲，閱《儒釋宗傳竊議》，可付一笑矣。」《宗論》五之三，《儒釋宗傳竊議》云：「禪宗自楚石琦大師後，未聞其人也，庶幾紫柏老人乎！壽昌無明師，亦不愧古人風格。今之爭師資授受者，警諸世主，身苟無道，天子不若匹夫，桀紂是也，今之雖有師承，顛覆如來教戒者，何以異此。苟得其道，匹夫竟開大統，漢高明太是也，今之雖乏師承，能自契合佛祖心印者，亦奚不然。」靈峰薄益，即居士鍾始聲，崇禎間曾輯《辟邪集》，攻天主教，後為僧，名智旭。其持論若此，故所舉紫柏、無明，皆《嚴統》所指為未詳法嗣者。而雄視當時之密雲圓悟，反不在益議中，滿益可謂豪傑之士矣。
順治十二年，薄益及箬庵卒，十六年原告覺浪卒，十八年被告費隱亦卒，《嚴統》之諍，已成陳跡。惟費隱卒後，繼起繼住金粟，競因《嚴統》舊案，為居士鹽官徐昌治所翹，致有賠修衣塔之事，亦法苑珍聞也。《無依道人錄》卷下，《辛丑年紀事》云：「繼和尚之住金粟也，殉一人之見，不謀於眾，不聞於鹽，奔走當事，為壓服諸護法計。且繼公曾受託，許藏老人《嚴統》板八百餘塊，及攜板至靈岩，悉送杭州銷毀，未免老人介意。但此《嚴統》內，前四卷，末五卷，皆昌治捐資刻成，以此推敲，進院遲至六月十五，方對張侗老招認刻還我板。因於十三十四日，挪金購一新做塔樣，小而精巧，此時河涸，止可力盪。復捐工費作料，匠人，刻字人，寫字人，一齊入山，造成費隱容禪師舍利衣缽之塔，明尊舊住持也。」無依道人即徐昌治，崇禎間輯《聖朝破邪集》，攻天主教，與鍾居士《辟邪集》相呼應，固費隱信徒也。侗老張侗初鼐，曾著《甲乙倭變錄》，《鮚埼亭集外編》有跋。此事可為《嚴統》一諍之尾聲。不意康熙七年，復有《晦山天王碑》之諍。
二《晦山天王碑》諍
天王碑者，荊州城南天王寺之碑也。寺建於楚僧水鑒慧海，而《碑》撰於吳僧晦山戒顯。《俍亭語錄》十三，《與青原和尚書》，述此事甚詳，曰：「僧自楚中攜一小刻，是楚僧水鑒於荊州城中一土地祠，偽立天王道悟名色，惑亂鄉愚，如小說家誤杜拾遺為杜十姨，伍子胥為伍髭鬚故事。詢其所由，水鑒蓋費和尚孫也。就孔氏故居，穿地得鐵，謂有『天王』二字，其土地祠，即天王土地也。天王道悟，唐史紀載，並無其人，丘、符二《碑》，都緣偽造，五百年影響狐疑，當燒《嚴統》時，昭然揭出。在鼓山老和尚、浪杖人與先愚庵老人，及嘯峰兄、竺庵兄、百愚兄、遠門兄、惟岑兄、伴我兄，及法門昆季，諸方正人，語特詳盡，即濟宗名宿，從未有言《嚴統》為是者。當時如南澗、靈岩諸老，曲為調停，早有廢置此書之論矣。天王名號，在在有之，四天王今時叢林設立庭廡，固不獨荊州一處。地中出鐵，誠有『天王』二字，亦何預法門事，乃欲藉此描摹，謂是渚宮道悟，可謂痴人說夢矣。蓋《嚴統》燒廢，在甲午、乙未間，水鑒以戊戌還楚，住鐵佛寺。又三年，從天王土地祠種種捏怪，不過為他福嚴畫蛇添足，法門正人，已有起而辨之者。顧中間刻一碑記，讀其詞旨，殊似不倫，前後且不足論。即詆道原尊宿，謂是訛書，只此一語，何其敢於非聖耶！夫道原尊宿非他人，韶國師之子，法眼之孫，於天皇為九世，於石頭為十世。當時歷代親承，師師傳授，從何處得有差訛。苟使龍潭信不得法於天皇，則雪峰老漢，必不曰自從先德山、石頭以來，傳此秘密，雲門、法眼兩派，必不絲絲傳述，自雲系出青原。且《傳燈》出自景德，楊文公大年，更加刪訂，大年宋代名臣，非張商英可比。《心燈》出於元末，《通載》纂自近人，並皆依據偽碑，支離附會。前焚燒《嚴統》時，辯書盈尺，亦既詳且至矣。從來議論之是非，決於其人之邪正，楊大年，正人也，張無盡，敗類也，不信大年，乃信無盡，已是沒鼻孔漢；況丘、符兩《碑》，全然無據，此事三十年前，余集生中丞、黃元公司理，一時喝破，海內宗匠，耳所共聞。荊州去丈室不遠，豈能聽其倒耶！」
書無年月，而稱愚庵盂為無老人，愚庵卒於康熙四年。書與青原和尚，青原即無可智，卒於康熙十年。又雲「此事三十年前，余集生、黃元公已喝破」，集生余道裕，元公黃端伯。《雪峰語錄》末，附余集生《辨龍潭不嗣馬祖書》，崇禎十二年刊版，越三十年為康熙七年，則此書當作於康熙七、八年間也。書中所舉洞上人名，皆見世系表，鼓山老和尚為元賢，浪杖人為覺浪盛。嘯峰大然，竺庵大成，與無可皆覺浪嗣。百愚淨斯，伴我淨侶，瑞白雪嗣。遠門淨柱，石雨方嗣。惟岑淨，爾密液嗣。書中何以不舉撰碑人名號？為賢者諱也。何賢乎晦山？晦山與無可、亭，皆以遺民逃禪，本同氣類，故為之諱也。晦山婁東人，《婁東耆舊傳》：「王瀚，字元達，國變為僧，號晦山，名戒顯，字願雲。庚寅夏入廬山，遂主席江右。」瀚雖入空門，悲憤激烈，曾檄討從賊諸臣云：「春夜宴梨園，不思凝碧池頭之泣；端陽觀競渡，誰吊汨羅江上之魂。」讀者俱為扼腕。陸桴亭《詩鈔》五：「晦山願雲和尚，予舊同學也，國變棄儒為僧，駐錫雲居，便道歸里，過予齋劇談，賦此以贈：一別廿年久，歸逢非偶然，頭顱悲各異，肝膽喜同憐。劫火未應熄，浮生寧苟全！何時上廬岳，攜手白雲巔。」陳確庵《詩鈔》五，《望雲居》：「我友願雲，以名諸生丁國變，削髮為僧，隱於雲居，思之而不得見，乃作是詩：一峰天上是雲居，慧遠於今此結廬，他日故人來入社，不知沽酒意何如。」讀此，可略知晦山之為人矣。
晦山薙染於華山，而得法於漢月弟子具德禮，戒律精嚴，化行江楚，名甚著，故水鑒藉以為重。《碑》撰於康熙元年，水鑒刊版傳布。洞上位中符即撰《法門鋤究》以諍之，時在康熙六年，對水鑒固大肆譏彈，對晦山亦未嘗為諱。曰：「惟善人能受盡言，吾於晦公，豈敢以不善人待，故盡言之也。」今《法門鋤宄》末，有石潮寧《書後》，對晦山尤加責備。其言曰：「年來濟洞兩家，幸安和好，實法門福。不謂今又突有水鑒者，於荊州城南御路口，買孔蔚然文學宅基，構庵而居，平白鑿空，額名古天王寺，誑惑愚痴，亂真害是。夫荊州城南，固有天王土地堂，居民凡於事神具鄉貫，則莫不曰『城南天王土地堂祠下』云云。若天王寺，則從未聞也。而有之者，但曰城東天皇寺，稱荊南首剎，重興為道悟禪師，乃龍潭信饋餅得法之地，《湖廣全省志》第七十四卷載之甚詳。今草市大殿巋然，巷名事實，種種可稽，固不與鑿空假捏之城南天王，可同日語。嗟嗟！水鑒構庵供佛，何必借名古蹟，始為得計，即借名，亦須考郡乘《寺觀類》中有無，有然後借之，今借之於脫空無根，豈不仍成虛捏，水鑒之愚，一何至是！晦山居然一知識，不以真語實語誠諦語取信方來，乃於舉事孟浪之水鑒，反從而文其過，飾其非，是豈所謂見道之知識哉！吾聞晦山亦法門正人，於圓戒羯磨時，嘗有『寧斷吾舌，毋毀法門，如違此誓，甘墮苦坑』之語，刻之梨棗，意在息諍。乃今遽作此文，以非為是，指空言有，於所立之誓，迥爾相違，將為可以蒙惑戒子，聾警方來。，晦公晦公！請以自所制立誓息諍文，向清夜無人處，洗心淨慮，細讀一過，問之自己，以為何如。康熙七年秋初，金陵天界法弟大寧謹書。」大寧亦覺浪嗣，與無可同門。
《鋤宄》又附有禪通劍叟是《諍晦山書》曰：「正法眼藏之布在方策也，莫不載青原出石頭，石頭出天皇悟，悟出龍潭信。信家世於荊州天皇寺巷，是以楚產，習知楚事，今其故里與子孫具存，何所容旁參異議。矧前賢刊有《正訛》、《熄邪》、《據實》諸書，行世既久；近在本朝，甲午、乙未間，經朝野巨儒，大公至論，力為抵正。台翁為法門砥柱，豈不習聞之熟，瞭然於費公之詭譎乎？一聞有妄人水鑒者，將土地堂建為天王，僭稱祖剎，以偽亂真，以烏有先生，篡空王之嫡派。台翁宜何如持公秉直，嚴訶斥以正之？胡乃為文勒石，佐助妄人狂騁！《春秋》責備賢者，恐適以寬妄人之過也。聞在癸卯，天然湘大師與台翁邂逅生生林，語之故而告之悔。乃復走荊訪其故老，考其遺蹤，拜其祖塋，驗其銘狀，果與《傳燈正宗》所志者，的切著明。歸舟遽取原稿於江漢焚撒之，因咬齒自誓曰：「顯實為水鑒所賣，敢昭告於青原、石頭、天皇、龍潭諸大祖師，我若不廢此藁，斷此葛藤，禍如白水。」台翁言猶在耳，江漢之間，一時傳頌，莫不心服子路改過之勇。今妄人以尼告發，而太守公差鎖拿，暴其過惡於道路，百丑傳播，賄乃脫逃。所恨太守不知法門大事，不能一奮蕭斧，直碎其碑，以掩日月之蝕。或者曰：非台翁自碎之，不足以了白水之誓，故留之以有待也。倘蒙俯鑒愚忱，轉託知交，以廢石改額之權，仍屬之太守；或台翁自命一介之使，直自為之，則台翁芳名，不惟遠播千古，而是老死深山，亦可無憾也。戊申八月杪，禪通弟空是和南奏記，時年七十五。」
晦山《復劍叟書》云：「承諭天王碑文，原非弟本意，弟與洞上諸知識，多水乳交好，豈肯存生滅心，懷人我見，作此不中心行。壬寅，偶閱藏漢上，因水鑒兄勤懇求文，孟浪屬筆，然亦實未到荊州時作也。是秋因護國請，遂親履其地，一到新創天王，心疑非天王遺址，何故諸家記載，皆雲城西，而此在城南？急欲索回原藁，水鑒已往儀真矣。豈意水鑒多事，刊版傳送。且弟署款，不過曰水鑒海兄而已，乃自更沙翁大禪師，妄自標榜，誇張過分，豈不取笑識者耶！幸近日水鑒兄傳得刻本到山，拙作止刊木板，未曾上石，其現勒石天王者，乃一榷關使李護法文也。合府官僚及勒石名字，皆載碑尾，現冊可證。辱老法翁見教，自愧一時妄作，以涉爭端，道聽塗說，實非信史。弟在青原拈香，何嘗不曰三宗鼻祖；且親到天皇，其城西城南，豈肯妄為曲說。雖水鑒兄興復古寺，亦屬好事，然欲以城南而混城西，顯則不敢復附會矣。拙作幸未刻石，不必慮其傳遠，前文偶爾孟浪，自知懺悔，倘有校正理論等事，老法翁自為主張，顯斷不怙過也。已西七月初六日，靈隱法教弟戒顯再拜謹復。」
據劍叟書，則晦山於撰《碑》之明年，即覺為水鑒所賣，誓將此稿銷廢。據晦山書，則此稿僅刊木流布，未曾上石，上石者，另一李姓之文。然吾嘗見水鑒《六會語錄》，卷十有天王寺碑文，乃水鑒自撰；又有一《荊州天王禪寺中興碑記》，注「康熙元年撰文，二十三年立石」，結銜稱「前住南康雲居、現住黃梅四祖、晦山戒顯撰文」；又一《碑》，注「康熙三年撰文立石，二十三年入志」，結銜稱「賜進士出身、奉敕提督湖廣荊州等處地方抽分，兼管河道、工部屯田清吏司主事鄭日奎撰文」，而未見晦山書中所謂榷關使李姓撰文。又卷二有天王寺立二碑、兼碑文入《荊州志》，上堂云：「今寺鼎興，重樹豐碑，鄭工部、顯雲居為文，胡驛憲修入郡乘。」今檢康熙《荊州府志》卷三十八《藝文》，只有鄭日奎撰記，無戒顯及李姓撰記。《志》修於康熙二十四年，有「原任江西管理通省驛傳鹽法道、按察司參議、江陵胡在恪序」，所謂胡驛憲也。然何以鄭日奎之文，撰於康熙三年，同年即立石，而晦山之文，撰於康熙元年，至二十三年乃立石耶？是可疑也。蓋晦山於撰文之明年，親履其地，即發見水鑒之謬，急欲索回原稿。又數年而《法門鋤究》等諍書出，水鑒不得不掩旗息鼓，以避其鋒。越十餘年而劍叟九十，恐其人已卒。晦山卒年歲數無考，然與陸桴亭、陳確庵、吳梅村皆同學，《梅村家藏稿》一，《贈願雲師》詩，序云：「願雲二十而與予游，甲申聞變，常相約入山，予牽帥不果，而師已悟道，受法於雲門具和尚。今夏從靈隱來，雲將遠遊廬岳，貽書別予，以兩人年逾不惑，衰老漸至，學道一著，不可不勉。予感其言，因作此詩贈之，並識予愧也。」卷十三《喜願雲師從廬山歸詩序》又云：「願師住雲居十年而歸，贈予《五十初度》詩，其落句3『半百定將前諾踐，敢期對坐聽松聲』，蓋責予前約。會時方喪亂，衰病無家，高堂垂白，不能隨師以去也。」卷五一《具德和尚塔銘》又云：「偉業稱同學於晦山者四十年矣。」《銘》撰於康熙七年戊申，時梅村年六十。而《靈隱寺志》七，載徐增撰《晦山詩文集序》，云：「和尚與吳祭酒生同邑，年相若，又同學，才名不相下。」晦山既與梅村年相若，則康熙二十三年，晦山亦七十五六。梅村康熙十年卒，年六三，桴亭康熙十一年卒，年六二，確庵康熙十四年卒，年六三。《晦山詩文集》吾未見，吾所見晦山之文，止於康熙十一年《靈隱寺志序》。吾恐康熙廿三年，晦山已卒，水鑒乃敢用其名立石，而荊州又多一偽天王寺碑也。
《廣陽雜記》四，言：「冰鑒和上，為費隱和上之孫，而獨冠敬和上之法嗣也。冰鑒嘗參天童密老人，天童曰：「荊州有天王道場，女能重興之，不勝如親近老僧耶！』天王即道悟道場，廢久矣，惟存一鐵塊，基皆為人所占，和上遂於此發願尋訪，久而後得，竭力恢復，今已輪焉免焉，儼然一祖庭矣。天王、天皇，音既相同，其人又皆名道悟，皆在荊州，亦一奇也。由此濟洞二宗，各以其所見，互相是非，浴血而戰，兵連禍結，至今未已，俟予少暇，為彼考之，自有定案矣。」故《雜記》五又有《天王天皇考》，所引不出《嚴統解惑編》範圍，僅考出丘玄素確有其人，見歐公所錄《貞元神女廟》詩而已。然黃梨洲答汪魏美書，早已考出。雖有其人，不能證其碑不偽；即有其碑，亦不能證其碑必真。晦山可謂實有其人矣，且果曾為天王寺撰碑矣，然今《水鑒語錄》所附之晦山《碑》，何嘗非偽耶！非然，何不與鄭日奎《碑》同時立石，而必遲至二十餘年後耶？執柯伐柯，其則不遠，辨《丘碑》真偽者，可以此為鑑矣。《雜記》冰字蓋誤。玩其詞句，繼莊似嘗與水鑒游也。
三《五燈全書》諍
《五燈全書》百廿卷，編輯者霽超永，林野奇孫，道葊靜嗣，見本書百；校閱者輪庵超揆，漢月藏孫，繼起儲嗣，見本書八六，皆臨濟密雲悟三傳也。書成於康熙卅二年癸西，時永住京師聖感寺，揆住玉泉山華嚴寺，曾進呈御覽，頒內府梨板刊行，冠以御製序，蓋半官書也。書合《五燈會元》及《五燈會元纘續》，而增其所未備，南嶽、青原下，各迄於三十七世，集五燈之大成，為宗門之寶窟，與《嚴統》之疏陋偏激，不可同年語矣。
顧天皇、天王，仍信有二人，不據《景德傳燈》，而據襲謬沿訛之《佛祖通載》，可雲未達一間。至洞宗世次，悉據洞上人著述，本無可議，而竟以此嬰一部分洞上人之怒，肆其斗諍，則甚矣載筆之難也。盤山拙庵智朴，瑞白雪孫，百愚斯嗣也，聞永著《五燈全書》，洞宗疊出五代，天皇仍據《嚴統》，特著《存誠錄》初刻二刻以諍之；《電光錄》又有《與霽永五書》，皆諍此二事，今錄其第二書如下：
「事本於真，理貴乎正，友朋有切磨之益，前有書不見答，茲再持問。公知洞宗五代疊出乎？曾見大覺希辯自撰之《塔記》乎？曾檢勝果《佛祖傳法偈》之碑文乎？一載辯參覺有省，覺指禮楷一段因緣，親口自述，公孫師資，顏色相接，豈比後人揣摩偽造之詞也；一直載芙蓉楷、鹿門覺、青州辯云云。即此二《碑》所載，便可斬盡狐疑，何必牽引葛藤，搬弄是非邪！聖感去二碑不遠，舉足便至，公若不知，何謂窮搜極討邪？若果不知，妄自屬筆，是謂孟浪；若知而不取，是謂眇目盲心人矣。居敕建之寶坊，受皇恩之榮寵，作此訛謬之偽書，欺人誑世，清夜思之，能無愧乎？永公永公，何所圖而云然乎？不過紊亂別人之統系，張大自家之譜牒。如此心行，恐龍天不祐，憲律不容，於宗鏡堂中，無處著腳，三塗苦趣，置身有地哉！雖然，我更為公謀之，急據二《碑》釐正洞宗世次，求哀懺悔，猶不失為正人。若堅執《續略》、《纘續》等書，謬辯不從，此真妄人也已矣。勿足道，勿足道！癸酉九月二十日。」
五代疊出雲者，洞宗世次，芙蓉楷下，有有丹霞淳、長蘆了、天童珏、雪竇鑒、天童淨等五代，而後至鹿門覺、青州辯者。有無丹霞淳等五代，而以鹿門覺直接芙蓉楷者。主有者謂無者刪削五代，主無者謂有者疊出五代，各是其是，為洞宗內部一大諍。青州辯《塔記》晚出，真偽無定論；勝果寺《傳法偈》立於明正統十一年，亦未盡足據。《五燈續略》，遠門柱撰，《五燈纘續》。涵字寬撰，皆主有五代者也。
《蔗庵范語錄》三十，有《考定宗本說》，其略：「先老人住雲門時，范問及湛組拈大覺香，謂傳洞山二十六代，董玄宰撰《少林無言塔銘》，謂傳普洞二十六代，《續略》則雲三十二世，何也？老人曰：前人不謬，所謬者後人。以大覺、無言俱出潤祖之門，故敘洞上源流，世代井然。老僧欲正之，而此書傳久，若動則費手矣，姑存疑以待賢者。據《鹿門塔銘》曰：『鹿門自覺禪師，從芙蓉楷公落髮，親依久之契悟，出世住大乘，徽宗崇寧間，詔住淨因，政和遷鹿門，遂終焉。又青州辯《自敘》：「政和間參鹿門自覺，記後，覺使見芙蓉，道經鄧州，得謁丹霞淳，宣和間出住青州，次補華嚴。此實據也。而後之續傳燈者，只收丹霞至天童淨一派，而不及鹿門、青州者，或世同地異，集其所聞見，其遐陬絕域，或聞而未見，不敢擅收，非埒彼此。今丹霞淳五代疊出，為《續略》所誤，蓋遠門不知丹霞與鹿門實同門昆季，而芙蓉嗣曰淨因自覺，即鹿門覺，非天童淨下別有一鹿門覺也。今白岩考歷祖出處，世數年代，真確無疑，且有《鹿門塔銘》、青州《自敘》可證，吾宗人應尊行以傳後，否則終古不明矣。」
先老人者三宜盂，白岩即位中符，與遠門柱同嗣石雨方，而二人持論不同，三宜則是符而非柱。符後著《祖燈大統》，《宗統編年》於「宋宜和元年」載丹霞淳寂，謂《祖燈大統》刪五代為誤；於「南宋乾道九年」載天童淨寂，引月函潛《洞宗世次疑問》。月函則疑刪五代為合也，今錄其說如後：
「洞宗有《祖燈大統》之刻，見聞其書者多非之，非之不一端，其著者沒浮山之代續，刪濟宗之兩祖，南潛亦非之而不疑者也；其據青州《塔記》，削去芙蓉楷下丹霞淳五世，南潛則甚疑而不敢驟決其非。考《湛然澄語錄》（嗣法門人明懷編）：『萬曆甲寅，師開法雲門廣孝寺，拈香云：供養北京大覺堂上，嗣曹洞正宗第二十六代清涼大和尚。』乙卯開法徑山，拈香辭同：而《宗門或問》原序，題『會稽雲門顯聖寺住持、嗣曹洞正宗第二十七代、沙門圓澄撰』。《涅槃會疏》諸書自序，皆世次炳然。今之非《祖燈大統》者，以雲門澄稱曹洞三十二傳，世數合丹霞五人；然考之《語錄》，則實稱其本師為二十六代，自序則稱二十七代。使雲門拈香是，則《大統》之削五人不可非也；使雲門拈香非，則今天下曹洞宗派不知當誰准也。時己巳中秋後五日。」
月函本遺民逃禪，見後《樹泉集》章。《祖燈大統》之刻，木陳曾著《寶鐸醒迷論》四篇攻之，載《百城集》廿一。月函所見之《湛然澄語錄》，稱本師為二十六代，似也；然吾所見《湛然語錄》，有稱本師為三十一代者。故同一語錄也，甲編者與乙編者異；同一編也，元刻與翻刻又異；同一刻也，初印與後印又異，蓋編者、刻者、印者隨時有所改易也。至謂刪削五代者，為欲與濟宗老宿爭坐位，則誣詞耳。竊嘗考之，洞宗自宋南渡後，盛行河北，惜其時江淮河漢，縱橫萬里，悉為戰區，古剎名藍，多罹兵燹，歷數百年，未遭殘破者，僅燕京一城耳。《金史》八載金世宗言：「燕人自古忠直者鮮，遼兵至則從遼，宋人至則從宋，本朝至則從本朝，其俗詭隨，有自來矣。雖屢經遷變，而未嘗殘破者，凡以此也。」然區區一城，能保存幾許！中國分裂，南北隔閡，道人竄身荒谷，聲聞罕通，譜牒源流，遂生淆亂，此時為之也。欲使不生異議，應選舉天下同派博學宗徒，開大會決定之，不然，彼一是非，此一是非，終無定論也。今智朴乃以此諍超永，不亦異乎！使永而刪削五代，不又為反對刪削者所諍乎！則永固左右為難者也。
其與永第四書，則又重提天王之案，若有甚不得已者，此斗諍所以終不能息也。曰：「二月下旬，遣僧持書並《存誠錄》去，獲公款待，歸述所言，殊非雅論。謂悉據洞宗著述譜五代，非臆創也；謂天皇天王據《佛祖通載》，非《嚴統》也。試問永公，洞宗著述，除淨柱偽說之前，更有何說？偽說足據，青州自撰之《塔記》反不足據乎？偽說足據，《續略》以前諸家金石之文獻反不足據乎？請公下一轉語。再問永公，《佛祖通載》載龍潭崇信果誰屬邪？本朝順治十年，通容《嚴統》出，始翻亂藏典，據《會元》小注收龍潭為天王之嗣，援雲門、法眼為馬祖之所出，以致諸山公詰，有司公討，卒至醜態百出，難於為言。今公集《五燈全書》，不能救正其非，且從而效之，陰懼罪案久定，人所共知，故游易其詞，曰據《通載》，然《通載》所載果如是乎？余埋頭盤山，二十餘年，未敢輕易論法門事，恐辱宗風，迫不得已，四次寄書與公，苦口勸誡，即欲殺欲割，亦不敢辭，無他，惟冀報佛恩祖恩於萬一耳。《存誠錄》二刻成寄覽。甲戌五月十五日。」
與超永書外，復有《上張相國素存書》云：「近有妄人，突出偽書，誑君罔聖，靡所不至。某視法如泰岳，視身如游塵，恐辱至道，不惜微軀。作《存錄》刻成，進呈覽觀，今以二刻奉上，我大護法不忘宿因，俯垂明鑑，法門幸甚。」素存張玉書。又有《與王侍郎阮亭平》云：「某辱知遇於先生，幾二十年，不為不久，先生知某戇直，不為不深，書札往復最夥，不為不信。而先生謂某豈好辯之人哉：然事有不獲已者，即斧鉞當前，固弗避耳！或謂出家應忍辱，不應辯諍，此戶外之見，皮膚之語也。昔吾佛世尊，有折攝二門，降伏外道，制諸魔王，非一概慈悲，以聽其戾亂橫詖也。今超永根《嚴統》之偽書，引近日之訛言，種種繆亂，某若隱忍而不敢言，此誠法門之罪人也。前《存誠錄》初刻成呈覽，今以二刻奉上。先生靈山囑累，當代鴻儒，維持世道，不無公論。」《蠶尾集》八，《答拙庵禪師書》云：「侍者至自山中，詢知道味甚適。大刻《存誠》二錄，具知衛道苦心。向所以不奉報者，以天界浪杖人與費隱一段公案，流傳諸方，至今以為口實，似不必又煩筆舌。且張無盡行事污人齒頰，其言何足為有無哉！冤親平等，豈況斗諍，唯吾師裁之。」拙庵來書急，漁洋答書緩，拙庵來書熱，漁洋答書冷。漁洋所養，超於拙庵矣。
惟徐華隱嘉炎撰《拙庵語錄序》，頗為拙庵張目，然亦限於丘玄素偽碑一節，至洞宗世次，局外人不能贊一詞也。序有云：「余於禪宗，雅不能為楊大年、張無垢之入室，顧常留心考證之學，於方外典籍，時復博稽而詳核之。獨怪近者兩宗之爭，為張無盡所傳丘玄素偽碑事。無盡之品，視無垢不啻薰蕕，觀其陰陽於惇、卞之間，已非君子，彼所援附，豈足為信，乃欲藉以獨張南嶽之軍，為識已陋矣。拙庵爭之急，辨之疾，固有所不得已」雲。無垢張九成。序作於康熙卅八年己卯，華隱己未鴻博也。然鴻博參加《五燈全書》之諍者，尚有潘次耕來，則別有作用者也。
石濂大汕，住廣州長壽寺，自稱覺浪盛嗣，不知其是否也。著書名《證偽錄》、《不敢不言》、《源流就正》等，攻《全書》兼攻《嚴統》，攻《丘碑》兼攻疊出五代。潘耒乃作《天王碑考》反駁之，見《遂初堂別集》四，耒非袒《全書》，實惡大汕耳。然《天王碑考》，皆陳說，無發明。《遂初堂別集》又有《致粵東當事書》、《與梁藥亭書》、《答鼓山為霖書》，皆攻大汕。為霖道霈，永覺元賢嗣，主有丹霞五代者，曾為書辟位中符，同是洞宗，而主張與位中、大汕、智朴對立者也。
耒《致粵東當事書》謂：「大汕明知皇上為聖感寺僧霽作《五燈全書序》，而故將霽極力詆毀，故將御製序所褒之書極力貶剝，兼有『不顧皇上道德文章之大』，及『累我君王，瞞請當今御製序文』等語，隱然謂皇上不當制序，則皆狂悖之甚者。又擅改洞宗世系，刪去五代，則有滅絕祖宗之罪，故不得不辭而辟之。」夫僧人滅絕祖宗，與居士何涉，而來乃熱心至此。
其《與梁藥亭書》，則因梁為大汕作序，請梁將序撤回。書謂「《嚴統》毀板，乃浙中當事一時剖判之事，而以為奉旨嚴禁，是矯旨也；《五燈全書》業經御覽賜序，而痛加非毀，是訕上也；削洞宗丹霞淳等五代，是刪削祖宗也；素稱三十四世，而忽稱二十九世，是紊亂世次也。此皆有傷世教，有礙法門之大者。弟念同鄉之誼，不得已作書數千言規之，冀其少知悔悟。」又謂：「此在江浙，必不能行，不知何以得行於貴鄉，三十餘年，而無人檢點也」云云。此則侮辱粵人之甚，吾見大汕《離六堂集》，序者十五人，梁藥亭、屈翁山外，江浙人為多，中有徐電發軌，亦己未鴻博，與潘來同邑，而盛稱大汕，豈亦念同鄉之誼耶？何毀譽之懸殊也。
《續槜李詩系》三九，選大汕詩，引沈歸愚曰：「石濂主廣東某禪院，能詩通畫理，安南國王師禮之，以貨幣結往來賓客，分三等，翰林某，以所贈平等，作詩文詈之，石濂亦以詩文交詈，翰林忿入都，適桌司某往任廣東，屬其猝擒治，緩則有救之者，臬如其言，刑僇遞歸，旋殞。君子譏石濂之不檢，而嘆翰林之褊窄也。」臬司許嗣興，此康熙四十一年事。大汕本諍《五燈全書》，而反為潘束所諍，以致於死，固夢想不及也。然大汕與翁山交惡後，曾欲首其《軍中草》，陷之死地，見《國粹學報》第七十八期選錄潘束《救狂書》，果爾，則潘亦效汕所為耳。《漁洋南海集》下，有《詠長壽寺英石贈石公》詩，而《分甘余話》四極詆之，殆受潘之影響。《道古堂集外詩》，《游長壽庵傷石濂大師》云：「離六堂深坐具空，低徊前事笑交訌，紛紛志乘無公道，締造緣何削此翁。」註：「省府縣誌皆不言師建寺。」深惜之也。余季豫先生言《援鶉堂筆記》四六論潘向汕索賕事頗詳，可參證。