乾坤鑿度 · 乾坤鑿度卷下
坤鑿度
庖犧氏先文
公孫軒轅氏演籀
蒼頡修為下文
坤鑿度者太古變干之後次鑿坤度聖人法象知元氣隤委【隤者濁委隤而不能上也】固甲作捍顥【浩字老物有甲堅固氣老捍禦太顥也凡捍怯拒上天也○案幾捍句有誤】孕靈坤□【古地字也坤者非地之名是地之作用以象地坤元萬物之孕靈皆從神化者也】聖人斷元偶然成地【聖者有巢之先不知何氏斷元偶者疋偶成天之功力者也】積土形不騫太極有地極成人極靈【古無人字後作物為人長塞之三材聖人知有三極而立兩兩道天道地道也】如履薄厚如資長極【萬形經曰聖人知地道薄與天有銳更洪物資長也爐灰經曰灰者死土以天元氣練十周十周者一千嵗卻為正神之土其味猶辛上聖以灰資地填圓塞化是也灰可以資大土令地不銳薄聖人之大道土重厚物生甘土薄物辛酸甘土生產物秀而英實而已又天味辛地味甘理之然也地土滋下不苦以天者伇氣辛苦不息每一日行一度以假風輪扶之一度三千九百二十五里歩○案洪物范注作法物資地范注作資土】天有太極地有太壃【天極髙逺地極迷逺】黃帝曰天地宜盡闔【音閤】地道距水澈【天地盡有閤澈之所聖人不能測度地道以水盡為澈澈者水窮也】女媧斷定足其隤一址【其和氣散隤址不及以天氣清輕自然逐一隤育羣物址不能上也○案逐字原本誤作濁今從範本】坤母運軸【注女媧氏地母經雲女媧姓風名媧又曰逾西華黒水有孕女媧有神斷地足立極練五色氣氣者石也補天門缺號曰女皇氏有靈通萬物決積水巨海也成八山封物號地宜可食道人神運軸騰天元氣令物生生相續新新不停十三代子孫法焉運軸蕃息也矣】而後大央氏百庭氏大元氏立坤元成萬物度推其理釋譯坤性生育百靈效法之道矣【古無之也矣字後賢益之也三氏續媧皇化萬物也】
坤元十性
坤為人門【以坤之萬物門戶已在上文說元定為人門】
坤徳厚【薄不載羣物重厚可以匹天迷逺可以盡極坤厚者能載積氣積氣者山石聖神不能窮其性也】
坤有勢【土徳生而順其性有岡阜崎壑之勢天髙西北勢上地勢下東南斯也有理出萬形經說】坤多利【隂極則殺隂和則利利者土地滋澤隂殺利者物極則土侵殺利柔極剛長先霜及水先柔後刑隂中有殺秋義殺也】
坤元有信【生物倍出故曰有信元有信也已在上文說之】
易平坤道平易【盈是反北荒平易萬里連均夫海者三分萬形經曰坎北方無海平易北荒迷逺也】
坤有大筞【已在上文爻數也】
坤純隂正【萬形經曰不正自咎正順則正性存上大道曰上髙則崩自咎也】
坤法為人腹【能藏大小荒穢孕含好惡法為人腹事末源藏包之也○案此注末字疑作本】坤道有閉【閉塞源脈性不發泄萬物不化名之括包坤閉之時物不植聖賢不產大林不立大道將敗名曰道匿】
希夷名曰元有徳十其形名八
坤有八色【聖人立坤元索八坤位好惡產物恐傷元氣均之八色之理萬形經曰色由體性貌色】
東下西上北黒南輕中殷甘滋厥土厚肌【音肥實也】東醎西淡南汚北荒【南土輕浮中土甘甜下土汚澤東鹵惡西淡土味辛赤北黒北荒多堅實也坤迍薄產萬物衰少不成厚有大永之林少者劣也○案注文赤北黒三字疑有脫誤】
坤屬【其體類有九元氣裁坤之時分之有九事有性有化有屬此女皇帝媧氏為文具載】
一離火 二巽風 三兊金
火為坤母巽為離父金乃坤孫以坤為聖人則之象也【屬黨】
坤性體【性與體殊前論性有十後說體有三】
一刑殺 二黙塞 三沉厚
一刑者隂體好殺刑罰如此黙者充靜充塞不動沉者勢不自舉體沉也
坤有變化
一虛二簡順三潔凝【體包萬物能通其氣虛虛也簡不違萬物易承順於干順也反體塞而潔凝固重也反戰凝變理八卦也】
庖犧氏畫坤卦有四象變理和盪為美凌盪為惡雜配不和徳匹成正互體反交形體不同【畫卦之始諸同効之】
一惠位【惠訓順也】
正【八卦錯推順吉逆凶古無吉凶字有損益字不同正體亦聖人惡之變只如此至變也】
坤來山附地兼山謙【聖人曰西南得朋東北防朋乃終得正謙道不進也升位可譲徳無違眾名曰謙此變理惠正也】
二復反本
天地否【其物不通化源塞天地羣物俱蔽厄】地天泰【天地交萬彚和勑聖天元順物更通復泰道也】
三盪配
火下有地晉【聖人曰明而順曰新其徳通進而有亨順盪也古無亨字】
地下有火明夷【反體凌盪聖人不愈】
四凌配
山存地剝【落下也剝道聖人凌犯相推盪象若不和萬物不為美也形若不正萬業必為崎斜乾坤將盡蹇剝而行大崔嵬之斁也】
八卦坤道聖人釋動植之源
制靈經曰天有九道【天有九道日月恆經厯之道也】坤有四道【冥象化氣成】易有二道【吉凶】坤四運者上運
運道【聖人若干之初又不顯隱黙也坤之初道運塞源同干初也】
上運物性包蔽不顯其源出處不知潛隠罔差忒【石含璞若木含榴榴者癭之類】
象道
制靈經曰假恐訓至也古文無解生曰象又假生曰寓化象物邪象正體元【含靈孕曰天造羣物地成大象萬物立由象聖人設象象而自立物因象有象自物生若植石玊出舒魚龍出匠蓏味窒植蓏望甘窒若不可食由象化】
氣化元
老氏曰坤氣不和物出不遂氣滯終沮氣滿終氣化不永坤之元體存氣化存存【存氣在也】元氣【賢與聖元氣不斁產之愚決痴元氣不毀愚之斁訓敗惡毀訓及也】
物成坤化
坤道成【以元氣不侵害萬物自彰有害生不時育不和聖人之理亦如此也萬形經曰虛木受元體可滿千嵗體者氣也凡有夀永長之氣因天地氤氳之元鶉入體與天不朽】坤大軵【軵者輔也】上發乃應【干先而後坤不敢事物物先輔賛於幹上發乃應也】庖氏曰坤軵於干順亨貞【亨貞字古本無今書之不知何氏述也先有行成字行成者亨貞也】軵依干而行干一索而男坤一索而女依干行道干為龍純顥氣氣若龍【干類為長也獸介之長為尊百甲軵之於龍大軵也】坤為馬【聖以類為馬馬者順行坤亦有龍太元曰土龍在坤不敢爭類馬思順體唯坤順之聖人知有上徳要下而奉故顯尊也坤之卑順軵干不敢為龍故稱馬軵依之理也】
干為父坤為母皆軵順天道不可違化【父資母育聖人法焉】干君坤臣【從王事不敢違無成有終君唱臣和上術下法聖人畫卦始有紀綱唯淳徳化以行於君臣父子夫婦定矣】干稱徳三坤以奉六故成干九【君尊臣卑下以職上聖人以索先乃成之而奉六後也已載於上經文】干二十五【是坤乗之】坤軵三十【天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十者得軵配者在上文說之矣】干位爻六坤承奉六【得三十六筞地乘天道萬源行也不終違拒制靈經曰六有依通之理也】右干覆坤乾元三含兩坤干大筞【二百一十六】含坤小筞【一百四十四無取對上】大含小下軵上聖人裁以天地膊軵而養萬元正其道
聖人象卦
庖犠氏曰【上文畫卦下文象卦以形象比而設其像似也】上山増艮【艮住止坤余成山勢】定風尌信【聖人尌立卦也卦信風以能相應萬形經曰風者天地之大信】立雷作威【雷以振懼威】水火成濟【二性成壊皆由此行聖人以濟用羣品】
聖人法物【法物者事之本也】
爭而後訟【契不先決後訟】和而後解【兩明】不通而否【萬物與事不通決有塞舍之否也】大通而泰【物通而行必泰】乖而後暌【物乖譴離】無懐氏曰上聖頥天以盡象頥物以盡源頥事以盡情而後天平地成萬穴効靈五物防行三天不亂聖與造逰理俾運易動而敷運化諸府【聖人庖氏大造元體情逰運究天地平成之理明萬業當物之行訓行也易敷散於三天氣潛通於五物物者事也亂治也治行劈防令萬彚不撓蒼生効化物尚有處況於大業帝王人倫三天兩地已前說】乾坤在道日月相將【乾坤獲正道見用在訓存存正之道大用日與月相將合而又離不離乾坤者也】天地與訓永常【天地恆存存】日月與明【天地得日月恆久明輝日月得天地恆行明聖人理法亦然】雖未盡大道各尠彰洎性【洎及也天生太大之道易起太大之先易與天地為用何以先而又用萬形經曰天地者體也易者體中情性在體中而出入是天地者物易也事也物有事必用若卦為人爻為事若天為易可以化事也比若天為卦爻為易也自然物理也】明柢【訓本】示元蒼生息元【知本之元唯聖人乎蒼生頼有思元造之本生成者也蒼生是天地之本無蒼生天柢不成】大化行天地也【庖氏聖人知立大法截鑿二度出化本生生者與之立成者與之實各令不失守天之大化可名易行變變而通通而天地大和萬彚澄隂陽靈聖賢於間天地大化行矣】
庖氏著干鑿度上下文【庖氏建治於宛墟今宋國陳留縣有八卦台運蓍圖日月神朝記綈韋冠服天一太一冊在】
媧皇氏地靈母經【古母字女邉以子附近今不同媧皇女帝生黒水西華有神智斷地足立極鍊石補闕窒天今見積元氣石穴以六沉沙斷足有日精火具有干六龍台有隂陽見古鉤字萬形經曰天地失序必有沮泄媧皇用隂陽鉤治之也據今後聖有鉤命決媧氏一十五代法其王道禮樂物器依庖氏處九州九州者庖氏定九土也○案以見為古鉤字似有誤】
炎帝皇帝有易靈緯【神農氏建治於魯今泰山東曲阜縣也縣有教農療療者茒□益上聖門物器用缶盎□等師法古易為考靈緯象太古有籀文元化不足大法諄言而益飾大象休徴法度已訓爾子孫改女皇之太樂吹天地槖籥鼔益有四聲有五法有二今樂台在魯教農台在頓者也○案此注文義難通當有訛脫處】
公孫氏【公孫老孫氏名軒轅爻法改籀理文作契典墳八冊九簡十牘咸易變大道之理法一依上大庖氏之制也作易八墳文釋八卦之理性體元義増之一如上法遭之陽九百六不沉於泉天降聖文萬代不冺後附之】
周易【文王姬昌之修明修作之始也聖教多難唯聖與賢知之於太古垂訓至孫公之後大百六數終遇雨大浩又失其化教源至髙辛代陽九數值火又焚之於後少求於嵩崗得河圖內有易法而重修再降大聖易大行又距禹代湯禹洪水浩浩襄陵汨沒五行易又防元而於泰穴得洛書內有太易易之源流大易既行者今之連山歸藏之名縁而得之古秘斯書何賢知之而距於周王昌中聖而又修源范軏不墜門例恆存此乾坤二鑿度上下文恐是序乾坤之元體與易大行者也若失易得此二度再與起之興也若失度易無以舉之也】
孔子附仲尼魯人生不知易本偶筮其命得旅請益於商瞿氏曰子有聖智而無位孔子泣而曰天也命也鳯鳥不來河無圖至嗚呼天命之也嘆訖而後息志停讀禮止【住也】史削【不作】五十究易作十翼明也明易防教若曰終日而作思之於古聖頥師於姬昌法旦【旦者周公立易簡而文】作九問十惡七正八嘆上下繫辭大道大數大法大義易書中為通聖之問明者以為聖賢矣【若明易元聖人也】孔子曰吾以觀之曰仁者見為仁防之文智者見為智防之問聖者見為通神之文仁者見之為之仁智者見之為之智隨仁智也
漢代舉【後漢王鳯舉曰不讀易經者不得登朝須道徳二經與宰相剝勑批魏亦如此至唐虞世南舉曰不讀易不可為宰相】
舉先易而後依孔子 附於後是代代書之後人書之不得為先文也