菩提道次第略論 · 菩提道次第略論卷第七
止觀
寅二學觀法分四，卯一修觀資糧，卯二觀之差別，卯三修觀之法，卯四成觀之量。 卯一修觀資糧分二，辰一總明修觀資糧，辰二別明抉擇正見。
辰一總明修觀資糧， 修次中篇說，依止善士，求聞正法，如理思惟，是毗缽舍那三種資糧。尤以親近無倒了達佛經宗要之智者，聽聞無垢經論，以聞思慧引發通達真實之正見，為毗缽舍那不可少之資糧，以無了解真實義之正見，必不能生通達如所有性之毗缽舍那故。又此正見，要依了義經尋求，非依不了義經。故當先知了義不了義之差別，而通達了義經義。又若不依堪為定量大論師解釋密意之論，則如生盲無引導者而往險處。故當依止無倒釋論。要依何論師耶，曰：如佛世尊於無量經續中，明記龍猛菩薩，能離有無二邊，解釋佛經甚深心要，當依彼論而求通達空性之正見。
提婆菩薩，為諸大中觀師如佛護，清辨，月稱，靜命等，共依為量，視同龍猛，故彼師徒，是余中觀師之根源。西藏先覺稱彼二師為根本中觀師，稱余為隨學中觀師。又有先覺說，就安立世俗之理，中觀師可分二派，說於名言中許有外境者，名經部行中觀師。於名言中不許外境者，名瑜伽行中觀師。就許勝義之理，亦可分二派，謂許苗等有法，與無實相和集為勝義諦者，名理成如幻。許於現境斷絕戲論為勝義諦者，名極無所住，又說，此二之前者，為靜命論師與蓮花戒論師等。其如幻與極無所住之名，印度亦有許者。然俄大譯師評，就勝義所立之二派，為使愚者生希有之建立耳。智軍論師則說，龍猛師徒所造之中觀論中，未明顯說有無外境。後清辨論師破唯識宗，於名言中立有外境。次有靜命論師依瑜伽行教，於名言中說無外境，於勝義中說心無性之中觀理。故中觀宗遂成二派，前者名經部行中觀師，後者瑜伽行中觀師。造論之次序現見實爾。然月稱論師於名言中雖許外境，然與他宗全不相符，既不可說名經部行，亦不可說順婆沙行。西藏後宏法之智者，於中觀宗立隨應破與自立因二名，與顯句論極相契也。以是當知就名言中許不許外境，二派決定若就引發通達空性之正見而立名，則隨應破與自立因二派決定耶。若爾，應於彼等隨誰行，而求龍猛師徒之密意也，曰：阿底峽尊者，以月稱論師派為主，隨尊者行傳此教授之先覺，亦皆尊崇彼宗。月稱論師見中論之注釋中，唯佛護論師解釋聖者意趣，最為圓滿。即以彼論為本，亦多採納清辨論師之善說，其非理者亦略破斥，遂廣解釋聖者之密意。佛護，月稱二師解釋龍猛師徒之意趣，最為殊勝，故今當隨行此二論師決擇聖者師徒之密意焉。
辰二別明抉擇正見分三，巳一明染污無明，巳二明彼即生死根本，巳三欲斷我執當求無我見。
巳一明染污無明， 佛說貪等之對治，僅是一部分煩惱之對治，所說無明之對治，乃一切煩惱之對治。故知無明是一切過失之根本。如顯句論云：「佛依二諦說，契經等九部，是就世間行，於此廣宣說，其為除貪說，不能斷嗔恚。為除嗔恚說，亦不能斷貪，為斷慢等說，不能壞余垢，故彼非周遍，彼皆無大義，若為斷痴說，能盡壞煩惱，以佛說煩惱，皆依愚痴生。」故當善修對治無明之真實義。若不知何為無明，則必不知如何對治，故認識無明最為切要。言無明者，謂明之違品，其明亦非任何一事，乃能知無我真理之慧也。此明之違品，亦非僅無彼慧或離慧之餘法，乃慧之正相違者，此即增益有我之心，復有增益人我與法我之二，故人我執與法我執，皆是無明。其增益之相，謂執諸法有由自性或自相，或自體之所成就。如鄔波離請問經云：「種種園林妙花敷，悅意金宮相輝映，此亦未曾有作者，皆從分別增上生，分別假立諸世間。」此說諸法皆是分別增上安立。六十正理論云：「由佛說世間，以無明為緣，說是即分別，有何不應理。」釋論解釋此義，謂諸世間皆無自性，唯由分別之所安立。百論亦云：「若無有分別，即無有貪等，智者誰復執，為真為分別。」釋論云：要有分別，乃有彼性，若無分別，即無彼性，如盤繩上假立之蛇，決定當知自性非有。此說貪等雖無自性，其假立義，如同繩上假立之蛇。然非說彼蛇與貪等，於名言中，有無皆同也。由前諸理，故知執實有之相者，謂說彼法非由無始分別假立，是執彼境由自性而有，其所執境，名為自性，或名為我。由說人上無彼自性，名人無我。眼耳等法上無彼自性，名法無我，故亦當知，執人法上有彼自性，即人法二種我執也。如百論釋云：所言我者，謂諸法之不依仗他性。由無彼性，名為無我，此由人法差別為二，曰人無我與法無我。人我執之所緣，入中論說，正量部中有計為五蘊者，有計為一心者。其計一心為我見之所緣者，如唯識宗與許阿賴耶識之中觀師，則計阿賴耶識為彼所緣。其不許阿賴耶識之中觀師，如清辨師與小乘諸部，則計意識為彼所緣，當知此諸派所說，流轉生死者與修道者等補特伽羅之名義，皆通唯我與我所相事阿賴耶等之二事。入中論中，破計五蘊為俱生我執薩迦見之所緣。釋論則說，唯緣依蘊假立之我。又說，唯五蘊聚，亦非名言之我。故一時之蘊聚及前後相續之蘊聚，皆非彼見之所緣，唯能引生我念之唯我，乃是彼之所緣。故任何一蘊及諸蘊集聚，皆不可立為我之所相事也。此是此宗之無上勝法，余處已廣說。
俱生薩迦耶見之所緣，要能任運引生我念。故執他人為有自相之俱生執，雖是俱生人我執，而非彼人之俱生薩迦耶見也。俱生我所執薩迦耶見之所緣，要能引生是我所有俱生念之我所有性。故我眼等非彼所緣。其行相，謂執彼所緣為有自相。俱生法我執之所緣，謂他身中之色等五蘊，眼等六根，及內身所不攝之器界等，行相如前說。入中論釋云：無明愚痴，於諸法無自性增益為有，以障蔽見實性為體，名為世俗。又云：如是由有支所攝，染污無明增上之力。此說執境實有，即是無明，及說彼是染污無明。故法我執，有立為煩惱障與所知障之二派，此同初說。龍猛師徒亦說此義，如七十空性論云：「因緣所生法，分別為真實，佛說為無明，出生十二支。見真知法空，無明則不生，由無明滅故，十二支皆滅。」分別諸法為真實者，即執彼為實有耳。寶鬘論云：「若時有蘊執，彼即有我執。」此說未滅法執之前，亦不能斷薩迦耶見。四百論亦曰：「如身根遍身，痴遍一切惑，故由滅愚痴，一切惑皆滅。若見緣起理，則不生愚痴，故彼當盡力，專宣說彼語。」此所說愚痴，即三毒中之愚痴，故是染污無明。又說滅彼無明，要通達空即緣起之甚深緣起義方能滅，故染污愚痴，當知即如釋論所說，是增益諸法實有之執也。此是月稱論師隨順佛護解釋聖者意趣而開顯者。
巳二明彼即生死根本， 如前所說之二種我執無明，非是內外諸宗所計之常，一自在之人我執，亦非無方分之極微塵與彼集合成之粗色外境，及非時分之剎那心與彼相續成之識類內心，復非二取所空之實有自證，概非彼等不共遍計之人法二執，乃一切有情不待邪宗，無始傳來所共有之俱生我執也。當知彼執，即生死根本。如入中論云：「有生旁生經多劫，彼亦未見常不生，然猶見彼有我執。」由此道理，故知於生死中系縛一切有情者，是俱生無明。分別無明，唯學彼邪宗者乃有，故非生死之根本。要須如是分別了解。若不知者，則於抉擇見時亦必不知，以抉擇無俱生無明所執之境為主，於彼支分中兼亦破除分別我執之境。必致棄捨俱生無明不破，於破二我時，唯破諸宗所計之我，而抉擇無我。是則修時，亦必唯修彼義。以抉擇正見，即為修故。於是修已，現證及修到究竟，亦唯有彼義耳。若謂由見遍計執假立之二種無我，即能滅除俱生煩惱者，實為太過，如入中論云：「證無我時斷常我，不許此是我執依，故云了知無我義，永斷我執最希有。」釋論云：今以喻明彼義毫無關係，頌曰：見自室壁有蛇居，雲此無象除其怖，倘此亦能除蛇畏，噫嘻誠為他所笑。此雖是說人無我，然法無我亦可配云：證無我時斷遍計，不許此是無明依，故云了知無我義，永斷無明最希有。
設有是念，寶鬘論說，若時有蘊執，彼即有我執，有我執造業，從業復受生。執五蘊實有之法我執，為生死根本。入中論說，「慧見煩惱諸過患，皆從薩迦耶見生。」薩迦耶見為生死根本，二論相違，以生死根本，不容有不同之二法故。答曰：無過。以此宗之二種我執，唯由所緣而分，非行相有所不同，俱以執有自相為行相故。倘生死根本二相違者，要安立行相不同之二執為生死根本故，以是當知論說法我執為薩迦耶見之因者，是顯示無明內中二執為因果。若說彼二為煩惱之根本者，是顯為餘一切行相不同之煩惱根本。此理亦通彼二執，故不相違，如前後二念同類無明，皆是生死根本，不相違也。月稱論師雖未明說薩迦耶見即是無明，然不分人法，已總說執諸法實有，為染污無明。又許人我執，即執補特伽羅為有自相。復多宣說俱生薩迦耶見，為生死根本。倘許彼異實執無明，則須安立生死根本，有行相不同之二執，自成相違。故許彼二俱是無明也。
又前所說，俱生無明增益之境，其餘俱生分別一切煩惱，皆取彼境一分而轉。如眼等四根，皆依身而住，別無自境可住。如是餘一切煩惱，亦皆依俱生無明而轉，故說愚痴為主。四百論釋解，如身根遍身，痴遍一切惑時云：貪等煩惱，唯於愚痴所遍計之諸法自性上，增益愛非愛等差別而轉，非離痴別轉。故亦即是依止愚痴，痴為主故。由是當知愚痴於境執有自相。彼所執境，若順己意，即緣彼起貪。若違己意，即緣彼起嗔。若彼境與意俱非違順，中庸而住，雖緣彼境不起貪嗔，而生同類後念愚痴。六十正理論云：「若心有所住，寧不生煩惱，若時平常住，亦被惑蛇噬。」釋論即如上解。又從執蘊實有，生薩迦耶見，亦是寶鬘論之意趣，生余煩惱之理，如中士道所說，即可比知。又如釋量論云：「若人見有我，即常貪著我，著故愛安樂，由愛蔽過失，見德而愛著，遂求我所有，若時貪有我，即流轉生死。」此宗與前說安立二種我執之理，雖有不同，然生煩惱之次序，亦當依此論了知也。此謂初執我念所緣之我有自相，遂生我貪。由此便愛我之安樂，又見我之安樂，不待我所即不得有，故愛著我所。由此障蔽過失，見為功德。遂進求我所有以成辦我之安樂。由彼煩惱遂造眾業，由業故，復結生相續。七十空性論云：「業以惑為因，由惑起諸行，身以業為因，三皆自性空。」當於此生死流轉之次第，獲得決定了解。
巳三欲斷我執當求無我見分二，午一須求無我見之理由，午二引生無我見之方法。
午一須求無我見之理由， 如前所說，二種我執無明，既須斷除，亦欲斷除，若僅欲斷，而不尋求了知我執為生死根本之理。或雖了知，而不以了義教理破除我執之境，勤求引發無我淨見，實為極鈍根性，以已放棄能證解脫與一切種智道之命根，猶全不顧故。法稱論師云：「若未破彼境，不能斷彼執，故斷隨德失，所起貪嗔等，要不見彼境，非由外道理。」此說剔除外刺，不待破彼所執之境，以針從根剔之則除，斷除內心煩惱則不如是。如斷我執，要見無彼所執之境，始能斷除也。月稱論師亦說，由見貪等煩惱與生老等過患，皆從薩迦耶見生，故瑜伽師若欲斷彼，當以正理破除我執所增益之人我境也。如入中論云：「慧見煩惱諸過患，皆從薩迦耶見生，由了知我是彼境，故瑜伽師先破我。」修真實義者，當如是行，故云瑜伽師也。此亦是龍猛菩薩之意旨，如六十正理論云：「彼即眾見因，無彼不生惑，是故遍知彼，見惑皆不生。云何能遍知，謂見緣起性，緣生即無生，是正覺所說。」此說為染污見及余煩惱作根本之實執，要由緣起通達諸法自性不生之真理，始能斷除。若未能破執諸法有自性之境，則必不見無彼自性故。提婆菩薩所說如前已引。又四百論云：「若見境無我，三有種當滅。」此說由我執所緣之境，都無有我，則能斷除為三有之根本無明。靜天菩薩亦云：補特伽羅空已善成立，由斷根本，故一切煩惱皆不復生。如如來秘密王經云：「寂靜慧，如斷樹根，一切枝葉皆當乾枯。如是，若滅薩迦耶見，一切煩惱與隨煩惱，皆當息滅。」此說通達修習補特伽羅自性空，能滅薩迦耶見，若滅彼見，則餘一切煩惱亦當隨滅，但若未破人我執境，亦必不能通達無我。彼文既明薩迦耶見為餘一切煩惱之根本，若彼異於無明，則生死根本有不同二種，故彼亦是無明也。總之，注釋甚深經義之諸大論師，凡抉擇真實義時，必以無量教理而觀察者，因是了知，未見邪執所執之我，空無所有，則不能知無我空性。故於此義當求定解，最為切要。若未破除生死根本邪執之境，修彼空義，而修其餘深義，則全不能斷除我執。以心未緣無我空性，則必不能斷我執故。若未破我執境，僅收其心令不緣彼境，不能立為緣無我故。以是當知，心緣境時，共有三類，一執所緣為實有，二執為不實，三但緣境不執差別。如未執不實者，不必盡執實有，故未執二我者，亦不必即緣二無我，以有無邊第三類心故。又二種我執，主要是緣人我而轉。故當抉擇，如彼所執，其事非有。若不爾者，如盜竄林中，而追尋於平原也。由修如是抉擇之空義，能斷盡錯亂，故此空義，即是最勝真實義。倘棄此義別求真理，當知唯屬隨順所談，實出經義之外也。
如是執實有男女等人及色受等法之無明，由得通達無我空見而修習之，即能斷除，無明斷已，則緣實執境增益愛非愛相之非理作意分別，亦即隨滅，分別滅已，則以薩迦耶見為根本之貪等煩惱，亦並隨滅。貪等既滅，則彼所起之業亦滅。業若滅者，則無業力所引之生死輪迴，即解脫矣。於此當生堅固信解，次求真實正見。如中論云：「業煩惱滅故，名之為解脫，業煩惱非實，入空戲論滅。」了知如是流轉還滅次第，當善愛護通達真實。若不善分別，僅儱侗而修，都無益也。
午二引生無我見之方法分三，未一二無我見生起次序，未二正生二無我見，未三建立世俗勝義二諦。
未一二無我見生起次序， 二種我執生起次第，雖是由法我執引生人我執，但悟入無我義時，則當先生人無我見，後生法無我見，如寶鬘論云：「士夫非地水，非火風非空，非識非一切，異此無士夫，如六界集故，士夫非真實，如是一一界，集故亦非真。」此中先說人無自性，次說人所依之地等諸界無自性。顯句論與佛護論亦說，悟入真實義時，當先從人無我悟入故。靜天菩薩亦如是說。其理由謂於人法上了解之無我，雖無粗細差別，然由所依之關係，於人上則易了解，於法上則難了解。如法無我，於眼耳等法上難了，於影像等法上則易了知。故影像等為抉擇眼耳等無我之同喻也。三摩地王經亦云：「如汝知我想，亦如是知法，一切法自性，清淨若虛空。由一知一切，由一見一切。」此說若善了知我想所緣我之真理，則准此理，例觀眼等內法，瓶等外法，亦皆相同。故若知見一法之真理，則能遍知，見一切法之真理也。
未二正生二無我見分二，申一抉擇人無我，申二抉擇法無我。 申一抉擇人無我分二，酉一明補特伽羅，酉二抉擇無自性。
酉一明補特伽羅， 補特伽羅，有天人等六趣補特伽羅，及異生聖者等補特伽羅。又有造黑白業者，受彼果者，流轉生死者，修解脫道者，得解脫果者等。如入中論釋引經云：「汝墮惡見趣，於空行聚中，妄執有有情，智者達非有，如即攬支聚。假想立為車，世俗立有情，應知攬諸蘊。」初頌，明補特伽羅勝義非有之人無我。初句，三句，明妄執有人我者，墮惡見趣。二句，四句，明諸蘊中空無人我。第二頌明補特伽羅名言中有。初二句舉喻，後二句合法，明補特伽羅唯依蘊假立也。此經既說蘊聚是假立補特伽羅之所依，非所依事即能依法。又蘊聚言，通同時蘊聚及前後蘊聚，故蘊聚與相續，皆不可立為補特伽羅。既立蘊聚為所依事，則有聚法亦應立為所依。故彼二種俱非補特伽羅也。入中論云：「經說依止諸蘊立，故唯蘊聚非是我。」又云：「若謂佛說蘊是我，故計諸蘊為我者，彼唯破除離蘊我，余經說色非我故。」此謂經說，「苾芻當知，一切沙門婆羅門等所所有我執，一切唯見此五取蘊。」是破執離蘊我為俱生我執之所緣，非破彼已，即表諸蘊為我見所緣也。若果是者，便違余經破五蘊為我。以我執所緣之境，要可立為我故。當知經說唯見五取蘊之義，是見依蘊假立之我也，故當分辨。若以唯名假立之我為我，則於名言中有。若以補特伽羅有自性為我，則於名言亦無。不應漫說此宗許補特伽羅於名言中有也。如是明補特伽羅，是此宗別法，善了解此，即是通達不共人無我之最善方便。
酉二抉擇無自性分三，戌一抉擇我無自性，戌二抉擇我所無自性，戌三依此顯示補特伽羅如幻。
戌一抉擇我無自性， 此中有四綱要，一，當觀自身人我執，執著之相，如前已說。二，當觀補特伽羅若有自性，則與諸蘊或是一性，或是異性，離彼更無第三可得。如瓶與柱，若決斷其為多，則遮其為一。如但曰瓶，若決斷其為一，則遮其為多。更無非一非多之第三聚可言。故當了知，離一異性，亦定無第三品也。三，當觀補特伽羅與諸蘊是一性之過。四，當觀彼二是異性之過。若能了知如是四綱，乃能引生通達補特伽羅無我之清淨正見。其中我蘊若是一性，有三過失，初，計我無義過，若我與蘊是有自性之一體，則應全無差別，以勝義一體者，則任何心終不見有異故。以此理由，謂世俗妄法，現相與真理不符。雖不相違，若是實有，則成相違。以實有者，則見彼相之心，須如其真理而見故。然計我有自性，是為成立有能取捨諸蘊者，為與蘊一則不能取捨也。如中論云：「若謂離取蘊，其我定非有，則計取為我，其我全無義。」第二我應成多過，若我與五蘊是一者，如一人有多蘊，亦應有多我。又如我但是一，五蘊亦應成一。入中論云：「若蘊即是我，蘊多我應多。」第三，我有生滅過，中論云：「若五蘊是我，我應有生滅。」如五蘊有生滅，我亦應有生滅，以蘊我是一故。若謂補特伽羅剎那生滅，是所許者。曰：於名言中作如是許，雖無過失，然彼是計補特伽羅實有自相。是則應許補特伽羅自性生滅也。入中論釋說，此有三過，初，應不能憶宿命過，入中論云：「所有自相各異法，是一相續不應理。」若法前後自性各異，則後者應不觀待前者，以前後各能獨立不仗他故。如是一相續既不應理，則不應憶念我於爾時為某甲等。如各別相續，則天授憶宿命時，必不念我是祠授也。雖自宗亦說剎那生滅，然前後法是一相續，無相違失，故憶宿命應理。頗有未解此義者，見契經多說「我昔為彼」，便計成佛時之補特伽羅與往昔之補特伽羅是一。又見有為法剎那必滅，不可為一，故說彼二是常，遂生依前際四惡見中之第一邪見也。若求不墮彼見，則憶宿命時，要知總念為我，不加時處自性之簡別也。二，作業失壞過，以作業者與受果者，不能於一我上具彼二事故。三，未作業受果過，謂他人所作之業，餘人皆當代受其果故。犯此二過之理，亦如前說，是因計補特伽羅實有自性，則前後剎那不能成一相續之故也。如中論云：「若天異人者，是則無相續。」
若作是念，計我與蘊自性各異，有何過失。曰：如中論云：「若我異五蘊，應無五蘊相。」謂若計我離五蘊，別有自性，則應不具五蘊生住滅三有為相，如馬異牛，則不具牛相也。若許爾者，應非俱生我執施設我名言處，是無為故，如虛空花，或如涅槃。又離五蘊變礙等相，別有異性者，應有可得，猶如色心異相可見。然實不可得，故無異性之我。如中論云：「若離取有我，是事則不然，離取應可見，而實無可見。」入中論亦云：「是故離蘊無異我，離蘊無我可取故。」當以此等正理，觀我異蘊之過失，而求堅固定解。若於一異二品未能真見過失，縱自斷言補特伽羅全無自性，亦但有其宗，終不能生清淨正見也。
戌二抉擇我所無自性， 若以正理推求我有無自性時，見一異品皆不可得，便能破我自性。次以觀真實義之正理推求我所，則亦必無自性可得。如尚不見有石女兒，則定不見彼之眼等，我所法也。如中論云：「若無有我者，何得有我所。」入中論亦云：「由無作者則無業，故離我時無我所，若見我，我所，皆空，諸瑜伽師得解脫。」如是抉擇自身我執所執我等，都無自性之理，進觀下自地獄上至佛地，一切我，我所法，與彼所依之有漏無漏諸蘊，為一性異性，則能了知皆無自性，通達一切補特伽羅無我之真理。由此亦當知彼等之我所法皆無自性也。
戌三依此顯示補特伽羅如幻分二，亥一明如幻義，亥二依何方便顯現如幻， 亥一明如幻義分二，干一如幻正義，干二如幻似義。
干一如幻正義， 三摩地王經云：「猶如陽焰尋香城，及如幻事並如夢，串習行相自性空，當知一切法如是。」般若經亦說，從色乃至一切種智，一切法皆如幻如夢等。彼所說如幻有二義，一，勝義諦如幻，謂但可言有而非實有。二，現相如幻，謂體性雖空而顯現可見。今即後者，此中要具二義，謂要顯現及如現而空。非如兔角與石女兒全無所現。若現而不空，亦不能見為現相如幻也。以是當知，諸法如幻之理，喻如幻師所變幻事，雖本無象馬等體，然現為象馬，實不可遮。補特伽羅等法上，雖本無自性，然現為有自性，亦不可遮。如是所現天人等，即立為補特伽羅，所現色聲等，即立為法。故補特伽羅與法，雖無少許自性，然造業受果等，與見色聞聲等，一切緣起作用，皆得成立也。由一切作用皆成立故，非斷滅空。由諸法本來如是空故，亦非由心計度為空。由一切所知境皆如是故。亦非少分空。故修此空始能對治一切實執也。又此深義，非任何心皆不能緣。以正見既可抉擇修真理之道，亦能修習，故亦非修道時不可修，不可了，不可證之空也。
問，若了知影像等如現而空，即是了達彼等無自性者，異生既已現證無性，應成聖者，若非達無性，則彼如何能作無自性之喻也。曰：如四百論云：「說一法見者，即一切見者，以一法空性，即一切空性。」通達一法空性之見者，即能通達一切法之空性。又通達影像空無形質，於執影像有自性之實執境，全不妨害。倘既未破實執之境，亦必不能通達影像無自性之空性。故非彼心即通達影像之真理。以是當知通達幻事空，無象馬及夢境等空無所見之物，皆非已得通達如幻如夢之中觀正見。然取彼等為喻者，是因彼等無自性，較色聲等法容易通達。謂若境實有，則離真理外不可現為余相。由明彼二相違，則能成立彼等皆自性空也。要先通達世間共知虛妄之喻為無自性而後方通達世間未知虛妄之法亦無自性，此二必有先後次第。故前論意非說通達一法之空性，即親通達餘一切法之空性。是說用心進觀余法，是否實有皆能通達也。以是當知，夢中了知是夢，通達彼中男女等相空，與現觀莊嚴論「夢亦於諸法，觀知如夢等」說於夢中通達諸法如夢，義亦不同也。又由修定之力，覺定中所見瓶衣等相，如現而空，與通達瓶衣等如幻如夢都無自性，亦不相同。故於了義經論所說如幻如夢之不共道理，尤當善學。如是不善名言之兒童，執鏡中影像為形質，與不解幻術之觀眾，執幻相為象馬，夢中不知是夢，執夢中山林房舍等實有其事者相同。已善名言之老人與幻術師及夢中了知是夢者，不執彼相實有其事，亦復相同。然彼二者，皆非已得真實義之正見也。
干二如幻似義， 有未善解，如前所說所破之量，先以正理分析彼境，便覺非有。次覺能觀者，亦同彼境非有。是則任於何法皆無是非之決定。即是現相杳茫不實，亦由未善分別有無自性與有無之差別而起。如是空義，是破壞緣起之空。由證彼空所引起之杳茫境相，亦非如幻之正義，故於補特伽羅等以為實有自性之境上，如理研尋，覺其全無，及依彼空，便現諸境杳茫無實，皆非難事。以凡信解中觀宗義，略聞無自性之法者，皆能現起也。其最難者，是要盡破一切自性，復能安立無自性之補特伽羅等為造業者與受果者等。其能俱立此二事者，至極少數，故中觀正見最為難得也。故以觀真實義之正理研尋生等無可得者，是破有自性之生等，非破一切生滅。若破一切生者，則同兔角石女兒等作用之空，便無現象如幻之緣起作用，成大過失。如四百論云：「如是則三有，云何能如幻。」釋論云：「如實見緣起者，是見如幻，非如石女兒。若此觀察破一切生，說是有為無生者，便非如幻，應如石女兒等，全無緣起，吾怖彼過，不能順彼。當不違緣起，順如幻等。」又云：「周遍思考諸法自性，皆不成就，唯余諸法如幻之義。」故執有緣起如幻相，非犯過之幻執，若執幻相實有自性，乃是過失。如三摩地王經云：「三有眾生皆如夢，此中無生亦無死，有情人命不可得，諸法如沫及芭蕉，亦如幻事與空電，等同水月及陽焰，無人從此世間沒，而更往生余世間，然所造業終不失，黑白亦各熟其果。」此說以觀其真實義正理善推求時，雖無生死補特伽羅可得，然如幻諸法，亦能出生黑白之果。又若定中不修了解真理之見，唯專令心全無所執而住。由此力故，於出定後，見山林等一切現相或如虹霓，或若薄煙，不類以前之堅實者，亦非經中所說之如幻義。此是空無粗礙之相，非空彼境之自性故。無堅礙相，非是無自性之空理故。若不爾者，則緣虹霓等事時，應不更起實執。緣粗礙事時，應不能生通達無實之慧也。
亥二依何方便顯現如幻， 問，如何始能現起無倒如幻義耶。曰：譬如幻現之象馬，要由眼識現見似有，復由意識了知其非有，方能決知所現象馬是虛妄幻相。如是補特伽羅等亦要由名言識現見似有，復由理智了知其自性空，乃能決知補特伽羅是虛幻現也。。此要先於定中觀實執境如同虛空，修此空性，後出定時觀諸現相，則能見後得如幻之空性。如是以理智多觀諸法有無自性，引生猛利定解，了知無自性之後，再觀現相，即能現起如幻空性。別無抉擇如幻空性之理也。於是禮拜繞佛等時，亦當如前觀察，以彼定中攝持，學習如幻空義，於此空中修一切行，如是修已，略憶正見，亦能現起諸行如幻也。
求此定解之理，簡要言之，先當善知如前所說正理之所破，了知自身無明如何執有自性。次觀彼自性不出一異，審思二品所有過失。彼當引生堅固定解，知補特伽羅全無自性。既於空品多修習已，次當思惟緣起品義，謂令心中現起不可遮止之補特伽羅名言，即安立彼為造業者與受果者。於無自性中成立緣起之理，皆當善獲定解也。若覺彼二有相違時，當取影像等喻，思惟不相違之理。於彼影像雖空，無眼耳等事，然有影質明鏡等緣為依，即有彼相現起，若緣有闕，即亦隨滅。如是思惟，補特伽羅雖無塵許自性，然依往昔惑業而生，亦可立為造業者與受果者，都不相違。如是道理，於一切處皆當了知。
申二抉擇法無我。 施設補特伽羅之五蘊與地等六界，眼等六處，名法。彼自性空，即法無我。
抉擇此無我之理分二，酉一即用前理而破，酉二別用余理而破。
酉一即用前理而破， 蘊處界法，總分二類。諸有色者，必具東西等方分，與有方分之二。凡諸心法，必具前後等時分，與有時分之二。當觀彼二若有自性，為一為異，如前廣破。此如經云：「如汝知我想，如是觀諸法。」
酉二別用余理而破分二，戌一明緣起因，戌二成立無為亦非實有。
戌一明緣起因， 緣起之因，如海慧經云：「若法因緣生，是即無自性。」此以緣起因破除自性。無熱龍王問經亦云：「若從緣生即不生，其中無有自性生，若法依緣即說空，知空即是不放逸。」初句所說不生之義，第二句釋為無自性生，是於破生須加簡別。顯句論引楞嚴經云：「我依自性不生密意，說雲一切法不生。」恐見經說無生，未加簡別，便執一切生皆非有。故佛自釋諸經密意，謂無自性生。第三句說，凡依仗緣起而生者，即自性空，故自性空是緣起義，非生滅作用空義。中論亦云：「若法因緣生，即自性寂滅。」此以緣起為因，說自性寂滅而空。有說中觀宗，凡因緣生者，即說無生。當知此等臆說一切皆破。又經論中皆稱讚緣起因，如無熱惱龍王請問經云：「智者通達緣起法，永不依於諸邊見。」如實通達緣起，即永不依邊見之義。入中論云：「由說諸法依緣生，非諸分別能觀察，是故以此緣起理，能破一切惡見網。」此即龍猛師徒無上勝法，故當略說緣起道理。當知此清淨正見，有二歧途，一謂執諸法實有，未遣實執所緣之常見及增益見。二謂不知所破量齊，破之太過，自宗全無因果緣起，是非差別之斷見及損減見，若依從此因緣定生彼果之緣起正因能破自性者，則彼二見一切皆滅。以決定因時即破除斷見，決定宗義時即破除常見故。如芽等外法與行等內法，要依種子與無明等方得生，是則彼等皆無自性。以有自性者，必能自立，依仗因緣成相違故。如百論云：「若法緣起有，是即無自性，此皆無自性，故我終非有。」以是當知，補特伽羅與瓶等法，由彼自支聚而立，亦無自性，是緣起因第二建立。凡依緣生或依緣立者，則與所依必非一性。自性一者，一切作用皆成一故。彼二亦無異性，若有異性則無關係，此說依彼成相違故。中論亦云：「若法從緣生，是則不即因，亦不異於因，故不斷不常。」出世贊亦云：「外道計諸苦，自造及他造，共造無因造，佛說是緣生。若法從緣生，佛說即是空，諸法無自在，無等獅子吼。」此說以緣起因，能破一異常斷及四邊生。若能破除一切實執了解空性，復能不舍業果緣起，勤修取捨，最為希有，如釋菩提心論云：「若知諸法空，覆信修業果，奇中此最奇，希中此希有。」欲生如斯定解，要先善辨有與自性有，無與自相無之差別。入中論云：「若知影像無自性之因果建立，誰有智者，由見色受等不異因果諸法，而執定有自性耶。」故雖見有而無自性生。若未能分彼等差別，由見有法便執有自性，見無自性便執全無，必不能出增減二邊。如四百論釋云：「如計諸法有自性者，見有彼法，便執亦有自性，若時無性，即執彼法畢竟非有，如同兔角。由彼不能出二邊故，一切所許皆難應理。」以是由無自性故，遠離一切有邊。由能安立無自性之因果故，遠離一切斷邊。所言邊者，解釋正理論云：「邊謂盡與後，近品及毀訾。」此五邊義，雖自宗亦許，然此所言正見歧途之二邊，如中觀明論云：「若謂中道有勝義自性法者，由有彼故，則計為常，或計無常，云何成邊，說如實隨順諸法真理如理作意，名墮邊處，不應道理」此說如義作意，非是墮處，則非邊執。例如世間懸崖名邊，墜落該處，名墮邊處。若執諸法實有，或執全無，是為真理違品常斷二邊。若執諸法勝義無及執業果名言有，則非邊執，以境如所執而有故。如回諍論云：「若非無自性，即成有自性。」此說若非勝義無，即成勝義有。又云：「若不許名言，我等不能說。」七十空性論云：「勿破世間理，依此有彼生。」以是有分有與非有，無與非無之差別者，僅是言辭稍異。若觀彼二之義，實無少許差別。故以此理判墮不墮邊執，徒著戲論而已。
戌二成立無為亦非實有， 若以前理已能成立補特伽羅與有為法皆非實有，則虛空，擇滅，非擇滅，真如等無為法，亦易成立皆非實有，故中論云：「有為法無故，何得有無為。」易成之理，謂如前破有為法自性，雖無自性，而能安立因果，系縛，解脫，能量所量等一切作用。此既成立，則法性擇滅等無為法，雖非實有，亦可安立道之所證，智之所量，眾生所皈依之法寶等一切建立，誰亦不能攻難而謂此等若非實有，則彼建立皆不應理，故無許無為法實有之必要也。即許無為法真實有者，亦必應許能相所相，離系因果，能量所量等一切建立。若無為法與其能證，能相，能量等無關係者，則一切無關係法皆應成為能相所相無理避免。若謂有關係者，然實有自性法不應待他，故亦不能立其關係。亦可觀其一異而破。若謂此理不能破無為法實有者，亦應不能破有為法，是則全無實有可破。若謂有為法自性空者，是說彼法無彼自性，故是斷空，然真如有自性，故是實有。上句是抉擇有為法自性空之最大歧途，是毀謗有為緣起之斷見。後句說真如有自性，是增益實有之常見，故是邪解真空之義。若自性空義，是彼法無彼法自體者，自既非有，則他亦非有，其立法實有之立者，與成立彼宗之教理等，亦皆自性空，皆應非有。則安立實有少法之宗派，純屬臆說也。若善知此理，則知印度佛弟子，凡說有實有法者，則定說有為法實有，名實事師，其說有為法非實有者，亦必不許任何法為實有，實較藏地任意談說者，超勝多矣。於真實義雖有二說，然皆共許世俗法是自性空。次乃諍論勝義是否實有。故以正理破除諸法實有之後，不許有為法與一切法為實有者，與倒解空性為斷空者說有為法與一切法皆非實有，畢竟不同也。
或問，若中論云：「有為法無故，何得有無為。」如上解者，則六十正理論云：「若諸佛宣說，唯涅槃真實，智者誰復執，余法非虛妄。」此說唯涅槃真實，余法不實。法界贊亦云：「凡是佛所說，宣說空性經，皆為滅煩惱，非滅此法界。」此說空無自性之經，是為滅除煩惱而說，非說無此本性清淨法界，寧不相違耶。曰：此乃倒解彼二論義。前論之義，如世尊說，諸苾芻，勝義諦唯一，謂涅槃不欺誑法，一切諸行是虛妄欺誑之法，此經亦說涅槃真實，諸行虛妄。但真實義，前句經解作不欺誑。虛妄之義，後句經解作欺誑，六十正理論釋說涅槃即勝義諦，此不於現證之慧前，非有自性現有自性，故無欺誑。余諸行等，則於現見之慧前，非有自性現有自性，是欺誑法。若以觀是否實有之理智而思擇，則全無堪忍觀察之實有。不審其義，但著其名，此復何為耶。又六十正理論云：「三有與涅槃，此二均非有，若遍知三有，即說名涅槃。」此說生死涅槃俱無自性，了知三有無自性，即立為涅槃。豈是說生死無實之空性為斷空者哉。法界贊義亦是說宣說空無自性之經，是為滅除餘一切煩惱之根本實執，明無彼所執之境，非說破二我執境所顯之本性清淨法界空性亦無所有。雖有此空性，然非實有。故有說此論連破實有所現之空性，亦不許有。或說盡斷一切煩惱，而不須親證空性真勝義諦。當知此論皆已破訖。法界贊又云：「說無常苦空，為淨心方便，最勝修心法，是為無自性。」又云：「諸法無自性，是法界應修。」此說諸法無自性，是所修之法界。修無自性，是最勝之修心法，有說諸法無自性空，名為斷空，離此空外別立實有空性，為所修之空者，如何會釋此論耶。如東方無蛇，有人妄執為有，除彼怖畏苦時，說明東方無蛇，雲不能除苦，要說西方有樹，方能除苦。汝亦如是，諸有情類，由執諸法實有而生痛苦，除彼苦時，汝說令其通達所執無實，不能對治其苦，要說餘事實有，方除其苦耳。
菩提道次第略論 卷第八 止觀
未三建立世俗勝義二諦分四，申一分二諦之事，申二分別之數，申三分別之義，申四釋所分義。
申一分二諦之事， 分為二諦之事，先覺雖有多說，今如集學論云：「所知亦唯世俗勝義二諦。」以所知為所分之事也。
申二分別之數， 如中論云：「一以世俗諦，二第一義諦。」謂分世俗勝義二諦。
申三分別之義， 既分二諦，則應有異，其異相云何。先覺多說如瓶與衣為體性異。如無常與所作性，體性是一，待所遮為異。此二所異之法，皆屬有事，若有一法非有事攝，名遮一品之異，共為三異。二諦屬遮一品之異。有說二諦是一體性待所遮為異者，中觀明論說，同體系於無事法，亦不相違。極為善哉。故所異二法俱屬無事，或隨一法屬無事攝。許是一體，待所遮為異，都不相違。入中論釋云：「宣說諸法之體性有二，謂世俗與勝義。」此說一一法各有世俗勝義二種體故。若二諦體性非一，異體，亦極不應理，則二諦無體，亦成斷無。以凡有者，一體多體二決定故。釋菩提心論云：「說世俗即空，唯空即世俗，此無彼不有，如所作無常。」如芽若與自勝義定體性異者，則與自實空亦應異體，是芽則成實有。由非異體，故體是一，芽雖是空，然非勝義諦。有經論說二諦非一非異者，有者是約自性成就之一異說，有者是約體性非異所遮非一而說也。
申四釋所分義分三，酉一釋世俗諦，酉二釋勝義諦，酉三釋二諦數定。 酉一釋世俗諦分三，戌一釋世俗與諦字義，戌二世俗諦相，戌三世俗差別。
戌一釋世俗與諦字義， 顯句論說，世俗有障真實，互相依，世間名言三義。後者釋為能詮所詮，能知所知等相。故非唯能知與能詮之有境名言，亦莫執一切所知所詮皆是世俗諦。其色等法，於何世俗心前安立為諦，彼世俗心，即三義中之初世俗，亦即於無自性諸法增益為有自性之無明，事非實有而立為實有者，必是心法。除實執外，於余心前無可立為實有者故。如入中論云：「痴障性故名世俗，假法由彼現為諦，能仁說名世俗諦，所有假法唯世俗。」釋論亦云：「由有支所攝染污無明增上之力，安立世俗諦。若已斷染污無明，已見諸行如影像等聲聞獨覺菩薩之前唯是假法，全無諦實，以無實執故。故此唯誑愚夫，於余聖者，則如幻事，是緣起性，惟見世俗。」此非說安立有世俗諦要由無明安立，於已斷染污無明之聲聞獨覺菩薩前，便不安立世俗諦。其初因相，謂如前說染污無明即是實執，彼所執義，於名言中亦非有故。但世俗諦於名言中則定有故。以是當知，安立諸法世俗中有之世俗，必非染污無明之世俗也。第二因相，謂諸已斷染污無明世俗心者，由無安立諦實之實執世俗故，成立諸行於彼等前非是諦實，不能成立非是世俗諦故。故說諸行於彼等前唯世俗者，是說世俗與諦實二義於彼等前不可安立為諦。唯字僅遮諦實，非遮世俗諦。說為唯世俗與世俗諦之意，當是了知。顯句論云：由於世間世俗為諦，名世間世俗諦。如入中論釋云：「由此世俗令諸法現為實有，無自性者現有自性。以於世間顛倒世俗之前為諦實故，名世間世俗諦。」謂如前說，是於無明世俗之前現為諦實。非於名言許為實有。若不爾者，則違此宗於名言中亦不許自相，及於名言亦破實有，成立無實故。由此道理亦當了知智藏論師說世俗中諦之義，問，法性與二我，於實執世俗之前現為諦實，亦應成世俗諦。曰：若僅於實執世俗之前現為諦實，便立為世俗諦者，應有彼過。然非如是，此僅是說世俗諦之諦字，為於何世俗前為諦之世俗，及於彼前如何諦實之理耳。
戌二世俗諦相， 內外諸法，各有勝義世俗二體。如芽，有見真所知真實義理智所得之芽體，與見妄所知欺誑義名言識所得之芽體。前者即芽之勝義諦性，後者即芽之世俗諦性，入中論云：「由於諸法見真妄，故得諸法二種體，說見真境即真諦，所見虛妄名俗諦。」此說芽體有二諦體性，勝義即前識所得，世俗即後識所得。非說芽之一體觀待前後二識為二諦。入中論釋云：諸法之體性有二，謂世俗與勝義。說一一法分為二體，勝義是見真諦智所得，世俗是見虛妄識所得，世俗諦法事本非諦，是於實執前為諦，故了解彼義時，必須了解彼為虛妄。喻如了解瓶是虛妄所知欺誑義時，必須於瓶先以理智破除實執之境，獲得正見。未以正理破除實有，必無正量能成其為虛妄故。雖瓶衣等是世俗諦，然心成立瓶衣等時，彼心不須成其為世俗諦。如瓶衣等，雖無自性現有自性，猶如幻事。然成立瓶衣之心，不須成立如幻義。故有說此宗瓶衣等法，觀待未得中觀正見異生識前，是世俗諦，觀待聖者，是勝義諦，不應道理。入中論釋雲，「其中異生所見勝義即有相行，聖者所見唯世俗法。其自性空，即聖者之勝義。」彼乃違是而說故。諸異生類執瓶等為實有，亦即執為勝義有，故待彼等之識，瓶等乃勝義有，非世俗義。彼等識見為勝義有之瓶等事，觀待聖者身中見萬有如幻之智，反成世俗。觀待此智不可安立為諦，故說唯世俗也。雖然彼等之本性說為勝義諦。故當分別解說，瓶等為世俗，瓶等之本性，即聖者之勝義。不可說瓶等於聖者前即為勝義，以聖者見真義之理智不得瓶等故，論說見真義之理智所得為勝義諦故。
戌三世俗差別， 自立因中觀師說，內識現似有自相時，如現而有，故心不分正倒。外境現時，須分如現有無自相。如二諦論云：「所現雖相同，然有無作用，故當分世俗，有正倒差別。」此宗隨應破則說，凡有無明者，所見一切有自相事，彼識皆由無明所染而現，故世俗義不分正倒。入中論釋雲「若世俗中亦見為虛妄者，非世俗諦。」此說喻如影像，於已善名言世人之世俗心前，知非實有，故非待彼之世俗諦。然是見虛妄所知欺誑義識所得之義，故仍是世俗諦。如見影像之識，於所見境迷亂。有無明者，見青等有自相之識，於所見境迷亂正復相等。若以如是亂識立所量為真實，則成相違。若立所量為虛妄，適得相成，若不爾者，則於名言未成實有，亦必不能立世俗諦。若於名言立如幻虛妄，當必不能立世俗諦。隨應破說，未被現前錯亂因緣所染之六識，與被染之六識。前六識所取之六境，與後六識所取之六境，其顛倒之六識六境，立為倒世俗。其未顛倒之六識六境，立為正世俗。此亦唯待世間，或名言量立為正倒世俗，非待聖見隨行之理智而立。故中觀自宗說，凡有無明者，見影像等與見青色等，待所見境無錯亂不錯亂之差別，都是錯亂，故不分別正倒世俗。入中論云：「無患六根所取境，即是世間之所知，唯由世間立為實，余則世間立為倒。」執人法有自相，有二種執，其由惡宗所薰心意，此妄計之逆品，非名言量所能成立，故是例外。又盡離一切無明習氣錯亂因緣之盡所有智，雖亦現二取相，然非於所見境迷亂，理如余處所說。
酉二釋勝義諦分三，戌一釋勝義與諦字義，戌二釋勝義諦相，戌三釋勝義之差別。
戌一釋勝義與諦字義， 顯句論云：「既是義，復是勝，故名勝義，即此諦實，故名勝義諦。」此許勝與義俱指勝義諦，勝義諦之諦，謂不欺誑。由不安住此性而現彼相欺誑世間故。六十正理論釋說，勝義諦亦唯由世間名言增上而立。故世俗諦之諦是於執實前為諦，與勝義諦名義不同。
戌二釋勝義諦相分二，亥一正義，亥二釋難。
亥一明正義， 勝義諦相，如入中論說，是見真所知義智之所得。釋論云：「勝義，謂現見真義勝智所得之體性。此是一體，然非自性有。」此說是能量真實義之無漏智所得，非自性有。有說「無漏根本智有所獲得，即諦實有。」此亦破訖。言勝智者，謂非凡是聖智所得。要智差別如所有智所得，乃勝義諦。言所得者，義謂由彼智如是成立。世俗亦然。又彼智如何得者，如有翳眼見虛空中毛髮亂墜，無翳之眼，則於彼處全不見有毛髮墜相。如是由無明翳所損害者，便見蘊等自性可得。其永盡無明習氣者，與有學聖者根本無漏智，現見真實義之理，正如無翳淨眼，全不見有微末二相。此所見本性，即真勝義諦。如入中論云：「如眩翳力所遍計，見毛髮等顛倒性，淨眼所見彼體性，乃是實體，此亦爾。」釋論亦云：「即此蘊等，諸佛世尊永離無明習氣者，所見自性，如無翳人不見毛髮，此即諸法真實勝義諦。」此所見之勝義，即一一法有二體性之勝義體性，亦即諸法自性本空之性淨涅槃。如其所應離垢種時亦即滅諦涅槃。六十正理論釋云：「豈涅槃亦是世俗諦耶。答曰：如是。」又云：「故涅槃亦唯於世俗諦假立。」此義是說，安立涅槃勝義諦為有者，亦唯就世俗諦名言識前而立。非說此宗許涅槃為世俗諦。彼釋自說三諦屬世俗諦，涅槃即勝義諦。入中論釋亦說餘三諦屬世俗，滅諦屬勝義故。又外難曰：若涅槃亦於世俗安立為有，則與說是勝義諦相違。答曰：勝義諦亦唯由世間名言而說。故凡立為有者，當知皆由世間名言增上安立。十萬般若云：「此一切法，皆依世間名言而立，非依勝義。」七十空性論云：「生住滅有無，以及劣等勝，佛依世間說，非是依真實。」此說生住滅三，劣等勝三，及有無等一切建立，佛皆唯以世間名言增上而說，非離名言增上安立，而以真理增上安立。智藏論師說，「由於勝義諦實，名勝義諦。」當知彼將理智，亦說名勝義，是說於彼前不欺誑名諦，非說堪忍觀察之諦實。以彼論中破一切法真實有故。故有難云：「若勝義於勝義中不諦實，則世俗於世俗中亦不諦實。」可答曰：許爾。若難云：「前者於前者不成，後者於後者亦不成。」此等於說「若遮實有，非是實有，則所遮之有法應成實有。」以說勝義，是於所遮有法上唯遮實有而立故。難諸有法應非世俗有者，即難應非虛妄故。此難極無關係，諸有法非實有，適能助成所遮之事為虛妄故。以是當知，安立名言有時，雖不須以見真實理智成立，然須名言量與理智量俱不違害。六十正理論釋云：「五取蘊無常等四，於世俗中有，故執彼四觀待世俗，非是顛倒。」諸蘊常住等四，於世俗中亦非有，故執彼四觀待世俗亦成顛倒。入中論云：「無知睡擾諸外道，如彼所計自性等，及計幻事陽焰等，此於世間亦非有。」此說外道所遍計之神我自性等，與計變幻之象馬等，其所執境，於名言中亦非是有。故有說隨應破派，錯亂心前有者，即安立為世俗有。實屬無心，即他派中觀師，亦無如是許者也。入中論說，心境有無相等者，亦非總說有無，是說彼二自性有無，故凡立為名言有者，雖皆由名之名言增上安立為有。然不許凡由彼增上所立，皆名言有。此宗雖許唯由名言增上安立。然彼唯字，非遮「有境名言」以外之義，及「彼所立義由量成立。」是說，若覺名言增上安立，猶嫌不足。要立彼義外，尋求所立義，有所得時，始立為有，若無所得，即立為無。此宗不許彼義，以彼尋求若有所得，即成實有。故名言中亦不許如是推察能有所得。是否觀察真實義之界限，亦由此安立。若有自相，即非唯由有境名言增上安立，是由彼義自性而有。故於名言亦不許自性有，自相有，自體有，如余廣說。
亥二釋難， 若佛如所有智，能得勝義諦者，云何入中論釋說無所見唯見真實，如云：「設作是念，如是行相之自性，豈非無可見，諸佛如何見彼性耶。曰：實爾。然即無可見名之曰見。」又引證說，真實義諦，超過一切智境，又說，佛地全無心心所行。若謂佛不見蘊等，則十力時說知一切法，如何不違。曰：言以無見為見者，非說都不見一切境，是說，若無明眩翳力所見諸法真實有者，則聖根本無漏智應有所得。然由全不見彼等，乃見彼等之真實。以有所遮應有可得，由無可得，即安立為已破所遮故。又說，無見即是勝見，亦應如是知。般若攝頌亦云：「若不見色，不見受，想不可見，不見思，若亦不見心意識，如來說彼見正法。若眾生說見虛空，當觀虛空云何見，佛說見法亦如是，余喻不能表見法。」此說不見者為五蘊，見者為正法，此即真實義。如雲誰見緣起，即見正法。又如虛空，唯遣礙觸。言見彼或知彼者，謂礙觸若有，應有所得，由不見礙觸，即見虛空。此所見者為虛空，不見者為礙觸。若非如此喻而見，謂見真實如見藍色，即末後二句所遮。經說不見五蘊者，謂無漏根本智見真實義前，不見有法。入二諦經云：「天子，真實義諦，超過具一切勝相一切智境。非如所言真勝義諦。」此說言勝義諦時，心中別現能所二相，不如是見，故言無二相之據，非是佛地，不知勝義之據。入中論釋亦云：「若都不觸所作有法，惟證本性，由證真性，故名為佛。」此說諸佛如所有智見真實前，全不觸依他起，唯證法性。言無心心所行者，是說證真實義時，無分別行，非說無心心所。顯句論云：「分別即心行，由離彼故，說真實義都無分別。」如經云：「云何勝義諦，謂都無心行，況諸文字。」此說無心行義，即無分別行。又入中論釋說，於有學聖根本定時，非畢竟滅。要成佛時，乃畢竟滅。彼釋又說，若無彼性，則諸菩薩為證彼故，修眾苦行，應成無用。並引經證，如云：眼等本性為何，曰：謂不造作，不觀待他，是離無明翳慧所通達之本性。此性有耶。曰：誰雲此無。此若無者，諸菩薩眾，復為何義，修學波羅密多道。然諸菩薩實為通達此法性故，如是勤行百千難行。」又引經云：「善男子，若無勝義，則修梵行徒勞無益，諸佛出世亦無有益。由有勝義故諸佛菩薩名勝義善巧。」此說若無勝義諦，則為證究竟涅槃之梵行而修諸行，應成無用。眾生既不能證彼，則佛出世為令眾生證彼，亦成無用。諸大菩薩亦應非善巧勝義諦。此既引經成立有勝義諦，故有說此師宗說勝義諦非所知法，及說聖根本定，無證真實義智，唯是倒說。入中論釋又云：「故由假名安立通達真實，實無少法能知少法，能知所知俱不生故。」其初句義，謂智與真實分成心境，立為通達真實者，唯就名言識前而成，非就彼智前而立，言能知不生者，謂於自性不生之義，如水注水也。論云：由於此智真實義境，諸心心所畢竟不轉，故說唯身證者，意謂真實為所證之業，內智，謂能證之作用，受用身為證彼之作者，知者。如是證時，即如前時全無心心所之分別行。如釋論云：「若身現證此真實義。即說此身為寂滅性，由其永離心心所故。」若謂諸佛不見蘊等，則是謗佛盡所有智，及謗一切盡所有義，以有與佛不能知成相違故。以是當知，盡所有智須觀盡所有義。由無行相，而知非此宗意，故是現相而知。所現盡所有境，復有二類，一，未被無明習氣所染之佛相好等，二，已被無明習氣所染之不淨情器等。初者佛地毋須滅除，次由佛無此因，故無彼果。顯現之理，如未斷無明之有情，現佛相好，實無自相現有自相，此非彼境，是由無明習氣所生而現，是因彼心自由無明習氣所染增上而現。以此非因於他有情如是顯現，故於此心亦如是顯現，是由自身如是顯現故。又未斷無明者，見色聲等境，實無自相現有自相。此於諸佛盡所有智，亦如是現。此則由於有無明染污之有情如是現故，於佛始現。若不待他如是顯現，諸佛自身必不現起。故諸佛了知色等實無自性現有自性，是因具無明者如是顯現而知，非不待他有情如是顯現，諸佛自身亦如是顯現，故佛雖如是現，亦無錯亂之失。此雖非佛智有染污故如是顯現，是由佛智要知一切所知故爾。如是當知，盡所有智本身，見一切法皆虛妄如幻，無我無性，不見實有。其具無明者，所現一分，彼智亦能見者，唯見他有情見為實有也。六十正理論云：「善巧法性者，見諸法無常，欺誑法虛偽，空，無我，遠離。」釋論亦說，「所作究竟，故見如是。」如是二諦論云：「遍計性遠離，唯如是顯現，一切依緣生，一切智現見。」此說盡所有智明見一切法。又云：「若時都不見，能，所知，自體，彼不生諸相堅住故無起。」此說佛住寂滅二相之三摩地中永不起定。若未如實了解彼二說之理趣，則說僅能許一理，俱許二說自成相違。然實不相違。以見如所有性智與見盡所有性智，體雖是一，然觀待各別二境，即成理智與名言智，無少相違故。此於因位見時，要善知於一法上，理智與名言量所得不同，而無少分相違。果位二智緣境猶不止此，若能善知於彼境上，二量成何量，則亦能知境雖不定，二種有境，仍各別不同。二諦相之細分亦由此應知。
戌三釋勝義差別， 勝義諦差別，入中論釋說，空性，廣分為十六空性，中分為有性無性自性他性四種空性，略分為人法二無我。餘論有說二種者，謂真勝義與順勝義。中觀明論云：「此無生理順勝義故名為勝義，然非真實，直實勝義超出一切戲論故。」中觀莊嚴論云：「由順勝義故，此名為勝義，真實勝義諦，離一切戲論。」二諦論亦如是說。二諦自釋與莊嚴論亦說破勝義生名為世俗。昔諸先覺解釋彼義，多分是否異門二種勝義，說於色等破勝義生所顯空性，為異門勝義。此乃假名勝義，實是世俗。說非異門勝義，非所知攝，任何覺慧皆不能緣也，此非彼諸論義。當作是釋，雖真實勝義是法性境，然亦多說理智心名勝義者，如二諦論云：「由無欺誑故，正理名勝義。」中觀明論云：「言勝義無生等當如是許，由正聞思修所成諸慧，一切皆是無倒心故，同名勝義，是此（心）之勝義故。」理智有二，謂聖根本無分別智，與依正因量度真實之有分別理智等。分別熾然論說，勝義中有無分別智與隨順慧二種之意趣，與中觀明論說二種勝義之意趣相同。故解二種勝義，不約心說，唯約境勝義說，非是論義。其中初者，能於自境頓斷實有與二相戲論，是真勝義。經說超過一切戲論，義亦指此。第二，雖於自境能滅實有戲論，而不能滅二相戲論。由與出世勝義行相相順，故名隨順勝義。於色等法破勝義生等之境勝義，亦可作二種解釋，謂空性境，於無分別理智之前，是離二種戲論之真實義，於有分別理智之前，則僅離一分戲論，故非離二種戲論之真勝義，非說真勝義諦也。以是實空，除於少分慧前能離一切二相戲論外，多不能離一切二相戲論。有說，凡勝義諦，須離一切二相戲論，非論義也。理成如幻派說五蘊事與實空相，二事合聚，唯理智比量所成立義為勝義諦者，亦是隨順勝義，非勝義諦。其以離實有一異相，成立芽等無實相，於有無實有未斷疑之智者，不能成立彼義。於已斷疑者前，彼因亦不成正因。中觀明論說，離一異之因法，俱屬但遮。（但遮—僅遮而不表）說非一異及無一異，任以何作因皆同者，勿作非遮解，由彼論舉喻即可了知。故彼定非靜命父子與獅子賢論師所許也。於所現事破戲論中，有遮表二義，任何大中觀師亦不許唯比量所量之表義，為勝義諦。菩提道廣論中說，此等建立時，由此道理亦應詳知。
二諦論自釋說，破生等為隨順勝義之後，又云：「由余唯執真實。亦字即是攝義。若以正理觀察，則唯世俗。何以故，所遮若非有，遮亦真實無。」此說余唯識宗，於所遮事遮遣法我，計彼滅空為真實有。自宗則說由無所遮法我，故遮彼之滅亦非真實。故論說破勝義生等為世俗者，亦是世俗有義，非說是世俗諦，彼釋敘外難云：「如真實生等，有法現時即便不現，是倒世俗。則破真實生等，亦成倒世俗，以所遮有法現時，彼即不現也。」次答云：非即不現，以與有法體無異故。此說如青色現時，彼之實空亦顯現者，非說無實之但遮，眼等識亦能見，是約非遮而說。此雖實是世俗，其但遮實有之空性，為勝義諦，亦無相違也。中觀莊嚴論云：「雖遮勝義生等是正世俗，由與勝義相順，故名勝義。真勝義者，遍離有性無性等一切戲論網，此戲論網，如二諦論自釋雲，「是故此非空，非不空，（非）有無，非生非不生，佛作如是說。」又云：「何以故，此無戲論，以真實義遍離一切分別之網，此說分別網為戲論網。此於現證真實義之智前乃滅故此是真勝義。其未能如是之理智及境，則僅隨順前者，如前已說。又破真實生等，有能破之理智，與彼所量之二事，說為正世俗攝之理，亦應於彼上了知，上說離二諦戲論網之理，是多處所共需者也。
酉二釋二諦數決定， 若法決斷為虛妄欺誑，則必遮其為不欺誑，故欺不欺誑，是互遣之相違。此復遍於一切所知互遣而轉，故亦更無第三類法。是故當於所知中二諦決定。父子相見經云：「如是證知世俗勝義，所知亦唯世俗勝義二說。」此說一切所知唯是二諦。見真實會亦云：「所謂世諦及勝義，離此更無第三法。」此中明說二諦決定也。若能善知二諦差別，則於佛語不致愚迷。設若未知，即不能解聖教真實。此復應如龍猛菩薩所決擇者而善了知。入中論云：「出離龍猛論師道，更無寂滅正方便，彼失世俗及真諦，失此不能得解脫。由名言諦為方便，勝義諦是方便生，不知分別此二諦，由邪分別入歧途。」故求解脫者，善巧二諦最為切要。
卯二觀之差別， 若備前說修觀資糧，獲得通達二種無我之正見，則當修觀。然觀有幾種耶。曰：此中非說地上諸觀，正說異生位所修之觀。此觀具足分別，有四體性觀及三門觀，六尋求觀，四種即解深密經所說之正思擇等四。具正思擇，謂緣盡所有性，最極思擇，謂緣如所有性。初中又有周遍尋思周遍伺察之二。第二亦有尋伺之二義，為粗細思擇。此如聲聞地與般若教授論等所說也。
三門，如解深密經說，一者有相毗缽舍那，二者尋求毗缽舍那，三者伺察毗缽舍那，此三體相，如於無我義，初者但緣所解無我思惟彼相，不多決擇，第二遍於未了法中為善了故思惟決擇，第三遍於已了解義，複審觀察。
六種尋求，謂遍尋求義，事，相，品，時，理。既尋求已，復善觀察。其中尋求義者，謂善尋求此文詮如是義。尋求事者，謂善尋求此是內事，此是外事。尋求相有二，謂善尋求此是自相，此是共相，或名共不共相。尋求品者，謂由過失過患門中尋求黑品，及由功德勝利門中，尋求白品。尋求時者，謂善尋求於過去時已如是生，於未來時當如是生，於現在時今如是有。尋求理者，理有四種，一，觀待道理，謂諸果生，觀待因緣。復由各別門中，尋求世俗，勝義，及彼所依。二，作用道理，謂一切法各有作用，如火有燒用等。復善尋求此是其法，此是作用，此法能作如是作用。三，證成道理，謂不違正量成立其義，即善尋求於此義上，有無現，比及聖教量。四，法爾道理，謂火熱性，水濕性等，即彼法性。此當信解世間共許法性，不思議法性，安住法性，不應更思其餘道理。如是安立六尋求者，以瑜伽師所應知事，唯有三種，謂諸文義，盡所有性，如所有性，依第一義立第一尋求，依第二義立事尋求與自相尋求，依第三義立餘三尋求與共相尋求。初說四種毗缽舍那，其門有三，尋求有六。故三門與六尋求仍是前四中攝。前說之力勵運轉等四作意，聲聞地說，是止觀所共。故毗缽舍那中亦有四種作意也。
卯三修觀法分三，辰一明依止修觀之義，辰二明彼法為大小乘中何乘，辰三正明依止修觀之法。
辰一明依止修觀之義， 解深密經說，先修成止後乃修觀。慈尊諸論，菩薩地，聲聞地，清辨論師，靜天師，蓮花戒之三篇修次，及般若教授論等，亦多作是說。此等意趣，非說先不緣無我，隨緣一種所緣，生奢摩他已，後緣無我修習，名（進行，做）毗缽舍那。以止觀二道，非由所緣分故。般若教授論亦說緣二取空性，先生奢摩他，後乃緣彼性，以觀察修，生毗缽舍那故。無著菩薩亦說，緣盡所有性之毗缽舍那，先生止已，後依於止修粗靜行相之毗缽舍那故。又說彼是內外聖凡所共修之道故。以是若未先得奢摩他，今新修者，除專住任何一所緣外，不可於所緣境多相觀察而修。以如前修即能成辦。若如後修必不能成奢摩他故。諸先已得奢摩他者，較但如前安住而修，若能於如所有性或盡所有性隨所修義，以慧思擇觀察而修，其後能引最勝心一境性妙三摩地。如此所成最極有力心一境性妙三摩地前，專住一境不能辦，故稱讚觀察而修也。但此修法，是先求止，後依於止修觀之法，如無我義，是一所緣，可作止觀二種不同修法，理由即此。別如觀察上下諸界功德過失，修粗靜行相毗缽舍那，與以觀慧觀無我義，修無我相毗缽舍那，尤須引生猛利堅定，斷所治品，乃有力也。又緣盡所有性之毗缽舍那，非唯斷除煩惱現行修粗靜相者，即般若教授論所說，思擇十八界相之觀修，亦是緣盡所有性者。以此為例，余凡思擇盡所有義而修觀者，應知皆爾。雖般若教授論說於引生緣如所有性止觀之前，先當引生瑜伽師地論所說緣盡所有性之止觀。今如靜天與蓮花戒等所許，先修隨一奢摩他已，即可修緣如所有性毗缽舍那。
辰二明彼法為大小何乘， 如是次第修止觀法，是依大小何乘，顯密何教而說耶。曰：此是三乘與四宗所共，亦是密宗下三部所共者。各別諸續與註疏論師之所許，密宗道次第中已廣說。無上瑜伽部義，般若教授論云：「集密經云：善觀察自心，諸法住心中，法住空金剛，俱無法法性。」如楞伽經云：「當依止唯心，勿觀察外境。」謂經說三種瑜伽地，一緣唯心，二緣真實，三名無相。初二地中以止修觀修，修習止觀如前解說。緣如所有性生觀之理，亦許相同。自宗則說，無上瑜伽時引生正見，須如中觀論說。引生之法，於生起次第與圓滿次第後得位中，雖亦有觀察真實義之作意，然在已得結身能力之圓滿次第者，於根本定修真實義，雖亦必須安住見上而修，然不須如餘論所說之觀察也。故於爾時，放舍觀察修後，莫並放棄專住正見修真實義。可如是修習之理由，此中不便明講。故此僅說余道須如前修之理由也。
辰三正明依止修觀之法， 若未得無我正見，隨如何修，終非修真實義，故當先得無我正見。縱有彼見，若修真實義時，不憶彼見安住見上而修，亦非修真實義。即先思正見一遍，後便心中都不思惟，亦非修真實義。即憶正見唯安住見上而修，亦僅是前修奢摩他法，仍非別修毗缽舍那法之教義。故於無我義，當如上說以慧觀察而修。若但觀察修，則前所生止或當退失。故當乘奢摩他馬觀察修習，及時時間雜修安止也。又若觀修太多，住分減少，便當多作止修，恢復住分。若因止修太多，不樂觀察，及不趣觀察內心自然而落住分，則當多作觀修。止觀平均而修，其力最大，當如是行。修次下篇云：「若時多修毗缽舍那，智慧增上，由奢摩他力微劣故，如風中燭，令心動搖，不能明了見真實義，故於爾時當修正奢摩他。若奢摩他勢力增上，如睡眠人，亦不明了見真實義，故於爾時當修智慧。」如是觀察修時，妄計一切分別皆是執相而破除者，不應道理，實執分別僅是分別之一分，前已數成立故。有見凡是分別所取皆被正理違害者，是理所破太過之損減見，已數成立彼非經義。有說雖於余法不如是許，若於法性心有所取，則皆是執實之相執，此亦是執錯之過，非凡一切所取皆爾。以希求解脫之異生，皆須以教理多門決擇真實義故。設作是念，若修真實義，為引生無分別者，由觀察慧彼則不生，因果二法須隨順故。曰：世尊於此已明白解答。迦葉問品云：「迦葉，譬如兩樹為風所吹，乃互相棖觸，便有火生，其火生已，還燒兩樹。迦葉，如是有正分別生聖慧根，聖慧生已，還燒分別。」此說分別能生聖慧。修次中篇亦云：「如是以慧觀察，若瑜伽師不執諸法勝義自性，便能悟入無分別定，證一切法無自性性。若不以慧觀察諸法自性，唯修放舍作意，彼分別心終不能滅，終不能證無自性性，無慧光故。如世尊說，從正分別生正慧火，燒分別樹如鑽木出火。若不爾者，則從有漏出生無漏，從於世間超出世間，有情成佛，從凡成聖，皆不應有。因果二法不相同故。」釋菩提心論云：「若見有分別，彼豈有空性，如來悉不見，能所分別心。若有能所別，彼即無菩提。」此說若執能所分別實有，則無菩提，若謂是破正分別慧，及破能所分別，則彼論中以多門觀察決擇真實，應成相違。以彼二心若佛不見應非有故。又彼論云：「無生與空性，及所說無我，修下劣空性，彼非能修空。」此亦非破緣自性不生之空無我性而修，是遮執彼實有修下劣之空性。如出世贊云：「佛說甘露空，為除一切執，若復執彼空，佛說極可呵。」寶鬘論云：「如是我無我，真實不可得，是故佛俱遮，有我無我見。」此亦是說，我與無我俱非實有，故遮彼二實有之見，非遮無我見。如前引回諍論說，若非無自性即成有自性故。如是般若攝頌云：「菩薩若計五蘊空，行相非信無生處。」般若經云：「若行色空無我，亦是行相，非行般若波羅密多。」此亦是說執空等為實有。若不爾者，則不應說「非信無生處」以信彼處亦是行相故。又彼經云：「若知諸法無自性，是行般若波羅密。」又云：「若為無為黑白法，慧析塵許不可得，於世說預慧度數。」三摩地王經云：「若於諸法觀無我，既觀察已善修習，此因能得涅槃果，余因不能得寂滅。」又心經中舍利弗問，菩薩欲行甚深般若波羅密多，當如何學。觀自在菩薩答曰：當觀五蘊自性皆空。與如是等皆成相違。以是當知，如法界贊云：「能淨心法門，厥為無自性。」又云：「由執我我所，便遍計外界，若見二無我，即滅三有種。」入中論云：「若見我，我所，皆空，諸瑜伽師得解脫。」故當修無我與無自性也。修次初篇云：「入無分別陀羅尼云：由無作意斷色等相。」此中意說，以慧觀察，見無所得，即不作意，非說全不作意。入無想定，暫伏作意，非能永斷無始時來色等貪著。凡佛經中說修不作意能斷相執者，皆是先以觀慧觀察，見無塵許實執所緣。即於此所解義，安住正定。修次中篇亦云：「又於內心亦當尋思了解為空，次更尋思能了解心所有自性，亦知其空。由是了解便能悟入無相瑜伽。此顯要先觀察，方能悟入無相，亦明顯說，若唯棄捨作意，及不以慧觀察法性，則定不能悟入無分別性。」此引寶雲經說，要先如理觀察。故若未得真實義見，則定不能於真實義無分別轉。修次下篇亦說，經中宣說，不可思議超心境等，是破妄執，唯聞思慧能證深義。故說彼義，唯聖內證，餘人難思。又為破除非理思惟，執甚深義以為實有。非破觀慧如理觀察。若破此者，便違無量聖教正理。又云：「此修雖是分別為性，然是如理作意為性，故能出生無分別智。樂此智者，當修彼修。」當知此等是破支那堪布說雖不以教理決擇真實求得正見，只要全不作意而住，便能通達真實，最為切要。如是修法，昔諸道次教授中亦有說者，如博朵瓦碑崩論云：「有於聞思之時，以理決擇無性，修時唯修無別，如是非真對治，別修無關空故。是故修時亦以緣起離一異等，修何即當觀察，亦略無分別住。此修能治煩惱，覺窩弟子所許。欲行到彼岸法，此即修慧方便。又先修人無我，次法如是隨轉。」覺窩亦云：「由何得證空，如來記龍猛，現見法性諦，弟子名月稱，依彼傳教授，能證法性諦。」此引導法，如覺窩中觀教授所說，與蓮花戒論師意趣相同，唯稍廣而已。如是修觀時，所有六加行法，正行，結行，中間所應作事，尤應遠離沉掉而修，皆如前應知。
卯四成觀之量， 由如是善觀察慧觀察修習，乃至未生如前輕安，是為隨順毗缽舍那。已生輕安，即是真實毗缽舍那。輕安體性與生起之理，俱如前說。此是已成正奢摩他未嘗退失，亦有由彼所生輕安，故非略有輕安便足，要由觀修自力能引輕安方成毗缽舍那。緣盡所有性與緣如所有性之二種毗缽舍那，此理相同。如解深密經云：「世尊，若諸菩薩乃至未得身心輕安，於如所思所有諸法內三摩地所行影像，作意思惟，如是作意當名何等。慈氏，彼非毗缽舍那，是隨順毗缽舍那勝解相應作意。」般若教授論亦云：「彼由獲得身心輕安為所依止，即於如所善思惟義內三摩地所行影像，勝解觀察，乃至未生身心輕安，是名隨順毗缽舍那所有作意。若生輕安，即名毗缽舍那。」若能自力引生輕安，亦能引生心一境性。故由觀修自力引奢摩他，是先已得奢摩他之功德，如是善成奢摩他者，即觀察修亦能助成勝奢摩他。故不應執凡觀察修，便令住分減少。
寅三止觀雙運法， 若未獲得如前成就止觀量時所說之止觀，則無可雙運。故雙運時，必須先已得止觀二法。此復初得毗缽舍那時，即得雙運。其中道理，謂依先得正奢摩他，修觀之力，若時獲得如前奢摩他時所說，不作行任運運轉作意，即成雙運。聲聞地云：「齊何當言奢摩他毗缽舍那二種和合平等俱轉，由此說名雙運轉道。答，若有獲得九相心住中第九相住心，謂三摩呬多。彼用如是圓滿三摩地為所依止，於觀法中修增上慧。彼於爾時由觀法故任運轉道無功用轉，如奢摩他道不由加行，毗缽舍那清淨鮮白，隨奢摩他調柔攝受。齊此，名為奢摩他毗缽舍那二種和合，平等俱轉，由此名為奢摩他毗缽舍那雙運轉道。」修次下篇云：「若時遠離沉掉，平等俱轉，任運轉故，於真實義心最明了，當緩功用而修等舍。當知爾時，是名成就奢摩他毗缽舍那雙運轉道。」是從得真實毗缽舍那之界限而立。般若教授論云：「其後即緣有分別影像。若時彼心無間無缺作意相續，雙證二品，爾時說名止觀雙運轉道。止觀為雙，運謂具足，即互系而轉也。」言無間缺，謂不須放置觀修別修無分別住，即由觀修便能引生無分別住。雙證二品，謂證緣無分別影像之奢摩他，與緣有分別影像之毗缽舍那。言相續者，謂觀察之觀與觀後安住之止，二非同時。然以觀力引生真實奢摩他時，則緣如所有性擇法之觀，與專住如所有性之三摩地止，相應俱轉。爾時止觀和合，即所謂平等俱轉。然此要得修所成慧後始有。若僅不壞無分別止，兼能觀察無我空義，猶如小魚游靜水中，只可說是止觀隨順，全無真實止觀雙運之義也。
如是止觀雙運之理，當知如彼清淨教典所說。余增益說，不可憑信。菩提道次第之正理決擇，教證，修法，俱如廣論應知。」
菩提道次第略論止觀卷終