菩提道次第廣論 · 科判

甲一初歸敬頌及略述本論之重要 甲二次開為四門 乙一為顯其法根源淨故開示造者殊勝分三 丙一圓滿種中受生事理 丙二其身獲得功德事理分二 丁一知見廣博獲教功德事理 丁二如理修行獲證功德事理 丙三得已於教所作事業分二 丁一於印度所作事理 丁二藏中所作事理 乙二令於教授起敬理故開示其法殊勝分四 丙一通達一切聖教無違殊勝 丙二一切聖言現為教授殊勝 丙三易於獲得勝者密意殊勝 丙四極大罪行自趣消滅殊勝 乙三如何講聞二種殊勝相應正法分三 丙一聽聞軌理分三 丁一思惟聞法所有勝利 丁二於法法師發起承事 丁三正聽軌理分二 戊一斷器三過 戊二依六種想 丙二講說軌理分四 丁一思惟說法所有勝利 丁二發起承事大師為法 丁三以何意樂加行而說 丁四於何等境應說不說所有差別 丙三於完結時共作軌理 乙四如何正以教授引導學徒之次第分二 丙一道之根本親近知識軌理分二 丁一令發定解故稍開宣說分六 戊一所依善知識之相 戊二能依學者之相 戊三彼應如何依師之理分二 已一意樂親近軌理分三 庚一總示親近意樂 庚二特申修信以為根本 庚三隨念深恩應起敬重 已二加行親近軌理 戊四依止勝利 戊五未依過患 戊六攝彼等義 丁二總略宣說修持軌理分二 戊一正明修法分二 已一正修時應如何分三 庚一加行 庚二正行分二 辛一總共修法 辛二此處修法 庚三完結 已二未修中間應如何 戊二破除此中邪妄分別 丙二既親近已如何修心次第分二 丁一於有暇身勸取心要分三 戊一正明暇滿分二 已一閒暇 已二圓滿 戊二明其義大 戊三思惟難得 丁二如何攝取心要之理分二 戊一於道總建立發決定解分二 已一三士道中總攝一切至言之理 已二顯示由三士門如次引導之因相分二 庚一顯示何為由三士道引導之義 庚二如是次第引導之因相分二 辛一正明因相 辛二所為義 戊二正於彼道取心要之理分三 已一於共下士道次修心分三 庚一正修下士意樂分二 辛一發生希求後世之心分二 壬一思惟此世不能久住憶念必死分四 癸一未修念死所有過患 癸二修習勝利 癸三當發何等念死之心 癸四修念死理分三 子一思決定死 子二思惟死無定期 子三思惟死時除法而外余皆無益 壬二思惟後世當生何趣二趣苦樂分三 癸一思惟地獄所有眾苦分四 子一大有情地獄 子二近邊地獄 子三寒冷地獄 子四獨一地獄 癸一旁生所有眾苦 癸二餓鬼所有眾苦 辛二依止後世安樂方便分二 壬一趣入聖教最勝之門淨修歸依分四 癸一由依何事為歸依因 癸二由依彼故所歸之境分二 子一正明其境 子二應歸依此之因相 癸三由何道理而正歸依分四 子一知功德分三 丑一佛功德 丑二法功德 丑三僧功德 子二知差別 子三自誓受 子四不言有餘而正歸依 癸四既歸依已所學次第分二 子一攝分中出 子二教授中出分二 丑一別學分二 寅一遮止應學 寅二修行應學 丑二共學 壬二一切善樂所有根本發深忍信分三 癸一思總業果分二 子一正明思總之理 子二分別思惟分二 丑一顯十業道而為上首 丑二抉擇業果分三 寅一顯示黑業分三 卯一正顯示黑業道 卯二輕重差別分二 辰一十業道輕重 辰二兼略顯示具力業門 卯三此等之果 寅二白業果分二 卯一白業 卯二果 癸二思別業果分三 子一異熟功德 子二異熟果報 子三異熟因緣 癸三思已正行進止之理分二 子一總示 子二特以四力淨修道理 庚二發此意樂之量 庚三除遣此中邪執 已二於共中士道次修心分四 庚一正修意樂分二 辛一明求解脫之心 辛二發此之方便分二 壬一由於苦集門中思惟分二 癸一思惟苦諦生死過患分二 子一顯示四諦先談苦諦之意趣 子二正修苦諦分二 丑一思惟生死總苦分三 寅一思惟八苦 寅二思惟六苦 寅三思惟三苦 丑二思惟別苦分四 寅一三惡趣苦 寅二人苦 寅三非天苦 寅四天苦分二 卯一欲天三苦 卯二上二界粗重苦 癸二思惟集諦流轉次第分三 子一煩惱發生之理分四 丑一正明煩惱 丑二如何生起之次第 丑三煩惱之因 丑四煩惱過患難 子二彼集業之理分二 丑一正明所集之業分二 寅一思業 寅二思巳業 丑二如何集業之理 子三死沒及結生之理分五 丑一死緣 丑二死心 丑三從何攝暖 丑四死後成辦中有之理 丑五次於生有受生道理 壬二由於十二緣起思惟分四 癸一支分差別 癸二支分略攝 癸三幾世圓滿 癸四此等攝義 庚二彼生起之量 庚三除遣於此邪執分別 庚四抉擇能趣解脫道性分二 辛一以何等身滅除分二 辛二修何等道而為滅除 已三於上士道次修心分三 庚一顯示入大乘門惟是發心 庚二如何發生此心道理分四 辛一由依何因如何生起 辛二修菩提心次第分二 壬一修七種因果教授分二 癸一於其漸次令發定解分二 子一開示大乘道之根本即是大悲 子二諸餘因果是此因果道理 癸二如次正修分三 子一修習希求利他之心分二 丑一引發生起此心所依分二 寅一於諸有情令心平等 寅二修此一切成悅意相 丑二正發此心分三 寅一修慈 寅二修悲 寅三修增上意樂 子二修習希求菩提之心 子三明所修果即為發心 壬二依寂天佛子著述而修分三 癸一思惟自他能換勝利及不換過患 癸二若能修習彼心定能發生 癸三修習自他相換法之次第分二 子一除其障礙 子二正明修法 辛三發起之量 辛四儀軌受法分三 壬一未得令得分三 癸一所受之境 癸二能受之依 癸三如何受之軌則分三 子一加行儀軌分三 丑一受勝歸依分三 寅一莊嚴處所安布塔像陳設供物 寅二勸請歸依 寅三說歸依學處 丑二積集資糧 丑三淨修意樂 子二正修儀軌 子三完結儀軌 壬二己得守護不壞分二 癸一修學現法不退發心之因分四 子一為於發心增歡喜故應當修學憶念勝利 子二正令增長所發心故應當修學六次發心分二 丑一不舍所發心愿 丑二學令增長 子三為利有情而發其心應學其心不舍有情 子四修學積集福智資糧 癸二修學餘生不離發心之因分二 子一斷除能失四種黑法 子二受行不失四種白法 壬三設壞還出之方便 庚三既發心已學行道理分三 辛一發心已後須學學處之因相 辛二顯示學習智能方便一分不能成佛 辛三正釋學習學處之次第分二 壬一於總大乘學習道理分三 癸一淨修欲學菩薩學處 癸二修已受取佛子律儀 癸三受已如何學習道理分三 子一何所學處 子二其中能攝諸學道理分二 丑一正義數量決定 丑二兼說次第決定 子三於此如何學習次第分二 丑一初於總行學習道理分二 寅一學習六度熟自佛法分六 卯一學習布施分四 辰一布施度性 辰二轉趣發起布施方便 辰三布施差別分三 巳一總一切依當如何行 巳二觀待別依所有差別 巳三布施自性所有差別分別三 午一法施 午二無畏施 午三財施分二 未一實舍財施分三 申一舍財道理分四 酉一惠施何田 酉二何心惠施 酉三如何行施 酉四施何等物分二 戌一略示應舍不應舍物 戌二廣釋分二 亥一廣釋內物可舍不舍 亥二廣釋外物可舍不舍分二 天一不舍外物道理 天二惠施外物道理 申二若不能舍當如何行 申三習近對治布施障礙 未二惟意樂施 辰四此等略義 卯二學習持戒分五 辰一屍羅自性 辰二趣入修習屍羅方便 辰三屍羅差別分三 巳一律儀戒 巳二攝善法戒 巳三饒益有情戒 辰四修屍羅時應如何行 辰五此等攝義 卯三學習忍辱分五 辰一忍之自性 辰二趣入修忍之方便 辰三忍之差別分三 巳一耐怨害忍分二 午一破除不忍怨所作害分二 未一破除不忍障樂苦分二 申一顯示理不應嗔分三 酉一觀察境 酉二有境 酉三所依嗔非應理 申二顯示理應悲愍 未二破除不忍障利等三利毀等三分二 申一破除不忍障譽等三分三 酉一思惟譽等無功德之理 酉二思惟有過失之理 酉三故於此破應當歡喜 申二破除不忍作毀等三 午二破除不喜怨家富盛喜其衰敗 巳二安受苦忍分三 午一必須安受苦之理 午二引發此之方便分二 未一有苦生時破除專一執為不喜 未二顯示其苦理應忍受分三 申一思惟苦之功德 申二思惟能忍眾苦難行之功德分二 酉一思解脫等諸大勝利 酉二思能遮止無量大苦所有勝利 申三從微漸修無難之理 午三處門廣釋 巳三思擇法忍 辰四修忍時如何行 辰五此等攝義 卯四學習精進分五 辰一精進自性 辰二趣入修習精進方便 辰三精進差別分二 巳一正明差別分三 午一擐甲精進 午二攝善法精進 午三饒益有情精進 巳二發生精進之方便分四 午一舍離障礙精進違緣分二 未一明所治品 未二修斷彼之方便 午二修積順緣護助資糧分四 未一發勝解力 未二發堅固力 未三以歡喜力 未四暫止息力 午三依上二緣發勤精進 午四由此身心堪能之理 辰四正修行時應如何修 辰五此等攝義 卯五學習靜慮分五 辰一靜慮自性 辰二修彼方便 辰三靜慮差別 辰四正修彼時應如何行 辰五此等攝義 卯六般若道理分五 辰一慧之自性 辰二生慧方便 辰三慧之差別分三 巳一通達勝義慧 巳二通達世俗慧 巳三通達饒益有情慧 辰四正修慧時應如何行 辰五此等攝義 寅二學習四攝熟他有情分五 卯一四攝自性 卯二立四之理由 卯三四攝之作業 卯四攝受眷屬須依四攝 卯五略為解說 丑二特於後二波羅蜜多學習道理分六 寅一修習止觀之勝利 寅二顯示此二攝一切定 寅三止觀自性 寅四理須雙修 寅五次第決定 寅六各別學法分三 卯一學奢摩他法分三 辰一修止資糧 辰二依止資糧修奢摩他分二 巳一加行 巳二正行分二 午一身何威儀而修 午二正釋修習之次第分二 未一引生無過三摩地法分三 申一繫心所緣先如何修 申二住所緣時應如何修分二 酉一明心住之所緣分二 戌一總建立所緣分三 亥一正明所緣 亥二顯示何等補特伽羅應緣何境 亥三顯示所緣異門 戌二明此處之所緣 酉二心於所緣如何安住分三 戌一立無過規 戌二破有過規 戌三示修時量 申三住所緣後應如何修分二 酉一有沉掉時應如何修分二 戌一修習對治不知沉掉分二 亥一抉擇沉掉之相 亥二於正修時生覺沉掉正知方便 戌二修習知巳為斷彼故對治不勤功用分二 亥一正明其思滅沉掉法 亥二明能生沉掉之因 酉二離沉掉時應如何修 未二依彼引生住心次第分三 申一正明引生住心次第 申二由六力成辦 申三具四種作意 辰三修已成就奢摩他量分三 巳一顯示奢摩他成與未成之界限分二 午一顯示正義 午二有作意相及斷疑 巳二顯示依奢摩他趣總道軌 巳三顯示別趣世間道軌分二 午一顯往粗靜相道須得正奢摩他 午二依奢摩他離欲之理 卯二學毗缽舍那法分四 辰一依止毗缽舍那資糧分三 巳一明了義不了義經 巳二如何解釋龍猛意趣 巳三抉擇空性正見之次第分二 午一悟入真實義之次第 午二正抉擇真實義分三 未一正明正理所破分三 申一必須善明所破之因相 申二遮遣余派未明所破而妄破除分二 酉一明所破義遮破太過分二 戌一說其所欲 戌二顯其非理分二 亥一顯彼破壞中觀不共勝法分三 天一明中觀勝法 天二彼如何破壞 天三諸中觀師如何答彼 亥二顯所設難皆非能破分四 天一觀察堪不堪忍正理思擇而為破除然不能破 天二觀察由量成不成立而為破除然不能破 天三觀察是否四句所生而為破除然不能破 天四觀察有事無事等四句而為破除然不能破 酉二明所破義遮破太狹 申三自派明顯所破之理分三 酉一正明所破義 酉二於余所破加不加此之理 酉三釋於所破應不應加勝義簡別 未二破所破時應能立以誰而破分二 申一明應成自續之義分二 酉一破除他宗分二 戌一出計 戌二破執 酉二安立自宗分二 戌一正破自續分二 亥一顯示所依有法不極成之宗過分二 天一出計 天二破執分二 地一義不應理 地二喻不相同 亥二由此過故顯示因亦不成 戌二自不同破之理 申二自生正見當隨誰行 未三依其能破於相續中生見之法分三 申一抉擇補特伽羅無我分三 酉一正抉擇我無自性分二 戌一立喻（車喻）分四 亥一顯車無性而為假有 亥二於彼斷諍 亥三由名差別皆得成立 亥四依此速得正見勝利 戌二含義分二 亥一合無自性義分四 天一破我與蘊性一品 天二破我與蘊性異品 天三由此亦能破諸餘品 天四依彼能見初特伽羅猶如幻化 亥二合由名差別成就義 酉二顯由此成我所無性 酉三此諸正理於余例明 申二抉擇法無我 申三修習此見斷障之理 辰二毗缽舍那所有差別 辰三修習毗缽舍那之法分二 巳一破他宗 巳二立自宗分三 午一雙修止觀之理 午二於彼斷諍 午三略攝修要 辰四由修習故毗缽舍那成就之量 卯三學雙運法