涅槃經疏私記 · 天台涅槃疏卷第七私記(三本)
天台沙門 行滿 集
○釋現病品第十八
莊嚴第二周者。取前問答竟為一周。今為第二也。
梁武中後者。釋太奢漫如前破也。
開前答離一切病者。由前答問竟。故以現病如來久離病因。今為眾生故現斯病也。
何妨更說者。意雲前雖說三種病兒。何妨今更重說還答前文也。
望後為正者。生於五行也。
一病行乃至第五嬰兒等者。聖梵為因。天行為果。病□□□□□□□。
而文明無病者。如下文三推如來文。離病因□□□□□說法廣談無病之相也。
眾苦並除者。文無病因故也。
偏言四分者。此屬思惟煩惱。若是利使背上。鈍使亦屬此攝也。
經雲教大迦葉人中象王等者。此是迦葉童子請。故舉大以標別號。此迦葉等於法華中已得受記。或為後表。聲聞未入大乘。方便請可。或依昔稱名也。
此亦是四悉意者。一弟子不同即世界□□請大乘第一義也。三教不退生善之極。四治惡人即對治也。
單慢開為兩。單只是慢。開為小中。上等中等二慢也。
慢慢者。於他勝謂己等。又於己等謂己勝也。
等中上上中等者。謂等中謂上。上中謂等也。
著我所由者。由著我故慢也。
決定四趣業能障初果者。且約小乘作決定說。若望大乘。此業不障菩提也。
果中說因者。此之重惡皆猶業造。故云說因也。
皆先業果者。猶先世造業。故此業還酬來果。名之為報。先習多欲。今感雀身等。即是報也。
先長行略後偈廣請者。文中廣略相似。以偈文分三段。謂正請釋結。故云廣也。
凡稱瞿曇亦有所簡者。如律中稱小瞿曇為牛糞甘蔗曰炙種。即同外道所喚。此是大瞿曇之本族得名。故非慢也。
經雲唯有諸菩薩乃至善射人□。請意雲。文殊等諸大菩薩前以聞常。更有後來聲聞諸鈍根者故請也。
光從身出表法身者。即是從真起應。現於蓮華以表於因。現其化佛以表於果。從因至果皆為眾生。故云華能含果等。豈是如來有病能現斯事耶。
大悲薰身者。悲能拔苦。故云身也。慈能與樂。故云心也。
一一華中化佛利益者。依正大小種種不同也。
經雲所有眾生過斯光者。獲冥顯兩益也。
經云爾時一切天龍下。但用華香供養者。此以過中不須獻食。故用華香耳。故云先供後請也。
經雲如何一且棄本誓者。如來久行弘誓。今日何故棄捨我等入於涅槃。故勸請也。
例世間天生天淨天乃至第一義天云云者。此約教不同故也。
經雲諸耶風者。不為界內外二邊諸耶傾動也。
離外惡緣者。諸魔外道也。
及內惡因者。強軟八風也。
得內善因者。微妙智慧也。
及外善緣者。已曾供養也。
舉十二事密語者。不病無病為密語也。
此中三種病人異前三人者。謂此三人不可治據不發心故。前三病人據發心者也。
此乃與奪之意者。前奪不得受持等也。此與許為諭諂等也。
不差差者未開者。後開為五種病也。
差者開出怖畏至六事等者。即是菩薩之人或為自行化他兼於餘四。故云六事。
書寫下即是五種法師並前六事成三十也。
中者後更開五種病人者。二乘之人居不差差中。
後更者。開出四果緣覺並前三十成三十五。更足前三不可治人。即都成三十八種。此等帶病修行者。四果等人無明未除。名之為病也。
菩薩在因亦應例此者。謂初心圓人似位之中亦名病也。
須會釋之者。八萬等皆約權教。如三恆聞法信等故也。
○釋聖行品第十九
前略廣門說涅槃果者。略是純陀品中明常住五果。衰嘆明勝三修新伊等果。後迦葉菩薩三十四問廣答長壽因果。乃至大眾問品廣明果也。
十德聚功獎勸行因者。皆說如來果上功德十力四無畏等。如華嚴中依正融融令慕果行因也。
何者下。是今家正後。
前明圓極之果者。皆論佛性常住之果也。何得圓果永躡漸因。故今不用也。
不應言佛之所行者。意雲佛是極果故也。
不應言菩薩修行者。菩薩是因人故也。
又且今破五行非圓因者。次第別因故。十德非極果者。分證果故也。
聖行是開空法道者。五行之法。是畢竟空家之道。道是因故。故云法道也。
是第一義理者。證畢竟空理也。
不來不去者。來無自性故空。去無所至。即中道空也。
是如來密語者。對病說於無病。無病即空。此之五行道名為空。何故云五行是有也。
今得聞知者。即是有所得也。
廣明大般涅槃施者。始自純陀經常終至大眾受供中間隨問施與。無非佛性常住。故云竟也。
服此方法者。正以次第顯不次。以為方法也。
諸佛菩薩之所行者。聖所行故。名為聖行也。
通稱聖行其義未顯者。通則攝。別不別不攝通。聖則是通。行則有別。故今更論次不次等也。
真不知俗者。十行出假不思議俗也。
俗不知中者。謂地前未具一行一切行一切智等。行是所觀。智是能觀。以智契行。故云一切也。
梵者淨也者。即取究竟淨邊。能起慈悲應於六道。故云涉有。不同其塵猶如蓮華。雖處淤泥不為所染。有即二十五有生處。約化他已辨功能也。
嬰兒行就譬立名者。如下文有漸嬰兒木牛黃藥之喻等圓嬰兒即不來不去不作大小等。皆約喻也。
就所治立名者。約不差差等五種病兒一種菩薩也。
就圓人立名者。發心畢竟二不別。初觀涅槃行道也。
不住名行者。約行因說名為不住。既因果滿後能化他。令他修行。故云令他不住也。
病同他惡乃是枝末者。如來無病同於眾生。故非本也。今取一行是本。五行是枝。本通枝別也。
緣於涅槃者。約理而論修。還將中理而化於他。即約慈悲本為。故云梵行也。
乘理自進名天行者。即是證乘。一家名義亦名行乘。亦名教乘。得初住理乘。此理進到第二住。名為進也。
棄本從末者。斥他取病行為本。卻成末也。
能作病行者。文同有病說無病也。
若論五行次第從淺至深等者。以聖行中戒聖行居初次第成淺。病行即是如來果上雲用。故合居後也。
若論一行等者。即不次第行。一行之中皆令五行。今從初說。故云病行備於五行也。
若判通別者。將別判通。天行為通以約理故。餘四則別。將通判別非無五行也。
不可一向者。一一行中皆具通別故也。
上能束散於下者。不次第行能束五行。同歸一行。能開一行即是五行。名之為散。
下不能卷舒於上者。次第之行戒行居初。不能五一自在也。
說三不說二者。二即天病二行。若取現病居初。即成說四不說一。今從五行次第。故云說三耳。
私謂以雜華中者。即是華嚴廣明初住行位。故指往尋也。
不逾一理者。彼經普賢門中初住已上行願因果依正融融相即皆證天然之理。理已攝者無非法界也。
天之行故者。約於真因進趣邊說。名之為行。行即理故。故名天行也。
為天修行者。從初發心。本求於理。故名為天也。
遠指於天者。約始覺果。名之為遠。別教次第約未證邊。亦名為遠也。
有通有別者。天行名通。餘四行別。
道後自彰但說三行者。天行病行即自分明也。
次未有者。梵兒二行也。
所緣理者。謂專心修習也。
治之即差等者。正是上文五種病兒有病行處。勸修涅槃也。
以如來自行即因人者。菩薩之人依於圓因。即是果家之因。故名如來也。
即因而果者。大乘者諸法實相。大乘果者亦諸法實相因果不二也。
不結勸者。此是如來之行。不同二乘所行。故不須勸也。
答同緣涅槃立行有異者。一以涅槃心修次第行故。二以圓修發心畢竟二不別故。故偏圓不同也。
一雙釋五行一行者。聖行之中開戒定慧釋後。皆有次不次行結。故云雙釋也。
若從聲聞是遇瞻病者。大論中如來為大醫。經教如藥方。聲聞猶如看病者。今雲從聲聞者。或如般若中加說大乘。或佛滅後四依菩薩作聲聞形說於大乘也。
是為可治者。猶遇人法具足故也。
經雲興大戰諍者。魔是諍人。故云諍耳。菩薩之人實無諍也。譬說中從四重去。即是五篇之罪。大乘之中不分篇聚。但合釋也。
經雲令汝安隱得入涅槃者。此以五欲之樂名涅槃。非是如來真實涅槃也。
二具事理者。事即事戒。大乘之。戒帶事約理。故云事理也。
前後眷屬者。偷蘭為前方便。及第二篇通持下四為後方便也。
防意地者。有漏定也。
道共戒者。道論謂無漏聖道初果已上能具此戒也。
性重為本者。性重若壞。余或不全也。
經䩸衣。䩸字(而用反)說文䩸。案毳飾也。或作?(而容反)。謂古貝垂毛也。
經[序-予+(這-言+(庚-(序-予)))]子者。[序-予+(這-言+(庚-(序-予)))]字(姊葉反)案字詁文。[序-予+(這-言+(庚-(序-予)))]今作接。謂木之子也。蒂音者非此意也。
八道行城是塞戲者。西國兵戲二人各使二十玉象。此方亦有?板為道也。
願與他共等者。大論中問菩薩與他為當與因與果。何者若與他因菩薩之行則闕要。與其果自行滿足。回果與他也。
彼此窮底者。於初發持戒心達實相底。即是自利利他究竟滿足彼岸之底也。應招報果去當生處果也。
今不近不遠者。近即人天。遠即究竟分證初地故也。
初地真解者。真如妙解也。
證道同處者。同圓家初住也。
三雲約地經者。謂十地經將十波羅蜜具對十地。今是戒故即二地也。
則入理名住者。此約次第行人證真諦理也。
行以自在為義者。出假化物種種法緣。故云自在也。
無所畏地者。離五怖畏也。
文意不單者。明次不次也。
常故不動者。法身之體不為二邊之所動也。
樂故不墮。涅槃之樂不墮四趣也。
我故不退者。以自在故不同小乘有退也。
淨故不散者。不為世間八風之所能壞也。
今取尋常者。世間法爾不同大經也。
一舉偏圓兩人者。佛及菩薩也。
經腦曉者。曉字(依字說文古木反足大指恐非今用)按義宜作解音(胡賣反)。謂腦解也。按無上依經解三十二相中。二如來頂解是也。
未得是堪忍地者者。文雲作是觀已。故云未得也。
此中關十六特勝等者。謂相關洗入也。
既非根本者。非是四禪有漏心修此之觀慧。皆是無漏入於初地等也。
發開身倉者。如世間倉。開見五縠等物分明也。
不生味著者。不同根本。
此似九想之證者。除三欲故。此文猶雜。故云似也。
忍貪慾饑渴是法忍者。此約無情之境。蚊虻等有情境。故云生忍也。
二明圓定者。即犯之處是持也。
既持毀自在者。於犯明持而得自在也。即戒而定。即犯而持。此戒即定也。
經雲頗有因緣得破不者。意雲忽為大利益之緣。得不故問也。
經雲佛答有因緣故可得破戒者。若有見機四悉感應之因緣。亦得破戒也。
經雲若有菩薩知以破戒者。知之一字正是見機菩薩也。
經雲我寧一劫墮獄等者。此以涅槃心修至初住前未破無明。報身猶在。故受此報也。
事乖理順者。事乖破戒。理順見機。為護法故。
經雲斷其命根者。即是其王見機破戒。從煞發心。其婆羅門即墮地獄。一切眾生至地獄時。皆生三念。一知謗大乘。二知被王煞。三知今受。此苦即便發心。乘此念力生甘露法鼓。如來所經於百劫等(云云)。
他雲此是開合之義者。開合之語即得未知開。何教四諦合歸何教。畢竟空中即是無諦。何得更有諦名邪。
開四為十六等者。即如下文知苦滅。知苦滅知苦道等。一諦為頭互為十六也。
而名義不同者。生滅無生義各別也。
對緣悉異者。對四教機四緣異也。
大有所關者。四種四諦不同。一諦又開十六。一諦又有四門。四四一十六門門四悉等。名之為異也。
今一往對三藏等者。且依次第對緣。意在不次。四種四諦。故云一往耳。
次第亦成者。謂大涅槃心修從折入體十住觀空等也。
境智相成者。亦有在義。不知是何境智相成。所以未當也。
非境非智等者。前之二諦是境非智。後之二諦是境是智。苦集二諦有為有漏。道諦有為無漏。滅諦無為無漏。苦集二諦世間因果。道滅二諦出世因果故以有雙也。
四諦義多者。如前四教五味所關處多也。
悉是菩薩觀境者。以為圓菩薩之所觀也。
能所合論者。無作為能觀。前三為所觀。無作為能開。前三為所開。故有四種四諦也。
身是苦本者。謂三苦八苦等皆因身有也。
若一往者。且依三藏菩薩。二往皆以大涅槃心修次第行也。別教之人初從生滅次第入故。復是一往也。
苦是現相者。三八苦現也。
因相微密故言轉相者。善惡難知名之密。以因轉能趣果也。
見著知微從微至著等者。見果知因名之著。從因至果名之為微。如水渧雖漸盈大器。即其義也。
兩心轉變者。以因心轉至果心為兩心也。
習讀不斷名為集者。從一生死至一生死。名為不斷也。
五明制立者。制謂制名立。謂立法即是約法定其因果。故名立也。
義說為二者。因果體一從證言二。故云義說也。
六胞增長者。先約身分。次兩手兩足及頭等。故云六也。
年疾增長者。年之與疾俱是增長也。
經雲念念老者。剎那時異也。
雜病客病即攝地大者。如人患熱。忽增冷病。非是本有。名之為客。以不定故。復名雜也。
經雲心病者。如諸文中煩惱為心病。今即不爾。何者取過分邊。亦名為病。皆從心起。如人憂愁。亦是病也。
一由過去二因互別者。或復布施而殺生。即是有福而壽短。或復持戒而慳克。即是命長而福盡也。
經雲死為大苦者。有四苦皆名為死。故云大苦也。
五陰盛是其別體者。以生等八皆猛盛故。若作總名。即是五盛陰。以感前七。故云總也。
方便五陰則非苦體者。四善根人名為方便也。
又簡出一苦者。如經除老苦老不必定者。佛及天人一向無也。
女譬生果者。生即是果。故云生果。亦名惡家之果也。
觀生初起者。初受身時托五陰舍也。
主人譬菩薩檢責者。以用觀智知生虛實也。
經雲供養等者。菩薩還保護此身令趣菩提。故云禮拜也。
生果之處多有榮華者。貧之與富隨有住處。已自為樂。貴賤可知。名榮華也。
金心已還者。既不受生死即真無生為所止也。
三菩薩喜慶者。以智契境了達生死。名之為喜也。
生境檢讓凡心者。意雲凡夫知生必有於死。以無智故不肯俱舍也。
凡心應境者。初度身時生境相應故。經雲令住我家也。
幼童解行淺弱者。三藏菩薩未斷惑故。名之為幼也。
糞中果者。未斷煩惱身為糞中。且取生天應兼於人。故云果也。
有智人者。即通菩薩見地離欲已上也。
意呵責者。汝何不求無上菩提。取於人天果也。
經云為欲洗淨還棄捨之者。菩薩被呵作不淨觀。棄於人天也。
一往接之者。五戒十善也。
第二觀老者。經中有十二複次。皆有譬合。以老過患多故。故重釋之也。
第四觀死苦經有十複次釋死。或譬法不同故也。
未全免死者。等覺已還猶有一品無明也。
初名佛為菩薩者。意雲佛尚名眾生。況不名菩薩也。
此不會經者。經唯除菩薩住大涅槃。不名佛應也。
生死尚不能生死者。全生死是涅槃。故非生死也。
不能傷磐峙金剛者。磐廣大石也。峙者高貌也。即喻圓菩薩人具足高廣三德之體。不為前之三教碎。散金剛。法雨所壞豎利皆成也。
若離即成二十句者。依文點出只有十句。細分成二十也。
經雲於險難處無有資糧者。有處非難復有資糧。如前唯除菩薩住大涅槃也。
去處懸遠而無伴侶者。有處雖遠而有伴侶等。
晝夜常行不知邊際者。有時常行而有邊際也。
深䆳幽闇無有燈明者。有處深䆳而有燈明。下文諸句例皆文說可尋也。
必有來處者。死已更生六道受報。故云來處也。
其路無窮者。生已復死。死已復生。故云無窮也。
死為窮道者。生崖已盡無有避處也。
非是惡色者。初死之時眼耳宛然更無異處也。
命絕中陰者。此陰身中也。
從離緣生即是壞苦者。緣生即是依正所愛之緣也。
離己心難者。愛由心故。名之為難也。
頂生是應生者。取文中然會則我身。是即是應為王也。
髦尾者。髦字(莫高反)禮記大夫在國乘髦馬。說文髦發也。謂毛中之髦也。
劉孝標者。隱金華山作山棲志有七。不出而不任也。
為海髦傑者。謂文長德重之仕也。
此各為時所重云云者。意雲有子無子既殊。但取所重為寶女也。
經雲唯有視瞬者。瞬字矌同(度潤反)或作眴。說文作瞬雲目數搖也。呂氏春秋雲萬代視一瞬。莊子云終日視不瞬也。
心領境逼者。若心不領安之。若空即無苦也。
今昔義乖者。舉昔難今。唯苦無樂。佛答意昔實是於苦。隨他意語。橫計為樂。與今無別也。
今具舉六根等者。探取下文意也。
五難玄解者。如來只雲於下苦中橫生樂想即是玄解。何者昔隨他意。苦樂不同。今皆是苦也。
佛意以輕為下苦者。於三苦中取有少樂。望苦為輕。迦葉難意。將三途重苦為下。又分三品之苦。故云謬傾。亦為末代凡夫恐生謬計。故此難耳。
次倒難者。將下樂生苦。故云倒也。
據事難者。如人受千杖。一下若過余者。未伏應生樂不。佛答且然。其言未伏是樂。佛意不爾。何者若受千杖一下便放計得脫邊。只可樂是。如其未放。何得有樂。
一三受教二三苦教等者。教謂今昔二教。三苦之名通於今昔故也。
點三受者。點示以對三苦。名之為單點也。
但此二苦不須境逼者。行苦細故壞苦無境。但被無常壞變。名之為壞。不同重苦。故無苦逼也。
重牒問以求答者。明前世善二乘菩薩等樂求答也。
更飾其辭者。飾謂裝飾。如經世尊文。於無量乃至已離虛妄等。是也。
菩提根本者。以根能生。以因即是緣。因為生也。
舊雲乃至有於生因者。謂言世法始有故。佛果了因者。長養菩提一實之智。能了於境。成法身果也。
今謂有因緣者。即四悉之因緣亦得說於生因。為緣了之因故也。
後明為苦緣者。由先樂故。即有苦來。名之為緣。
釋聖行品中。
是陰因緣者。謂六因四緣。以為集因之緣也。
本是煩惱者。由煩惱故。能潤於業也。
無明無所行平等行世間等者。達無明體。即是法界。故無所行也。平等行世間者。謂無明修環遍於六道。名為平等也。
又十二緣不生滅等者。達此十二緣。即是佛性。名不生滅也。
成辨於愛者。謂於果身上。能成此愛也。
所須是所者。所謂我所。即是依正之上而先起愛也。
皆先舉果者。有宿業故。今身習於業緣也。
煩惱因緣者。由習因故。起煩惱習也。
經雲分別校計等者。即是凡夫邪誰五陰計我我所六十二等。所見不同故。雲無量也。
若望解了得名為諦者。菩薩了俗。故得諦名也。若復隨情。則稱於俗。以隨機化物。復名為俗也。
先引四經者。如經。於余經中為諸眾生說業為因緣。或說憍慢等。以為四經也。余經者。謂阿含等諸小乘經也。
如四識住處者。即是受等四陰住於色中。故云五盛陰也。
經雲非為非因者。如諸煩惱非不是因。但親能盛果。故因於愛也。
二乘未斷習如還財未盡者。謂未斷別惑。名為未盡也第三料簡者。於苦集後。無生四諦望別圓於其中間。故與生滅對辨。故云料簡也。
忘前是忘生死者。謂生滅苦集也。
忘後是忘涅槃者。謂忘道滅也。無生四諦皆能忘於前後故也。
即令第二三四番皆顯者。謂無量無作等同生滅文中料簡。後皆可解也。
所以者何者。徴起四種四諦。何不釋四諦文了。而料簡之今意者。只於世間苦集。即是無生道滅。何者滅理同。故不須待後。後之二諦文自結之。故云皆顯也。
空中無生者。無苦集生也。道不二解能解所解故也。
明二邊無生者。世間因果為有邊不生。出世因果為無邊不生。故云無生也。
其意無量者。略言四諦。廣則十二因緣。生滅無生四門四悉一一差別。始自色心終乎種智。皆是無生也。
還就簡四諦為四章者。只就生滅苦集。後釋無生四諦為四章也。
若新定本者。謝公治定以為南本也。
而與奪之者。與有諦無真實也。
二乘之人有少分智者。出世無漏智也。
不能觀苦等者。簡異菩薩也。以二乘人不能觀滅非諦。二乘之人已證滅理故也。
第三廣明滅諦者。釋生滅道滅也。
即是斷章門者。約能斷也。是離章門者。約所離釋也。
菩薩具智德等四事(云云)者。德謂四德也。
或謂五德者。即第五句我常為二。並前成五也。
今且作四德者。如經。斷煩惱名常者。擇滅無為常也。則寂滅真諦理也。
則得受樂者。小乘涅槃也。
求因緣故故名為淨者。十二因緣滅也。
故名為我者。以不二十五有生即得自在我也。
經雲見粗細之物者。粗即世間因果。細即出世因果。
照物即常無常等者。常謂凡夫所計無常二乘真也。
有為無為者。世間即有為。出世即無為。眾生非眾生。正報即眾生。依報非眾生也。
物非物者。世間六塵名為物。不可見故為非物。苦樂我無我世出世可知也。
淨不淨乃至實不實等。皆約世間出世間釋也。
乘非乘者。人天等乘即非乘出世等乘即是乘也。
知無知者。世間即無智。出世即是智也。
陀驃非陀驃者。此是外計主諦。非陀羅驃即是正計也。
求那非求那者。外計依謝非求那。能是正計也。
見非見者。世門非見出世正見也。
色非色者。世間名色。出世非色。
道非道者。世間非道也。出世名道也。
解非解者。世間非解。出世名解。
終是一道者。通於世間出世間無漏之道也。
信心乃至布施者。以信為本。是入道初緣故。法華雲。以信得入也。
一以今難昔者。將今八正道難昔諸經說不同也。
經雲久離錯謬者。難意我亦知。如來無有錯謬。為眾生故。故作是問。令今昔是同故。如來皆難許之也。
經雲以是因緣者。以是昔說十四種之因緣何故不同也。
會齊故理同者。開前諸經同名八正故也。
波利聲論水名者。或有此聲勢呼此水名也。
經雲於一法相者。只一無漏道法也。
經云然不離金者。如八聖道一用之不同也。
開善謂是攝法盡不盡者。不智於何法為盡。何教不盡。但有其言。未有所出。會通四諦。准此可智也。
先舉昔事者。未知何經。今謂阿含中已有無量意也。
分別相貌彼竟不說者。謂建立法相也。
以名往收者。無量四聖諦也。
種則不同者。分別無量四諦也。
經雲我於彼經者。指昔阿含等經也。
凡聖五陰者。即十界六凡四聖差別不同也。
於一一陰等者。即是三千世間百界千如等。故云無量也。
一一身法者。身即十界法即十如也。
一一解脫復有無量者。如前百句。一一轉釋。以為眷屬等也。
名稱同異者。同名四諦。則是攝盡。異則無量不盡也如大地一名為無量者。大地只一。是實無量四諦十界不同。譬如大地一能生種種耳等。即其義也。
四人上判中者。二乘佛菩薩等經中約人故也。
菩薩陰則蓋覆生死涅槃者。即覆陰利生不同蓋覆義也。
則不能至於寶所者。三百由旬止宿化城也。
二乘陰樂者。證偏真涅槃也。
菩薩陰雙是者。能得涅槃入生死雙照之義也。
佛陰雙非者。入於中道即邊而中也。
次知入為門者。入謂更相涉入。門者由之往來。眼能入色。色來入眼等。名之為入。亦名輪門也。
乃至意亦如是者。入般若波羅蜜也。
寂靜門平等門者。寂靜門即是薩波若果。平等門即法界也。
不苦門者。涅槃門也。
亦樂亦苦門者。自行為樂。化他為苦也。
又知界分性者。界謂差別。性不分改即十八界不同也。
不能聞聲者。且約一根具足應雲聞香覺觸等也。
即能見色聞聲等者。如華嚴經中十種六根互用也。
懷善壞定者。坏於十善四禪八定等也。
壞因壞果等者。能壞世間果因也。
壞有壞無者。能壞二十五有二乘涅槃之無也。
佛色壞上諸壞者。九界之色皆能壞同一佛性也。六道色壞樂能壞涅槃也。
初覺無漏下云云者。乃至支佛皆無漏也。又斯陀含覺欲界三品思盡。那含九品四果三界盡也。
即覺不覺等者。覺即佛寶。不覺是法。非覺非不覺是僧。一體具足也。
飲苦食毒者。六道皆是無常也。
是後陰因緣者。能生未來之身也。
是無等等色者。等覺菩薩只有一品無明。以無有與等。故云無等等也。
是色解脫者。即真解脫也。
差已還生者。謂外道凡夫有漏心修斷非想九品八地。還墮三途也。灰斷不起灰身入滅也。離善之惡趣於四惡也。
離惡之善者。趣於人天也。
無離無至者。道即法界故是趣不過。云何當有趣非趣也。
一切諸法即是佛道故者。淨名雲。行於非道通達佛道。是為不二法門等云云。
動見修道品等者。此之四句約教判。初即生滅。二是無生。三即無量。四即無作。道品不同故注云雲。亦應更約開會同入無作不思議之理也。
直知三法印者。如經無常無我涅槃寂滅等小乘名三法印。大乘以實相為印。即一法印也。
世間人但言第一義真諦者。通途古人但明二諦之義。安得今家第一義中有無量相。校計不知。況復四四一十六門等。故云無邊也。
四諦十六諦者。小乘但明四諦之中。各四行相。名為十六也。
四相續者。只是相續假耳。六因生只是因成假也。
五事理者。事即是俗。理即真也。
六親疏者。俗為疏。真即親也。第一義無過。離於真俗也。
不虛誑故者。真俗皆實也。
有隨情審者乃至情智審實者。今意隨情則有俗。隨智則有真。隨自他則有真俗。皆名為諦。不同他人也。
寧當一體者。破也。誰復部中即無中體也。
只就二諦開合非一者。今家正解有七重。二諦不同。
經雲將非如來虛妄說耶者。意雲如來既非虛妄二諦如何差別也。
皆出經者互現其文者。真中無俗。俗中無真等。真俗相即始是今意。故云世諦即第一義諦也。
還成一諦者。前已問竟。今更難之。故云還也。
善巧方便為緣說二者。若審實論。如汝所問。只是一諦。一諦尚無安得有二。為順世間世流布。故說有二諦也。
如隨醉人說有轉日者。如轉真為俗則有二名。如其不醉只是一真。更無轉相也。
一師雲七種一統者。此師意雖有七種只是一實諦。
可隨緣說異者。今斥隨何等緣說何教異也。
一師言七種各異者。斥亦同前也。
名雖不同其義可會者。彼法華玄文中七重與此經名不同。彼約四教開合有此七重。開權顯實歸第一義。此但隨情說七。約隨智邊。只一實諦也。故云其義可會也。三單俗復真者。別教當體合中之真。故云復也。四單俗單中者。圓接通也。五復俗單中者。別接通以但中故。六復俗復中者。圓接別也。七是圓教當體。此之七重圓接通文。單俗單中者。其名由顯。又與玄文不同。今未測其意也。
佛意難知且出一師之見者。此是疏主謙退之辭。我今且依大師所為七種也。
攬陰名生者。陰是實法。名是假名。即有某甲宰主名字不同也。
即陰離陰等者。解苦無苦而有真諦也。
與法相稱者。色即空故空即是色。故言相稱也。
不得言苦集滅道是第一義者。苦集即真道滅。即中今含真中。故云復真也。
法譬互舉者。前譬後法。此之五法皆如涅槃。故法譬皆空同是單俗也。
心無顛倒者。具足應雲八倒單指中道。以為如實即圓中也。
此明有作無生等者。藏等實有同是幻有故。
指下一實者。不思議中也。
即以兩始者。約初燒割體折兩也。雨終死壞可知也。
復俗如向者。有作無生真俗同名為俗等。
猶是單俗復真二諦者。謂同前圓接通意也。
止論七種何足驚怪者。他人但作一種二諦解釋。何足怪也。
第三明一實諦者。此是醍醐之教。與法華味同實相無別。若法華開了同名一實已竟。今為未入實故。前明七重二諦開別六重說一實諦。最初三藏生滅。今明一實即第一義也。
舉四舉二等者。徴起也。
束四為二其義則便者。一者經便。二者義便。三二隻是開合之殊其義不別也。苦集為俗。道滅是真。若束為三。真中更開第一義諦。故云少不便耳。其義則通故云少也。
除妄顯梨耶者。以梨耶中有染淨三分種子故。意除一分染種。顯淨分也。
中假師者。古弘中論師名未詳。
興皇悉不用者。總非前法師。能依破佛果。所依破一實也。
對邊說中者。破中假師也。
待妄說實者。即是相待之意豈是絕待之實也。
若隨緣異說者。今家意許興皇說一實諦故不斥之也。
經雲無顛倒者。即是四倒八倒等。以心不顛倒。故名之為實。四約人。如經名曰大乘。即是能乘之人也。文殊普賢大人之所乘故。
六約因者。如經一道清淨即是因義。從因至果。故云清淨也。
興皇名初為實滅章門者。意約煩惱為實。能斷為滅也。
取理為滅實者。理義則通不知滅。何教實證何等理也。
不二為實者。境智不二苦即是諦。名之為實也。
除兩句只用實為諦者。即是有苦有諦非實。但取有實一句為諦。以實為義也。
經雲非苦非諦是實者。前後俱實有何差別。何者前約有苦。今約非苦。總非前三。即是今實故也。
後三諦亦爾者。集等三諦皆約雙非。如來佛性亦復如是。
顯名如來隱名佛性等者。如來是果故顯。佛性在因故隱。若具論之。佛性亦通因果也。
虛空取隱顯不二者。虛空之體不當因果。故云不二也。
次釋諦實皆如文者。即此一實諦。在昔四諦文。後皆名為實。故云次也。
又解苦無苦者。通教三乘與其諦名。若約藏教二乘。奪而言之。仍不名諦也。
未窮理實者。未得中理故無實也。
經雲如來非有為非有漏等者。亦應例言。虛空佛性非有為有漏等但文略耳。
進退兩望者。進不以倒為實退。則攝法不盡。故云過。
經雲一切顛倒不名為實者。難意若顛倒非實者。雲前文四諦攝盡。答意皆苦諦中攝。故非實也。
二事可見者。如經。眾生二乘虛妄二事不同故也。
冥初生覺者。冥因五大等果也。
主諦依諦者。主因也。依果也。
經雲佛法中無可難意如來是實。外道是實外。既種種說實佛法則無也。
八據形相者。如經瓶衣車乘等。皆從微至著。瓶從泥。衣從縷。車從木。悉皆是有。若是無常。不應念念增長。大地形相者。以成就故。一切皆常也。若是無常。應有斷絕也。三據淨器。人天諸佛菩薩法身等器淨也。
八據伴類者。由有我故知有伴侶。若是無常誰知伴侶也。
經前雲如人負貴等者。若是無常行不應壽故知是常也。
○釋聖行品下
常我是執之端首者。一切外計以常我為本。今但其常樂淨自去。故云略也。
法塵對意而起此計者。根塵相對轉入意地。即是從緣而生也。
即舉是對非者。舉佛無生為是。廣對外道之非。非其斷常。故云去來等。非三世攝也。
舊雲當果佛性者故不生滅者。經中現文非未來等。云何言當果也。
若見此理者。一體三寶之理也。
經雲非因所作非無因作者。或計自然。或計斷常。及宰主。故云作者。或計青黃赤白等色。故云非想非無想者。或計微塵世性父母而生。非有名非無名者。計邪常為有名。計斷等為無名也。
非色非長非短者。或五陰是我。故非色非長唯有神我名之為非短。又計我遍身名之為長。或計如母指名之為短。
經雲後見相似者。諸外所計前後相續名之為常。不了時異即是無常也。此過非小。將小擇大。其過不輕也。
闡提信作不信無作者。闡提信於有漏之善。名之為作。不信大乘無漏無作也。
為證何等無作耶者。為小為大。若依前聖戒行文。皆以大般涅槃心修具足五支淨戒。攝得大小諸戒。即是今之無作意耳。
然此但明四大五色者。謂心色二種為五色。色即四大。心即無作色。故云五也。
下文明十一色者。五根五塵並無表也。
互現一邊不專一處者。此舉五根非不對塵。下文舉塵非不對根。及無表故也。
經雲眼識相應異者。眼自與色相應。乃至意與法相應。不能一根具於諸根。故云異也。若是於常不應有異。故云無常也。
又出沒不同者。復前八中四此剩四文。與前不同也。不破據因等四文。不破字貫下敏生等也。
經雲凡所讀誦不應增長者。若是常不應雲從一阿含至一阿含。阿含此雲無比法。既有增長。即是無常也。
先結前生後者。如經。其義已顯即是然前。復當為汝即是生後也。
八壞合異者。即此陰滅彼陰還生。名之為合。中陰滅已此陰還生故也。
竊得此言者。但有常樂等名也。
第七卷中已答者。謂第七經中四倒品答也。
記中者。或別有章記未詳。
苦及不苦不樂亦爾者。即是三受之中皆無我也。
經雲於佛法中取少許分者。外道亦觀五陰有漏斷惑。故云少也。
破前分別心者。破分別四諦二諦一諦等心也。
慧行被破等者。今意不許他釋。展轉有妨。惠行最居後故。前既不破。後何著也。
五行若破即無所修者。聖梵是因天行是果。因既被破果豈得存。故無也。
當知此文明圓慧行者。前文七二諦第七中圓及一實諦。若論次第。即屬別教地前十回向。後心中修此文。即初住圓位。准經文意論其次第。即是地前論不次第登地初住。又難引玄文七重二諦。來此消經。與彼稍別。彼約圓教開前六重。同成一圓。今論次第。七重消釋。且約地前未論開會。至不次第。即初地初住故也。
初發起者。即是發起前機。令如來說故。文殊為發請之端也。
方復更轉一實真諦者。方猶當也。前已說竟名之為更也。
一寄文殊嗟於未達者。未達即是五十二眾。謂於如來入般涅槃。故言云何涅槃即不涅槃也。
二難文殊為是未達者。如經。常住不變不般涅槃。汝何故云。如來臨般涅槃耶。
凡歷七事者。謂因果以之為事也。
豎結者。唯約如來所證究竟深入。名之為豎。前文既即事即理。令橫入豎令豎入橫。橫豎不二。唯佛境界也。
先明異故不更者。約今昔相對以辨。昔未曾轉。何得雲更。何者如從於王家行至張家。更來王家行。至此即是更我昔所說小乘法。轉今說大乘。故云不更也。
同故不更者。昔轉法輪即是。今轉更無差別差即無差。何故云更也。
四德異者。從修行說。有其中上也。
八聲遍異者。橫豎不同遍於十方也。
經雲下根即一闡提者。約人天善非三乘機感佛出世也。
善始令終者。有始有終其唯聖人乎。
前佛復宗通結竟者。即是如來對文殊。以告迦葉。後迦葉之宗也。如來別結唯約諸佛諸行。故云別也。
如來開結者。開謂開示。五種病人及菩薩等所修行也。
二乘之人得有修義者。由戒聖行約次第論。名之為修也。
拙度菩薩者。即三藏菩薩雖未斷惑。亦同二乘名病行處故也。
悉皆得差者。聞經菩薩發圓信解者至於初住。故云差也。
及此法門者。如來圓行也。
此結次第者。次第五行也。
從初地至六地者。古人為一地。從七地至法云為二地也。
通道疾利者。通謂神通。道即化道。從七地去。即能神通化用也。
通道鈍者。者今家難意前文。戒定文後不令然不動堪忍二地之名既其然。同是一地之果。何不亦通至深法雲。故云二地通至法雲。二地只不動等二也。
今明只是一地者。雖有不動無畏等三名不同。隨處所用同證初地也。
不應更開者。重斥古人。不應開二地。更結惠果也。
此文與地經合者。即十地經亦云十地論也。
其名小異者。此經不畏貪恚。彼名無不活畏也。
一不活畏者。謂世間資生之具用此活身。今證法身。故無不活也。
二無死畏者。謂世間有身即有死等。今既離於二死。故無死畏也。
三無惡道畏者。既證初地。必不入三途等苦。故云無畏。
四無惡名畏者。初地菩薩終不誹謗方等犯四重等名。故無惡名畏也。
五無大威德畏者。未證初地。於他不了。名之為畏。既得法身能降內外。於大眾中自在無畏也。
無死畏即常者。此五怖畏若次第論之。即是離於界內分段。今初地即是離界內外二死常等四德之名也。
名諸三昧王等者。三昧是一隨其破惑不同名之為諸。雖有諸名同是一王三昧也。
總攝諸三昧者。前來次第四諦七重二諦等。皆入此第一義圓三昧中也。
如日光月光等即為人意者。日能生長百物。令人歡喜即是生善。月能清涼即真諦三昧。成俗諦三昧中道三昧成皆能生理善也。
如不退心樂等即對治意者。由畜生有退故。今得此不退三昧。即破思退塵沙退無明退。故云不退。又樂能除苦即對治也。
一明諸有過患者。通論三惑別論四趣最重也。
二本法功德者。即是本所證得名為本法也。
三結行成者。證首楞嚴定能入初地也。
四慈悲破有者。從於初地起四弘誓。百佛世界教化眾生拔苦與樂也。
別生處者。經中且舉地獄一界以例諸界。別中總也。
結下況高者。然初地之下況德。佛果地之高不可說也。
問是菩薩功德悉等者。意問佛及菩薩既同證法身云何更有為下不等耶。今用他人所釋不同也。
橫豎亦復何定者。古人意橫即是等。豎論則有淺深。若爾者還成不定云何論等。今若論等者。橫中有豎。豎中論。橫橫豎不二名之為等。非無高下也。譬如大車高廣不二。即是其等游於四方。即是於橫直至道場。即是於豎橫豎不二即是車體即有名字大車觀行大車。乃至究竟大車。故云高下也。
母能生子者。實智以為母能生佛之真子。即圓菩薩也。
經雲如汝所說者。我意亦爾以法為師教。即是法雲如是也。
開善謂譬五時教者。雖有五時之名。與今家天隔。又辨最初始成而取鹿苑以立五時。廣如下破也。
引釋論畢竟品者。古人意引來證般若至於涅槃即是畢竟。若約今家所用此為極。鈍根人於法華未入或有後證小果。更說般若洮汰來到涅槃。聞常何關五時者次第也。
若爾者。略破向前難之也。
十二部小乘藏者。立五時為四藏也。
修多羅即雜藏者。修多羅通大小故。名之為雜也。
後二約理者。意雲理是佛藏也。
般若得涅槃果者。因果是事云何稱理。故不用也。
學此十二即了修多羅者。取修行次第論五時也。
方等故生於般若者。意雲智從教生也。
從多之少等者。指十二部為多。涅槃一句佛性為少。而不知涅槃醍醐一味。具諸味故涅槃為廣也。
義皆不然下總斥諸解。
豈獨是小者。先破開善小非初說今已華嚴為初。故不用也。
余經豈無長行耶者。修多羅名通大小。余經亦有長行。何獨對般若也。
復違爾五時次第者。汝前自立五時修多羅。指般若即當第二。何得至涅槃為第四。故前後相違也。
乃嘆他經者。前方便教因果之理。此是與而言之非今經也。
非文所嘆者。若從解脫次第非今教文藏王徒嘆耳。
可不被嘆者。汝雲最上即是其廣云何言略。略即不合嘆。今既被嘆即是廣也。
不覺咫尺漏失正宗者。今經常住佛性為其正宗。諸師所釋。於此宗中皆失其體。於其教上猶漏現文。故云咫尺也。
邯鄲學步兩無所獲者。此是莊子中事。有人向邯鄲之鄉。學他所行。匍匐而歸。二種俱失。古人判教。學他五時之說。前後俱失。兩無所獲也。
窮玄極妙者。從漸入圓。圓理深廣名為窮玄。醍醐攝盡。名之為妙也。
醍醐之法成醍醐人者。圓菩薩也。
中間諸法者。從乳至蘇次第四味皆成醍醐。故云法也。法即約教。味即約時。皆同歸常住也。
若望一期者。前約嘆經五時次第。今約如來一代化儀。故云一期也。
物不堪大即為說小者。物者物機。聲聞在座如聾如啞等。即不起寂場而化鹿苑。法華雲。即脫瓔珞著弊垢衣等(云云)。
折小彈偏嘆大褒圓者。今同用古人八字。古人云。折挫聲聞褒揚菩薩其理未盡。今雲。折小五曰聲聞彈偏。八千菩薩嘆大。唯有文殊而能問疾。仍承佛聖旨褒圓。即淨名居士託疾庵羅(云云)。
三人同聞者。三乘之人同坐解脫床。利根菩薩得入一實也。
及住方便未證小果者。即是法華之後涅槃之前。猶說般若。故云摩訶衍道衍之言乘也。
文迦葉如來下。引同涅槃經中。自指八千聲聞。於法華中得授記莂。如秋收冬藏等(云云)。此經亦云捃拾之教。扶律說常也。
又戒廣攝如文所說者。具如上文。大小諸戒菩薩律儀一切具足。與華嚴菩薩行位無不具足。以初對初。故云不相乖也。
以是義故者。然前五味功德皆不思議也。
一領旨者。領上嘆教五味同一醍醐一期之說也。
二愍他欲起弘誓者。如經竊復思念思則內心思度念即念。彼未彰故云竊也。
經雲若有眾生貪著財物者。即是四攝之行。財物即是布施。
次若尊貴者。即是愛語。然後漸當以大涅槃即是利行。若有愛樂乃至躬往即是同事也。
經雲周遍求索大乘經典者。即內有宿緣大乘冥發故云求索也。
經雲道檢者。檢字(居儼反)蒼頡篇檢法度也。檢亦攝也。大品經若入聲聞正位是也。
次合三試者。初將半偈試其有智合之如燒。二現可畏身合之如打。三從索身合之如磨。能受此試即知是真也。
若心堅固者。安之若空也。
住法不顯者。謂住法是常。不能顯得無常之義故略。
但說無常一邊者。若見無常知有於常。即是有智。如說戒聖行。即知有定及慧乃至一實不次第等。故先說半文意義同也。
答言是無常之住者。此住非常住即無常也。
無住之常(云云)者。意答如汝所說。亦有大乘之常。即無住也。
文雲所說空義者。如經開空法道等是也。
任道者是例者。涅槃之體是答無方之問。任汝所道。道只是說亦得。是例不例者。則不答爾問則非也。
正取除生除滅者。除凡夫之生。除二乘之滅。故云寂滅也。
涅槃經疏私記卷第七