涅槃經會疏 · 南本大般涅槃經會疏卷第三十五

涅槃經疏卷第十五 頂法師撰 天台沙門湛然再治 大般涅槃經憍陳如品上第二十五(卷第三十五) 北涼天竺三藏曇無讖譯 晉沙門慧嚴、慧觀、謝靈運重治。 憍陳如品 憍陳如翻火器，姓也。阿若翻無知，名也。其義甚多，且出四意：在先得道，是最上座，左面右面。前佛滅度，持法領法，於今未來耆年長德，為最座首。佛欲善始令終，故對其人二：初轉法輪，最先對之，布衍甘露；後轉法輪，復更對之，以開秘藏。三、本行理外，最初翻邪。今因其人，最後破外四：初對之令五人見諦，後對之令十仙見理。以是義故，從人得名。若作付法對陳如者，若領受言教，應在阿難；若住持紹繼，應在迦葉；弘闡大旨，應在文殊。而諸大弟子，或已滅度，或復未來耆年長德，見佛始終，必藉上座堪任付囑，故對告之。流通遺命。開善云：翻經未盡，止有序、正。正又為三：初、開宗略說，二、辨宗廣說。此品是第三、攝邪歸正說。光宅云：翻雖未盡，三段具足。此品即是流通段也。又云：此品答第三十七問，今欲問諸陰，而我無智慧。興皇云：若是答問，得前少意，失後諸文。若言流通，得命阿難文，又失其餘。若評諸師，各得一意。若引曇無讖言：此經義足，而文未盡。若引居士請僧經云：三品未來。又引下文命阿難，則有二事：一、令化須䟦，二、應付囑。命化已竟，未見付囑，當知未盡。言有流通者：一、攝邪歸正流通，二、付囑流通。雖無付囑之文，而有攝邪，故言有流通分。今明此品猶是涅槃用，其義則寬。現在有攝邪、攝惡之用，將來有救惡、救邪之用。欲為正說、流通，兩途皆得；欲作翻盡、不盡，二義無妨。今明涅槃用，前品是攝惡用，此品是攝邪用。就文為二：第一、結正觀行，第二、破諸邪說。修行之要，莫過此兩。正觀是自行上求，破邪是利他下化；正觀是行善，破邪是止善；正觀是解生，破邪是惑滅；正觀是智德，破邪是斷德。即四悉意。初明正觀，又二：第一、正辨觀行，第二、總結褒貶。 爾時，世尊告憍陳如：色是無常，因滅是色，獲得解脫常住之色；受、想、行、識亦是無常，因滅是識，獲得解脫常住之識。憍陳如，色即是苦，因滅是色，獲得解脫安樂之色，受、想、行、識亦復如是。憍陳如，色即是空，因滅空色，獲得解脫非空之色，受、想、行、識亦復如是。憍陳如，色是無我，因滅是色，獲得解脫真我之色，受、想、行、識亦復如是。憍陳如，色是不淨，因滅是色，獲得解脫清淨之色，受、想、行、識亦復如是。憍陳如，色是生老病死之相，因滅是色，獲得解脫非生老病死相之色，受、想、行、識亦復如是。憍陳如，色是無明因，因滅是色，獲得解脫非無明因色，受、想、行、識亦復如是。憍陳如，乃至色是生因，因滅是色，獲得解脫非生因色，受、想、行、識亦復如是。憍陳如，色者即是四顛倒因，因滅顛倒色，獲得解脫非四倒因色，受想行識亦復如是。憍陳如，色是無量惡法之因，所謂男子等身，食愛、欲愛、貪、瞋、嫉妒、噁心、慳心、摶食、識食、思食、觸食、卵生、胎生、濕生、化生、五欲、五蓋，如是等法皆因於色，因滅色故，獲得解脫無如是等無量惡色，受想行識亦復如是。憍陳如，色即是縛，因滅縛色，獲得解脫無縛之色，受想行識亦復如是。憍陳如，色即是流，因滅流色，獲得解脫非流之色，受想行識亦復如是。憍陳如，色非歸依，因滅是色，獲得解脫歸依之色，受想行識亦復如是。憍陳如，色是瘡疣，因滅是色，獲得解脫無瘡疣色，受想行識亦復如是。憍陳如，色非寂靜，因滅是色，獲得涅槃寂靜之色，受想行識亦復如是。 此初，雙明常、無常觀。皆憑陰為境，不論余法者，總有四義：一、化道始終，二、隨物所宜，三、結一經首末，四、諸法初後。一、化道始終者，法華云：昔于波羅奈，轉四諦法輪，分別說諸法，五眾之生滅。五眾即五陰，生滅即無常。今入涅槃，還滅五無常，得五皆常。二、隨物所宜者，可見。三、言結一經首末者，此經開宗，便言：我今施汝常命、色、力。今最後經，還結此意，辨五陰是常。欲明命、色，安辯即是五陰？四、言結諸法始終者，凡觀行之體，無不先以五陰為始，種智為終。故大品等經，多言色空，受、想等空，乃至種智，五陰即其始，涅槃即其終。略其中間，他解：色是礙法，心是緣法。佛無礙無緣，故無色心。若有色者，應覆之以屋，著之以衣。所言色者，辯智明淨，譬之於色。今明此解違經。經云：因滅是色，獲得常色；亦應滅於礙色，獲無礙色；亦應滅於緣心，獲無緣心。何得猶存緣心，復呼緣心而為色耶？若以色譬智慧，受、想、行、識復譬何等？豈可以小乘牛跡盛於大海？又一師云：據實論之，不無色心。引經云：爾時過意界，住在智業中。雖引此經，還成自害。智業是何？豈非佛心？又言：凡夫名陰，佛豈然乎？佛名五分。何者？陰名蓋覆，佛無蓋覆，故非是陰。例如因名萬行，果名萬德。此亦違經。經云：獲得常色，受、想、行、識亦復如是。豈非常陰、常色心耶？上文云：我今施汝常命、色、力，安無礙辯。即常住陰覆蓋法界，何所妨害而言非陰？夫法身者，非常陰、非無常陰，界、入亦爾，而能常陰、能無常陰。此中正對陳如，說於前義，破無常色。獲得常色，即常色陰，云何違經言無色陰？若作圓說，即無常色仍是常色，受等亦爾，即無常陰是於常陰，界、入亦爾。雖別、圓二種，同明常陰、常界、入等。 二、結成褒貶 憍陳如，若有人能如是知者，是名沙門，名婆羅門，具足沙門、婆羅門法。憍陳如，若離佛法，無有沙門及婆羅門，亦無沙門、婆羅門法，一切外道虛假詐稱都無實行，雖復作相言有是二，實無是處。何以故？若無沙門、婆羅門法，云何而言有沙門、婆羅門？我常於此大眾之中作師子吼，汝等亦當在大眾中作師子吼。 其文可見，因此破邪。 爾時，外道下，第二、破邪，又二：初緣起，次正破。就緣起中二：初謀議，次求佛捔力。謀議有五番，可見。 爾時，外道有無量人聞是語已，心生瞋惡：瞿曇今說我等眾中無有沙門及婆羅門，亦無沙門、婆羅門法，我當云何廣設方便語瞿曇言：我等眾中亦有沙門、有沙門法、有婆羅門、有婆羅門法？時，彼眾中有一梵志唱如是言：諸仁者，瞿曇之言如狂無異，何可檢校？世間狂人或歌、或舞、或哭、或笑、或罵、或贊，於怨親所不能分別；沙門瞿曇亦復如是，或說我生淨飯王家，或言不生；或說生已行至七步，或說不行；或說從小習學世事，或說我是一切智人；或時處宮受樂生子，或時厭患訶責惡賤；或時親修苦行六年，或時訶責外道苦行；或言從彼郁頭藍弗、阿羅羅等稟承未聞，或時說其無所知曉；或時說言菩提樹下得阿耨多羅三藐三菩提，或時說言我不至樹無所克獲；或時說言我今此身即是涅槃，或言身滅乃是涅槃。瞿曇所說如狂無異，何故以此而愁憒耶？諸婆羅門即便答言：大士，我等今者何得不愁？沙門瞿曇先出家已，說無常、苦、空、無我、不淨，我諸弟子聞生恐怖：云何眾生無常、苦、空、無我、不淨？不受其語。今者瞿曇復來至此娑羅林中，為諸大眾說有常樂我淨之法。我諸弟子聞是語已，悉舍我去受瞿曇語，以是因緣生大愁苦。爾時，復有一婆羅門作如是言：諸仁者，諦聽！諦聽！瞿曇沙門名修慈悲，是言虛妄，非真實也。若有慈悲，云何教我諸弟子等自受其法？慈悲果者隨順他意，今違我願，云何言有？若有說言沙門瞿曇不為世間八法所染，是亦虛妄。若言瞿曇少欲知足，今者云何奪我等利？若言種姓是上族者，是亦虛妄。何以故？從昔已來，不見不聞大師子王殘害小鼠。若使瞿曇是上種姓，如何今者惱亂我等？若言瞿曇具大勢力，是亦虛妄。何以故？從昔已來，亦不見聞金翅鳥王與烏共諍。若言力大，復以何事與我共斗？若言瞿曇具他心智，是亦虛妄。何以故？若具此智，以何因緣不知我心？諸仁者，我昔曾從先舊智人聞說是事：過百年已，世間當有一妖幻出，即是瞿曇。如是妖惑，今於此處娑羅林中將滅不久。汝等今者不應愁惱。爾時，復有一尼犍子言：仁者，我今愁苦，不為自身弟子供養，但為世間痴闇無眼，不識福田及非福田，棄捨先舊智婆羅門供養年少，以為愁耳！瞿曇沙門大知咒術，因咒術力能令一身作無量身，令無量身還作一身，或以自身作男女像、牛羊象馬。我力能滅如是咒術，瞿曇沙門咒術既滅，汝等當還多得供養受於安樂。爾時，復有一婆羅門作如是言：諸仁者，瞿曇沙門成就具足無量功德，是故汝等不應與諍。大眾答言：痴人，云何說言沙門瞿曇具大功德？其生七日，母便命終，是可得名福德相耶？婆羅門言：罵時不瞋，打時不報，當知即是大福德相。其身具足三十二相、八十種好、無量神通，是故當知是福德相。心無憍慢，先意問訊，言語柔耎，初無粗獷，年志俱盛，心不卒暴，王國多財無所愛戀，舍之出家如棄涕唾，是故我說沙門瞿曇成就具足無量功德。大眾答言：善哉！仁者，瞿曇沙門實如所說，成就無量神通變化，我不與彼角試是事。瞿曇沙門受性柔耎，不堪苦行，生長深宮，不綜外事，唯可耎語，不知技藝書籍論義，請共詳辯正法之要。彼若勝我，我當給事；我若勝彼，彼當事我。 爾時多有下，次欲求捔力。 爾時，多有無量外道，和合共往摩伽陀王阿闍世所。王見便問：諸仁者，汝等各各修習聖道。是出家人舍離財貨及在家事，我國人民皆共供養，敬心瞻視，無相犯觸，何故和合而來至此？諸仁者，汝等各受異法異戒，出家不同，亦復各各自隨戒法出家修道，何因緣故，今者一心而共和合？猶如葉落，旋風所吹，聚在一處，說何因緣而來至此？我常擁護出家之人，乃至不惜身之與命。爾時，一切諸外道眾咸作是言：大王諦聽！大王今者是大法橋，是大法礪，是大法稱，即是一切功德之器，一切功德真實之性正法道路，即是種子之良田也，一切國土之根本也，一切國土之明鏡也，一切諸天之形像也，一切國人之父母也。大王，一切世間功德寶藏即是王身。何以故名功德藏？王斷國事不擇親怨，其心平等如地水火風，是故名王為功德藏。大王，現在眾生雖復壽短，王之功德如昔長壽安樂時王，亦如頂生、善見、忍辱、那睺沙王、耶邪諦王、屍毗王、一叉鳩王，如是等王具足善法，大王今者亦復如是。大王，以王因緣，國土安樂，人民熾盛，是故一切出家之人慕樂此國，持戒精勤，修習正道。大王，我經中說，若出家人隨所住國，持戒精勤，修習正道，其王亦有修善之分。大王，一切盜賊，王已整理，出家之人都無畏懼。今者唯有一大惡人瞿曇沙門，王未檢校，我等甚畏。其人自恃豪族種姓，身色具足，又因過去布施之報多得供養，恃此眾事生大憍慢，或因咒術而生憍慢，以是因緣不能苦行，受畜細耎衣服臥具。是故一切世間惡人，為利養故往集其所，而為眷屬不能苦行。咒術力故，調伏迦葉及舍利弗、目犍連等，今復來至我所住處娑羅林中，宣說是身常樂我淨，誘我弟子。大王，瞿曇先說無常、無樂、無我、無淨，我能忍之；今乃宣說常樂我淨，我實不忍。唯願大王，聽我與彼瞿曇論義。王即答言：諸大士，汝等今者，為誰教導而令其心狂亂不定，如水濤波、旋火之輪、猿猴擲樹？是事可恥，智人若聞則生憐憫，愚人聞之則生嗤笑。汝等所說，非出家相。汝若病風、黃水患者，吾悉有藥能療治之。如其鬼病，家兄耆婆善能去之。汝等今者，欲以手爪刨須彌山，欲以口齒齰齧金剛。諸大士，譬如愚人見師子王飢時睡眠而欲寤之，如人以指置毒蛇口，如欲以手觸灰覆火，汝等今者亦復如是。善男子，譬如野狐作師子吼，猶如蚊子共金翅鳥角行遲疾，如兔度海欲盡其底，汝等今者亦復如是。汝若夢見勝瞿曇者，是夢狂惑，未足可信。諸大士，汝等今者興建是意，猶如飛蛾投大火聚。汝隨我語，不須更說。汝雖贊我平等如稱，勿令外人復聞比語。爾時，外道復作是言：大王，瞿曇沙門所作幻術到汝邊耶？乃令大王心疑不信是等聖人。大王，不應輕懱如是大士。大王，是月增減、大海鹹味、摩羅延山，如是等事誰之所作？豈非我等婆羅門耶？大王，不聞阿竭多仙十二年中恆河之水停耳中耶？大王，不聞瞿曇仙人大現神通，十二年中變作釋身，並令釋身作羝羊形，作千女根在釋身耶？大王，不聞耆兔仙人一日之中飲四海水令大地干耶？大王，不聞婆藪仙人為自在天作三眼耶？大王，不聞羅羅仙人變迦羅富城作鹵土耶？大王，婆羅門中有如是等大力諸仙現可撿校，大王云何見輕懱耶？王言：諸仁者，若不見信故欲為者，如來正覺今者近在婆羅林中，汝等可往隨意問難，如來亦當為汝分別，稱汝意答。爾時，阿闍世王與諸外道徒眾眷屬往至佛所，頭面作禮，右繞三匝，修敬已畢，卻住一面，白佛言：世尊，是諸外道欲隨意問難，唯願如來隨意答之。佛言：大王且止，我自知時。 爾時，眾中闍提下，第二、正破十仙。即為十章，此是其一。闍提首那宗迦毗羅，執因有果，因果同時。故百論云：迦毗羅弟子誦僧佉經二十五諦。今此具出，故知是也。此章為二：一、論義，二、歸伏。論義為四：一、定義宗，二、受定，三、正難，四、通釋。初、定宗者。 爾時，眾中有婆羅門，名闍提首那，作如是言：瞿曇，汝說涅槃是常法耶？ 我聞瞿曇涅槃常者，為定爾不？ 次答：如是！如是！即是受定。 如是，如是，大婆羅門。 然涅槃何曾定是常、無常、亦常亦無常、非常非無常耶？欲以常破之，故言：如是，如是。 婆羅門言下，第三、正難，又三：先、非佛義；次、正難；三、取意結。初如文。 婆羅門言：瞿曇，若說涅槃常者，是義不然。 次正難中有五難，不出兩意：初四難同令無常，後一難非但無常，亦無樂、淨、我。 何以故？世間之法，從子生果，相續不斷，如從泥出瓶，從縷得衣。瞿曇常說：修無常想，獲得涅槃。因是無常，果云何常？ 初明修無常想得常涅槃，不應無常因得於常果。舊當此難，彼云：涅槃是果，修於習因還生習果。涅槃之果既其是常，復以何等為此常因？乃至我淨亦復如是。彼若答言：我之涅槃自是常果，墮自然義(云云)。 瞿曇又說：解脫欲貪下，第二難。 瞿曇又說：解脫欲貪即是涅槃，解脫色貪及無色貪即是涅槃，滅無明等一切煩惱即是涅槃。從欲乃至無明煩惱皆是無常，因是無常，所得涅槃亦應無常。 明解脫欲貪得於涅槃，所脫欲貪既無常者，能脫涅槃亦是無常，此難最拙。 瞿曇又說從因故生天下第三 瞿曇又說：從因故生天，從因故地獄，從因得解脫，是故諸法皆從因生。若從因故得解脫者，云何言常？ 直明從因生故，故是無常；涅槃是果，即從因生，不得是常。 瞿曇亦說色從緣生下，第四、開作兩難。 瞿曇亦說：色從緣生故名無常，受、想、行、識亦復如是。如是解脫若是色者，當知無常，受、想、行、識亦復如是。若離五陰有解脫者，當知解脫即是虛空。若是虛空，不得說言從因緣生。何以故？是常、是一，遍一切處。 若涅槃即陰，陰既無常，涅槃亦爾。若離五陰與五陰異，猶如虛空即不可得，云何眾生能得涅槃？ 瞿曇亦說從因生下，第五難。 瞿曇亦說，從因生者即是苦也。若是苦者，云何復說解脫是樂？瞿曇又說，無常即苦，苦即無我。若是無常、苦、無我者，即是不淨。一切從因所生諸法，皆無常、苦、無我、不淨，云何復說涅槃即是常、樂、我、淨？ 明涅槃既是無常，不得是常者，何但無常，亦無樂淨？若瞿曇說亦常無常下，第三、取意結。 若瞿曇說亦常無常、亦苦亦樂、亦我無我、亦淨不淨，如是豈非是二語耶？我亦曾從先舊智人聞說是語，佛若出世，言則無二。瞿曇今者說於二語，復言佛即我身是也，是義云何？ 難意云：佛見難常，既不可通，恐佛移宗，向亦常亦無常，即成二語；若二語者，即不名佛。 佛言下，第四、通釋。文為二：初答正難，次答結難。初文又二：初答第一難，次答第三難。所以不答餘三難者，其難涅槃令是無常，故余從例。不答第二所斷欲貪者，欲貪無常，云何能令斷亦無常？不答第四者，涅槃是常，何論即、離？不答第五者，涅槃是常，寧無樂、淨？今先答初難。 佛言：婆羅門，如汝所說，我今問汝，隨汝意答。婆羅門言：善哉！瞿曇。佛言：婆羅門，汝性常耶？是無常乎？婆羅門言：我性是常。婆羅門，是性能作一切內外法之因耶？如是，瞿曇。佛言：婆羅門，云何作因？瞿曇，從性生大，從大生慢，從慢生十六法，所謂地水火風空五知根、眼耳鼻舌觸五業根、手腳口聲男女二根、心平等根，是十六法從五法生色聲香味觸。是二十一法根本有三：一者、染，二者、粗，三者、黑。染者名愛，粗者名瞋，黑名無明。瞿曇，是二十五法皆因性生。婆羅門，是大等法常無常耶？瞿曇，我法性常，大等諸法悉是無常。婆羅門，如汝法中，因常、果無常。若我法中因雖無常、果是常者，有何等過？ 佛先問之，令出彼義。其向拒抗，不出其義。佛因余難，遂出其義。我性是常，大等諸法，何妨無常？若爾，即是能生之因是常，所生之果無常，佛便並通。如汝法中，因常果無常者，何妨我法因是無常，而果是常(云云)。此二十五諦，與百論中，有同有異，總為三：一者，名異體同。論云：從冥生覺，從覺生我心。此中云：從性生大，從大生慢。即是名異體同者。冥是八萬劫外，冥然不知。此中言性，是萬法性，冥伏在於八萬劫外，不可得知。論云：覺者，即是覺知八萬劫事。此中言大，只是能大覺知，慢我易見。二者，名體俱同。即是五大、五塵、五情、五業，並心平等。三，名體俱異者。論云：神我為主，即是一根。此雲染粗黑者，亦是一根，此即大異。染粗黑三，云何為一？解云：三不並起，貪等前後，隨取其一，足二十四。問：此闍提既其宗於迦毗羅義，何故不同？解云：當佛世時，不見三師，但見其徒。其徒改本，故說不同，有染等異。如莊嚴云：佛果無有續，待因成三假。後招提琰是彼學士，即改云：佛果無因成，不妨有續待。開善云：二諦同體。後龍光是其學士，即改二諦各各有體(云云)。五業中雲男女二根，論以大小便為二根，各有所據。論就一體，經就二人(云云)。但此性諦，或謂即是神我，或謂是冥初，皆有其義。冥初據二十五諦之初，以是冥諦，又言是常，乃是神我，未測何異。於中雲從慢生十法者，此未即生一十六法，無有染黑粗三，一時而起，隨從其一，生此不定，故先不說。言十六法者，即是五大、五知根、五業根、心平等根。列五根名，乃雲觸者，謂身為觸。問：平等根者，論家所明意識，以托五根起者，為五知根。心既遍緣，故名平等。文雲是二十五法皆性生者，其實性生二十四法，能所合數，故二十五。准彼義者，性即是常，所生無常，佛以彼義而並通雲，何妨我義因是無常，而果是常？ 從汝等法中有二因不下，第二、答彼第三難。 婆羅門，汝等法中有二因不？答言：有。佛言：云何為二？婆羅門言：一者、生因，二者、了因。佛言：云何生因？云何了因？婆羅門言：生因者如泥出瓶，了因者如燈照物。佛言：是二種因，因性是一。若是一者，可令生因作於了因，可令了因作生因不？不也，瞿曇。佛言：若使生因不作了因，了因不作生因，可得說言是因相不？婆羅門言：雖不因作，故有因相。婆羅門，了因所了，即同了不？不也，瞿曇。佛言：我法雖從無常獲得涅槃，而非無常。婆羅門，從了因得故，常樂我淨；從生因得故，無常、無樂、無我、無淨。 亦先一一核出彼義。文雲了因所了即同了不者，謂了因所了之果亦與了同不？燈是了因，了出瓶盆之果，此之了因與瓶盆等了果同不？彼云：不同。何故爾？如燈名了因，因人息之，火滅豈令瓶滅？涅槃亦爾，雖從了出涅槃果常，汝不得雲從因生果即是無常。若答汝義，既有二因，了因所了之果不同，能了之因我亦如是。此之涅槃從了因有，了因無常，涅槃果常。 是故如來所說有二下，第二、破其取意結難。 是故如來所說有二，如是二語無有二也，是故如來名無二語。如汝所說，曾從先舊智人邊聞，佛出於世無有二語，是言：善哉！一切十方三世諸佛所說無差。是故說言佛無二語。云何無差？有同說有，無同說無，故名一義。婆羅門，如來世尊雖名二語，為了一語故。云何二語了於一語？如眼、色二語生識一語，乃至意、法亦復如是。 明佛無二言，隨根說法，有時說有，有時說無，意欲令解中道正法，寧是二語？後文更取眼色生識，釋所說意。佛之二語，為了一語者，謂眼色雖二，而同生識，識是一故，故言一語。 從婆羅門言下，二、歸伏，又六：一、請，二、說，三、述，四、印，五、歸，六、許。初更請佛說。 婆羅門言：瞿曇，善能分別如是語義，我今未解所出二語了於一語。 爾時，世尊下，二、佛即答。 爾時，世尊即為宣說四真諦法：婆羅門，苦諦者亦二亦一，乃至道諦亦二亦一。 云：苦諦者，亦二亦一，乃至道諦，亦復如是。此有二解：一愛法師云：以實法苦樂為二，而相續道中，終以苦識研成此樂，故是一義，故言亦二亦一。道諦例爾。又有師解：佛說四真諦，首那因此四諦悟道，不應止是相續假義。所以有此文者，如大品差別品中，善吉問佛：為以苦諦得度？為以苦智乃至道智得度？佛答云：不以苦諦苦智乃至道智，我說四諦平等，名為得道。又云：四諦平等，即是涅槃。是則苦諦是境，苦智是智，世諦道中，有境智二。若見無生，則不見有境智之別，皆是一相，故亦二亦一。 婆羅門言下，三、述。 婆羅門言：世尊，我已知已。佛言：善男子，云何知已？婆羅門言：世尊，苦諦，一切凡夫二，是聖人一，乃至道諦亦復如是。 言苦諦一切凡夫是二，聖人是一者，若依愛師，寧解此文？後用凡夫分別，故見有境智之二，聖忘境智，皆是一真，故言聖一。 四印、五歸，如文。 佛言：善哉！已解。 婆羅門言：世尊，我今聞法，已得正見，今當歸依佛、法、僧寶。唯願大慈，聽我出家！ 六許 爾時，世尊告憍陳如：汝當為是闍提首那，剃除鬚髮，聽其出家。時憍陳如即受佛敕，為其剃髮。即下手時，有二種落：一者、鬚髮，二者、煩惱。即於坐處得阿羅漢果。 佛告陳如聽其出家者，陳如是最後付囑。汝既上座，須知僧事。得羅漢果者，若依開善，此皆現跡；若依莊嚴，實得羅漢。以佛神力說法之功，即令此人從凡入聖，極為奇特。但前文明已得正見，此中復言出家之後方得羅漢，故知前明正見難測淺深，亦可始得初果，亦可止是方便，是故今方得羅漢果。私謂回邪入正即是正見，何論入位之淺深耶？婆私吒下，第二人，此是優樓僧佉學徒。文亦有二：初論義，後明歸伏。論義有四番，前二文各有問答可尋。 復有梵志姓婆私吒，復作是言：瞿曇所說涅槃常耶？ 如是，梵志！ 婆私吒言：瞿曇，將不說無煩惱為涅槃耶？ 如是，梵志！ 然問佛：涅槃常耶？佛亦答言：如是。至論涅槃，何曾定常？復問：無煩惱為涅槃耶？佛亦答：如是。佛何曾雲無煩惱為涅槃耶？前文不雲已斷煩惱為涅槃，但以不生煩惱為涅槃。今對此外道，宜作此說，為其是計斷見之人。 婆私吒言：瞿曇，世間四種名之為無：一者、未出之法名之為無，如瓶未出泥時名為無瓶；二者、已滅之法名之為無，如瓶壞已名為無瓶；三者、異相互無名之為無，如牛中無馬、馬中無牛；四者、畢竟無故名之為無，如龜毛兔角。瞿曇，若以除煩惱已名涅槃者，涅槃即無。若是無者，云何言有常樂我淨？ 但第三番前舉四無，意以滅無為難。若法滅無，滅無云何復有常樂？未生即是未來之無，滅無即是過去之無。 佛言：善男子，如是涅槃，非是先無同泥時瓶，亦非滅無同瓶壞無，亦非畢竟無如龜毛兔角同於異無。善男子，如汝所言，雖牛中無馬，不可說言牛亦是無；雖馬中無牛，亦不可說馬亦是無。涅槃亦爾，煩惱中無涅槃，涅槃中無煩惱，是故名為異相互無。 佛答云：同於互無。此亦於對外道故說。若論正理，非全互無。所以然者，本以牛馬互無名為互無，今明生死之中本有涅槃，是故正理非全互無。 婆私吒言：瞿曇，若以異無為涅槃者，夫異無者無常、樂、我、淨，瞿曇云何說言涅槃常、樂、我、淨？ 其中第四番，彼仍復難：若是互無，亦應無常。雖牛中無馬，而言馬馬中無牛亦爾。牛馬終是本無今有，涅槃亦爾。涅槃中無生死，而有涅槃者，即是本無今有，亦是無常。 佛今答之：雖同互無，而復不同。為異無中有三種無：一、是互無，二、是先無後有，三、已有還無。當知涅槃同是異無，即無此三事，是故常樂。文中有三：此先法說，次舉三病、三藥為譬，三、舉譬明果。 佛言：善男子，如汝所說，是異無者有三種無：牛馬悉是先無後有，是名先無；已有還無，是名壞無。異相無者，如汝所說。善男子，是三種無，涅槃中無，是故涅槃常樂我淨。 如世病人，一者、熱病，二者、風病，三者、冷病。是三種病，三藥能治：有熱病者，酥能治之；有風病者，油能治之；有冷病者，蜜能治之。是三種藥，能治如是三種惡病。 善男子，風中無油，油中無風，乃至蜜中無冷，冷中無蜜。是故能治一切眾生亦復如是，有三種病：一者、貪，二者、瞋，三者、痴。如是三病有三種藥，不淨觀者能為貪藥，慈心觀者能為瞋藥，觀因緣智能為痴藥。善男子，為除貪故作非貪觀，為除瞋故作非瞋觀，為除痴故作非痴觀，三種病中無三種藥，三種藥中無三種病。 次文中雲蜜能治冷，依醫者說，蜜性乃冷，是土宜異，不必皆爾。又譬中雲三種病中無三種藥，三種藥中無三種病者，舊以此文證無同體。若使慧中得有無明，藥乃有病，乖於此說。然莊嚴舊解，明無漏中實有有無之惑。此言無者，但無取相等惑。若招提解，以真無漏實不得報，無勞說於無明以入解體。而勝鬘中說無明住地，緣無漏業為因者，此說相似無漏及被導無漏，不言真無漏。 善男子，三種病中無三藥故，無常、無我、無樂、無淨。三種藥中無三種病，是故得稱常樂我淨。 婆私吒言：如來為我說常、無常下，第二、歸伏。 婆私吒言：世尊，如來為我說常無常，云何為常？云何無常？佛言：善男子，色是無常，解脫色常；乃至識是無常，解脫識常。善男子，若有善男子、善女人，能觀色乃至識是無常者，當知是人獲得常法。婆私吒言：世尊，我今已知常無常法。佛言：善男子，汝云何知常無常法？婆私吒言：世尊，我今知我色是無常得解脫常，乃至識亦如是。佛言：善男子，汝今善哉！已報是身。告憍陳如：是婆私吒已證阿羅漢果，汝可施其三衣缽器。時憍陳如如佛所教施其衣缽。時婆私吒受衣缽已，作如是言：大德憍陳如，我今因是弊惡之身得善果報。唯願大德為我屈意，至世尊所具宣我心。我既惡人，觸犯如來禰瞿曇姓，唯願為我懺悔此罪。我亦不能久住毒身，今入涅槃。時憍陳如即往佛所，作如是言：世尊，婆私吒比丘生慚愧心，自言頑嚚，觸犯如來禰瞿曇姓，不能久住是毒蛇身，今欲滅身寄我懺悔。佛言：憍陳如，婆私吒比丘已於過去無量佛所成就善根，今受我語如法而住，如法住故獲得正果，汝等應當供養其身。爾時，憍陳如從佛聞已，還其身所而設供養。時婆私吒於焚身時作種種神足，諸外道輩見是事已，高聲唱言：是婆私吒已得瞿曇沙門咒術，是人不久復當勝彼瞿曇沙門。 其文雲色是無常，解脫色常者，有二解：一者，色既無常，我解脫色，則無複色，故所以常；二雲，解脫即色，色即是常。故前文雲獲得解脫常住之色，後解為勝。此中寄陳，如懺悔文雲禰瞿曇姓者，舊為禰音，謂彼呼汝為禰，故言禰瞿曇姓。今依冶城西房，從法師說為苨音，但翻此在北，北人多雲苨，亦云禰我之音。大集經中亦用此字，彼經即是倚人邊作。爾文雲瞿曇姓者，若佛弟子稱佛為瞿曇，如前現病品偈中雲瞿曇大聖德，願起演說法者，此謂稱嘆之辭，明佛雖復七世已來釋種王世，而其本族起自瞿曇大姓，世胄殊遠，非始今日。若外道意稱瞿曇者，此不論德，直以姓為言，此是輕略之謂。如世人言不呼人位，但呼姓者，遂為輕略。又雲我亦不能久住毒身，今欲入滅者，謂本有神通，即得聖果，用邊際智，故入涅槃。前文雲得阿羅漢，施三衣者，准理，得羅漢已，具足衣缽。今言無者，若善來羅漢，即有三衣；既自得羅漢，是故須衣。又此人本是出家外道，不俟剃髮。何以知之？前文闍提雲婆羅門，今婆私吒但言梵志，梵志即是出家外道，所以更須施其應器。 爾時，眾中復有先尼，是第三外道。外道先尼非止一人，今此非是前卷先尼，如佛弟子中同名迦葉者眾。此章有四：一、緣起，二、破執，三、論義，四、歸伏。 爾時，眾中復有梵志名曰先尼，復作是言：瞿曇，有我耶？如來默然。瞿曇，無我耶？如來默然。第二、第三亦如是問，佛皆默然。 然佛說不定，自有先明正義，使外道得解；自有先須默然，待彼立義，然後破之，以申正理。今宜先默然，故三問不答。然不答凡有三義：一者、根緣所宜，雖復不答，是默然答；二者、定問有無，皆是邪意，故大論中有十四難，佛皆不答，有邊、無邊，有常、無常，如去、不如去等，所以不答；三者、佛欲對彼自立之義，出其綱宗，然後乃破，如來上答，恆被彼難，竟未得破，所以默然。有此三意。 先尼言：若一切眾生下，第二、破執。其中有二：先立宗，次正破。此下，是立宗。 先尼言：瞿曇，若一切眾生有我，遍一切處，是一作者，瞿曇何故默然不答？ 凡有三義：一者、立我是遍，二者、立我是一，三者、立我是作者。我即眾生、士夫、壽命。我既被破，人及士夫、眾生自去。作者、知者既被破，已起者即是作者之類，亦皆被破。今問外計，為是即陰，為是離陰？今謂計我是作者者，作即行陰，計行為我。若計是知者、見者，並是計即陰為我。其計我是作者，所作之業雖復不同，而同是作者。 佛言：先尼下，第二、明正破。有二：初正破前三，次別破餘三，見者、知者、受者。就初文為三：初破遍，次破一，後破作。初有四番。此初，第一、先定彼義。 佛言：先尼，汝說是我遍一切處耶？先尼答言：瞿曇，不但我說，一切智人亦如是說。 佛言若我周遍下，第二、正破。 佛言：善男子，若我周遍一切處者，應當五道一時受報。若有五道一時受報，汝等梵志何因緣故，不造眾惡為遮地獄？修諸善法為受天身？先尼言：瞿曇，我法中我則有二種：一、作身我，二、常身我。為作身我，修離惡法不入地獄，修諸善法生於天上。 明若我遍者，應在五道，何須修善？欲受天報，離惡道邪，惡與生天，我應常在，不須修善。先尼言：我有二種：一、作身我，二、常身我者。先尼本計常身之我，為被破故，轉成二我。 佛言：如汝說我下，第三、佛更逐破。 佛言：善男子，如汝說我遍一切處，如是我者，若作身中當知無常。若作身無，云何言遍？瞿曇，我所立我亦在作中，亦是常法。瞿曇，如人失火燒舍宅時，其主出去，不可說言舍宅被燒、主亦被燒；我法亦爾，而此作身雖是無常，常無常時我則出去，是故我我亦遍亦常。 若常身我在作身中，作身無常，常身之我亦應無常；若常身我不在作身，則非遍義。先尼因此更舉舍譬。舍主譬常身，舍舉作身。舍既被燒，主即出去；如作身無常，身即去。 佛言：如汝說我下，第四、便逐破之。 佛言：善男子，如汝說我亦遍亦常，是義不然。何以故？遍有二種：一者、常，二者、無常。復有二種：一、色，二、無色。是故若言一切有者，亦常亦無常、亦色亦無色。若言舍主得出不名無常，是義不然。何以故？舍不名主，主不名舍，異燒異出故得如是。我則不爾。何以故？我即是色，色即是我，無色即我，我即無色，云何而言色無常時我則得出？ 明常身我，既其遍在常即無常，在常既常，在無常中寧不無常？如是遍在色與非色，在非色既即非色，在色寧得不即是色？舍與主異，有燒不燒，不得俱明，舍主可爾。常身作身，此則不然，何以得雲作身無常，我即出去？今當問汝，出何處去？常身既常，常體恆遍，出無去處。 汝意若謂一切眾生下，第二、破一義，凡有八番。此下，初番。 善男子，汝意若謂一切眾生同一我者，如是則違世出世法。何以故？世間法名父母子女。若我是一，父即是子，子即是父；母即是女，女即是母；怨即是親，親即是怨；此即是彼，彼即是此。是故若說一切眾生同一我者，是則違背世出世法。先尼言：我亦不說一切眾生同於一我，乃說一人各有一我。 我既是一，父我、子我，二我何異？次先尼救云：謂一人一我，非一切人同共一我，故有父子二我不同。此既破竟，便轉義宗。 佛言：若言一人下，第二、佛便逐破。 佛言：善男子，若言一人各有一我是為多我，是義不然。何以故？如汝先言，我遍一切。若遍一切，一切眾生業根應同，天得見時佛得亦見，天得作時佛得亦作，天得聞時佛得亦聞，一切諸法皆亦如是。若天得見、非佛得見者，不應說我遍一切處。若不遍者，是則無常。先尼言：瞿曇，一切眾生我遍一切，法與非法不遍一切。以是義故，佛得作異，天得作異。是故瞿曇不應說言，佛得見時天得應見，佛得聞時天得應聞。 若一人一我，我有眾多，則不名常。先尼若言一切眾生業報應同，汝言一人各一我者，我既是遍，無處不有。如張人我，亦來在於王人我中；王人之我，亦來在於張人我中。若爾者，我既互通，即無愚智，亦無貴賤。亦如天得我，既在佛得眼見；佛得之我，亦在天得佛得之。我既因眼見天得之，我亦應因佛得眼見。天得、佛得，是人名也。先尼救云：我遍一切法，而諸法不相遍，故天得、佛得，二作不同。 佛言：法與非法下，第三、佛復逐破。 佛言：善男子，法與非法非業作耶？先尼言：瞿曇，是業所作。 法與非法，非業作耶？以定先尼。或釋：先尼所計我是作者，業字應作我字，義則可然，不須改字。隨下文業字，既計我是作者，所言業作，即是我作。次先尼答，可見。 佛言：法非法下，第四、又破。 佛言：善男子，若法非法是業作者，即是同法，云何言異？何以故？佛得業處有天得我，天得業處有佛得我，是故佛得作時，天得亦作，法與非法亦應如是。善男子，是故一切眾生法與非法若如是者，所得果報亦應不異。善男子，從子出果，是子終不思惟分別：我唯當作婆羅門果，不與剎利、毗舍、首陀而作果也。何以故？從子出果，終不障閡如是四姓。法與非法亦復如是，不能分別：我唯當與佛得作果，不與天得作果；作天得果，不作佛得果。何以故？業平等故。先尼言：瞿曇，譬如一室有百千燈，炷雖有異，明則無差。燈炷則異，喻法非法；其明無差，喻眾生我。 既同是我作，故天得作時即佛得作，二作既同，報應不異。下舉業平等，果亦應同。次先尼舉燈明救；佛言：汝說燈明下，第五、逐破彼譬。 佛言：善男子，汝說燈明以喻我者，是義不然。何以故？室異燈異，是燈光明亦在炷邊，亦遍室中。汝所言我若如是者，法非法邊俱應有我，我中亦應有法非法。若法非法無有我者，不得說言遍一切處。若俱有者，何得復以炷明為喻？善男子，汝意若謂炷之與明真實別異，何因緣故，炷增明盛，炷枯明滅？是故不應以法非法喻於燈炷，光明無差喻於我也。何以故？法非法我，三事即一。先尼言：瞿曇，汝引燈喻，是事不吉。何以故？燈喻若吉，我已先引；如其不吉，何故復說？ 明在炷邊，復照於室，譬有邊表之處，我亦應有眼識處所。我既遍於法與非法，法與非法亦應遍我，是則相與俱遍。先尼言：汝引燈喻下，復救於譬。 善男子！我所引喻者，則是非喻下，第六、又破譬。 善男子，我所引喻都亦不作吉以不吉，隨汝意說。是喻亦說離炷有明，即炷有明。汝心不等，故說燈炷喻法非法，明則喻我。是故責汝，炷即是明，離炷有明；法即有我，我即有法；非法即我，我即非法。汝今何故但受一邊，不受一邊？如是喻者於汝不吉，是故我今還以破汝。善男子，如是喻者即是非喻，是非喻故，於我則吉，於汝不吉。善男子，汝意若謂若我不吉，汝亦不吉，是義不然。何以故？見世間人自刀自害，自作他用；汝所引喻亦復如是，於我則吉，於汝不吉。先尼言：瞿曇，汝先責我心不平等，今汝所說亦不平等。何以故？瞿曇今者以吉向己，不吉向我，以是推之，見是不平。 如是喻者，則是非喻，故知燈明不得喻我。若喻我者，則於彼不吉，於佛為吉。先尼言：汝先責我，又救燈明，佛亦不平。 佛言語如我不平下，第七。 佛言：善男子，如我不平能破汝不平，是故汝平，我之不平即是吉也。我之不平破汝不平，令汝得平，即是我平。何以故？同諸聖人得平等故。先尼言：瞿曇，我常是平，汝云何言壞我不平？一切眾生平等有我，云何言我是不平耶？ 明我之不平，破汝不平，令汝得平，即是我平。同諸聖人得平等者，始是大平。先尼救云：一切眾生平等有我，即是我平。 汝亦說言下，第八、佛更逐破平等之義。 善男子，汝亦說言，當受地獄，當受餓鬼，當受畜生，當受人天。我若先遍五道中者，云何方言當受諸趣？汝亦說言，父母和合然後生子。若子先有，云何復言和合已有？是故一人有五趣身。若是五處先有身者，何因緣故為身造業？是故不平。 既言當受五道之身，我豈得等？ 汝意若謂我是作者下，第三、破作者，有六。善男子，此初文者，約受苦破。 善男子，汝意若謂我是作者，是義不然。何以故？若我作者，何因緣故自作苦事？然今眾生實有受苦，是故當知我非作者。若言是苦非我所作，不從因生，一切諸法亦當如是不從因生，何因緣故說我作耶？ 若我是作者，那自作苦？若苦非我作，一切諸法應非我作。 眾生苦樂下，第二、明憂喜。 善男子，眾生苦樂實從因緣，如是苦樂能作憂喜，憂時無喜，喜時無憂，或喜或憂，智人云何說是常耶？ 汝說我常下，第三、明有十時。 善男子，汝說我常，若是常者，云何說有十時別異？常法不應有歌羅羅乃至老時，虛空常法尚無一時，況有十時？善男子，我者非是歌羅羅時乃至老時，云何說有十時別異？ 若我作者下，第四、明有盛衰。 善男子，若我作者，是我亦有盛時衰時，眾生亦有盛時衰時。若我爾者，云何是常？ 眾生亦有盛衰，眾生既即我，我應盛衰，豈是常耶？我若作者下，第五、明不應利鈍。 善男子，我若作者，云何一人有利有鈍？ 那得此人於書利，於棋鈍；彼人於棋利，於書鈍。余例皆爾。 我若作者下，第六。 善男子，我若作者，是我能作身業、口業、意業。若是我所作者，云何口說無有我耶？云何自疑有耶？無耶？ 明汝自說無我，而疑我有無。 汝意若謂離眼有見下，第二、破餘三義，故言別破。此中有三：初、破見者，次、破受者，三、破知者。初破見者，自復有三，此初、正破。 善男子，汝意若謂離眼有見，是義不然。何以故？若離眼已別有見者，何須此眼？乃至身根亦復如是。汝意若謂我雖能見，要因眼見，是亦不然。何以故？如有人言：須曼那華能燒大村。云何能燒？因火能燒。汝立我見亦復如是。 若謂離眼有見者，此謂我是能見。衛世師執：神使智知，而神異智。此義同僧佉所計，神即能知，故言離眼有見。是義不然。若離眼有我而能見者，何須此眼？若離我見，用眼能見者，如言華能燒村，但因華裹火擲在屋上，故云華燒者。神因眼見亦復如是，終是眼見，神不能見。 先尼言下，第二、救。 先尼言：瞿曇，如人執鐮則能刈草，我因五根見聞至觸亦復如是。 云：如人執鐮則能刈草，譬我因眼則能見色。就正義中，乃是假我令眼能見，必無實我須因眼見。 善男子！鐮人各異下，第三、重破。 善男子，鐮、人各異，是故執鐮能有所作。離根之外更無別我，云何說言我因諸根能有所作？善男子，汝意若謂執鐮能刈，我亦如是，是我有手耶？為無手乎？若有手者，何不自執？若無手者，云何說言我是作者？善男子，能刈草者即是鐮也，非我非人。若我人能，何故因鐮？善男子，人有二業：一則、執草，二則、執鐮。是鐮唯有能斷之功。眾生見法亦復如是，眼能見色從和合生。若從因緣和合見者，智人云何說言有我？ 鐮人不同，可得刈草；若離根外，無別有我，故不為例。 汝意若謂身作我受下，第二、破受者是我。 善男子，汝意若謂身作我受，是義不然。何以故？世間不見天得作業、佛得受果。若言非是身作，我非因受，汝等何故從於因緣求解脫耶？汝先是身非因緣生，得解脫已，亦應非因而更生身。如身，一切煩惱亦應如是。 身作即是我，作下乃自顯。 先尼言：我有二種下，第三、破知者是我。於中有二，此先明執。 先尼言：瞿曇，我有二種：一者、有知，二者、無知。無知之我能得於身，有知之我能舍離身。猶如壞瓶，既被燒已，失於本色，更不復生；智者煩惱亦復如是，既滅壞已，終不更生。 佛言：善男子！所言知者下，正破。 佛言：善男子，所言知者，智能知耶？我能知乎？若智能知，何故說言我是知耶？若我知者，何故方便更求於知？汝意若謂我因智知，同華喻壞。善男子，譬如刺樹，性自能刺，不得說言樹執刺刺；智亦如是，智自能知，云何說言我執智知？善男子，如汝法中我得解脫，無知我得、知我得耶？若無知得，當知猶故具足煩惱。若知得者，當知已有五情諸根。何以故？離根之外別更無知。若具諸根，云何復名得解脫耶？若言是我其性清淨離於五根，云何說言遍五道有？以何因緣為解脫故修諸善法？善男子，譬如有人拔虛空刺，汝亦如是。我若清淨，云何復言斷諸煩惱？汝意若謂不從因緣獲得解脫，一切畜生何故不得？ 我因智知，同華喻壞者，還是前義。華能裹火，火能燒屋，名華燒者。神雖能知，而復更用智為知者，終是智自能知。神不能知，前已破竟，故言同華喻壞。佛法正義，亦有假我御智知義，但不同實我因智能知。 先尼言：若無我者下，第三、論義。上佛句句破先尼義，邪義既除，今更與佛共論此義，為定有我、定無我耶？一者、亦是難佛無有我義；二者、復立我義，難佛無我義。佛義不立，有我義顯，自有五番。此先尼第一問。 先尼言：瞿曇，若無我者，誰能憶念？ 若無我者，誰能憶念？ 佛告先尼：若有我者，何緣復忘？善男子，若念是我者，何因緣故念於惡念，念所不念，不念所念？ 佛答：若以憶故，知有我者，今以忘故，知應無我。汝以有念，證有我者，既有忘失，證知無我。若暫時憶，顯有我者，亦應暫忘，顯無有我。我既自在，云何念惡，而不念善？又云：念所不念，正在定中，應當思惟，憶念定境，何故更緣其餘事耶？又云：不念所念者，正作惡時，復存善法，既其有我，何得不定？ 先尼；誰見誰聞下，第二問。 先尼復言：瞿曇，若無我者，誰見？誰聞？ 若無我者，誰能見聞？ 佛言：善男子，內有六入，外有六塵，內外和合生六種識，是六種識因緣得名。善男子，譬如一火，因木得故名為木火，因草得故名為草火，因糠得故名為糠火，因牛糞得名牛糞火；眾生意識亦得如是，因眼、因色、因明、因欲名為眼識。善男子，如是眼識不在眼中乃至欲中，四事和合故生是識，乃至意識亦復如是。若是因緣和合故生，智不應說見即是我乃至觸即是我。善男子，是故我說眼識乃至意識，一切諸法即是幻也。云何如幻？本無今有、已有還無。善男子，譬如酥、面、蜜、姜、胡椒、蓽茇、蒲萄、胡挑、石榴、桵子，如是和合名歡喜丸，離是和合無歡喜丸；內外六入是名眾生、我、人、士夫，離內外入無別眾生、我、人、士夫。 佛答意者，根塵和合故有見聞，實不由我而能見聞。自舉二譬： 先尼言：若無我者下，第三問。 先尼言：瞿曇，若無我者，云何說言我見、我聞、我苦、我樂、我憂、我喜？ 意，以名責之：云何為我見、我聞？世人並云：我見、我聞，我苦、樂、憂、喜等。 佛言：善男子，若言我見我聞名有我者，何因緣故，世間復言汝所作罪非我見聞？善男子，譬如四兵和合名軍，如是四兵不名為一，而亦說言我軍勇健、我軍勝彼；是內外入和合所作亦復如是，雖不是一，亦得說言我作、我受、我見、我聞、我苦、我樂。 佛答：有二意：一者、卻反還之，言我見聞知有我者，如他作罪，雲不見聞亦應無我；次如四兵下，復舉假名合我見聞。 先尼言如汝所說下，第四、更問。 先尼言：瞿曇，如汝所言，內外和合，誰出聲言我作我受？ 若內外和合者，誰出聲耶？ 佛言：先尼，從愛、無明因緣生業，從業生有，從有出生無量心數，心生覺觀，覺觀動風，風隨心觸喉舌齒唇，眾生想倒聲出說言我作、我受、我見、我聞。善男子，如?頭鈴，風因緣故便出音聲，風大聲大，風小聲小，無有作者。善男子，譬如熱鐵投之水中出種種聲，是中真實無有作者。善男子，凡夫不能思惟分別如是事故，說言有我及有我所、我作、我受。 佛即答言：因無明者，即是因十二因緣和合成身。以有身故，覺觀動風，風擊唇舌，出聲說我。如大論云：風名阿優陀，觸臍而上，去至牙齒，唇舌鼓動故出聲。風鈴、熱鐵，亦復如是。 先尼言：如瞿曇說下，第五問。 先尼言：如瞿曇說無我、我所，何緣復說常樂我淨？ 明：若隨理者，全無有我，如來何緣得有常樂？由有我故，有常等法；若無我者，何得此法？ 佛言：善男子，我亦不說內外六入及六識意常樂我淨，我乃宣說滅內外入所生六識名之為常，以是常故名之為我，有常我故名之為樂，常我樂故名之為淨。善男子，眾生厭苦，斷是苦因，自在遠離，是名為我。以是因緣，我今宣說常我樂淨。 佛答：意者，得常我者，須滅身後爾乃得之，豈即此身得常我耶？ 先尼言；唯願大慈下，第四、歸伏，復有四番。此初，請佛說。 先尼言：世尊，唯願大慈為我宣說，我當云何獲得如是常樂我淨？佛言：善男子，一切世間從本已來，具足大慢，能增長慢，亦復造作慢因、慢業，是故今者受慢果報，不能遠離一切煩惱得常我樂淨。若諸眾生欲得遠離一切煩惱，先當離慢。 佛廣為說，因說慢義，欲彈斥彼，本慢之心。 先尼言如是如是下，第二、領旨。 先尼言：世尊，如是，如是，誠如聖教。我先有慢，因慢因緣故稱如來、稱瞿曇姓。我今已離如是大慢，是故誠心啟請求法，云何當得常樂我淨？ 如來因此重說，又二：先誡，次說。 佛言：善男子，諦聽！諦聽！今當為汝分別解說。 善男子，若能非自、非他、非眾生者，遠離是法。 言非自、非他、非眾生者，明法與眾生同一平等。 先尼言我已解已下，第三、自獲得解。 先尼言：世尊，我已知解得正法眼。佛言：善男子，汝云何言知已解已得正法眼？ 如來因更責出其相。 世尊所言色者下，第四、出己所解，又二：先自述。 世尊，所言色者，非自、非他、非諸眾生，乃至識亦復如是，我如是觀得正法眼。世尊，我今甚樂出家修道，願見聽許。 次，佛命善來，得慧眼淨。 佛言：善來！比丘。即時具足清淨梵行，證阿羅漢果。 言法眼者即是初果，言慧眼淨是第四果，但其與佛言論之時已得初果，後命善來得第四果。 外道眾中復有姓迦葉下，第四、外道。文為三：初緣起，次論義，後歸伏。 外道眾中復有梵志，姓迦葉氏，復作是言：瞿曇，身即是命，身異命異。如來默然。第二、第三亦復如是。 此初三問，皆默以為緣起，是故不答，如來欲令彼出己義。 梵志復言下，第二、論義，自有五番。此初，彼先立義。 梵志復言：瞿曇，若人捨身，未得後身，於其中間豈可不名身異、命異？若是異者，瞿曇何故默然不答？ 明身異命異，如人捨身，未及後身受中陰時，爾時身命異，先身命非因所得。 次，善男子，我說身命下，如來破。 善男子，我說身命皆從因緣，非不因緣。如身命，一切法亦如是。 明萬法從緣，不但身命，諸法悉然。陰死之時，此命假緣，續其中陰。 梵志復言：我見世間下，第二番，出彼立義。 梵志復言：瞿曇，我見世間有法不從因緣。佛言：梵志，汝云何見世間有法不從因緣？ 彼明有法不從緣生，如來復責。 梵志言：我見大火下，第三、彼因立事。 梵志言：我見大火焚燒樹木，風吹絕?墮在余處，是豈不名無因緣耶？佛言：善男子，我說是火亦從因生，非不從因。 言凡明絕炎，是不從緣，如來復破，明亦從緣。其中榛木之字，或以為臻音，或以為愁申反，今以臻音為正。詩云：樹之榛栗。傳云：榛栗，棗羞。說文云：榛似梓，實如小栗。 梵志言：絕炎去時下，第四重，申明不因薪炭。 梵志言：瞿曇，絕?去時，不因薪炭，云何而言因於因緣？佛言：善男子，雖無薪炭，因風而去，風因緣故，其?不滅。 佛即破之，明因風而至。 瞿曇，若人捨身下，第五、復出彼難。 瞿曇，若人捨身未得後身，中間壽命誰為因緣？佛言：梵志，無明與愛而為因緣，是無明、愛二因緣故壽命得住。善男子，有因緣故，身即是命，命即是身；有因緣故，身異命異。智者不應一向而說身異命異。 明兩身中間，誰為因緣？佛即答言：終以煩惱而為其緣。言有因緣，身即是命，命即是身。此據一期果報，一業所得，有因緣故。身異命異者，據色心連持，謂之為命。五陰名身，其義異也。 梵志言：唯願為我下，第三、歸伏，又有三番。此初，請說。 梵志言：世尊，唯願為我分別解說，令我了了得知因果。 次佛答，又二：先答。 佛言：梵志，因即五陰，果亦五陰。 次牒計非之，亦名印述。 善男子，若有眾生不然火者，是則無煙。 世尊我已知已下，第二領解，次佛重徴。 梵志言：世尊，我已知已，我已解已。佛言：善男子，汝云何知？云何解？ 次世尊火即煩惱下，第三、委陳己解。 世尊，火即煩惱，能於地獄、餓鬼、畜生、人、天燒然；煙者即是煩惱果報，無常不淨，臭穢可惡，是故名煙。若有眾生不作煩惱，是人則無煩惱果報，是故如來說不然火則無有煙。世尊，我已正見，唯願慈矜，聽我出家。 爾時，世尊告憍陳如：聽是梵志出家受戒。時憍陳如受佛敕已，和合眾僧聽其出家受具足戒，經五日已得阿羅漢果。 經五日已得羅漢果者，說其證果賒促、機悟早晚。外道眾中復有富那下，第五、外道。彼之所執即是邊見，雖有其執，恐有屈滯，不敢述之，故且舉問。就文有二：初論義，後歸伏。此初，論義自有四番，此即初番舉六十二見問。 外道眾中復有梵志，名曰富那，復作是言：瞿曇，汝見世間是常法已，說言常耶？如是義者，實耶？虛耶？常、無常、亦常亦無常、非常非無常，有邊、無邊、亦有邊無邊、非有邊無邊，是身、是命、身異、命異，如來滅後，如去、不如去、亦如去不如去、非如去非不如去？佛言：富那，我不說世間常、虛、實，無常、亦常無常、非常非無常，有邊、無邊、亦有邊無邊、非有邊非無邊，是身、是命、身異、命異，如來滅後，如去、不如去、亦如去不如去、非如去非不如去。 六十二見有二解：一云：身見、邊見，共六十二。何者？身見五十六，邊見有六。約於五陰，各有四執：即色、離色、亦即亦離、不即不離。餘四例然，則為二十。欲界、色界，則為四十。無色、無色，但說四陰，四四十六。故知身見有五十六。邊見六者，謂三界中，各有斷、常，以足身見，成六十二。故大品云：譬如我見，攝六十二見。二、直就邊見，自六十二。現在世中，即色為我，則色滅我斷；離色為我，則色滅我常；亦即亦離，亦斷亦常；不即不離，則不斷不常。四陰亦然，則成二十。去、來例然，則成六十。雖有六十，不出斷、常，故以斷、常而標其首，為六十二。今文中云：常、無常者，則是過去；有邊、無邊，則據未來。此言邊者，非謂橫論闊狹，豎論分際，故是彼邊。如去、不如去者，據佛滅後，乃計如來即色涅槃，畢竟永滅，此是如去。若身不滅，是不如去，亦如去亦不如去等(云云)。足前成六十。復云：是身、是命，即常見；身異、命異，即斷見。合成六十二見。而此文云：如來滅後者，他人不見。此既不許，約如來作二十計，即自解云：我如色來，即如色去、不如色去，故云如去、不如去。佛即答之：我不作此說。 梵志言：今者見何罪過下，第二問。 富那復言：瞿曇，今者見何罪過，不作是說？佛言：富那，若有人說世間是常，唯此為實，余妄語者，是名為見。見所見處，是名見行，是名見業，是名見著，是名見縛，是名見苦，是名見取，是名見怖，是名見熱，是名見纏。富那，凡夫之人為見所纏，不能遠離生老病死，回流六趣受無量苦，乃至非如去、非不如去亦復如是。富那，我見是見有如是過，是故不著，不為人說。 此有何過而不為說？佛答：明此是見取之過，故不作此說。 瞿曇，若見如是罪過下，第三問。 瞿曇，若見如是罪過，不著不說。瞿曇，今者何見何著？何所宣說？佛言：善男子，夫見著者名生死法，如來已離生死法故，是故不著。善男子，如來名為能見能說，不名為著。 如來何所見著，何所說耶？佛答之：先遣見著之言，後明就見能說。 瞿曇，云何下，第四、重責見說。 瞿曇，云何能見？云何能說？ 佛乃廣答，又二：先正答。 佛言：善男子，我能明見苦集滅道，分別宣說如是四諦。我見如是故，能遠離一切見、一切愛、一切流、一切慢。是故我具清淨梵行，無上寂靜獲得常身，是身亦非東西南北。 後更反責，以出其相。 富那言：瞿曇，何因緣故，常身非是東西南北？佛言：善男子，我今問汝，隨汝意答。於意云何？如於汝前然大火聚，當其然時，汝知然不？如是，瞿曇。是火滅時，汝知滅不？如是，瞿曇。富那，若有人問：汝前火聚，然從何來？滅何所至？當云何答？瞿曇，若有問者，我當答言：是火生時賴於眾緣，本緣已盡，新緣未至，是火則滅。若復有問：是火滅已，至何方面？復云何答？瞿曇，我當答言：緣盡故滅，不至方所。善男子，如來亦爾，若有無常色乃至無常識，因愛故然，然者即受二十五有，是故然時可說是火東西南北；現在愛滅，二十五有果報不然，以不然故不可說有東西南北。善男子，如來已滅無常之色至無常識，是故身常；身若是常，不得說有東西南北。 富那言：請說一喻下，第二、歸伏。 富那言：欲說一喻，唯願聽采。佛言：善哉！善哉！隨意說之。世尊，如大村外有娑羅林，中有一樹，先林而生足一百年，是時林主灌之以水隨時修治。其樹陳朽，皮膚枝葉悉皆脫落，唯貞實在；如來亦爾，所有陳故悉已除盡，唯有一切真實法在。世尊，我今甚樂出家修道。佛言：善來比丘。說是語已即時出家，漏盡證得阿羅漢果。 譬雲如大村外者，此譬佛果涅槃。有娑羅林者，有人譬金剛心，今譬眾生心。中有一樹者，譬佛性。足一百年者，是一數之圓名，譬中道佛性圓滿端正。文雲一樹先林而生，一樹既譬佛性，可雲佛性在眾生前，無眾生而已，有眾生即有佛性，今何以雲先林而生？若言佛性眾生有先有後，若其若離，皆悉不可，並須破之。性執破已，方得假說有前有後，此之前後則不相乖。既不相乖，乍可義說佛性在前。何以故？佛性本有，以本有故，故義雲先，即不失理。林主修治者，即修持人。其樹陳朽，皮膚悉脫者，譬煩惱諸惡一切都盡，唯貞實在，即是萬德。 大般涅槃經卷第三十五 日東天台沙門本純分會 南本大般涅槃經會疏卷第三十五