涅槃經會疏 · 南本大般涅槃經會疏卷第二十六
大般涅槃經師子吼菩薩品之二(卷第二十六)
北涼天竺三藏曇無讖譯
晉沙門慧嚴、慧觀、謝靈運重治。
師子吼品之二
起卷是第二勸修，初勸修，後論義。
善男子，若有善男子、善女人慾見如來，應當修習十二部經，受持讀誦，書寫解說。
上雲十住聞見至佛眼見，若欲聞見眼見，應當受持十二部經，故有勸修。
師子吼言下，第二、論義，六番問答。初一番明見義，中間四番明能見之行，後一結成。初文者，先問，次答。初問文者。
師子吼菩薩摩訶薩言：世尊，一切眾生不能得知如來心相，當云何觀而得知耶？
上云：如來妙絕凡夫，云何見聞？是故興問。
次善男子下，答中二：初明實不可知。
善男子，一切眾生實不能知如來心相。
次若觀察下，明。亦有，可知。上就究竟證為眼見，分證為聞見。今約凡夫修習中，取聞見得道力強，眼見色身則弱。上德王品說見佛初生、出家，不達妙本，悉是曲見。今睹如來生行七步，知是方便，則得見佛。各有所據，不得一概。於中三：先標章，次解釋，三、結。初標，如文。
若欲觀察而得知者，有二因緣：一、眼見，二、聞見。
就解釋，文有六番：初、身口二業，次、形聲兩勝，三、身通心通，四、受身說法，五、身口忍，六、身形聲說。前五可見。
若見如來所有身業，當知是則為如來也，是名眼見。若觀如來所有口業，當知是則為如來也，是名聞見。
若見色貌一切眾生無與等者，當知是則為如來也，是名眼見。若聞音聲微妙最勝，不同眾生所有音聲，當知是則為如來也，是名聞見。
若見如來所作神通，為為眾生？為為利養？若為眾生不為利養，當知是則為如來也，是名眼見。若觀如來以他心智觀眾生時，為利養說？為眾生說？若為眾生不為利養，當知是則為如來也，是名聞見。云何如來而受是身？何故受身？為誰受身？是名眼見。若觀如來云何說法？何故說法？為誰說法？是名聞見。
以身惡業加之不瞋，當知是則為如來也，是名眼見。以口惡業加之不瞋，當知是則為如來也，是名聞見。
若見菩薩初生之時，於十方面各行七步，靡尼䟦陀、富那䟦陀鬼神大將執持幡蓋，震動無量無邊世界，金光晃曜彌滿虛空，難陀龍王及婆難陀以神通力浴菩薩身，諸天形像承迎禮拜，阿私陀仙合掌恭敬，盛年舍欲如棄涕唾，不為世樂之所迷惑，出家修道樂於閒寂，為破邪見六年苦行，於諸眾生平等無二，心常在定初無散亂，相好嚴麗莊飾其身，所游之處丘墟皆平，衣服離身四寸不墮，行時直視不顧左右，所食之物物無完過，坐起之處草不動亂，為調眾生故往說法，心無憍慢，是名眼見。若聞菩薩行七步已，唱如是言：我今此身最是後邊。阿私陀仙合掌而言：大王當知，悉達太子定當得成阿耨多羅三藐三菩提，終不在家作轉輪王。何以故？相明了故。轉輪聖王相不明了，悉達太子身相炳著，是故必得阿耨多羅三藐三菩提。見老病死，復作是言：一切眾生甚可憐憫，常與如是生老病死共相隨逐而不能觀，常行於苦，我當斷之。從阿羅羅五通仙人受無相定，既成就已後說其過。從郁陀仙受非有想非無想定，既成就已說非涅槃，是生死法六年苦行無所克獲，即作是言：修是苦行空無所得，若是實者我應得之，以虛妄故我無所得。是名邪術，非正道也。既成道已，梵天勸請：唯願如來，當為眾生廣開甘露說無上法。佛言：梵王，一切眾生常為煩惱之所障覆，不能受我正法之言。梵王復言：世尊，一切眾生凡有三種，利根、中根、鈍根。利根能受，唯願為說。佛言：梵王，諦聽！諦聽！我今當為一切眾生開甘露門。即于波羅奈國轉正法輪宣說中道：一切眾生不破諸結非不能破，非破非不破，故名中道。不度眾生非不能度，是名中道。非一切成亦非不成，是名中道。凡有所說，不自言師，不言弟子，是名中道。說不為利，非不得果，是名中道。正語、實語、時語、真語，言不虛發微妙第一，如是等法是名聞見。
第六文中，於聞見文末云：為梵王說中道者，約顯露教說四諦，五人得初果；約密教說中道，無量菩薩得無生忍，乃至補處。又鈍根聞生滅四諦，中根聞無生四諦，則不聞說中道；利根聞說無量無作四諦，即說中道。明中道有五番：或雙舍論中道，或相成論中道，或雙照論中道。私云：兩舍是兩教，相成是別教，雙照是圓教。在文可尋。
如來心相下，第三、結成，如文。
善男子，如來心相實不可見。若有善男子、善女人慾見如來，應當依是二種因緣。
爾時，師子吼下，第二、有四番問答，明能見之行。初番，先問，次答。問又二：先舉僧寶問，次舉佛說難。初文者。
爾時，師子吼菩薩白佛言：世尊，如先所說，庵羅果喻四種人等：有人行細，心不正實；有人心細，行不正實；有人心細，行亦正實；有人心不細，行亦不正實。是初二種，云何可知？
即四依人問，心是內本，行是外跡，言初二種者，以初二濫後二，故不可知。
如佛所說下，第二、正舉佛難。
如佛所說，唯依是二，不可得知。
直置僧寶尚已難知，況乃如來但見色身、聞說法，云何依此二事知是如來？
佛答又二：先答僧，次答佛。初答僧為三：一、結問。
佛言：善哉！善哉！善男子，庵羅果喻二種人等，實難可知。
以難知下，次以四緣故知。
以難知故，我經中說當與共住；住若不知，當與久處；久處不知，當以智慧；智慧不知，當深觀察；以觀察故，則知持戒及以破戒。
具是四事下，三、結成，可知。
善男子，具是四事，共住久處智慧觀察，然後得知持戒、破戒。
戒有二種下，第二、答佛問，復有六番：初番，持戒究竟、不究竟。
善男子，戒有二種，持者亦二：一、究竟，二、不究竟。有人以因緣故受持禁戒，智者當觀是人持戒，為為利養？為究竟持？善男子，如來戒者無有因緣，是故得名為究竟戒。以是義故，菩薩雖為諸惡眾生之所傷害，不生恚閡，是故如來得名成就畢竟持戒、究竟持戒。善男子，我昔一時與舍利弗及五百弟子，俱共止住摩伽陀國瞻婆大城。時有獵師追逐一鴿，是鴿惶怖，至舍利弗影，猶故戰慄如芭蕉樹；至我影中，身心安隱，恐怖得除。是故當知，如來世尊畢竟持戒，乃至身影猶有是力。善男子，不究竟戒尚不能得聲聞、緣覺，何況得阿耨多羅三藐三菩提？
復有二種：下第二番，為利、不為利。
復有二種：一、為利養，二、為正法。為利養故受持禁戒，當知是戒不見佛性及以如來，雖聞佛性及如來名，猶不得名為聞見也。若為正法受持禁戒，當知是戒能見佛性及以如來，是名眼見，亦名聞見。
後四番悉如文可尋。
復有二種：一、根深難拔，二、根淺易動。若能修習空、無相、願，是名根深難拔；若不修習是三三昧，雖復修習為二十五有，是名根淺易動。
復有二種：一、為自身，二、為眾生。為眾生者，能見佛性及以如來。
持戒之人復有二種：一、性自能持，二、須他教敕。若受戒已，經無量世初不漏失，或值惡國，遇惡知識、惡時、惡世，聞邪惡法，邪見同止，爾時雖無受戒之法，修持如本，無所毀犯，是名性自能持。若因師僧白四羯磨然後得戒，雖得戒已，要憑和上、諸師、同學、善友誨諭乃知進止，聽法說法，備諸威儀，是名須他教敕。善男子，性能持者，眼見佛性及以如來，亦名聞見。
復有二種：一、聲聞戒，二、菩薩戒。從初發心乃至得成阿耨多羅三藐三菩提，是名菩薩戒；若觀白骨乃至證得阿羅漢果，是名聲聞戒。若有受持聲聞戒者，當知是人不見佛性及以如來；若有受持菩薩戒者，當知是人得阿耨多羅三藐三菩提，能見佛性、如來涅槃。
師子吼言下，是次番問答。
師子吼菩薩言：世尊，何因緣故受持禁戒？
前云：持菩薩戒，得見佛性，為作要求？為不要求？要求者，是市易法；若不要求，行而無願。未知云何，故有此問？
佛答：有兩，初發起十四句。
佛言：善男子，為心不悔故。何故不悔？為受樂故。何故受樂？為遠離故。何故遠離？為安隱故。何故安隱？為禪定故。何故禪定？為實知見故。何故為實知見？為見生死諸過患故。何故為見生死過患？為心不貪著故。何故為心不貪著？為得解脫故。何故為得解脫？為得無上大涅槃故。何故為得大般涅槃？為得常樂我淨法故。何故為得常樂我淨？為得不生不滅故。何故為得不生不滅？為見佛性故。是故菩薩性自能持究竟淨戒。
法性自爾，而相鄰接。任運法爾，非作要求。若心不悔，持戒不淺。
次持戒下，心任運成，得見佛性，住大涅槃(云云)。
善男子，持戒比丘雖不發願求不悔心，不悔之心自然而得。何以故？法性爾故。雖不求樂、遠離、安隱、禪定、知見、見生死過，心不貪著解脫、涅槃、常樂我淨、不生不滅，見於佛性而自然得。何以故？法性爾故。
第三番問答，問中又三：先領旨；次作難；三、結。初如文。
師子吼菩薩言：世尊，若因持戒得不悔果，因於解脫得涅槃果者。
戒則無因，涅槃無果。戒若無因，則名為常；涅槃有因，則是無常。
次難中，初難：戒是眾行之本，有果而無因，應是真常；涅槃居在諸行之末，有因而無果，應是無常。
後偏結一邊可見(云云)。
若爾者，涅槃則為本無今有。若本無今有，是為無常，猶如然燈。涅槃若爾，云何得名我、樂、淨耶？
佛答：先嘆，次答。嘆中為三：一、嘆因深，二、嘆持力，三、誡聽。初如文。
佛言：善哉！善哉！善男子，汝已曾於無量佛所種諸善根，能問如來如是深義。
善男子，不失本念乃如是問。我憶往昔過無量劫，波羅奈城有佛出世，號曰善得。爾時，彼佛三億歲中演說如是大涅槃經。我時與汝俱在彼會，我以是事咨問彼佛。爾時，如來為眾生故三昧正受，未答此義。善哉！大士，乃能憶念如是本事。
次文中，善得時長，釋迦日短者，以緣宜故也。例如日月燈明，六十小劫，此間食頃(云云)。
諦聽！諦聽！當為汝說。
二、佛答。初答持戒無因之問，有法、譬、合。法中為二：一、唱有因，二、遮無盡。初有因者。
戒亦有因，因聽正法；聽正法者，是亦有因，因近善友；近善友者，是亦有因，因有信心；有信心者，是亦有因，因有二種：一者、聽法，二者、思惟義。
以聽法善友等，為作戒因。
從信心因於聽法下，二、遮。
善男子，信心者因於聽法，聽法者因於信心，如是二法，亦因亦因因，亦果亦果果。
恐無窮之難，故指二法互為因果。
次譬如下，凡舉三譬，初為遮無窮作譬。
善男子，譬如尼干立拒舉瓶，互為因果，不得相離。
諸師多言尼乾淨行，不以瓶著地。三木為拒，以支一瓶，瓶由拒立，拒藉瓶成。二、梁武云：尼干口啖牛糞，身裸穢根。有何淨行而可稱耶？拒者，今之渴烏取水者是，亦名栒虡。井上施之，更拒上下，即是互為因果之義。而言尼乾者，指其家有此拒。
次舉十二因緣譬。
善男子，如無明緣行，行緣無明，是無明、行亦因亦因因、亦果亦果果；乃至生緣老死，老死緣生，是生、老死亦因亦因因、亦果亦果果。
若克定三世，譬此不便，取輪迴不窮，更互義成。
三、舉小乘中八相為譬。
善男子！生能生法，不能自生。不自生故，由生生生；生生不自生，賴生故生。是故，二生亦因、亦因因，亦果、亦果果。
大生直名為生，小生言生生。成論人破毗曇大小生義，解此文云：一期之壽是大生，念念生滅是小生。由一期有念念，由念念有一期。解文不了，而復不許用毗曇義，此不應然。破立適時，借譬何爽。私謂古人以一期與念念，更互相生。何以不得？然不及剎那八相，只一剎那是生，是生生故。一剎那中，大相是因，小相是因因。小相是果，大相是果果。是則更互為因，更互為果。如一信心，即此信心。是聽法心，即聽法心。是於信心，雖同一念，而更互相因。既互相因，即互成果。
信心聽法下，合譬。
善男子，信心聽法亦復如是。
答：前初難，明戒有因。
從是果非因下，答後難，明涅槃是果而無因。答後又三：初唱兩章門。
善男子，是果非因，大涅槃也。
一是果，二非因。
次何故名果下，釋是果章門。
何故名果？是上果故，沙門果故，婆羅門果故，斷生死故，破煩惱故，是故名果。為諸煩惱之所訶責，是故涅槃名果。煩惱者，名為過過。
是出世果，故言上果；是習果故，故是沙門、婆羅門果；是佛果故，故言斷生死；是絕待果故，故言破煩惱。煩惱名過過者，體是死因，一過復得苦果，故言過過。又無明能迷理，復能障智，故是過過。
從涅槃無因下，二、釋非因章門。
善男子，涅槃無因而體是果。何以故？無生滅故，無所作故，非有為故，是無為故，常不變故，無處所故，無始終故。
無生滅者，無世間因；無所作者，無報因；非有為者，無生因；常不變等三句，是無相待因。
三、善男子下，結無因義。
善男子，若涅槃有因，則不得稱為涅槃也。槃者言因，般涅言無，無有因故，故稱涅槃。
次第四番問答。問為三：初領旨仰非，次舉六無為難，三結。
師子吼菩薩言：如佛所說，涅槃無因，是義不然。
若言無者，則合六義：一、畢竟無故，故名為無，如一切法無我、無我所。二、有時無故，故名為無，如世人言：河池無水，無有日月。三者、少故，故名為無，如世人言：食中少咸，名為無咸；甘漿少甜，名為無甜。四、無受故，故名為無，如旃陀羅不能受持婆羅門法，是故名為無婆羅門。五、受惡法故，故名為無，如世間言：受惡法者，不名沙門及婆羅門。是故名為無有沙門及婆羅門。六、不對故，故名為無，譬如無白名之為黑，無有明故名為無明。
次畢竟無，但是語勢，非是正意，正取有時無故為難。言有因者，有習因、了因。言無因者，無生因、報因。故舉有時無，以之為難。如池沼之雨旱，如日月之籠散，因之有無，似同於此。少無者，以少故無，非是全無。不受無者，只是不受為無，非無彼法不受。惡亦如是，不對亦爾。後之三無，但是互無之意。
三、結，如文。
世尊，涅槃亦爾，有時無因，故名涅槃。
佛答為二：先明無因，次明有因。初答無因為三：先非五就一；次六喻並非；三、結無因。初非五就一者。
佛言：善男子，汝今所說如是六義，何故不引畢竟無者以喻涅槃，乃取有時無耶？善男子，涅槃之體畢竟無因，猶如無我及無我所。
汝以畢竟無以為正難，尚不全是，有少分是，是故就之。況以五喻，寧得會耶？
次並非六喻。
善男子，世法、涅槃終不相對，是故六事不得為喻。
六、是世法不可對於出世之法而復重非畢竟無者，以其隨斷無我、無我所故，與涅槃乖；涅槃有我，故重說之。
三、善男子下，結意，如文。
善男子，一切諸法悉無有我，而此涅槃真實有我。以是義故，涅槃無因而體是果。
是因非果下，二、答涅槃是因而非於果。文為二：初標章，次釋標者。
是因非果名為佛性，非因生故。是因非果，非沙門果，故名非果。何故名因？以了因故。
明涅槃是因，以佛性為因，即是了因。復簡出非因，即非生因。標其非果，非沙門小果。前雲沙門果者，指佛果為沙門、婆羅門果。
因有二種下，釋文為三：一、明有生了二因。
善男子，因有二種：一、生因，二、了因。
二、舉三譬譬之。
能生法者，是名生因；燈能了物，故名了因。煩惱諸結，是名生因；眾生父母，是名了因。如穀子等，是名生因；地水糞等，是名了因。
三、三番舉法門合之。合中悉用親為生因，疏為了因。此雖明不可思議之法，略須分別前一番事理相對。
復有生因，謂六波羅蜜阿耨多羅三藐三菩提。復有了因，謂佛性阿耨多羅三藐三菩提。
云：六度是事為生因，佛性是理為了因。
次散定相對。
復有了因，謂六波羅蜜佛性。復有生因，謂首楞嚴三昧阿耨多羅三藐三菩提。
後橫豎相對。
復有了因，謂八正道、阿耨多羅三藐三菩提。復有生因，謂信心、六波羅蜜。
而初文中雲菩提者，此欲明因取果，又舉果成因。問：涅槃無因，而義說生因、了因，亦應義說生、了二果？答：了因所成，即是了果；生因所出，即是生果。何不得並別有二果？生果即是無常，了果即是於常。世人謂屈此並，此乃不思議法門，何所不得？且用首楞嚴通之。譬如術人於眾前死，得財物已，而復還生。今經二鳥雙游即是，其義近是。下文云：佛身二種：一、常，二、無常(云云)。
師子吼下，第三、有一番問答，結成本宗。
師子吼言：世尊，如佛所說，見於如來及以佛性，是義云何？世尊，如來之身無有相貌，非長非短，非白非黑，無有方所，不在三界，非有為相，非眼識識，云何可見？佛性亦爾。
此問從前眼見聞見如來佛性生。夫佛性之性，絕色非色，云何可見？
佛言：善男子，佛身二種：一、常，二、無常。無常者，為欲度脫一切眾生方便示現，是名眼見；常者，如來世尊解脫之身，亦名眼見，亦名聞見。佛性亦二種：一、可見，二、不可見。可見者，十住菩薩、諸佛世尊；不可見者，一切眾生。眼見者，謂十住菩薩、諸佛如來眼見眾生所有佛性；聞見者，一切眾生、九住菩薩聞有佛性。如來之身復有二種：一、是色，二、非色。色者，如來解脫；非色者，如來永斷諸色相故。佛性二種：一、是色，二、非色。色者，阿耨多羅三藐三菩提；非色者，凡夫乃至十住菩薩，十住菩薩見不了了故名非色。善男子，佛性者復有二種：一、是色，二、非色。色者，謂佛、菩薩；非色者，一切眾生。色者，名為眼見；非色者，名為聞見。
佛答答此為二者，皆悉再答，悉開兩意，故有可見、不可見，如文。
佛性非內非外下，是品中第二大段，前作佛性說，此作中道說。文為三：一、略標中道，二、廣破邊執，三、結嘆佛性。初標中道，有三句。
佛性者，非內非外。
初句雲非內非外者，舊解云：不定在眾生身內，故言非內；復不離眾生，即此識神而得成佛，故言非外。觀師解云：非在眾生身內，故言非內；亦不在眾生身外，故言非外。今皆不然。舊說取捨如步屈蟲，次說如鳥除二翅。何者？眾生五陰是因緣生法，即是空，不在俗諦，故非外；此法即假，不在真諦，故非內；此法即中，故不俱在二諦；此法遍一切處，故不獨在中道諦；此法不可思議，不縱不橫，不並不別，豈作單能說之？上文云：一切覺者，名為佛性。諸師單說非一切覺，則非佛性，不名中道；三點具足，名一切覺，是名佛性，乃是中道。只以即空非外，不在俗諦。只依此意，任運破諸師所說。
雖非內外，然非失壞。
標第二句云：雖非內外，而不失壞。此還成上意。舊云：非外故不失，非內故不壞。若定在外，應東西散失；若定在內，應同於死，身有臭壞。故言非失非壞。觀師云：其本無成，所以不壞；其本無得，所以非失。今明二師解初句未成，釋後句無托。此句釋成上非內非外，而復即中，故言不壞；而復雙照，故言不失。
故名眾生，悉有佛性。
標第三句雲故名眾生悉有者，觀師云：雖非內外，亦不有無，而假名為有。今明釋上不失不壞，即遍一切處，故名悉有。
師子吼言下，第二、廣破邊執。文為二：先破因中有果執，成上非內；次破因中無果執，成上非外。此執若除，不失不壞，佛性中道悉皆可解。就破因中有果，更為四：一、據佛教，二、據世情，三、據緣因，四、據正因。初據教者，近據前文，故名一切眾生悉有佛性；遠據前品，貧女寶藏、力士額珠，此皆內有，寧言非內？世情者，世人求酪取乳、求油取麻，若無油酪，人何故取？舉緣因者，內若無正，何須外緣？如谷無牙，不須水土。舉正因者，由外有緣，使正得生。此皆據於因中有果，顯眾生中悉有佛性，性應在內。就初據教，有六番問答。初引品初及如來性品為問。
師子吼菩薩言：世尊，如佛所說，一切眾生悉有佛性，如乳中有酪。金剛力士，諸佛佛性如清醍醐，云何如來說言佛性非內非外？
佛言：善男子，我亦不說乳中有酪，酪從乳生故言有酪。
佛答：明乳即是空，故不定說有；但言酪從乳生，乳即是假，故從因緣有，如文。
第二番問答
世尊，一切生法各有時節。
問：一切法各有時節，乳中有酪，待時而生，如谷有牙，春來方出。
佛答為三：初作即空奪破，故言乳時無酪。
善男子，乳時無酪，亦無生酥、熟酥、醍醐，一切眾生亦謂是乳，是故我言乳中無酪。
二、作縱答。
如其有者，何故不得二種名字？如人二能，言金、鐵、師。酪時無乳，非生熟酥及以醍醐，眾生亦謂是酪非乳，非生熟酥及以醍醐，乃至醍醐亦復如是。
如其有者，何故不得二種名字？如文。
三、從因有二種下，更示。
善男子，因有二種：一、正因，二、緣因。正因者，如乳生酪；緣因者，如醪暖等從乳生故，故言乳中而有酪性。
乳即是假，是故言有。
第三番問答
師子吼言：世尊，若乳無酪性，角中亦無，何故不從角中生耶？
若乳無酪，何不從角而生？此舉非因為難。
善男子，角亦生酪。何以故？我亦說言：緣因有二種：一、醪，二、暖。角性暖故，亦能生酪。
佛一往縱答，角亦生酪。
第四番問答
師子吼言：世尊，若角能生酪，求酪之人何故求乳而不取角？
即取此為難。求酪之人，何不取角？
佛言：善男子，是故我說正因、緣因。
佛答：乳是正因，是故取之；角是緣因，是故不取。
第五番。舉非果為難
師子吼言：若使乳中本無酪性今方有者，乳中本無，庵摩羅樹何故不生？二俱無故。
佛先縱答，乳亦生樹，如文。
善男子，乳亦能生庵摩羅樹。若以乳灌，一夜之中增長五尺。以是義故，我說二因。
次則奪答。
善男子，若一切法一因生者，可得難言乳中何故不能出生庵摩羅樹？善男子，猶如四大為一切色而作因緣，然色各異，差別不同，以是義故，乳中不生庵摩羅樹。
若一因生者，可得如難，須兩因乃生乳，非樹之正因，因緣各異，何得生樹？尋文可見。
第六番問答
世尊，如佛所說，有二種因：正因、緣因。眾生佛性為是何因？
直問：眾生佛性復有幾因？
善男子，眾生佛性亦二種因：一、正因，二、緣因。正因者謂諸眾生，緣因者謂六波羅蜜。
佛答：亦具二因，正謂眾生，緣謂六度。莊嚴家據此文，明假名是正因佛性。觀師不用云：緣因不但唯有六度，復有境界及道品等，皆是緣因、正因。何得但是假名，亦有五陰及心神等？今明莊嚴攬陰成眾生，此據外；觀師取五陰，此即據內。豈可然耶？上文云：佛性非內非外，不失不壞。今謂眾生是正因時，眾生假名，為定在內？為定在外？內外求不可得，還是非內非外。雖非內外，而有六度生其陰軀，則不失不壞。一切眾生悉有於陰，還是向義，不應余解。雖作此消文，可更思之。
師子吼言：我今定知下，二、據世情執有為難。佛答為二：初正破執，次示正義。初文二：初作三番，次更重破。初三番者，初番問取乳不取水，據乳有酪為問。
師子吼言：世尊，我今定知乳有酪性。何以故？我見世間求酪之人，唯取於乳，終不取水，是故當知乳有酪性。
佛答為二：先非問，次並難。初如文。
善男子，如汝所問，是義不然。
何以故？一切眾生欲見面像即便取刀。
次難中雲汝言求酪取乳不取水者，並雲如人求面而取於刀；不舉鏡者，欲作橫豎並之。又鏡亦得為刀，仙人孫博屈刀為鏡，申鏡為刀(云云)。
第二番即執刀有面為問。
師子吼言：世尊，以是義故，乳有酪性。若刀無面像，何故取刀？
佛言：善男子，若此刀中定有面像，何故顛倒，豎則見長，橫則見闊？若是自面，何故見長？若是他面，何得稱言是己面像？若因己面見他面者，何故不見驢馬面像？
佛答：若定有面，何故顛倒、豎長、橫短？若有己面，何故狹長？實不狹長而見狹長。若因己面見他面者，何故不見驢、馬等面？
第三番，仍並通佛並。
世尊眼光到，彼故見面長。
眼光到刀中，則見己面像，不見驢馬面像。又眼光到刀中，同刀豎而長，同刀之橫闊，是故見之。
佛答為三：一、奪破，光實不到；二、縱破，假到則多過；三、結奪。初奪，如文。
善男子，而此眼光實不到彼。何以故？近遠一時俱得見故，不見中間所有物故。
光若到下，縱破，有四過。
善男子，光若到彼而得見者，一切眾生悉見於火，何故不燒？
一、若光到火，火應燒眼，眼既不燒，知光不到火。
如人遠見白物，不應生疑：鶴耶？幡耶？人耶？樹耶？
二、若光到遠那忽生疑
若光到者，云何得見水精中物、淵中魚石？
三光若到者，不應見水精中物。水精礙眼，不見內物。淵中魚石，水應礙眼，眼何得到？
若不到見，何故得見水精中物，而不得見壁外之色？
四光若不到能見者，何故不見壁外？若見壁外，應見外物。
是故下，第三、結奪。
是故若言眼光到彼而見長者，是義不然。
善男子下，二、重破。上未委悉，故更重破。文亦為三：一、縱；二、奪；三、結呵。初縱為三：一、應責酪駒；二、應懷子孫；三、應含五丈。其既舉世情為執，佛亦用世情破之。
善男子，如汝所言，乳有酪者，何故賣乳之人但取乳價，不責酪直？賣草馬者但取馬價，不責駒直？
若乳有酪，賣乳之人應責酪直：縱若有酪，亦應五味一時；若無醍醐，那獨有酪？賣草馬者應責駒直：駒復有駒，有駒無己；如其不然，知馬無駒。
善男子，世人無子，是故聘婦。婦若懷妊，不得言女。若言是女有兒性故故應聘者，是義不然。何以故？若有兒性亦應有孫，若有孫者則是兄弟。何以故？一腹生故。是故我言女無兒性。若其乳中有酪性者，何故一時不見五味？
世人為子嫂婦，婦若有子，不得名女。女則無子，有子非女。若女有子，子復有孫，有孫無窮，一腹所生，並是兄弟，世豈然乎？如其不然，知女無子。
若樹子中有尼拘陀五丈質者，何故一時不見芽、莖、枝、葉、華、果形色之異？
樹子中有樹，應具五丈，已是亭亭雲外，交柯接葉，布護八方。如其不然，知子無樹。
乳色味異下，二、是奪破。
善男子，乳色時異、味異、果異，乃至醍醐亦復如是，云何可說乳有酪性？
色異者，乳白酪黃；味異者，乳甜酪酢；治異者，乳治熱，酪治冷。既無此等，云何有酪？
譬如服酥下，第三、結呵。
善男子，譬如有人明當服酥，今已患臭；若言乳中定有酪性，亦復如是。
明當服酥，今已患臭，亦當明當醪醹，今已飽飫，得酪食用，何有是事？
譬如有人下，第二、示正義。文為四：一、舉譬示正義，二、引偈證，三、下約眾生，四、高推佛境。初舉三譬，又二：先譬，次合。
善男子，譬如有人有筆紙墨和合成字，而是紙中本無有字，以本無故假緣而成。若本有者，何須眾緣？譬如青黃合成綠色，當知是二本無綠性。若本有者，何須合成？善男子，譬如眾生因食得命，而此食中實無有命。若本有命，未食之時，食應是命。
初譬中，示於無性假緣而有，譬如文。
一切諸法下，合譬。
善男子，一切諸法本無有性。
以是義故下，第二、引偈證成。
以是義故，我說是偈：
本無今有，本有今無，三世有法，無有是處。
善男子，一切諸法因緣故生，因緣故滅。
但取初二句證無性是。若定有性，不應本無而今有，亦不應本有而今無；本有應常有，本無應常無；既其不定，云何而言乳有酪性？下二句相仍而來。此偈是第四、出以證今義。
若諸眾生下，第三、約眾生身空以示正義，自有法、譬、合。重譬如文。
善男子，若諸眾生內有佛性者，一切眾生應有佛身如我今也。眾生佛性不破不壞、不牽不捉、不系不縛。
如眾生中所有虛空，一切眾生悉有虛空，無掛閡故，各不自見有此虛空。若使眾生無虛空者，則無去來、行住、坐臥，不生不長。以是義故，我經中說：一切眾生有虛空界。虛空界者，是名虛空。
眾生佛性，亦復如是。
十住菩薩，少能見之。如金剛珠，
眾生佛性諸佛境界下，第四、高推在佛，如文。
善男子，眾生佛性，諸佛境界，非是聲聞、緣覺所知。一切眾生不見佛性，是故常為煩惱系縛流轉生死；見佛性故，諸結煩惱所不能系，解脫生死得大涅槃。
觀上經文，縱奪破竟，明佛性即空。次舉三譬，明佛性是假。次引偈，證佛性即空即假。次明眾生身空，喻於佛性遍一切處。引諸佛境界，明佛性即中。觀文甚會，亦與上文佛性名為第一義空，空名智慧等，義甚相應。私謂：章安依經具知佛性遍一切處，而未肯彰言，以為時人尚未信有，安示其遍？佛性既具空等三義即三諦，是則一切諸法無非三諦，無非佛性。若不爾者，如何得雲眾生身中有於虛空？眾生既有，余處豈無？若無，不名虛空。思之！思之！師子吼下，第三、據緣能發因中之果。若都無者，何用緣耶？又有五番問答。
師子吼菩薩言：世尊，一切眾生有佛性，性如乳中酪性。若乳無酪性，云何佛說有二種因：一者、正因，二者、緣因？緣因者，一醪、二暖。虛空無性，故無緣因。
初番問意，若乳無酪性，何用緣因？虛空無性，不俟二因。
佛言：善男子，若使乳中定有酪性者，何須緣因？
答：如文。
第二番轉緣因，作了因名。問中有三譬，次引乳譬合，如文。
師子吼菩薩言：世尊，以有性故，故須緣因。何以故？欲明見故。緣因者，即是了因。世尊，譬如闇中先有諸物，為欲見故以燈照了。若本無者，燈何所照？如泥中有瓶故，須人、水、輪、繩、杖等而為了因；如尼拘陀子，須地、水、糞而作了因。
乳中醪暖亦復如是，須作了因。是故雖先有性，要假了因，然後得見。以是義故，定知乳中先有酪性。
佛答為四：一明性即是了因，二明了應自了，三應能兩了，四舉正因為決。
善男子，若使乳中定有酪性者，即是了因。若是了因，復何須了？
初言性即是了者，了本了其令出。若己有性，性自是了，何須他了？乳已有酪性，性自是了，何須酵暖而了出之？
次若是了因下。
善男子，若是了因，性是了者，常應自了；若自不了，何能了他？
正言酵暖為了，應能自了。若不自了，何能為乳而作了因？初若自了者，應能自了而出於酪，不須了乳令乳出酪。
若言了因有二下，第三、應能兩了。
若言了因有二種性：一者、自了，二者、了他。是義不然。何以故？了因一法，云何有二？
只酵暖自能了出於酪，復能了乳出酪。
若有二者下，第四、舉正為決。
若有二者，乳亦應二；若使乳中無二相者，云何了因而獨有二？
欲明酵暖能兩了者，乳亦應能作於兩正，自作酪正，復為酵暖作正。
第三番問意，前雖四難，正執第三自了了他故。
師子吼言：世尊，如世人言，我共八人；了因亦爾，自了了他。
言我共八人者，如數他為七，己足為八，此是自數他；數他亦如是，自了了他。
佛答為二：先破執，二示正義。初破又二：初破。
佛言：善男子，了因若爾，則非了因。
若爾，則非了因。
次何以故下，釋。
何以故？數者，能數自色他色，故得言八。而此色性，自無了相。無了相故，要須智性，乃數自他。是故了因，不能自了，亦不了他。
夫智能自數己色，複數他色；色不能自數，數他了因。如色何能自了，復能了他？別有一法，自了了他，故言了因，即非了因。
一切眾生下，第二、示正義。
善男子，一切眾生有佛性者，何故修習無量功德？若言修習是了因者，已同酪壞。若言因中定有果者，戒、定、智慧則無增長。我見世人本無禁戒、禪定、智慧，從師受已漸漸增益。若言師教是了因者，當師教時，受者未有戒、定、智慧；若是了者，應了未有，云何乃了戒、定、智慧令得增長？
欲明非本定有，藉緣能有。
第四番更復轉難，還引佛言，明有乳有酪，故知是有。
師子吼菩薩言：世尊，若了因無者，云何得名有乳、有酪？
佛答為二：先泛舉三答。
善男子，世間答難凡有三種：一者、轉答，如上所說：何故持戒？以不悔故，乃至為得大涅槃故。二者、默然答，如有梵志來問我言：我是常耶？我時默然。三者、疑答，如此經中，若了因有二，乳中何故不得有二？
轉答即隨問答，默答即置答，疑答即不定答。
後正用轉答，如文。
善男子，我今轉答。如世人言有乳有酪者，以定得故，是故得名有乳有酪；佛性亦爾，有眾生，有佛性，以當見故。
師子吼下，第五番，不許當有之說，故設此難問，為二：先仰非。
師子吼言：世尊，如佛所說，是義不然。
次正問為三：法、譬、合。
過去已滅，未來未到，云何名有？若言當有名為有者，是義不然。
如世間人，見無兒息，便言無兒，
一切眾生無佛性者，云何說言一切眾生悉有佛性？
佛答為二：先譬，次合。譬為四：一、明過去有。
佛言：善男子，過去名有。譬如種橘，芽生子滅，芽亦甘甜；乃至生果，味亦如是，熟已乃醋。善男子，而是酢味，子芽乃至生果悉無，隨本熟時形色相貌則生酢味，而是酢味本無今有。雖本無今有，非不因本。如是本子雖復過去故得名有，以是義故，過去名有。
二、明未來有。
云何復名未來為有？譬如有人種植胡麻，有人問言：何故種此？答言：有油。實未有油，胡麻熟已，取子熬、烝、搗、壓乃得，當知是人非虛妄也。以是義故，名未來有。
三、重明過去有。
云何復名過去有耶？善男子，譬如有人私屏罵王，經歷年歲王乃聞之，聞已即問：何故見罵？答言：大王，我不罵也。何以故？罵者已滅。王言：罵者、我身二俱存在，云何言滅？以是因緣喪失身命。善男子，是二實無而果不滅，是名過去有。
四、重明未來有
云何復名未來有耶？譬如有人往陶師所，問：有瓶不？答言：有瓶。而是陶師實未有瓶，以有泥故，故言有瓶。當知是人非妄語也。乳中有酪，
未來有，即是當有，答問即足。而復更明過去者，當由異部不同，眾計非一。薩婆多計三世皆有，曾有、當有、正有。曇無德計過去、未來是無，唯現在為有。已上破有竟。今若用之，但是假名，隨俗之用。且法王所為，豈可以人情測？前雲種橘牙甜，熟酢，後之酢味，本在前甜，證過去有。今時此橘初酢後甜者，或是國土物異，或是取爛熟時為後，此時味酢。
眾生佛性下，合譬。
眾生佛性亦復如是，欲見佛性，應當觀察時節形色，是故我說一切眾生悉有佛性，實不虛妄。
正明當有，即眾生當得。
師子吼下，第四、據正因執有，凡四問答。初番又四：一、法；二、譬；三、合；四、結。
師子吼言：一切眾生無佛性者，云何而得阿耨多羅三藐三菩提？以正因故，故令眾生得阿耨多羅三藐三菩提。何等正因？所謂佛性。
初法中言正因佛性者，即中道正性。
尼拘陀下，舉譬，又四：一、正舉譬。
世尊，若尼拘陀子無尼拘陀樹者，何故名為尼拘陀子，而不名為佉陀羅子？
二、傍舉瞿曇姓
世尊，如瞿曇姓不得稱為阿低耶姓，阿低耶姓亦復不得稱瞿曇姓。
三、合譬。
尼拘陀子亦復如是，不得稱為佉陀羅子，佉陀羅子不得稱為尼拘陀子。
四、猶如下，以譬帖姓為難。
猶如，世尊，不得舍離瞿曇種姓。
難意，若尼拘陀子無樹性者，云何得名尼拘陀子？應名佉陀羅子。乳無酪性，亦不名乳，應別生餘事。
佛性亦復下，合。
眾生佛性，亦復如是。
以是義故，當知眾生悉有佛性。
佛答為二：初、舉八事不可見。
佛言：善男子，若言子中有尼拘陀者，是義不然。如其有者，何故不見？善男子，如世間物，有因緣故不可得見。云何因緣？謂遠不可見如空中鳥跡，近不可見如人眼睫，壞故不見如根敗者，亂想故不見如心不專一，細故不見如小微塵，障故不見如雲表星，多故不見如稻聚中麻，相似故不見如豆在豆聚。尼拘陀樹不同如是八種因緣，如其有者，何故不見？
尼拘陀子，若有樹性，何故不見？
次若言細障下更破二事，又二：先總非，次何以故下正破。
若言細障故不見者，是義不然。
破中又二：先破細，次破障。初破細者。
何以故？樹相粗故。若言性細，云何增長？
夫樹相甚粗，何得不見？若本細者，後不應大；後若大者，初亦應大。
次破障者。
若言鄣故不可見者，常應不見。本無粗相，今則見粗，當知是粗本無其性。本無見性，今則可見，當知是見亦本無性。子亦如是，本無有樹，今則有之，當有何咎？
若尼拘陀子障尼拘陀樹不可見者，障常應障常不可見。
第二番問答
師子吼言：如佛所說，有二種因：一者、正因，二者、了因。尼拘陀子以地、水、糞作了因故，令細得粗。
問中還舉兩因，了因了無，正云何無耶？良以了細成大，所以可見。
佛答：有五重：一、明本有本無皆不須了。
佛言：善男子，若本有者，何須了因？若本無性，了何所了？
若尼拘陀下，二、舉非果為難。
若尼拘陀中本無粗相，以了因故乃生粗者，何故不生佉陀羅樹？二俱無故。
難於本無尼拘陀子，本無尼拘陀樹粗相者，亦無佉陀羅之粗相，何故不生佉陀羅樹？
若細下三難，粗應可見。
善男子，若細不可見者，粗應可見。譬如一塵則不可見，多塵和合則應可見；如是子中，粗應可見。何以故？是中已有芽莖華果，一一果中有無量子，一一子中有無量樹，是故名粗。有是粗故，故應可見。
四、舉燒相為並。
善男子，若尼拘陀子有尼拘陀性而生樹者，眼見是子為火所燒，如是燒性亦應本有。若本有者，樹不應生。
若樹本有性，後生樹者，亦應本有燒相，後時可燒；子性被燒，不應生樹。
五更取意破，其先生後滅。
若一切法本有生滅，何故先生後滅不一時耶？以是義故，當知無性。
文舉一切法生滅一時，且就尼拘陀子生滅一時者，云何先生而後方滅？既生滅一時，遂得先生後滅，亦應先滅後生。
第三番問答
師子吼菩薩言：世尊，若尼拘陀子本無樹性而生樹者，是子何故不出於油？二俱無故。
舉非因為問：等是無性，何不出油？
善男子，如是子中亦能出油，雖本無性，因緣故有。
次佛答云：亦得出油壓子汁，出汁即是油。
第四更問：亦應得稱為胡麻油？
師子吼言：何故不名胡麻油耶？
善男子，非胡麻故。善男子，如火緣生火，水緣生水，雖俱從緣，不能相有；尼拘陀子及胡麻油亦復如是，雖俱從緣，各不相生。尼拘陀子性能治冷，胡麻油者性能治風。善男子，譬如甘蔗，因緣故生石蜜、黑蜜，雖俱一緣，色貌各異，石蜜治熱，黑蜜治冷。
佛答：隨緣各異，受名不同，不得名麻油，得名尼拘陀油，眾生佛性亦爾，眾生中有佛性，草木中無佛性，而有草木等性。
師子吼言下，第二、破因中無果。執既非外，義唯一番問答。問為三：一、領旨；二、正難；三、結難。
師子吼菩薩言：世尊，如其乳中無有酪性，麻無油性，尼拘陀子無有樹性，泥無瓶性，一切眾生無佛性者。如佛上說，一切眾生悉有佛性，是故應得阿耨多羅三藐三菩提者，是義不然。
領旨仰非者，領無果之旨，不復致疑。因中既其不得有果，眾生之中亦無佛性，此義可信。眾生即執定無為實，既其定無，不復得言一切有性，故云是義不然。不然者，豈非執無？
何以故下，第二、正難，又二：先難，次答。初文凡作七番：一、據業行，二、據斷善，三、據發心，四、據退轉、不退轉，五、據修萬行六度，六、據退萬行，七、據僧寶。初就行業為難者。
何以故？人、天無性。以無性故，人可作天，天可作人。以業緣故，不以性故，菩薩摩訶薩以業緣故，得阿耨多羅三藐三菩提。
人天無性，但有業緣，五戒得人，十善得天，天得作人，人得作天；菩薩亦爾，但以業緣而得成佛，非謂佛性。
次就斷善作難者。
若諸眾生有佛性者，何因緣故，一闡提等斷壞善根墮於地獄？若菩提心是佛性者，一闡提等不應能斷。若可斷者，云何得言佛性是常？若非常者，不名佛性。
若眾生有性善不可斷墮於地獄，以佛性力應止地獄。夫佛性是常，常何可斷？既斷於善即知無常，若無常者則無佛性。
三、據初發心難者。
若諸眾生有佛性者，何故名為初發心耶？
若本有性，應本發心；心既始發，知本無性。又佛性無發，發則非性。
四、據退不退為難者。
云何而言是毗䟦致、阿毗䟦致？毗䟦致者，當知是人無有佛性。
若本有性，不應毗䟦致，只應阿毗䟦致，唯應不退；既其有退，既其有退，知無佛性。
五、據萬行難者。
世尊，菩薩摩訶薩一心趣向阿耨多羅三藐三菩提，大慈大悲見生老死煩惱過患，觀大涅槃無生老死煩惱諸過，信於三寶及業果報，受持禁戒，如是等法名為佛性。若離是法有佛性者，何須是法而作因緣？世尊，如乳不假緣必當成酪；生酥不爾，要得因緣，所謂人功、水、瓶、鑽、繩；眾生亦爾，有佛性者，應離因緣得阿耨多羅三藐三菩提。
若本有性，何須萬行？修萬行者，知無佛性。
六、據退萬行為難者
若定有者，行人何故見三惡苦、生老病死而生退心？亦不須修六波羅蜜，即應得成阿耨多羅三藐三菩提。如乳非緣而得成酪，然非不因六波羅蜜而得成於阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，當知眾生悉無佛性。
佛性是常，何得有退？既見三惡而有退者，知無佛性。
七、據三寶為難者。
如佛上說僧寶是常，如其常者則非無常，非無常者云何而得阿耨多羅三藐三菩提？僧若常者，云何復言一切眾生悉有佛性？
如佛所說，三寶是常，僧既是常，只應常住，何得進修，令後成佛？進修則無常，無常故無性，何故云一切眾生悉有？
世尊，若使眾生從本已來無菩提心，亦無阿耨多羅三藐三菩提心，後方有者；眾生佛性亦應如是，本無後有。以是義故，一切眾生應無佛性。
次佛言下。正答七難，但不次第。第一、答第一業行問。第二、答第三發心問。第三、答第六退轉萬行問。第四、答第二斷善問。第五、答第五萬行問。第六、答第七僧寶問。第七、答第四退不退問。此答第一問。
佛言：善哉！善哉！善男子，汝已久知佛性之義，為眾生故作如是問，一切眾生實有佛性。
止有八字，具答問意。舉人天由業，不關佛性，亦應由業致佛，不關佛性。佛答，人天不須佛性，只由於業，致有往反，不關佛性。佛性常故，作佛亦當知有佛性。
汝言下，第二、超答，第三、發心。先牒問。
汝言眾生若有佛性，不應言有初發心者。
次正答。
善男子，心非佛性。何以故？心是無常，佛性常故。
汝言何故有退下，第三、超答第六退轉萬行。
汝言何故有退心者，實無退心。心若有退，終不能得阿耨多羅三藐三菩提。以遲得故，名之為退。
明實無退，只是遲得，謂之為退而不答。萬行為下，答可酬之。
此菩提心實非佛性下，第四、追答第二、斷善問。
此菩提心實非佛性。何以故？一闡提等斷於善根墮地獄故。若菩提心是佛性者，一闡提輩則不得名一闡提也，菩提之心亦不得名為無常也。是故定知菩提之心實非佛性。
明菩提心非佛性，闡提不發菩提心，而佛性不斷。
善男子，汝言下，第五、答第五萬行之問，為二：一、正答。
善男子，汝言眾生若有佛性，不應假緣如乳成酪者，是義不然。何以故？若言五緣成於生酥，當知佛性亦復如是。譬如眾石，有金、有銀、有銅、有鐵，俱稟四大，一名一實，而其所出各各不同，要假眾因緣、眾生福德、爐冶、人功然後出生，是故當知本無金性。眾生佛性不名為佛，以諸功德因緣和合，得見佛性然後得佛。
二、更取意難
汝言眾生悉有佛性，何故不見者，是義不然。何以故？以諸因緣未和合故。善男子，以是義故，我說二因：正因、緣因。正因者名為佛性，緣因者發菩提心，以二因緣得阿耨多羅三藐三菩提如石出金。
前無此言，一解云：前應有此問，翻者脫落。二解云：本無此問，直是取意。
善男子，汝言僧寶下，第六、答第七問，有四複次：初、有二種和合。
善男子，汝言僧常，一切眾生無佛性者。善男子，僧名和合。和合有二種：一者、世和合，二者、第一義和合。世和合者名聲聞僧，義和合者名菩薩僧。世僧無常，佛性是常。如佛性常，義、僧亦爾。
次十二部經和合。
複次，有僧謂法和合，法和合者謂十二部經，十二部經常，是故我說法、僧是常。
三十二、因緣和合
善男子，僧名和合，和合者名十二因緣，十二因緣中亦有佛性，十二因緣常，佛性亦爾，是故我說僧有佛性。
四、諸佛和合
又復僧者，諸佛和合，是故我說僧有佛性。
皆明僧常，乃是一體之僧，非今事僧。
善男子，汝言眾生若有佛性下，第七、追答第四、退不退問。文為二：先牒問誡聽，次正答其難。問云：若有佛性，豈合䟦致、阿䟦致異？
善男子，汝言眾生若有佛性，云何有退、有不退者，諦聽！諦聽！我當為汝分別解說。
答文為四：一、明退轉行；二、明不退願；三、雙明退、不退兩人；四、重明不退行。佛答意者，不關佛性有退、不退，只由志願強弱不同，致退、不退，雖退非失，遲得名退。初論退行，又為四：一、明十三法；二、明六法；三、明五法；四、明二法。初十三法如文。
善男子，菩薩摩訶薩有十三法則便退轉。何等十三？一者、心不信；二者、不作心；三者、疑心；四者、吝惜身財；五者、於涅槃中生大怖畏，云何乃令眾生永滅？六者、心不堪忍；七者、心不調柔；八者、愁惱；九者、不樂；十者、放逸；十一者、自輕己身；十二者、自見煩惱無能壞者；十三者、不樂進趣菩提之法。善男子，是名十三法令諸菩薩退轉菩提。
次六法中。
復有六法壞菩提心。何等為六？一者、吝法，二者、於諸眾生起不善心，三者、親近惡友，四者、不勤精進，五者、自大憍慢，六者、營務世業。如是六法則能破壞菩提之心。善男子，有人得聞諸佛世尊是人天師，於眾生中最上無比，勝於聲聞、辟支佛等，法眼明了，見法無閡，能度眾生於大苦海，聞已即復發大誓願：如其世間有如是人，我亦當得。以是因緣發阿耨多羅三藐三菩提心。或復為他之所教誨發菩提心。或聞菩薩阿僧祇劫修行苦行，然後乃得阿耨多羅三藐三菩提，聞已思惟：我今不堪如是苦行，云何能得？是故有退。
有營世務者，出家學道，經營俗法，巨有所妨。言俗法者，真修之外，皆名為俗。春秋中藏文仲有三不仁：使妾編蒲蓆，賣被異邦，彈汝國之大夫失德，與百姓諍利。俗人尚誡貪，況驅馳耕販，尚應休道，策使彈呵，何足及言？又句句應論觀慧，文煩不書，得意自在。夫觀解者，非但執耒運斤，名為俗務；坐馳五塵六欲，即是世務；又專念空無相願，亦是世務；又念蒼生塗灰，慈悲慰拔，亦是世務。若能無念念於無念，非念非無念，一心中覺，方非世務。私謂如大師釋經，句句之中，依文消竟，即句句觀解，於文非要。但為法行者，隨語起觀，故處處明之。
善男子，復有五法退菩提心。何等為五？一者、樂在外道出家，二者、不修大慈之心，三者、好求法師過罪，四者、常樂處在生死，五者、不喜受持讀誦書寫解說十二部經。是名五法退菩提心。
復有二法退菩提心。何等為二？一者、貪樂五欲，二者、不能恭敬尊重三寶。以如是等眾因緣故退菩提心。
云何下，第二、明不退之願。
云何復名不退之心？有人聞佛能度眾生生老病死，不從師咨，自然修習得阿耨多羅三藐三菩提。若菩提道是可得者，我當修習必令得之。以是因緣發菩提心，所作功德若多若少，悉以回向阿耨多羅三藐三菩提。作是誓願：願我常得親近諸佛及佛弟子，常聞深法五情完具，若遇苦難不失是心。復願諸佛及佛弟子，常於我所生歡喜心具五善根。若諸眾生斫伐我身，斬截手足頭目支節，當於是人生大慈心深自喜慶，如是諸人為我增長菩提因緣。若無是者，我當何緣而得成就阿耨多羅三藐三菩提？復發是願：莫令我得無根、二根、女人之身，不系屬人，不遭惡王，不屬惡王，不生惡國。若得好身，種姓真正，多饒財寶，不生憍慢。令我常聞十二部經，受持讀誦書寫解說。若為眾生有所演說，願令受者敬信無疑，常於我所不生噁心。寧當少聞多解義味，不願多聞於義不了。願作心師，不師於心。身口意業不與惡交，能施一切眾生安樂，身戒心慧不動如山。為欲受持無上正法，於身命財不生慳吝，不淨之物不為福業，正命自活心無邪諂，受恩常念小恩大報，善知世中所有事藝，善解眾生方俗之言。讀誦書寫十二部經，不生懈怠懶墯之心。若諸眾生不樂聽聞，方便引接令彼樂聞，言常柔耎口不宣惡，不和合眾能令和合，有憂怖者令離憂怖，饑饉之世令得豐足；疫病之世作大醫王，病藥所須財寶自在，令疾病者悉得除愈；刀兵之劫有大力勢，斷其殘害令無遺余；能斷眾生種種怖畏，所謂死畏、閉系、打擲、水火、王賊、貧窮、破戒、惡名、惡道，如是等畏悉當斷之；父母師長深生恭敬，怨憎之中生大慈心，常修六念、空三昧門、十二因緣、生滅等觀、出息入息、天行、梵行及以聖行、金剛三昧、首楞嚴定；無三寶處，令我自得寂靜之心；若其身心受大苦時，莫失無上菩提之心，莫以聲聞、辟支佛心而生知足；無三寶處，常在外道法中出家，為破邪見不習其道，得法自在，得心自在，於有為法了了見過；令我怖畏二乘道果，如惜命者怖畏捨身；為眾生故樂處三惡，如諸眾生樂忉利天；為一一人於無量劫受地獄苦心不生悔，見他得利不生嫉心，常生歡喜如自得樂；若值三寶，當以衣服、飲食、臥具、房舍、醫藥、燈明、華香、伎樂、幡蓋、七寶供養；若受佛戒堅固護持，終不生於毀犯之想；若聞菩薩難行苦行，其心歡喜不生悔恨；自識往世宿命之事，終不造作貪瞋痴業，不為果報而習因緣，於現在樂不生貪著。善男子，若有能發如是願者，是名菩薩終不退失菩提之心，亦名施主，能見如來明了佛性，能調眾生度脫生死，善能護持無上正法，能得具足六波羅蜜。善男子，以是義故，不退之心不名佛性。
願作心師有二解：一云：只是前後兩心，前心起惡，後心隨流者，此非心師；前心起惡，後心能止，是則心師。二解：以假人制心，不隨心作，所作假人，人是心師。今明太近。上文云：諸佛所師，所謂法也。心緣於法，法為心師，深淺自在。
善男子，不可以下，第三、雙明退、不退兩人，正酬其問，有譬有合，如文。
善男子，汝不可以有退心故，言諸眾生無有佛性。譬如二人俱聞他方有七寶山，山有清泉，其味甘美，有能到者永斷貧窮，服其水者增壽萬歲，唯路懸遠，險阻多難。時彼二人俱欲共往，一人莊嚴種種行具，一則空往無所齎持。相與前進，路逢一人，多齎寶貨，七珍具足。二人便前問言：仁者，彼土實有七寶山耶？其人答言：實有，不虛。我已獲寶，飲服其水。唯患路險，多有盜賊，砂礫棘刺，乏於水草，往者千萬，達者甚少。聞是事已，一人即悔，尋作是言：路既懸遠，艱難非一，往者無量，達者無幾，而我云何當能到彼？我今產業粗自供足，若涉斯路或失身命，身命不全，長壽安在？一人復言：有人能過，我亦能過。若得果達，則得如願採取珍寶，飲服甘水；如其不達，以死為期。是時二人一則悔退，一則前進到彼山所，多獲財寶，如願服水，多齎所有還其所止，奉養父母，供給宗親。時悔還者見是事已，心復生熱：彼去已還，我何為住？即便莊嚴涉路而去。
七寶山者喻大涅槃，甘味之水喻於佛性，其二人者喻二菩薩初發心者，險惡道者喻於生死，所逢人者喻佛世尊，有盜賊者喻於四魔，砂礫棘刺喻諸煩惱，無水草者喻不修習菩提之道，一人還者喻退轉菩薩，一人往者喻不退轉菩薩。善男子，眾生佛性常住不變。猶彼險道，不可說言人悔還故令道無常，佛性亦爾。善男子，菩提道中終無退者。善男子，如向悔者，見其先伴獲寶而還，勢力自在，供養父母，給足宗親，多受安樂，見是事已，心中生熱，即復莊嚴復道還去，不惜身命，堪忍眾難，遂便到彼七寶山中；退轉菩薩亦復如是。善男子，一切眾生定當得成阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，我經中說，一切眾生乃至五逆、犯四重禁及一闡提悉有佛性。
師子吼下，第四、重明不退之行。先問，次答。
師子吼言：世尊，云何菩薩有退不退？
善男子，若有菩薩修習如來三十二相業因緣者，得名不退，得名菩薩摩訶薩，名不動轉，名為憐憫一切眾生，名勝一切聲聞、緣覺，名阿毗䟦致。善男子，若菩薩摩訶薩持戒不動，施心不移，安住實語如須彌山，以是業緣得足下平如奩底相。若菩薩摩訶薩於其父母、和上、師長乃至畜生，以如法財供養供給，以是業緣得成足下千輻輪相。若菩薩摩訶薩不殺不盜，於父母師長常生歡喜，以是業緣得成三相：一、手指纖長，二、足跟長，三、其身方直。如是三相同一業緣。若菩薩摩訶薩修四攝法攝取眾生，以是業緣得網縵指如白鵝王。若菩薩摩訶薩父母師長若病苦時，自手洗拭捉持按摩，以是業緣得手足耎。若菩薩摩訶薩持戒聞法，慧施無厭，以是業緣得節踝?滿，身毛上靡。若菩薩摩訶薩專心聽法演說正教，以是業緣得鹿王?。若菩薩摩訶薩於諸眾生不生害心，飲食知足，常樂慧施，瞻病給藥，以是業緣其身圓滿如尼拘陀樹，立手過膝，頂有肉髻無見頂相。若菩薩摩訶薩見怖畏者為作救護，見裸跣者施與衣服，以是業緣得陰藏相。若菩薩摩訶薩親近智者，遠離愚人，善喜問答，掃治行路，以是業緣皮膚細耎，身毛右旋。若菩薩摩訶薩常以衣服、飲食、臥具、醫藥、香華、燈明施人，以是業緣得身金色常光明曜。若菩薩摩訶薩行施之時，所珍之物能舍不吝，不觀福田及非福田，以是業緣得七處滿相。若菩薩摩訶薩布施之時心不生疑，以是業緣得柔耎聲。若菩薩摩訶薩如法求財以用布施，以是業緣得缺骨充滿、師子上身、臂肘?纖。若菩薩摩訶薩遠離兩舌、惡口、恚心，以是業緣得四十齒白淨齊密。若菩薩摩訶薩於諸眾生修大慈悲，以是業緣得二牙相。若菩薩摩訶薩常作是願，有來求者隨意給與，以是業緣得師子頰。若菩薩摩訶薩隨諸眾生所須飲食悉皆與之，以是業緣得味中上味。若菩薩摩訶薩自修十善兼以化人，以是業緣得廣長舌。若菩薩摩訶薩不訟彼短，不謗正法，以是業緣得梵音聲。若菩薩摩訶薩見諸怨憎生於喜心，以是業緣得目睫紺色。若菩薩摩訶薩不隱他德稱揚其善，以是業緣得白毫相。善男子，菩薩摩訶薩修習如是三十二相業因緣時，則得不退菩提之心。
通論六度，皆是不退之行。今趣舉三十三相業，約求佛心便。上文明百福成一相，今文或一業成一相，或多業成多相。此就相似因果為語，一業一相，多業多相，示因果不差。佛實有四牙，而文但二牙者，二牙大，二牙白，兩白為一，兩大為一，有言二牙。又一解，若論牙則有四，若論邊則有二。今明二邊牙，故言二牙。
善男子，一切眾生下，第三、結嘆佛性。
善男子，一切眾生不可思議，諸佛境界、業果、佛性亦不可思議。何以故？如是四法皆悉是常，以是常故不可思議。一切眾生煩惱覆障故名為常，斷常煩惱故名無常。若言一切眾生常者，何故修習八聖道分為斷眾苦？眾苦若斷則名無常，所受之樂則名為常。是故我言一切眾生煩惱覆障不見佛性，以不見故不得涅槃。
此文具五種佛性：眾生即正因，諸佛境界即果性、果果性，業果即了因，佛性即境界性。又一解：眾生是正因，諸佛境界是境界性，業是了因性，果是果性、果果性，後佛性是總結章耳。又一解：一切眾生明凡夫，諸佛明聖人，業即是因性、因因性，果即是果性、果果性，佛性即正因性。下總結四法，即指此為四。皆稱不可思議者，不可以定相取，即一性是五性，五性即一性，非一五性而一五性，不縱橫，不並別，如是乃名不可思議。若得此意，望上兩番破義，無性即有性，有性即無性，非有性非無性，而有性而無性，即是非內非外，雖非內外而不失壞，名諸眾生悉有佛性。若失此意，全非秘藏之宗，文理抗行焉。釋涅槃文云：四法者，眾生、諸佛、境界、業、果，是為四法。文云：眾生煩惱覆障故常者，只詺此為常，以其煩惱起故是常。又一解云：只眾生中有佛性之理，是故名常。今謂此解淺近，常義亦不成。眾生煩惱覆障即是常者，眾生是生死，生死即涅槃，煩惱即菩提，既言即是，寧不是常？問：果果了因萬善，如何是常？一解云：解了佛性，故云是常。今謂此亦不然，皆不可思議。不可思議故常，明文在茲，何勞余解？不可思議故常，此是圓義。無常覆障，破無常已，得受樂故，此是別義(云云)。
大般涅槃經卷第二十六
大涅槃經疏卷第十一
日東天台沙門本純分會
南本大般涅槃經會疏卷第二十六