涅槃經會疏 · 南本大般涅槃經會疏卷第二十

大般涅槃經高貴德王菩薩品之二(卷第二十) 北涼天竺三藏曇無讖譯 晉沙門慧嚴、慧觀、謝靈運重治。 德王品之二。 起卷德王問。若犯重下，第二、明違因。於中為三，謂問、答、領解。冶城為六問，開善為五問，只是三意：初、兩問四罪；次、兩問一闡提；三、一問不定。初問四罪者。 光明遍照高貴德王菩薩白佛言：世尊，若犯重禁、謗方等經、作五逆罪、一闡提等有佛性者，是等云何復墮地獄？世尊，若使是等有佛性者，云何復言無常樂我淨？ 若有佛性，不應墮地獄，如其退落，佛性不持。第二問：若有佛性，云何復言無常樂我淨？若無四德，豈有佛性？ 世尊，若斷善根名一闡提者，斷善根時所有佛性云何不斷？佛性若斷，云何復言常樂我淨？如其不斷，何故名為一闡提耶？ 第三問：闡提斷善，應斷佛性。第四問：不斷佛性，何名闡提？ 世尊，犯四重禁名為不定，謗方等經、作五逆罪及一闡提悉名不定，如是等輩若決定者，云何得成阿耨多羅三藐三菩提？得須陀洹乃至辟支佛亦名不定，若須陀洹至辟支佛是決定者，亦不應成阿耨多羅三藐三菩提。世尊，若犯四重不決定者，須陀洹乃至辟支佛亦不決定；如是不定，諸佛如來亦復不定；若佛不定，涅槃體性亦復不定，至一切法亦復不定。云何不定？若一闡提除一闡提則成佛道，諸佛如來亦應如是，入涅槃已亦應還出不入涅槃。若如是者，涅槃之性則為不定，不決定故當知無有常樂我淨，云何說言一闡提等當得涅槃？ 第五問：四罪與闡提等不定，還生菩提；涅槃不定，還成凡夫。難文小廣。入涅槃已，若還出者，聖還成凡。若爾，佛無四德；若不爾者，闡提亦無成佛之義。前難令涅槃無常，佛答非無常，此中作不定難。一切不定，則一切無常，則涅槃亦是一切之限，亦應無常。此難難一切人悉令皆轉(云云)。 佛答為兩：先嘆問，次答問。初嘆問為四：一、嘆現德。 爾時，世尊告光明遍照高貴德王菩薩言：善哉！善哉！ 善男子，為欲利益無量眾生令得安樂，憐憫慈念諸世間故，為欲增長發菩提心諸菩薩故，作如是問。 二、嘆往因 善男子，汝已親近過去無量諸佛世尊，於諸佛所種諸善根；久已成就菩提功德，降伏眾魔令其退散；已教無量無邊眾生，悉令得至阿耨多羅三藐三菩提；久已通達諸佛如來所有甚深秘密之藏；已問過去無量無邊恆河沙等諸佛世尊，如是甚深微密之義。 三、嘆所問超逾人天 我都不見一切世間，若人、若天、沙門、婆羅門、若魔、若梵，有能咨問如來是義。 四、誡聽許說，如文。 今當誠心，諦聽諦聽，吾當為汝，分別演說。 善男子，一闡提下，正答，為三：一、答第五不定問；第二、答第三斷善問，即兼答第一、第二罪人問；第三、重答第五不定問，兼答第四問。初答第五中三：先標。 善男子，一闡提者亦不決定。 次答： 若決定者，是一闡提終不能得阿耨多羅三藐三菩提。 三、結 以不決定，是故能得。 從如汝所言下，第二、正答。第三有三番：一、約內、外，二、約漏、無漏，三、約常、無常。 如汝所言，佛性不斷，云何一闡提斷善根？者，善男子，善根有二種：一者、內，二者、外。佛性非內非外，以是義故，佛性不斷。 復有二種：一者、有漏，二者、無漏。佛性非有漏非無漏，是故不斷。 復有二種：一者、常，二者、無常。佛性非常非無常，是故不斷。 佛性中道，非此二邊，故不可斷。人天是善，三途是惡；凡法為外，聖法為內；世間是漏，出世無漏；有為無常，無為是常。佛性悉非此之兩邊，故不可斷。 若是斷者下，兼答第一、第二罪人問。 若是斷者，則應還得；若不還得，則名不斷；若斷已得，名一闡提。 彼雖作罪，終不斷性，明罪不定。以不定故，得三菩提。本取斷已，名一闡提。性非已得，云何可斷？既非定有，豈能遮墮？答第一問。若非定有，遣第二問。又斷已得，方名闡提。今性非已得，亦遣第四問。 犯四重下，第三重，答第五問，為三：初、泛明不定；二、廣明不定；三、結不定。初文又四：一、明惡人不定；二、明諸法不定；三、明善人不定；四、明如來不定。此即惡人不定也。 犯四重者亦是不定，若決定者，犯四重禁終不能得阿耨多羅三藐三菩提。謗方等經亦復不定，若決定者，謗正法人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。作五逆罪亦復不定，若決定者，五逆之人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。 色與色相下，第二、明諸法不定，有法譬。初法如文。 色與色相二俱不定，香味觸相、生相至無明相、陰入界相、二十五有相、四生乃至一切諸法皆亦不定。 次譬中凡三譬、三合，如文。 善男子，譬如幻師在大眾中，化作四兵車步象馬，作諸瓔珞嚴身之具、城邑聚落、山林樹木、泉池河井。於彼眾中有諸小兒無有智慧，睹見之時悉以為實。其中智人知其虛誑，以幻力故惑人眼目。 善男子，一切凡夫乃至聲聞、辟支佛等，於一切法見有定相亦復如是，諸佛菩薩於一切法不見定相。 善男子，譬如小兒於盛夏月，見熱時焰，謂之為水。有智之人於此熱?，終不生於實水之想，但是虛焰誑人眼目，非實是水。 一切凡夫、聲聞、緣覺見一切法亦復如是，悉謂是實。諸佛菩薩於一切法不見定相。 善男子，譬如山澗，因聲有響，小兒聞之謂是實聲；有智之人解無定實，但有聲相誑於耳識。 善男子，一切凡夫、聲聞、緣覺，於一切法亦復如是見有定相。諸菩薩等解了諸法悉無定相，是無常相、空寂等相、無生滅相。以是義故，菩薩見一切法是無常相。善男子，亦有定相。云何為定？常樂我淨。在何處耶？所謂涅槃。 而言亦有定相，謂常樂我淨者，為其前難不定，雲如來入已，亦應出聖成凡，即無常樂。今答不爾，無定之中亦有定相，謂如來常樂我淨，故言亦有定相。 須陀洹下，第三、明善人不定。 善男子，須陀洹果亦復不定，不決定故，經八萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心；斯陀含果亦復不定，不決定故，經六萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心；阿那含果亦復不定，不決定故，經四萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心；阿羅漢果亦復不定，不決定故，經二萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心；辟支佛道亦復不定，不決定故，經十千劫得阿耨多羅三藐三菩提心。 如來今於下，第四、明如來不定。 善男子，如來今於拘屍城娑羅雙樹間，示現倚臥師子之床欲入涅槃，令諸未得阿羅漢果眾弟子等及諸力士生大憂苦，亦令天、人、阿修羅、乾闥婆、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等大設供養。欲使諸人以千端氎纏裹其身，七寶為棺，盛滿香油，積諸香木，以火焚之。唯除二端不可得燒：一者、襯身，二、最在外。為諸眾生分散舍利以為八分。一切所有聲聞弟子咸言：如來入於涅槃。當知如來亦不必定入於涅槃。何以故？如來常住不變易故。以是義故，如來涅槃亦復不定。 方便道中，如來不定，法身、本地定不為凡，是名為定。二端不可得燒者，兩解：一雲，襯身譬本地，在外譬跡應，此二不滅；二雲，襯身譬佛智觀機，在外譬神通應物，物機無窮，故神通不盡，是故不燒。襯衣者，非應言親衣，此衣在里，名為親衣。善男子，當知如來下，第二、廣明不定。舊解諸句作一存一亡，非鬼至亡法身，非非鬼至存應身。今謂法、應兩分，還是定義，豈是不定？興皇云：非鬼、法身不定，法身則亡；非亡、非非鬼是應身不定，應身則存。非存、存非存，能鬼、能非鬼，亡、非亡，能非鬼、能鬼。今謂皆未免定。何者？鬼定能非鬼，非鬼定能鬼，雖言不定，亦名為定。今明鬼即非鬼，亦即非鬼非非鬼；非鬼即鬼，亦即非鬼非非鬼；非鬼非非鬼，亦即鬼非鬼。是一即三，是三即一，無一無三，一三不定，斯則真不定義。余句例然。今先唱章門。 善男子，當知如來亦復不定。如來非天。何以故？有四種天：一者、世間天，二者、生天，三者、淨天，四者、義天。世間天者如諸國王，生天者從四天王乃至非有想非無想天，淨天者從須陀洹至辟支佛，義天者十住菩薩摩訶薩等。以何義故十住菩薩名為義天？以能善解諸法義故。云何為義？見一切法是空義故。善男子，如來非王，亦非四天乃至非有想非無想天、從須陀洹至辟支佛、十住菩薩，以是義故如來非天。然諸眾生亦復稱佛為天中天，是故如來非天非非天、非人非非人、非鬼非非鬼、非地獄畜生餓鬼非非地獄畜生餓鬼、非眾生非非眾生、非法非非法、非色非非色、非長非非長、非短非非短、非相非非相、非心非非心、非有漏非無漏、非有為非無為、非常非無常、非幻非非幻、非名非非名、非定非非定、非有非無、非說非非說、非如來非不如來，以是義故如來不定。 次解釋，凡二十章門，但解十六，不釋四門。 善男子，何故如來不名世天？世天即是諸王，如來久於無量劫中已舍王位，是故非王。非非王者，如來生於迦毗羅城淨飯王家，是故非非王。非生天者，如來久已離諸有故，是故非生天。非非生天。何以故？升兜率天下閻浮提故，是故如來非非生天。亦非淨天。何以故？如來非是須陀洹乃至非辟支佛，是故如來非是淨天。非非淨天。何以故？世間八法所不能染，猶如蓮華不受塵水，是故如來非非淨天。亦非義天。何以故？如來非是十住菩薩故，是故如來非是義天。非非義天。何以故？如來常修十八空義故，是故如來非非義天。 如來非人。何以故？如來久於無量劫中離人有故，是故非人。亦非非人。何以故？生於迦毗羅城故，是故非非人。 如來非鬼。何以故？不害一切眾生故，是故非鬼。亦非非鬼。何以故？亦以鬼像化眾生故，是故非非鬼。 如來亦非地獄、畜生、餓鬼。何以故？如來久離諸惡業故，是故非地獄、畜生、餓鬼。亦非非地獄、畜生、餓鬼。何以故？如來亦復現受三惡諸趣之身化眾生故，是故非非地獄、畜生、餓鬼。 亦非眾生。何以故？久已舍離眾生性故，是故如來非眾生。亦非非眾生。何以故？或時演說眾生相故，是故如來非非眾生。 如來非法。何以故？諸法各各有別異相，如來不爾，唯有一相，是故非法。亦非非法。何以故？如來法界故，是故非非法。 如來非色。何以故？十色入所不攝故，是故非色。亦非非色。何以故？身有三十二相、八十種好故，是故非非色。 如來非長。何以故？斷諸色故，是故非長。亦非非長。何以故？一切世間無有能見頂髻相故，是故非非長。 如來非短。何以故？久已遠離憍慢結故，是故非短。亦非非短。何以故？為瞿師長者示三尺身故，是故非非短。 於第九短非短門中，雲現三尺身者，河西云：其家無兒，產一子，長三尺而死。父母悲苦失性，佛現兒像。父母見子，還得本心，謂兒言：我言汝死，汝何處來？答言：從死處來。因緣暫會，身屬眾緣，四大假合，遍觀眾緣，何者是身？種種說法，惑心即斷，便現三尺佛身，光明色相，長者得阿那含。 如來非相。何以故？久已遠離諸相相故，是故非相。亦非非相。何以故？善知諸相故，是故非非相。 如來非心。何以故？虛空相故，是故非心。亦非非心。何以故？有十力心法故，亦能知他眾生心故，是故非非心。 如來非有為。何以故？常樂我淨故，是故非有為。亦非無為。何以故？有來去坐臥示現涅槃故，是故非無為。 如來非常。何以故？身有分故，是故非常。云何非常？以有知故。常法無知猶如虛空，如來有知，是故非常。云何非常？有言說故。常法無言亦如虛空，如來有言，是故無常。有姓氏故名曰無常，無姓之法乃名為常，虛空常故無有姓氏，如來有姓，姓瞿曇氏，是故無常。有父母故名曰無常，無父母者乃名曰常，虛空常故無有父母，佛有父母，是故無常。有四威儀名曰無常，無四威儀乃名曰常，虛空常故無四威儀，佛有四儀，是故無常。常住之法無有方所，虛空常故無有方所，如來出在東天竺地，住舍婆提或王舍城，是故無常。以是義故，如來非常。亦非非常。何以故？生永斷故。有生之法名曰無常，無生之法乃名為常，如來無生，是故為常。常法無姓，有姓之法名曰無常，如來無生無姓，無生無姓故常。有常之法遍一切處，猶如虛空無處不有，如來亦爾，遍一切處，是故為常。無常之法，或言此有，或言彼無，如來不爾，不可說言是處有、彼處無，是故為常。無常之法，有時是有，有時是無，如來不爾，有時是有，有時是無，是故為常。常住之法無名無色，虛空常故無名無色，如來亦爾，無名無色，是故為常。常住之法無因無果，虛空常故無因無果，如來亦爾，無因無果，是故為常。常住之法三世不攝，如來亦爾，三世不攝，是故為常。 如來非幻。何以故？永斷一切虛誑心故，是故非幻。亦非非幻。何以故？如來或時分此一身為無量身，無量之身復為一身，山壁直過無有障閡，履水如地，入地如水，行空如地，身出煙?如大火聚，雲雷震動其聲可畏，或為城邑、聚落、舍宅、山川、樹木，或作大身，或作小身、男身、女身、童男女身，是故如來亦非非幻。 如來非定。何以故？如來於此拘屍城娑羅雙樹間，示現入於般涅槃故，是故非定。亦非非定。何以故？常樂我淨故，是故如來亦非非定。 非漏非無漏是第十二章，而最在後釋。何故爾？佛欲廣釋此章，故留在後。又私謂：諸門之中，若漏、無漏，凡夫聞之，多易解故。又二：初明非有漏，其文極廣；後明非無漏，其文甚少。廣略相望，亦應可見。初非有漏，文為二：先明三漏，後明七漏。 如來非有漏。何以故？斷三漏故，故非有漏。三漏者，欲界一切煩惱，除無明，是名欲漏；色、無色界一切煩惱，除無明，是名有漏；三界無明，名無明漏。如來永斷，是故非漏。 問：何不取三界煩惱為三漏，而取色、無色為有漏，通取無明為無明漏？答：佛說無定，或轉三漏以為四流。然作三漏者，欲重，故獨為一；色、無色小輕，故合為一；無明是根本，通共為一。但數家稱為漏，落生死；論家稱為漏，失道理。今經意者，只是煩惱，則名為漏。 複次，一切凡夫下，第二、明七漏：一、見，二、思惟，三、根，四、惡，五、親近，六、受，七、念。前兩是漏體，後五是漏緣。見是利使，思是鈍使，根是內五根，惡是外惡法，近是惡人，受是受取色、欲等法，念是晝夜念念不斷。今文無思漏。又惡漏作離漏，名能離是道，所離是惡。初解見漏中，應具十使。但舉疑、見者，欲明貪、瞋、痴、慢四使，通於見、思；五見及疑，但在見諦思惟門中，則為慢攝。文又二：先廣明疑心，後別明見使。 複次，一切凡夫不見有漏。云何凡夫不見有漏？一切凡夫於未來世悉有疑心：未來世中，當得身耶？不得身耶？過去世中，身本有耶？為本無耶？現在世中，是身有耶？是身無耶？若有我者，是色耶？非色耶？色非色耶？非色非非色耶？想耶？非想耶？想非想耶？非想非非想耶？是身屬他耶？不屬他耶？屬不屬耶？非屬非不屬耶？有命無身耶？有身無命耶？有身有命耶？無身無命耶？身之與命，有常耶？無常耶？常無常耶？非常非無常耶？身之與命，自在作耶？時節作耶？無因作耶？世性作耶？微塵作耶？法非法作耶？士夫作耶？煩惱作耶？父母作耶？我住心耶？住眼中耶？遍滿身中耶？從何來耶？去何至耶？誰生耶？誰死耶？我於過去，是婆羅門姓耶？是剎利姓耶？是毗舍姓耶？是首陀姓耶？當於未來得何姓耶？我此身者，過去之時，是男身耶？是女身耶？畜生身耶？若我殺生，當有罪耶？當無罪耶？乃至飲酒，當有罪耶？當無罪耶？我自作耶？為他作耶？我受報耶？身受報耶？如是疑見，無量煩惱覆眾生心。 疑乃非見，但疑、見相關，故言疑、見。 生六種心者，具列諸見。 因是疑見生六種心：決定有我，決定無我、我見、我我見、無我無我見、我我作、我受、我知。是名邪見。如來永拔如是無量見漏根本，是故非漏。善男子，菩薩摩訶薩於大涅槃修聖行者，亦得永斷如是諸漏。諸佛如來常修聖行，是故無漏。 莊嚴云：只是五見開邊，為斷常故言六。開善云：決定有我，決定無我，未是六數，但總唱決定。從我見我下，即是六數。一我見我，二我見無我，三無我見我，四我作，五我受，六我知。所言六者，一於假我計有真我，故言我見我。二於假我上計無此我，故言我見無我。三於陰身上計有真我，故言無我見我。我作下三種，即十六知見中三。河西以決定有無為二。我見我者，本計有我，入定之時，見妙光明，猶如日月，即以所見，證定有我，故言我見我。我見無我者，計現有我，過未無我，即斷見外道，無我見我。謂諸有情，悉無有我，離五陰外，別見有我，如麻麥等。我作我受者，謂始終常有，即是常見。謂我能作因，我能受果，及以能知 從凡夫不能善攝下，三、釋根漏，又三：一、明凡夫因根起漏；二、明菩薩不爾；三、結如來無漏。 善男子，凡夫不能善攝五根，則有三漏，為惡所牽至不善處。善男子，譬如惡馬，其性狠戾，能今乘者至險惡處；不能善攝此五根者亦復如是，令人遠離涅槃善道至諸惡處。譬如惡象，心未調順，有人乘之不隨意去，遠離城邑至空曠處；不能善攝此五根者亦復如是，將人遠離涅槃城邑，至於生死曠野之處。善男子，譬如佞臣，教王作惡；五根佞臣亦復如是，常教眾生造無量惡。善男子，譬如惡子，不受師長父母教敕，則無惡不造；不調五根亦復如是，不受師長善言教敕，無惡不造。善男子，凡夫之人不攝五根，常為地獄、畜生、餓鬼之所賊害，亦如怨盜害及善人。善男子，凡夫之人不攝五根，馳騁五塵。譬如牧牛，不善守護，犯人苗稼；凡夫之人不攝五根，常在諸有多受苦惱。 凡夫如文。 菩薩下，二、明雖復因根不起諸漏。 善男子，菩薩摩訶薩修大涅槃行聖行時，常能善調守攝五根，怖畏貪慾、瞋恚、愚痴、憍慢、嫉妒，為得一切諸善法故。善男子，若能善守此五根者則能攝心，若能攝心則攝五根。譬如有人，擁護於王則護國土，護國土者則護於王；菩薩摩訶薩亦復如是，若得聞是大涅槃經則得智慧，得智慧故則得專念。五根若散，念則能止。何以故？是念慧故。善男子，如善牧者，設牛東西啖他苗稼，則便遮止不令犯暴；菩薩摩訶薩亦復如是，念慧因緣故，守攝五根不令馳散。菩薩摩訶薩有念慧者，不見我相，不見我所相，不見眾生及所受用，見一切法同法性相，生於土石瓦礫之相。譬如屋舍，從眾緣生無有定性，見諸眾生四大五陰之所成立推無定性，無定性故，菩薩於中不生貪著。一切凡夫見有眾生故起煩惱，菩薩摩訶薩修大涅槃有念慧故，於諸眾生不生貪著。複次，菩薩摩訶薩修大涅槃經者，不著眾生相作種種法相。善男子，譬如畫師，以眾雜彩畫作眾像，若男、若女、若牛、若馬，凡夫無知，見之則生男女等相，畫師了知無有男女；菩薩摩訶薩亦復如是，於法異相觀於一相，終不生於眾生之相。何以故？有念慧故。菩薩摩訶薩修大涅槃，或時睹見端正女人，終不生於貪著之心。何以故？善觀相故。善男子，菩薩摩訶薩知五欲法，無有歡樂，不得暫停，如犬齧枯骨，如人持火逆風而行，如炭毒蛇夢中所得，路邊果樹多人所擲，亦如段肉眾鳥競逐，如水上泡畫水之跡，如織經盡，如囚趣市，猶如假借勢不得久，觀欲如是多諸過惡。複次，菩薩觀諸眾生，為色香味觸因緣故，從昔無數無量劫來常受苦惱。一一眾生一劫之中，所積身骨如王舍城毗富羅山，所飲乳汁如四海水，身所出血復多於是，父母、兄弟、妻子、眷屬命終哭泣所出目淚多四大海，盡地草木斬為寸籌以數父母亦不能盡。無量劫來，或在地獄、畜生、餓鬼，所受行苦不可稱計，丸此大地猶如棗等易可窮極，生死無量不可得盡。菩薩摩訶薩如是深觀一切眾生，欲因緣故受苦無量。菩薩以是生死行苦故不失念慧。善男子，譬如世間有諸大眾滿二十五里，王敕一臣：持一油缽，經由中過，莫令傾覆。若棄一渧，當斷汝命。復遣一人，拔刀在後，隨而怖之。臣受王教，盡心堅持，經歷爾所大眾之中，雖見可意五邪欲等，心常念言：我若放逸著彼邪欲，當棄所持，命不全濟。是人以是怖因緣故，乃至不棄一渧之油。菩薩摩訶薩亦復如是，於生死中不失念慧，以不矢故，雖見五欲，心不貪著。若見淨色，不生色相，唯觀苦相；乃至識相亦復如是，不作生相，不作滅相，不作因相，觀和合相。菩薩爾時五根清淨故，護根戒具，一切凡 夫五根不淨，不能善持，名曰根漏。菩薩永斷，是故無漏。 行苦者，二解：一雲即三苦中之行苦，此苦最通；二雲行是無常，苦但是報，不得為一。言二十五里者，譬二十五有；缽譬色心；油譬於戒；不棄一渧，譬不犯一戒；王譬佛；臣譬行人；拔刀在後，譬於無常。 如來拔出下，第三、結如來無漏也。 如來拔出，永斷根本，是故非漏。 復有離漏下，第四、釋惡漏。當體名惡，從治道名離。又二：先明能離之道，後明所離之惡。初又二：先明菩薩修行，後引昔證今。 複次，善男子，復有離漏，菩薩欲為無上甘露佛界故離於惡漏。云何為離？若能修行大涅槃經，書寫受持，讀誦解說，思惟其義，是名為離。何以故？善男子，我都不見十二部經能離惡漏如此方等大涅槃經。善男子，譬如明師教諸弟子，諸弟子中有受教者，心不造惡；菩薩修大涅槃微妙經典亦復如是，心不造惡。善男子，譬如世間有善咒術，若有一聞，後二十年不為一切毒藥所中，蛇不能螫；若有誦者，乃至命盡，無有眾惡。善男子，是大涅槃亦復如是，若有眾生一經耳者，卻後七劫不墮惡道；若有書寫讀誦，解說思惟其義，必得阿耨多羅三藐三菩提，淨見佛性，如彼聖王得甘露味。善男子，是大涅槃有如是等無量功德。善男子，若有人能書寫是經，讀誦解說，為他敷演，思惟其義，當知是人真我弟子，善受我教，是我所見，我之所念。是人諦知我不涅槃，隨如是人所住之處，若城邑聚落、山林曠野、房舍田宅、樓閣殿堂，我亦在中常住不移。我於是人常作受施，或作比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、婆羅門、梵志、貧窮乞人。云何當令是人得知如來受其所施？善男子，是人或於夜臥夢中夢見佛像，或見諸天沙門之像、國主聖王師子王像、蓮華形像、優曇華像，或見大山或大海水，或見日月，或見白象及白馬像，或見父母得華得果、金銀琉璃頗梨等寶、五種牛味，爾時當知即是如來受其所施。寤已喜樂，尋得種種所須之物，心不念惡，樂修善法。善男子，是大涅槃悉能成就如是無量阿僧祇等不可思議無邊功德。善男子，汝今應當信受我語。若有善男子、善女人慾見我者，欲恭敬我，欲同法性而見於我，欲得空定，欲見實相，欲得修習首棱嚴定、師子王定，欲破八魔。八魔者，所謂四魔，無常、無樂、無我、無淨。欲得人中天上樂者，見有受持大涅槃經，書寫讀誦，為他解說，思惟義者，當往親近，依附咨受，供養恭敬，尊重讚嘆，為洗手足，布置床蓆，四事供給令無所乏。若從遠來，應十由旬路次奉迎。為是經故，所重之物應以奉獻。若其無者，應自賣身。何以故？是經難遇，過優曇華。 初文有五種法師，而言一經於耳，七劫不墮者，前名字功德品云：若聞常住二字，生生不墮者，聞有多種：若深能思惟如說行者，即生生不墮；若不能深思惟行者，止得少益。八魔者，舊云：無常等四，各有其因，是為八魔。又一解：煩惱等四及無常等四為八。 善男子！我念過去下，第二、引昔證今。 善男子，我念過去無量無邊那由他劫，爾時世界名曰娑婆，有佛世尊，號釋迦牟尼如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊，為諸大眾宣說如是大涅槃經。我於爾時從善友所，轉聞彼佛當為大眾說大涅槃。我聞是已，心中歡喜，欲設供養。居貧無物，周行賣身，薄福不售，即欲還家。路見一人而復語言：吾欲賣身，君能買不？其人答言：我家作業，人無堪者。汝設能為，我當買汝。我即問言：有何作業，人無堪者？其人答言：吾有惡病，良醫處藥，應當日服人肉三兩。卿若能以身肉三兩日日見給，便當與汝金錢五枚。我時聞已，心大歡喜，即復語言：汝與我錢，慧我七日，須我事訖，便還相就。其人答言：七日不可。審能爾者，聽汝一日。善男子，我於爾時即取其錢，還至佛所，頭面禮足，儘其所有而以奉獻，然後誠心聽受是經。我時闇鈍，雖得聞經，唯能受持一偈文句： 如來證涅槃，永斷於生死。若有至心聽， 常得無量樂。 受是偈已，即便還至彼病人家。善男子，我時雖復日日與三兩肉，以念偈因緣故不以為痛，日日不廢足滿一月。善男子，以是因緣，其病得差，我身平復，亦無瘡痍。我時見身具足完具，即發阿耨多羅三藐三菩提心。一偈之力尚能如是，何況具足受持讀誦！我見此經有如是利，復倍發心：願於未來成得佛道，字釋迦牟尼。善男子，以是一偈因緣力故，令我今日於大眾中，為諸天人具足宣說。善男子，以是因緣，是大涅槃不可思議，成就無量無邊功德，乃是諸佛如來甚深秘密之藏。以是義故，能受持者斷離惡漏。 於中有偈。舊解：上半明果，下半辨因。證涅槃是果，至心聽是因。果中有得、離二事：證涅槃是得，永斷是離。因亦有二：至心是修行，無量樂是得果。言得樂果者，非常樂果，乃是行因、得因中之樂果。有人評之：此太近局，全無所以。若止有此事，何能賣身？復云何聞此而得成佛？觀師云：偈意無量，不可得盡。所該甚廣，義味無竭。且出十義：一、三寶，二、四諦，三、三德，四、四德，五、生、不生等四句，六、本有今無偈，七、雪山偈，八、四悉檀意，九、中論偈，十、四種佛性。所言偈含三寶者，只如來證涅槃，此一句即是佛、法二寶。能證之人是如來，即是佛寶；所證之法是涅槃，即名法寶。永斷一句，只是助語。若能至心，即是僧寶；能至心聽，即是秉行之眾，豈非僧寶？但此一句，又得兩望：至心亦得是法寶，至期何處即是聽法？今且屬僧。得無量樂，亦是助句。明三寶者，只是兩句，且置兩句。言四諦者，不取諦義，但取行、證。證此法者，佛證涅槃，即是證滅。何故知爾？涅槃翻滅，豈非滅諦？永斷於生死，即是除集。集是煩惱及以結業，今生死亦是煩惱及以結業。若能至心聽，即是道諦；由至心聽故，即證道。常得無量樂，即是苦諦。何以故？苦果既遣，便獲樂報。三、三德者，即是摩醯首羅三目，亦是伊字三點。如來證涅槃，法身德；永斷於生死，即解脫德；至心聽，即般若德。更須一一釋之。四依品中明三德者，一法身，二解脫，三般若。四相品中不爾，一者涅槃，二者解脫，三者般若。即取涅槃代法身，今此中既雲涅槃者，豈非法身？永斷生死是解脫者，有生死即有累不脫，今既斷除，即是無累，寧非解脫？至心聽即是般若者，由聽法故，能生智慧，智慧既生，寧非般若？不至心者，容可不生，今既至心聽，即能生智，復得法樂自娛，非復世間之樂。言四德者，即常、樂、我、淨。如來證涅槃即常德。問：為將如來為常，涅槃為常？今明人法皆常，故前文云：以法常故，人亦是常。永斷即淨德。生死是可惡，不淨充盈，既除不淨，便得清淨，豈非淨德？至心聽即我德。由我能聽，無我誰聽？常得無量樂，自是樂德。亦云復是重明常德。生不生等四句者，前已委悉解竟，今不復釋(云云)。應本有今無偈者，如來證涅槃，即本無今有。未證涅槃，即是本無，今既證竟，即是今有。永斷生死，即是本有今無。如來未斷生死之時，由有煩惱，即本有義，既證法身，無復煩惱，豈非今無？下之兩句，不可分張。只此三世，是無有是處，故直合是三世有法，無有是處。何者是三世法耶？只證此法，涅槃常果，即是三世無有是處。雪山偈者，文小交加，須善分別。上半不應此中文義，但取下半，而復不全應今四句，但應今兩句。生滅滅已，即是永斷於生死。寂滅為樂，即是常得無量樂。此兩偈相望，互有所無。此偈望彼，即無諸行無常，是生滅法；彼偈望此，即無如來證涅槃。若能至心聽，亦應四悉。如來證涅槃，即第一義。有時說涅槃為第一義。永斷於生死，即對治。論中云：以三觀治三漏。今正斷生死，豈非對治？若能至心聽，即是世界。世界之中，或言有我，或言無我，皆當至心領受此我無我。常得無量樂，即各各為人。論中云：一法分為兩種說之。為計我者，即說無我；計無我者，即說有我。著苦說樂，執樂說苦。今此為除計無常苦者，故明常樂等法。中論偈者，因緣所生法，即如來證涅槃。涅槃只是因緣之法，若非因緣，即成性義。我說即是空，是永斷生死。既斷生死，故得是空。亦名為假名者，即是至心聽。若有假我，方能聽受，亦是中道義，即是常得無量樂。中道即是非有非無，亦是非常非無常，結之為常；無苦無樂，結為大樂。今此常樂，即是中道之常樂也。四種佛性者，除正因性，但取果果、因因四緣佛性。如來證涅槃，即是果果性。故下文云：果果者，謂大涅槃。生死即因因性。下文云：因因者，十二因緣所生之法。亦斷十二因緣煩惱盡者，生觀智解，豈非因因？至心聽者，即了因性。三十七品、六度、四等，並是了因。常得無量樂，是菩提果。以常樂故，豈非果性？觀師云：聊爾思惟，即便得此十科大義。是故當知，其理無量，非可述盡。前梵行中言痛，此中雲不痛。舊解云：只是淺深(云云)。 次明所離之惡。 所謂惡者，惡象、惡馬、惡牛、惡狗、毒蛇住處、惡刺土地、懸崖險岸、暴水洄澓、惡人、惡國、惡城、惡舍、惡知識等。如是等輩，若作漏因，菩薩即離；若不能作，則不遠離。若增有漏，則便離之；若不增者，則不遠離。若作惡法，則便離之；若能作善，則不遠離。云何為離？不持刀仗，常以正慧方便而遠離之，是故名為正慧遠離。為生善法，則離惡法。菩薩摩訶薩自觀其身，如病、如瘡、如癰、如怨、如箭入體，是大苦聚，悉是一切善惡根本。是身雖復不淨如是，菩薩猶故瞻視將養。何以故？非為貪身，為善法故；為於涅槃，不為生死；為常樂我淨，不為無常、無我樂淨；為菩提道，不為有道；為於一乘，不為三乘；為三十二相、八十種好微妙之身，不為乃至非有想非無想身；為法輪王，不為轉輪王。善男子，菩薩摩訶薩常當護身。何以故？若不護身，命則不全；命若不全，則不能得書寫是經、受持讀誦、為他廣說、思惟其義。是故菩薩應善護身。以是義故，菩薩得離一切惡漏。善男子，如欲度水善護船筏，臨路之人善護良馬，田夫種植善護糞穢，如為蠆毒善護毒蛇，如人為財護旃陀羅，為壞賊故養護健將，亦如寒人愛護於火，如癩病者求於毒藥；菩薩摩訶薩亦復如是，雖見是身無量不淨具足充滿，為欲受持大涅槃經故，猶好將護不令乏少。菩薩摩訶薩觀於惡象及惡知識等無有二。何以故？俱壞身故。菩薩於惡象等心無恐怖，於惡知識生畏懼心。何以故？是惡象等唯能壞身，不能壞心，惡知識者二俱壞故。是惡象等唯壞一身，惡知識者壞無量善身、無量善心。是惡象等唯能破壞不淨臭身，惡知識者能壞淨身及以淨心。是惡象等能壞肉身，惡知識者坏於法身。為惡象殺不至三趣，為惡友殺必至三趣。是惡象等但為身怨，惡知識者為善法怨。是故菩薩常當遠離諸惡知識。如是等漏，凡夫不離，是故生漏；菩薩離之，則不生漏。菩薩如是尚無有漏，況於如來？是故非漏。 謂惡象、惡馬、諸惡獸等，能害人者，能生惡念，動身口惡。惡城、惡舍，無情之物，何能為惡？如在邊城，持弓執箭，警拆遏道，豈不生人殺害心耶？惡舍亦爾，此是惡緣。惡知識者，甘談詐媚，巧言令色，牽人作惡，是故須離。 次釋第五親近漏，如文。 云何親近漏？一切凡夫受取衣食、臥具、醫藥，為身心樂求如是物，造種種惡，不知過患，輪迴三趣，是故名漏。菩薩見如是過則便遠離，若須衣時即便受取，不為身故但為於法，不長憍慢心常卑下，不為嚴飾但為羞恥，障諸寒暑、惡風、惡雨、惡蟲、蚊虻、繩?、蝮螫，雖受飲食心無貪著，不為身故常為正法，不為膚體但為眾生，不為憍慢為身力故，不為怨害為治飢瘡，雖得上味心無貪著；受取房舍亦復如是，貪慢之結不令居心，為菩提舍遮止結賊，障惡風雨故受屋舍；求醫藥者心無貪慢，但為正法不為壽命，為常命故。善男子，如人病瘡，為酥麨塗以衣裹之，為出膿血酥麨塗傳，為愈瘡故以藥坌之，為惡風故在深屋中；菩薩摩訶薩亦復如是，觀身是瘡故以衣覆，為九孔漏求索飲食，為惡風雨受取房舍，為四毒發求覓醫藥。菩薩摩訶薩受四種供養，為菩提道，非為壽命。何以故？菩薩摩訶薩作是思惟：我若不受是四供養，身則磨滅不得堅牢，若不堅牢則不忍苦，若不忍苦則不能得修習善法，若能忍苦則得修習無量善法。我若不能堪忍眾苦，則於苦受生瞋恚心，於樂受中生貪著心，若求樂不得則生無明。是故凡夫於四供養生於有漏，菩薩摩訶薩能深觀察不生於漏，是故菩薩名為無漏。云何如來當名有漏？是故如來不名有漏。 複次，一切凡夫下，第六、釋受漏。 複次，善男子，一切凡夫雖善護身心，猶故生於三種惡覺。以是因緣，雖斷煩惱，得生非想非非想處，猶故還墮三惡道中。善男子，譬如有人度於大海，垂至彼岸，沒水而死；凡夫之人亦復如是，垂盡三有，還墮三塗。何以故？無善覺故。何等善覺？所謂六念處。凡夫之人，善心羸劣，不善熾盛；善心羸故，慧心薄少；慧心薄故，增長諸漏。菩薩摩訶薩眼根清淨，見三覺過，知是三覺有種種患，常與眾生作三乘怨。三覺因緣，乃令無量凡夫眾生不見佛性，無量劫中生顛倒心，謂佛世尊無常樂我，唯有一淨，如來畢竟入於涅槃。一切眾生無常、無樂、無我、無淨，顛倒心故言有常樂我淨；實無三乘，顛倒心故言有三乘；一實之道真實不虛，顛倒心故言無一實。是三惡覺，常為諸佛及諸菩薩之所訶責。是三惡覺，常害於我，或亦害他。有是三覺，一切諸惡常來隨從。是三覺者，即為三縛，連綴眾生無邊生死。菩薩摩訶薩常作如是觀察三覺，菩薩或時有因緣故，應生欲覺，默然不受。譬如端正淨潔之人，不受一切穢污不淨；如熱鐵丸，人無受者；如婆羅門性，不受牛肉；如飽滿人，不受惡食；如轉輪王，不與一切旃陀羅等同坐一床。菩薩摩訶薩惡賤三覺，不受不味亦復如是。何以故？菩薩思惟：眾生知我是良福田，我當云何受是惡法？若受惡覺，則不任為眾生福田。我自不言是良福田，眾生見相便言我是。我今若起如是惡覺，則為欺誑一切眾生。我於往昔以欺誑故，無量劫中流轉生死墮三惡道。我若噁心受人信施，一切天人及五通仙悉當證知而見訶責。我若惡覺受人信施，或令施主果報減少，或空無報。我若噁心受檀越施，則與施主而為仇怨。一切施主恆於我所起赤子想，我當云何欺誑於彼而生怨想？何以故？或令施主不得果報，或少果報。我常自稱為出家人，夫出家者不應起惡，若起惡者則非出家。出家之人身口相應，若不相應則非出家。我棄父母、兄弟、妻子、眷屬、知識出家修道，正是修習諸善覺時，非是修習不善覺時。譬如有人入海求寶，不取真珠而取水精；亦如有人棄妙音樂遊戲糞穢；如舍寶女愛念婢使；如棄金器而用瓦盂；如棄甘露服食毒藥；如舍親舊賢善良醫，反從怨憎求藥自療；我亦如是，舍離大師如來世尊甘露法味，而服魔怨種種惡覺。人身難得如優曇華，我今已得；如來難值過優曇華，我今已值；清淨法寶難得見聞，我今已聞。猶如盲龜值浮木孔，人命不停過於山水，今日雖存，明亦難保，云何縱心令住惡法？壯色不停猶如奔馬，如何恃怙而生憍慢？猶如惡鬼伺求人過，四大惡鬼亦復如是，常來伺求我之過失，云何當令惡覺發起？譬如朽宅垂崩之屋，我命亦爾，云何起惡？我名沙門，沙門之人名覺善覺，我今乃起不善之覺，云何當得名為沙門？我名出家，出家之人名修善道，我今行惡，云何當得名為出家？我今名為真婆羅門，婆羅門者名修淨行，我今乃行不淨惡覺，云何當得名婆羅門？我今亦名剎利大姓，剎利姓者能除怨敵，我今不能除惡怨敵，云何當得名剎利姓？我名比丘，比丘之人名破煩惱，我今不破惡覺煩惱，云何當得名為比丘？世有六處難可值遇，我今已得，云何當令惡覺居心？何等為六？一、佛世難值，二、正法難聞，三、怖心難起，四、中國難生，五、人身難得，六、諸根難具。如是六事難得已得，是故不應起於惡覺。菩薩爾時修行如是大涅槃經，常勤觀察是諸噁心。一切凡夫不見如是噁心過患，故受三覺，名為受漏。菩薩見已，不受不著，放舍不護，依八聖道推之令去，斬之令斷，是故菩薩無有受漏，云何當言如來有漏？以是義故，如來世尊非是有漏。 文雲覺，覺即受也。聖行品云：受為覺相，因三受後，起三煩惱，故名受漏。其中復釋沙門等名，皆有多義，不可定執。此中六難，與上純陀有異。上以檀為難，哀嘆品以羅漢果為難，此中以怖心為難。何故三處辨難，而五同一異？純陀品對俗，故云最後檀難；衰嘆對道，故羅漢難；此中通對著有凡夫，故怖心難。 大般涅槃經卷第二十 日東天台沙門本純分會 南本大般涅槃經會疏卷第二十