念佛金言錄 · 《念佛金言錄》(四)

一遍上人作 一、教相章 問曰：聖道淨土二門，其相如何？ 答曰：先「聖道門」者：談說煩惱即菩提，曉諭生死即涅槃。 然此法門不契當今之機。所以者何？還煩惱本執，有自損損他之失也，故我所不教之也。 次「淨土門」者：放下身心，樂欲往生。三界六道之中，無一希望也，故知萬物不足可用。特地思量，於此界中保護此身者，無出離生死之期也。 二、宗旨安心章 問曰：宗旨安心，云何可知耶？ 答曰：安心者即三心也，三心者即「名號」也。所以善導大師釋「至心、信樂、欲生我國」雲「稱我名號」。故稱名之外，全無三心也。「三心」者，《觀經》曰：「一者至誠心，二者深心，三者回向發願心。具三心者，必生彼國」。 「至誠心」者：舍離自力我執之心，歸依彌陀真實之體也。是故釋曰：「貪瞋邪偽，奸詐百端」矣，是則嫌舍眾生意地也。三毒是三業之中，意地具足煩惱故也。 「深心」者：舍煩惱具足穢身，而歸彌陀清淨本願為體。是故釋曰：「自身現是罪惡生死凡夫」等也，本願者即名號也。 然則「至誠、深心」二心者，厭舍眾生身心二妄，歸入彌陀名號一實之相也。 「回向心」者：自力我執所修諸善，及與他力名號所具諸善，因果合會之當體也。能歸所歸，一體不離，顯現南無阿彌陀佛之時，上來所判三種安心，即施即廢，而唯獨一南無阿彌陀佛也。 然則「三心」者：放捨身命稱名號也。其捨身命之相者，唯是聲聲南無阿彌陀佛也。 又「至誠心」言「真實」者，釋曰：「至者真，誠者實。」菅三品云：「讀書習，有訓讀，有不訓讀。」今至誠不可訓讀，名號真實故也。唯是彌陀則謂真實之義，全非我心所起真實之心也。以凡情而所識量法，總無實故。故知能緣之心虛妄而非真實，所緣名號但是真實也。《大經》曰：「惠以真實之利」。《理趣經》首題云：「大樂金剛不空真實三摩耶經」，此所謂真實者，即是彌陀佛也。爾以「至誠心」言「真實心」者，即是他力名號不可思議心也。然善惡二道，機品種類，皆顛倒不實，虛妄假法也。他力名號者，即攝善惡二機真實法也。 又釋「深心」之文言「使人欣慕」者，凡立淨土為欲令生欣慕心也，勸欣慕心為稱名也，勸稱名者為往生也。若夫有人聞說淨土莊嚴微妙之相，發願往生之心，此心若發，必稱名號，若稱名號即得往生也。然則願往生心者，欲稱名號初發心位也。此心者則六識分別妄心，故非淨土生因；唯稱名號位即是往生也。是則離自妄心，故云「他力往生」也。是故當知欣慕心位全非往生也。又釋「佛遣舍者即舍，佛遣行者即行，佛遣去處即去。是名隨順佛教，隨順佛意，是名隨順佛願，是名真佛弟子」矣。所言「佛」者即是彌陀也，「舍」者自力，「行」者即名號，「去」者即穢土，「教」者即是彌陀佛教，「意」者即是彌陀內證。「願」者即是彌陀本願，「真佛弟子」者稱名行者也。又釋「念念不舍者，是名正定之業」，所言「念念不舍」者南無阿彌陀佛功能也。或雲就機，或雲就法，皆是偏也。只知名號功能，不違何義。其所以者：南無阿彌陀佛機法不二法，名號之外全無能歸，亦無所歸也。 又「回向諸善」者：隨喜於名號所具諸善，及與眾生自力時諸善一合時也。自力時諸善者，三福九品諸善也。上中六品諸善說自力所成善體，下三品說煩惱賊害相也。然釋「一明三福以為正因，二明九品以為正行。」三福九品，共以正因正行善也。又「自力善」者隨緣雜善也，故釋「隨緣雜善恐難生」也。「隨緣」等者，心外置境修行也。攜外境養心故，心滅境滅，境滅心滅也。「緣」者即我執煩惱也，此所行法，與我執機，其相別故，更不成就，謂之自力諸善也。釋「隨緣治病各依方」亦此意也。一代教法，八萬隨情，亦復是也。 又「他力善」者，名號所具善也。他力不思議名號者，自受用智也。佛自說故云「隨自意」也。自受用者，水吞水，火燒火，松松竹竹。其體已圓成，本無生死也。然眾生雖迷我執一念以來，常沒常流轉凡夫，無有出離之緣。歸依彌陀本願他力名號，還入本無生死本分也，是雲「努力翻迷還本家」也。若不歸此名號，爭還本分家乎。又其「能歸」者即是南無也，亦是十方眾生命根，五濁之中命濁之命也。又其「所歸」者阿彌陀佛體性是也。若歸於常住不生不滅無量壽佛，我執迷情速盡。能歸所歸，一體不二，顯現南無阿彌陀佛，是則生死本無之容也。如是領解，即為三心智慧。 其智慧者，總之離於自力我執情量智慧，放下身心，歸入名號，南無阿彌陀佛一體合成之義也，《經》說「一心不亂」是也。然則「念念稱名」者，念佛即稱名念佛之義也。若念不念，若作意不作意，總而不綺吾我分上，但以口稱一念，即為「一向專念」焉。誠以自己本分全非流轉，妄想所執即流轉也。其本分者，諸佛已證名號是也。故知妄執無所因、無實體，若歸名號則除滅也。然世人謂分別自力他力，知於勝劣，依於他力可得往生矣，此義不可也。自力他力者初門事也，舍自他位，唯一念佛雲他力也。 阿彌陀佛示現而言：「不論信不信，不謂淨不淨。一切眾生往生，十劫正覺之時，決定南無阿彌陀佛。」爾時舍離自力我執妄心，領解他力本願深意。自力諸善不離憍慢，故釋「憍慢弊懈怠，難以信此法。」亦釋「三業起行多憍慢」焉。歸依無我無人之名號，則無可憍之我，亦無可慢之人。此《大經》說「住空、無相、無願三昧」，亦說「通達諸法性，一切空無我。專求淨佛土，必成如是剎」矣。極樂既是空無我土也，故善導大師釋「畢竟逍遙離有無」。又《經》說往生人云：「皆受自然虛無之身、無極之體」。然則名號非青黃赤白色，非長短方圓形，非有非無，總非凡夫可思量之法也。是以三世諸佛稱讚「不可思議功德」。唯任聲稱念，則離無窮生死。言語道斷，心行處滅法也。 又說一譬喻，守護信心，以防外邪異見之難中，「中路白道」者，南無阿彌陀佛是也。「水火二河」者，我心是也。二河不侵者即名號也。 三、三心經證章 問曰：宗旨三心，其證如何？ 答曰：《小經》曰「一心不亂」，所言「一心不亂」者即名號也。若名號之外求心者，可雲二心雜亂，不可雲一心。 故《稱讚淨土經》說「慈悲加佑，令心不亂」。當知非從機所起妄分之一心也。 四、心行業三章 問曰：「安心、起行、作業」，其相如何？ 答曰：「安心」者南無也，「起行」者阿彌陀三字也，「作業」者佛也。然則三心四修五念皆是名號也。 五、決定往生信章 問曰：縱雖稱名號，煩惱具足凡夫，妄念暫無止時，往生得否難決定，如何？ 答曰：決定者即在名號也，縱決定往生之信不立，但任口稱，得往生也。 立於決定往生之信心，憶當得往生，還有拘於心品之失。往生不依心品，唯依名號也。然則舍離我心，一向歸依名號，知可得往生，自然決定往生之信心成就也。 我身心者，無常遷流之形，念念生滅之心，皆以不定也。又名號者，則信不信共稱，依於他力不思議力，皆悉得往生也。不可以自力我執心分別計較，極樂國土無我之境故。 夫萬法從無而生焉，煩惱從我而生矣。 然則以我執不可得往生，唯以名號得往生也。 凡生死者即妄念也，妄執煩惱，本無實體。以此妄執顛倒之心，欲離生死，更無其理。 有念則出離障，故釋「念即生死，離生死即離念」也。漢土天台山應真壁間銘云：「念起是病，不續是藥。」法燈國師以此公案得法。 以妄執心，出離生死，全無由也。離念者即南無阿彌陀佛也。 六、念聲一體章 問曰：既名號亦云念佛，似用意地念如何？ 答曰；呼意地念非雲念佛，但是稱名號也。譬如世俗雲松竹，已成名也。 念者即聲義也，故云「念聲是一」，此全非意念與口稱混言是一，唯是念聲一體之義也。念聲一體者即名號也。 七、念佛三昧章 問曰：何故名念佛三昧乎？ 答曰：三昧者則見佛義也。常途謂定機平生見佛，散機臨終見佛也；此義不然，是皆觀佛三昧分域也。 念佛三昧者：無始本有常住不滅佛體名號即見佛也。是則真實見佛、真實三昧，故「念佛三昧」雲「王三昧」也。 八、念佛三緣章 問曰：念佛之行，謂具三緣，其義如何？ 答曰：「攝取不舍」四字即三緣也。攝者則親緣，取者則近緣，不舍者則增上緣也。 九、懺悔章 問曰：念佛行者，可用懺悔乎？ 答曰：懺悔者，但以名號即為懺悔，名之他力懺悔也。以斯義故，釋「念念稱名常懺悔」。以自力我執心全不可立懺悔者也。 十、念佛利益真實不虛章 問曰：念佛利益甚深，可雲真實不虛乎？ 答曰：慈悲有三種：一眾生緣慈悲，二法緣慈悲，三無緣大慈悲矣。 所言大慈悲者，即是法身慈悲也，正今別願成就彌陀，直以法身無相大慈悲而度眾生，故真實不虛也。 是故《觀經》說「佛心者：大慈悲是，以無緣慈，攝諸眾生」也。 十一、念佛往生名義章 問曰：往生者，其義如何？ 答曰：往者理也，生者智也，理智契當雲往生也。 夫雖信罪福，疑佛五智，偏以自性，願往生者，雖得往生，有華合之障。 又雖以六識凡情，修諸功德，凝於觀念；能緣心既虛妄，所緣淨土亦以無實體。 極樂世界無我真實國土，自力我執諸善，總不能生；弘願一行，得往生焉。 然則以凡夫意樂，不得往生；唯須畢命為期稱佛名，稱名之外，求覓種種意樂，不知真實佛法故，更不得往生也。 又念佛之機有三品。其上根者：雖帶妻子、勵家業，不著往生。其中根者：雖舍妻子、帶於住處衣食，不著往生。其下根者：舍離諸緣得往生也。如吾輩者，既是下根之一分也，若不舍一切，必定命終時耽著諸事，可損往生。常憶常念，應當思量者也。 尋云：《大經》三輩之中，上輩說「舍家棄欲，而作沙門」，違今釋義如何？ 答云：一切佛法，心品為本。故以心品不著，全是舍家棄欲者哉。若夫居家不著者，可謂上上根人也。此是今就於離著強弱，且分三品。各據一義，並不相違也。 十二、三字相翻深理章 問曰：「阿彌陀」此翻「無量壽」，有深理乎？ 答曰：「無量壽」者，言「不生不滅，三世常住」也。是則本有本來一理，人人具足佛性也。 然則一切眾生性命，是所證法也；現在西方無量壽佛，是能證佛也。能證所證，應思而知矣。 十三、彌陀名號非思量法章 問曰：知名號義理之行者，易得往生；若不知者，雖行難得往生耶？ 答曰：不然。彌陀名號，非以六識凡情可思量法。 故善導大師釋「三賢十聖，弗測所窺」矣。 又十方三世諸佛同心讚嘆「不可思議功德」。 加之《大經》說「諸佛光明所不能及」焉。 既三世諸佛深智所不及也，何況以凡夫妄智妄識，寧可思量之哉也。 唯領解一切眾生往生，決定念佛一法之外，更不可求意樂智慧。若能如是者，則真實行者也。 十四、名號泯絕機法章 問曰：名號則是授與之機令修行法，何雲泯絕機法乎？ 答曰：言南無者，即是十方眾生也；言阿彌陀者，即是法也；言佛者，即是能覺人也。故知六字名號，但暫開於機法覺三字，終以三重成一體也。 然則名號之外，而無能歸眾生，亦無所歸法，復無能覺人也。 是則忘卻自力他力，泯絕機法當體，名為南無阿彌陀佛耳也。 譬如火燒薪，薪盡火自滅，機情已盡法自息也。 故《金剛寶戒章》云：「南無阿彌陀佛中，無機無法」矣。 乃立機法，而論迷悟，病藥對治之法，而非真實至極之法。泯絕迷悟機法，忘卻自力他力者，則是不可思議功德名號者也。 十五、名號始本不二章 問曰：六字名號，是為本覺？亦為始覺？ 答曰：南無者，即是始覺之機；阿彌陀佛者，即是本覺之法。 是故當知，始本不二之南無阿彌陀佛也。 十六、一念十念往生章 問曰：或雲一念往生，或雲十念往生，異論難決如何？ 答曰：往生不可依念數，唯依名號一法也。其由云何者：一念十念全非本願，名號但是本願也。是以第十八願不雲十念往生願，唯雲「念佛往生願」也。 法然上人云：「諸師別雲十念往生願，則其意不周。所以者何？上舍一形，下舍一念故也。善導總雲『念佛往生願』，則其意周。所以者何？上取一形，下取一念故也。」 又文殊授法照言：「經雖有一念十念之文，可雲『念佛往生』也。」念佛者即為往生之法，南無阿彌陀佛也。 然則名號之體，全不應有一念十念算數者也。一念十念之數者，且還機情所論也；全是不干法體之法門也。本願十念，願成一念，思而應知焉。 凡往生者初一念也，言初一念，猶是就機所論也，唯南無阿彌陀佛即往生也。往生者則無生也，所遇此一法，且雲一念也，歸入三世常住名號，無始無終之往生也。 分別臨終平生，且約妄分機；南無阿彌陀佛無臨終無平生，三世常恆之法。此乃出息不待入息，當體一念定臨終也。然則念念即臨終也，亦以念念即往生也， 故釋「回心念念生安樂」焉。 大凡佛法，當體一念之外所不談也。當體一念之外更無所期，即雲無後心，亦云無間心，是則三世一念之義也。總之舍離區區妄心，可為直視直念者也。 十七、來迎章 問曰：來迎者但局念佛乎？亦通諸行否？若雲局念佛者，《觀經》九品但說來迎；若復依之總通諸行者，來迎本願偏被念佛之機？如何？ 答曰：來迎佛者，萬善圓備之佛體也。往生之機，亦即萬善之體也。萬善之外非有十方眾生，故云諸行往生。諸行之外亦無機情，故總通九品諸善皆說來迎。雖然非雲諸行本願，言往生者就機談故，普以可雲諸行往生也。 言念佛者偏是生因本願行故，來迎亦偏被於念佛之機。 故願成就之文，普雖舉於諸行，一向之言偏置於念佛一行矣。 名號是能成法，萬法是所成法。若知名號所具萬法者，諸行悉皆真實功德也；此是以諸行當體即非雲真實，名號所攝故云真實也。 所以然者：三福九品諸善皆是福業，而非出離要道，合會名號時自為正因正行也。 阿彌陀佛殊妙相好即是萬善圓滿之形也，極樂世界二報莊嚴並所成萬法也。 故知稱名即來迎，決定應有來迎；名號全彌陀故，稱名之位即真實來迎也。 雖雲來迎，非有往來，無去無來，不可思議不可得法也，故云「一座無移亦不動」矣。故知無色無形，不可得法，即是念佛三昧也。 十八、無相離念章 問曰：師常言「悟無相離念者，即是念佛三昧也」，其義如何？ 答曰：《大經》說「住空、無相、無願三昧」，則是名號也。 我等不修無相離念之觀法，亦不成自性即佛之覺悟。底下具縛之凡夫，唯放下身心，依憑本願。 一向稱名，無我無佛，唯一南無阿彌陀佛也。豈是非自性即佛觀，悟無相離念乎。 是以《觀經》說「廓然大悟，得無生忍」矣。 故歸名號一行，功德無不具足，「無上功德」之金言寧妄談乎。 誠是他力不思議妙行者哉。 十九、智者逆罪愚者逆罪同異章 問曰：智者逆罪及與愚者逆罪，為同為異？ 答曰：以凡夫淺智難分別之乎。 空也上人釋云：「智者逆罪變成成佛直道，愚者勤行一念過成三塗因」矣。 然則愚者所思功德，智者前逆罪也；愚者所思逆罪，智者前功德也。其理深遠微細焉，我等愚痴身，爭可分別之哉。 何況善惡二道，共非出離要道。但以作罪則受重苦，作功德則生善處，是故總勸止惡修善也。 然則善導大師釋「不問罪福時多少，心心念佛莫生疑」矣。 總之舍於罪福、論談智慧；不惜身命，唯須一向專稱佛名也，是則順次得脫要行也。 二十、生死涅槃章 問曰：生死即涅槃者，云何可知乎？ 答曰：有心則生死道，無心則涅槃城也。 是故離生死者即離心也，離心者即無心，無心者即涅槃，涅槃即淨土也。 然贊淨土德釋「無心領納自然知」，判「未藉思量一念功」，或雲「無有分別心」矣。 從起分別念相以來，迷於無窮生死。心是第一怨，縛人令至閻羅處，不可不慎也。 二十一、遠近二種對治章 問曰：總而佛法修行，有遠近二種對治。於念佛一行，亦應用之耶？ 答曰：最可用也。 所謂「近對治」者：正至臨終時，正念翻妄心，成一心不亂，遂往生是也。 「遠對治」者：平生所作之業，必定臨終現起；臨命終時，始而舍焉最難，故須兼舍一切惡緣也。 故善導大師釋「忽爾無常苦來逼，精神錯亂始驚忙。萬事家生皆舍離，專心發願向西方」矣。 誠夫三界六道，有為無常境，一切悉皆幻化虛妄也。在此界中，思憶常住安穩者，譬如渺漫浪上，欲不動舟而浮，然此義不可也，平生最須舍離諸緣者也。 厭舍之中，苦易厭舍，樂難捨離。 若不厭樂，苦亦難捨。樂即苦因，苦即樂果故。 若夫苦樂俱舍，則為真實厭苦者哉。 釋「人天五欲、放逸縛系等樂，雖言是樂，然是大苦，畢竟無有一念真實樂」也。 樂無別體，苦息為樂也；苦無別體，樂止為苦而已。 二十二、無貪樂受章 問曰：既《寶王論》雲「一念彌陀佛，即滅無量罪；現受無比樂，後生清淨土。」今何勸厭樂乎？ 答曰：此無比樂，世人謂世間樂也；不爾，即是無貪樂也。 其故：成決定往生機者，三界六道中，無可羨、無可貪。世世生生，流轉生死間，悉皆受盡無窮苦樂，鑒照之則一切苦樂皆是苦也。 然則一切無著，則真實無比樂也。苦樂顛倒，如前應知矣。 二十三、心境一體章 問曰：師常言「心外置境，止惡修善者，經無量劫不可離生死。」此義不明。念佛行者，念淨土依正二報境界得往生，爾者如何？ 答曰：是且示離念。心外置境起念實是迷也，離念獨一則雲本分；本分心田，曾無妄念。從起心境各別念想以來，流轉生死也。若能緣心與所緣境，永各別者，實不可往生，絕能所位止生死也。任何教法，若入此位，則解脫生死也。 能所一體法，則是南無阿彌陀佛也。 二十四、雖生而死章 問曰：師雲「雖生而死，可靜待來迎」。生身當體，云何可知死底耶？ 答曰：「雖生而死，可待來迎」者：不綺萬事，舍離一切，唯獨自明，則雲死也。生而獨也，死而獨也；然則與人俱住亦復獨也，無可副果人故；唯無心無我而行念佛，是則雲死底也。 總他力稱名行者，可思雖此身暫在穢土，心既遂往生在淨土也。 亦聞他稱念佛，我心浮南無阿彌陀佛，則是名號聞名號也，名號之外全無可聞者也。 爾念佛者：行風情不往生，聲風情不往生，身舉動不往生，心意樂不往生；唯南無阿彌陀佛獨往生也。 二十五、往生徑路章 問曰：《小經》說「過十萬億」，《觀經》說「去此不遠」，相違如何？ 答曰：指「十萬億」說「去此不遠」，故非相違。所以者何？ 世界無邊對，二十萬三十萬，才是十萬億也。最在近故，雲去此不遠也。然則十萬億者，全真實不背去此不遠道理也。 又十萬億者化用邊也，去此不遠者實體邊也；體用不二，故非相違也。 他力實體者，周遍法界理，淨穢不二，凡聖一如也。 凡大乘佛法，心外無別法，是聖道習，萬法一心。淨土者，萬法成為南無阿彌陀佛也。 雖為萬法，亦是無始本有心德，眾生所蔽我執妄法，其體無由顯彰。 然彌陀世尊以本願力，彼接一切眾生心德成南無阿彌陀佛也；故乘此願力時，眾生心性即開發也。 然則名號是一心本分也，此說去此不遠，或雲「莫謂西方遠，唯須十念心」焉。 爾生當處極樂，而不壞十萬億程；十萬億雖遙，生當處極樂。是故本願所乘機，名號酬因德，開則十界無差別也。雖娑婆眾生，列極樂聖眾。淨穢不二，凡聖一如，非適今也。 若我執妄法不除，生佛各別，淨穢永隔，不可不信行也。 二十六、一念多念章 問曰：罪障無數，不依多念之功，不可往生，如何？ 答曰：迷出法性都，依一念妄心；翻其迷情，亦是一念也。然則迷一念迷，悟一念悟。若一念不往生者，無量念不可往生。 故釋「一聲稱念罪皆除」，亦云「一念稱得彌陀號，至彼還同法性身」矣。 雖稱本離生死南無阿彌陀佛，猶疑往生；譬如雖吃飯，願止渴藥也。 既遇一念無上名號，何期明日？延生無益，唯須急死，是最行者本意也。久居娑婆，欲積多念功之人，多損臨終也。 佛法無價，以捨身命為價；不捨身命而無得證利，是雲真實歸命也。 二十七、離衣食住章 問曰：不離衣食住三，不可往生乎？ 答曰：衣食住三，則三惡道業也。 求裝衣裳畜生道業，貪求食物餓鬼道業，構設住處地獄道業。 欲離三惡趣，可離衣食住三也。其離三者，離著是也。 然則勿於自求，應任天運也。 空也上人云：「三業任天運，四威儀讓菩提」矣，是則歸他力行相也。 本來無一物，將求何事。萬物如夢幻，勿生實有念。當舍離一切，歸入名號也。 二十八、平生臨終章 問曰：正至臨終，死苦所逼，病苦所逼，不能念佛，可損往生。人人疑之，為是為非？ 答曰：所行念佛者，佛護念力也，臨終正念亦佛力也；於往生法者，一切功能皆是佛力法力也。 即今念佛之外，不可有臨終念佛，臨終平生，全非異時。前念是平生，後念是臨終也。 故善導大師釋「恆願一切臨終時」矣。 平生不進念佛者，必臨終不行也。遠不疑臨終平生，可勵念佛也。 二十九、法華名號一體章 或人問云：法華與名號，勝劣如何？ 上人答曰：法華與名號，則是一體也。 法華是色法，名號是心法；色心不二，故法華即名號也，何可論勝劣乎！ 故《觀經》說「若念佛者，當知此人，是人中芬陀利華」矣。芬陀利華者，即是蓮華也。 故法華名「薩達摩芬陀利經」也。 唯止邪論妄法，應一向念佛也。此善導和尚贊「人中上上人」也。 但以法華為出世本懷者，即經所說也。又雲釋迦佛，五濁惡世中，出世成道者，為說此難信之法，亦是經文也。 隨機有益者，皆勝法也，皆本懷也。若無利益者，皆劣法也，亦非本懷也。 於戲！夫余經余宗，轉昌轉難。三寶滅盡之時，寧可論勝劣哉焉。 《大經》曰：「我以慈悲哀愍，特留此經，止住百歲。」 唯成法滅百歲時機，應一向念佛也。 三十、祖師所立深奧章 或人問曰：淨土門學匠，流議區區焉。歸依何所立，可得往生乎？ 上人答曰：異議區區焉，人我執情也。 南無阿彌陀佛名號，曾以無議。因茲往生一路，更不依議，唯依名號。然則止息是非取捨妄念，唯依名號，可遂往生也。 假令思惟法師所勸名號，若信不可往生；猶若稱名號者，則可往生人也。 所以者何？譬如以火點物，心念勿燒，口言勿燒；不依此言，不依念力；火之自性，而能燒物。水能濕物，亦以同焉。 然則今此名號本然自性，能令往生。是故不依議，不依言，不依心，稱則得往生也，是則他力不思議妙行也，誰不信之哉。 總而自力我執時，憍慢心起也。所以者何？我能學之，我能行之，我能出離生死；如是思惟故，智慧增進，行亦增進；不可有如我之智者，不可有如我之行者；妄念熾盛而自貴賤人也。 若歸依他力稱名，無我無人法，故無憍慢心，亦無卑下心也。放下身心，更無我他彼此人情。田夫、野客、尼入道、愚痴、無智，平等而得往生之法，是名他力妙行，此偏他力所致也。 夫我法門阿彌陀佛口傳也矣，年來修學淨土法門，十有一年焉，總以不習失於意樂者哉。然阿彌陀佛示現云：「不可有心品分別，此心善時惡時俱迷故，不成出離之緣，唯南無阿彌陀佛之往生也。」我從此時，放舍自力意樂，領解他力深意。自爾以來，窺善導釋義，一文一句，無非名號功能焉。 誠夫三昧覺王彌陀如來，本誓至重矣。和光同塵，今也不忘其往昔，而示本願深意，可謂願王直受法門也焉。既是證誠念佛故，可仰可信。 其誰人可疑我家法門哉。機教時乖，難修難入。今此念佛一門，誠是時機相應宗也。 唯須放下諸緣，一向專稱南無阿彌陀佛。 三十一、一代聖教所詮章 問曰：一代聖教所詮，可雲唯是名號耶？ 答曰：一代聖教，所詮唯是名號也。 故《觀經》說「持是語者即是持無量壽佛名」付囑阿難。 亦《小經》說「難信之法」付囑舍利弗。 復《大經》說「乃至一念無上功德」付囑彌勒。 因茲天台釋「諸教所贊，多在彌陀，故以西方而為一準矣。」 善導大師釋「是故諸經中，廣贊念佛功德」。 須拋於諸餘萬行，歸於名號一法者也。 然頃學人偏好學解，而曾無行稱名矣。是恐如「為千金券契，不取其金」。猶若「日夜數他寶，自無半錢分」也。冀學者須留心思量之者也 一、一枚起請文 法然上人作 非中國、日本諸智者所言觀念之念佛； 亦非學文悟念心之念佛； 為往生極樂，唯稱念南無阿彌陀佛而無疑，思「決定往生」而稱念之外，無別事也。 但，所謂三心四修者，皆含於「稱南無阿彌陀佛，決定往生」之想念中。 此外若存深奧，則外於二尊之憐愍，漏於本願。 欲信念佛之人，縱使能學一代之法，亦成一文不知、愚鈍之身，如同無智之輩，勿現智者之相，唯一向念佛。 以兩手印為證。 淨土宗之安心起行，以此紙為至極；源空所知，此之外全無別義。為防滅後之邪義，所知記畢。 源空御判 （收錄於《大正藏》八三．二三六） 【譯註】 此《一枚起請文》可謂法然上人絕筆之「遺言書」，貴重無比。法然上人於八十歲之正月二十五日午時往生，二十三日侍者勢觀上人請示而白言：「念佛之安心，雖年來荷蒙教誨，尚請恩師親筆簡單地寫下肝要之處，兼作未來之紀念。」 法然上人欣喜應諾，隨即提筆，以一枚之紙寫下此文，並且鄭重地以兩手蓋印，作為證明。此情此景，不禁聯想到《大經》發起序中，阿難尊者起請，世尊宣說本願的殊勝法緣。此文自古以來皆謂法然上人顯示「出世元意」之文。所謂「出世元意」即是大勢至菩薩之所以示現法然上人而應化於此世的根本精神，亦即究極目的、唯一使命。 此文字少義豐，品高詞美，簡要易解。淨宗宗旨，盡在其中；本願正意，一眼便知。一種信仰，如此簡單明了的顯示，實不多見。 ________________________________________ 二、三心五念四修皆南無阿彌陀佛之文 法然上人云：拜見善導大師之釋，源空之眼中所見： 三心亦是南無阿彌陀佛， 五念亦是南無阿彌陀佛， 四修亦是南無阿彌陀佛， 三心五念四修皆俱見南無阿彌陀佛也。 （《大正藏》八三．二三六下、二七二下） ________________________________________ 三、鎮勸用心 (漢字原文) 證空上人作 １睡而明一夜，報佛酬因之榻即明； 覺而暮一日，弘願內證之里即暮。 ２根力頑莫生卻慮，佛攝下根之誓已成； 行業乏莫致狐疑，經要十念之言是驗。 ３急勵乎喜，正行精進故； 懈倦乎快，正因圓滿故。 ４徒論機善惡，不忘於正覺之強緣； 益擱自堪否，可仰於深重大悲耳。 【譯註】 此《鎮勸用心》之文簡潔扼要，意味無窮；可謂本願之心要，他力之精華，安心之極致，化用之良方。 此文分為四段，其所顯示者： 第一段生佛不二機法一體 第二段第十八願圓滿成就 第三段業事成辦安心滿足 第四段不顧自身唯憑彌陀 然此文乃「日式中文」，故有人不易領會，試解譯如左： 1一夜之眠，臥在彌陀救度之床； 一日之醒，行在弘願功德之中。 2根機雖劣莫顧慮，彌陀救度下根之誓願已經成就； 念佛雖少不須疑，大經乃至十念之約束已經靈驗。 3努力稱名可喜，念佛之正行精進故； 懈怠疲倦亦快，往生之正因圓滿故。 4莫徒然談論自己是善是惡，而忘失彌陀無條件之救度； 應舍自己能與不能之計度，完全憑靠彌陀深重之大悲。 又，小栗憲一法師將此文修飾成詞賦的體裁，而作其所著《淨宗教旨》的總結，文詞雅麗，甚易朗朗上口，如左： 1睡去一夜兮，臥在光明攝取床； 醒來一日兮，坐在常行大悲場。 2根機雖劣兮莫卑下，佛有拯救下根之大悲； 行業雖疏兮莫疑慮，經有乃至一念之要文。 3稱名可喜兮，佛恩報盡故； 不稱亦喜兮，業事成辦故。 4宜顧身之分限兮， 勿忽佛之冥見兮。 證空上人法號善慧，乃法然上人的上足弟子；可謂宿緣深厚，其來有自，有十一面觀音示現之稱。十四歲時即不肯接受戴頭帽的成人儀式，而主動請求進入法然上人之門剃度出家，法然上人喜獲麒驥，欣然為其剃度，提攜膝下，親自調教。其生性俊逸，慧解天然，一旦見聞，無不悉皆通達。親炙上人有二十三年之久，具承法然上人的宗義；於善導大師之《觀經疏》特別喜好，深加鑽研，經常閱覽，曾讀破三部。法然上人撰述《選擇集》時，負責勘文之役；並嘗代替上人前往當時宰相藤原兼實的府第講說淨教。又曾為天皇、皇太后授戒，歷代天皇曾先後賜以「彌天國師」、「鑒知國師」等徽號；而此《鎮勸用心》即是應當時道覺親王之請所寫。其德行學識之厚，深受皇室尊崇。 法然上人往生前曾交代弟子們，若於法義有不知，可詢問證空上人；其受法然上人之器重可知。 其往生之正因滿足，而正行亦精進，每日稱名六萬遍，雖至半夜亦不睡眠，曉更即起而暗誦法門、稱念佛號，未曾懈怠。七十一歲時預知時至，於十一月二十六日早上即披袈裟，與大眾同聲讀誦《阿彌陀經》，誦畢便敷演淨土法門，之後於本尊前向西，念佛至正午，合掌端坐往生，靈瑞亦多。 其所創建之寺院有十一座，著述甚富，有百卷之多。弟子頗盛，皆各主一方。 （《大正藏》八三．四○五下） ________________________________________ 四、白木之念佛 證空上人作慧淨法師譯 自力之人者色彩之念佛也：或以大乘之悟彩色，或以甚深領解彩色，或以戒彩色，或以調靜身心彩色。有定散色彩之念佛則往生無疑而歡喜，無色彩之念佛則不得往生而悲嘆；此之悲喜皆自力之迷也。 《大經》所言法滅百歲之念佛，《觀經》所言下三品之念佛，皆是毫無彩色之「白木之念佛」也。善導大師釋本願文之「至心信樂」謂之「稱我名號」，亦是成為白木之心也。 《觀經》下品下生之機者，佛法世俗二種善根皆無之無善凡夫故，毫無彩色也。何況死苦所逼，已成茫然，三業皆無正體也。一生皆是惡人故，平生之行皆無可憑；臨終死苦所逼故，止惡修善之心，大小權實之悟，不能措心；起立塔像之善，此儀不契；舍家棄欲之心，此時難起；實是「極重惡人，無他方便」也。雖然教其領解他力，念名號之不思議；然而被苦所逼，次第失念之故，轉教口稱而言：「汝若不能念者，應稱無量壽佛。」此時雖然意業茫然，然而十聲稱佛，聲聲消滅八十億劫生死之罪，蒙「見金蓮花猶如日輪」之益。此義者：就機而論，毫無道心，亦無定散之彩色；只隨善知識之教，別無賢能，是白木之念佛而往生也。譬如牽幼兒之手而書寫文字，豈小兒之高名耶！下下品之念佛，亦復如是：只隨善知識及彌陀之意，但以口稱而得往生也。彌陀之本願特殊，苦行難行之願行，皆為五逆深重之人故，五劫兆載之願行，縮於失念位之白木之念佛，無窮之生死縮於一念，僧祇之苦行成於一聲也。 又《大經》所言三寶滅盡時之念佛，亦是白木之念佛也。其故者：大小乘之經律論，皆隱於龍宮，三寶悉滅，閻浮提之冥冥眾生，唯惡之外，無善之名，教導戒行之律藏先滅故，依何而有止惡修善之心乎！說明菩提心之經卷亦滅故，依何經而發菩提心乎！世上無知此理之人，亦無習知之道。故唯有定散色彩皆失之白木之念佛、六字之名號，住於世上也。善導大師言：「爾時聞一念，皆當得生彼。」此機之一念十念而往生者，佛法外之人，只以白木念佛之力而往生也。 由當時大小經論興盛故，彼時眾生，雖有上根利器之人，然而下根之我等，與三寶滅盡時之人無異；世猶佛法流布之世，而身獨三學無分之機也。雖有大小經論，無勤學之志；如斯無道心之機者，雖遇佛法，亦無其益。雖生佛法流布之世，然而既不能持戒，亦難修定慧，正顯示機之愚劣無道心也。 雖如是愚身，稱念南無阿彌陀佛者，佛之願力悉皆圓滿故，此即白木念佛之益也。就機而論，安心起行，誠然甚少，前念後念皆愚也。妄想顛倒之迷，隨日而深，日夜皆被惡業煩惱所吞縛之身中所出之念佛者，雖煩惱不滅、亦毫無定散色彩之稱名，然前念之名號中，攝盡諸佛萬德故，能生不受心水泥濁所染之無上功德也。 不顧此心，信稱念必生，而常稱念南無阿彌陀佛者，即是本願之念佛也，此名「白木之念佛」。 念佛之行，不論機之淨穢，不論罪之輕重，貴賤智愚，但稱念者皆得往生之行；而自力根性之人，以定散之色彩為指南，無色彩之念佛則以為不得往生而視為徒然。莫作此想，應舍自力根性，而向他力門。若能如是，則證悟大乘之人、深入經藏之人、淨持戒律之人等，其所念佛，皆不違於本願，此之分別，應善加明辨。（《敕修御傳》第四七卷） 【譯註】 證空上人十四歲進入法然上人之室，成為常隨給仕之弟子，於淨土法門徹入無遺。為令時眾易聞易知故，常以「白木之念佛」之喻，說明本願念佛之義。 「白木」即是原木之意，未加任何顏色之彩繪。 ________________________________________ 五、自然法爾章 親鸞上人作慧淨法師譯 言「自然」者：「自」者：「自然而然」，非行者之計度，自然而然之語也。 「然」者：「所令然」，非行者之計度；是如來之「誓願」故。 言「法爾」者：如來之「誓願」故，所令而然，謂之法爾。此「法爾」是「誓願」故，皆無行者之計度。故「他力」者，以「無義為義」，應知。 言「自然」者：是「本來所令然」之語也 我聞曰：「彌陀佛之誓願，本來非行者之計度，是依『凡稱念南無阿彌陀佛者，必來迎接之誓願』也。行者之或善或惡皆不慮，此謂之自然。」 誓願之作用者：是誓願使我等成「無上佛」也。 言「無上佛」者：亦「無形相」也。亦「無形相」故，名為自然；若有形相，則不名為「無上涅槃」。 我聞曰：「使知形相亦無，始名之為彌陀佛。」 言「彌陀佛」者：是為使人知其乃是「自然」之作用也。 知此道理之後，此「自然」之事，不可常論議也，若常論自然者，則所謂之「以無義為義」者，豈非尚有其義耶！ 此是佛智之不可思議也。 （《大正藏》八三．六六八中） 法然上人云：有「法爾」之道理，如炎升空，水下流；果中亦有酸有甘，此皆法爾之道理也。 阿彌陀佛之本願者，誓言「以名號引導罪惡眾生」故，唯念佛者，佛來迎接，是具備法爾之道理也。 （《大正藏》八三．二三八上） 《末燈鈔》第十二章云：所謂彌陀本願者，誓言「稱名號者，迎生極樂。」 （《大正藏》八三．七一六上） 《嘆異鈔》第十一章云：稱此名號之人，必來迎接之誓願。 （《大正藏》八三．七三○上） 【譯註】 親鸞上人二十九歲之前在比叡山修天台之行，二十九歲時遇到法然上人稟受淨土教法，五十八歲時生病發高燒昏迷三天，在昏迷中發現到自己長久以來的自力心仍在，亦即四十三歲時即發願要讀誦淨土三經各一千部，用以回向供養其因時代戰亂、饑饉而死去的眾多親戚。此種心態一直深植心中，直到此次藉著昏迷才被發覺，同時體悟到善導大師所言「一向專稱彌陀佛名」以「自信教人信」之外，有何不足、有何功德比這更大而須誦經之助行？所謂聞其名號，威神功德；專行念佛，不須助業。此五十八歲時才完全純然地進入第十八願的他力世界。 此《自然法爾章》乃親鸞上人思想圓熟的八十六歲之老年時期所述，並於八十八歲時再度繕寫，補入於《三帖和贊》之後作為總結，故此章亦可謂親鸞上人之絕筆 南無阿彌陀佛