南泉普願禪師語錄 · 南泉普願禪師語錄
（一）師每上堂云：「近日禪師太多生，覓一個痴鈍底不可得。阿你諸人，莫錯用心。欲體此事，直須向佛未出世已前，都無一切名字，密用潛通，無人覺知，與麼時體得，方有少分相應。所以道：『祖佛不知有，狸奴白牯卻知有。』何以如具？他卻無如許多般情量。所以喚作如如，早是變也，直須向異類中行。只如五祖大師下，有五百九十九人盡會佛法，唯有盧行者一人不會佛法，他只會道。直至諸佛出世來，只教人會道，不為別事。江西和尚說『即心即佛』，且是一時間語，是止向外馳求病，空拳黃葉止啼之詞。所以言『不是心，不是佛，不是物。』如今多有人喚心作佛，認智為道，見聞覺知，皆雲是佛。若如是者演若達多，將頭覓頭，設使認得，亦不是汝本來佛。若言即心即佛，如兔馬有角；若言非心非佛，如牛羊無角。你心若是佛，不用即他；你心若不是佛，亦不用非他。有無相形，如何是道？所以若認心決定，不是佛；若認智決定，不是道。大道無影，真理無對。等空不動，非生死流；三世不攝，非去來今。故明暗自去來，虛空不動搖；萬象自去來，明鏡何曾鑒？阿你今時盡說我修行作佛，且作麼生修行？但識取無量劫來，不變異性，是真修行。」
（二）有人拈問：「三世諸佛為什麼不知有？」師云：「爭肯你喃喃！」進曰：「狸奴白牯為什麼卻知有？」師云：「似他即會。」師又時謂眾曰：「會即便會去，不會即王老師罪過。」
（三）師初住庵時，有一僧到，師向僧云：「某甲入山去，一餉時為某送茶飯來。」其僧應喏。其僧待師去後，打破家具殺卻火，長伸瞌睡。師小時歸，見僧睡。師向他身邊伴睡，其僧便起發去。師後住得數年，謂眾曰：「我初住庵時，有個靈利僧，如今卻不見。」
（四）師問僧良欽：「空劫中還有佛否？」對曰：「有。」師曰：「是阿誰？」對曰：「良欽。」師曰：「居何國土？」欽無語。（曹山代云：「若與麼，不是良欽。」報慈代云：「若與麼，則自出來相訪。」長沙代云：「居常寂光土。」）
（五）師有時云：「我行腳時，有一中老宿教某甲道：『返本還源』，噫禍事也。我十八上解作活計，三乘十二分教因我所有。如今我向三乘十二分教且不是，所以解修行底人不落因果，不解修行底人落他因果。」
（六）陸亘大夫問：「弟子從六合來，彼中還更有身否？」師曰：「分明記取，舉似作家。」曰：「和尚不可思議，到處世界成就。」師曰：「適來總是大夫分上事。」
（七）千頃寺院主到，師問：「汝和尚在日，如許多債負，教什麼人還？」院主無對。（師代云：「教和尚一時還卻。」道吾代云：「把將來。」石霜代云：「他無人天羈什麼債負？」）
（八）師欲順世時，向第一座云：「百年後，第一不得向王老師頭上污。」第一座對云：「終不敢造次。」師云：「或有人問：『王老師什麼處去也？』作麼生向他道？」對云：「歸本處去。」師云：「早是向我頭上污了也。」卻問：「和尚百年後向什麼處去？」師云：「向山下檀越家作一頭水牯牛去。」第一座云：「某甲隨和尚去，還許也無？」師云：「你若隨我，銜一莖草來。」（僧問逍遙：「如何是一頭水牯牛？」逍遙云：「一身無兩役。」進曰：「如何是銜一莖草來？」逍遙云：「新舊添不得。」僧云：「還許學人承當也無？」逍遙云：「你若承當，銜鐵負鞍。」又僧問曹山：「只如水牯牛，成得個什麼邊事？」曹山云：「只是飲水吃草底漢。」僧云：「此莫便是沙門邊事也無？」曹山云：「此是沙門行李處，不是沙門邊事。」僧云：「如何是沙門邊事？」曹山云：「不見有祖佛。」進曰：「如何是沙門行李處？」曹山云：「常在塵中。」又問：「如何是沙門相？」曹山云：「盡眼看不見。」僧云：「還被搭也無？」曹山云：「若被搭則不是沙門相。」「如何是沙門行李處？」曹山云：「頭上戴角，身上被毛。」僧云：「此人得什麼人力？」曹山云：「終日得他力，只是行不住。」僧云：「此人以何為貴？」曹山云：「頭上不戴角，身上不被毛。」又問：「沙門行與行李處是一是二？」曹山云：「亦一亦二。」「如何是一？」曹山云：「殺佛殺祖。」「如何是二？」曹山云：「被毛戴角。」又問：「從凡入聖則不問，從聖入凡時如何？」曹山云：「成得個一頭水牯牛。」「如何是水牯牛？」曹山云：「朦朦朣朣地。」僧云：「此意如何？」曹山云：「但念水草，余無所知。」僧云：「成得個什麼邊事？」曹山云：「只是逢水吃水，逢草吃草。」又問：「如何是一頭水牯牛？」曹山云：「不證聖果。」「如何是銜一莖草來？」曹山云：「毛羽相似。」）
（九）師又時拈起球子問僧：「那個何似這個？」對云：「不似。」師云：「你什麼處見那個，便道不似？」對云：「若約某甲見處，和尚亦須放下手中物。」師云：「許你具一隻眼。」（洞山代云：「若見則似他去。」）
（十）師行腳次，問村路：「此路到什麼處？」村公對云：「腳下底是什麼？」師云：「到岳不？」村公：「如許多時，又覓在。」師云：「有茶不？」對云：「有。」師云：「覓一碗茶得不？」對云：「覓則不得，但來。」
（十一）師示眾曰：「王老師要賣身，阿誰買？」僧對云：「某甲要買。」師云：「他不作賤，亦不作貴，你作麼生買？」僧無對。（安國代云：「與麼則囑專甲去也。」臥龍代云：「屬某甲去也。」禾山代云：「是何道理？」趙州代云：「明年與和尚縫一領布衫。」﹞
（十一）問：「師歸丈室，將何指南？」師云：「昨夜三更失卻牛，天明失卻火。」「作麼生是失卻牛？」師云：「未問已前會取。」「作麼生是失卻火？」師云：「但知就人覓取。」
（十二）問：「祖祖相傳，合傳何法？」師云：「一二三四五。」
（十三）師問陸亘大夫：「十二時中作麼生？」對云：「寸絲不掛。」師云：「堪作什麼？」大夫云：「什麼處有過？」師云：「還聞道：『有道之君，不納有智之臣。」
（十四） 僧問：「牛頭未見四祖時，為甚麼百鳥銜花獻？」師云：「為渠步步踏佛階梯。」云：「見後為甚麼不銜花獻？」師云：「直饒不來，猶較王老師一線道。」
（十五）師與歸宗同行二十年，行腳煎茶次，師問：「從前記持商量語句，已知離此，後有人問畢竟事，作麼生？」歸宗云：「這一片田地，好個卓庵。」師云：「卓庵則且置，畢竟事作麼生？」歸宗把茶銚而去，師云：「某甲未吃茶在。」歸宗云：「作這個語話，滴水也消不得。」
（十六）有人問：「和尚住此間來，還見作家也無？」師云：「作家則不見，兩個石牛匽入海，直至如今不得回。」（有人拈問龍花：「只如南泉與麼道，意作麼生？」龍花云：「誰敢向這裡出頭？」）
（十七）師持錫到韶州，刺史問：「十二種頭陀，和尚是第幾種？」師乃振錫一下。刺史再問，師云：「大鈍生！」師敲繩床，謂眾云：「大眾共他語話。」對云：「卻請和尚共他語話。」師云：「我不共他語話。」僧云：「為什麼不共他語話？」師云：「不辭共他語話，恐他不解語。」
（十八）師又時曰：「若是文殊、普賢，昨夜三更各打二十棒，趁出院了也。」趙州對云：「和尚合吃多少棒？」師云：「王老師有什麼罪過？」趙州禮拜出去。
（十九）師謂趙州云： 「江西馬祖說『即心即佛』，王老師不恁麼道，『不是心，不是佛，不是物』。恁麼道還有過麼？」趙州禮拜而出。時有一僧隨問趙州曰：「上座禮拜便出，意作麼生？」州曰：「汝卻問取和尚。」僧乃問：「適來諗上座意作麼生？」師曰：「他卻領得老僧意旨。」
（二０）趙州在樓上打水，師從下過，趙州以手攀欄縣腳，云：「乞師相救。」師踏道上云：「一二三四五。」趙州云：「謝師指示。」
（二一）南泉山下有一庵主，人謂曰：「近日南泉和尚出世，何不去禮見？」主曰：「非但南泉出世，直饒千佛出世，我亦不去。」師聞，乃令趙州去勘。州去便設拜，主不顧。州從西過東，又從東過西，主亦不顧。州曰：「草賊大敗。」遂拽下帘子，便歸舉似師。師曰：「我從來疑著這漢。」次日，師與沙彌攜茶一瓶、盞三隻，到庵擲向地上。乃曰：「昨日底！昨日底！」主曰：「昨日底是甚麼？」師於沙彌背上拍一下曰：「賺我來，賺我來！」拂袖便回。
（二二）師問黃檗：「笠子太小生？」黃檗云：「雖然小，三千大千世界總在里許。」師云：「王老師你？」黃檗無對。（後有人舉似長慶，長慶代云：「欺敵者亡。」保福代云：「洎不到和尚此間。」）
（二三）有人問曰：「三身中阿那個最尊？」師云：「三隻投子擲下，失卻一個。」
（二四）有僧問：「古人道：『麼尼珠，人不識，如來藏里親收得。』如何是如來藏？」師云：「王老師共你與麼來去是藏。」進曰：「不來不去時如何？」師云：「亦是藏。」「如何是珠？」師喚僧，僧應喏，師云：「去，你不會。」
（二五）有人到歸宗，歸宗問：「從什麼處來？」對云：「從南泉來。」歸宗云：「有什麼佛法因緣？」對云：「和尚上堂，告眾曰：『夫沙門者，須行畜生行；若不行畜生，無有是處。』」歸宗沉吟底，僧便問：「只如南泉意如何？」歸宗云：「雖然畜生行，不受畜生報。」其僧卻歸，舉似師。師云：「實與麼道麼？」僧云：「實也。」師云：「孟八郎又與麼去。」
（二六）趙州問：「知有底人向什麼處休歇去？」師云：「向山下作一頭水牯牛去。」趙州云：「謝和尚指示。」
（二七）問：「如何是菩薩意旨？」師云：「黑如漆。」僧云：「眼在何處？」師云：「明如日。」
（二八）僧辭時，問：「學人到山下，有人問著和尚近日如何，作麼生祗對？」師云：「但向他道：『解相撲。』」僧云：「作麼生相撲？」師答云：「一拍雙泯。」
（二九）問：「父母未生時，鼻孔在什麼處？」云：「如今已生也，鼻孔在什麼處？」（溈山別云：「則今阿那個是鼻孔？」）
（三０）有僧在師身邊叉手立，師云：「太俗生。」僧又合掌，師云：「太僧生！」僧無對。
（三一）問：「十二時中以何為境？」師云：「何不問王老師？」僧云：「問了也。」師云：「還曾與你為境麼？」
（三二）師見院主，遂喚，院主便近前叉手而立。師雲。「佛九十日在忉利天為母說法，優填王思佛，故教目連神通三轉，攝匠人往彼雕得三十一相，唯有梵音相雕不得。」院主便問：「如何是梵音相？」師云：「賺殺人。」
（三三）僧見雀兒啄生，問：「師為什麼得與麼忙？」師便脫鞋打地一下，僧云：「和尚打地作什麼？」師云：「趁雀兒。」
（三四）師問院主：「忽有人問：『王老師什麼處去？』你作麼生道？」院主無對。（曹山代云：「但道作麼？」疏山代云：「待有去處則向和尚道。」）
（三五）問：「如何是涅盤？」師云：「清猶清，急猶急，浮沙何處停？」僧拈問：「如何是『清猶清』？」師云：「混他一點不得。」「如何是『急猶急』？」師云：「轉目看不見。」「如何是『浮沙何處停』？」師云：「金屑雖貴，眼裡著不得。」
（三六）師問黃檗：「定慧等學，明見佛性，此理如何？」黃檗云：「不依一物。」師云：「莫便是長老家風也無？」檗云：「不敢。」師云：「漿水錢則且置，草鞋錢教阿誰還？」
（三七）師又問黃檗：「長老什麼年中受戒？」檗云：「威音王佛同時受戒。」師云：「威音王佛是我兒孫。」黃檗卻問：「和尚什麼年中受戒？」師云：「這後生莫禮！」黃檗無對。
（三八）師又問黃檗：「白銀為地，黃金為壁，此是什麼人居止處？」檗云：「聖人居止處。」師曰：「更有一人居什麼處？」檗云：「我則道不得。」師云：「王老師都道得。」檗云：「便請道。」師云：「王老師罪過。」
（三九）師共歸宗行次，歸宗先行，師落後。忽見大蟲草里出，師怕，不敢行，便喚歸宗。歸宗轉來一喝，大蟲便入草。師問：「師兄見大蟲似個什麼？」歸宗云：「相似貓兒。」師云：「與王老師猶較一線道。」歸宗卻問：「師弟見大蟲似個什麼？」師云：「相似大蟲。」
（四０）道吾到南泉，師問曰：「闍梨名什麼？」道吾對云：「圓智。」師云：「智不到處作麼生？」道吾對云：「切忌說著。」師問曰：「灼然說著，則頭角生也。」卻後三五日間，道吾與雲岩相共在僧堂前把針。師行游次，見道吾，依前問：「智闍梨前日道：『智不到處，切忌說著。』說著則頭角生也。如今合作麼生行李？」道吾便抽身起，卻入僧堂內，待師過後卻出來。雲岩問道吾：「和尚適來問，何不祗對？」道吾云：「師兄得與麼靈利！」雲岩卻上和尚處問：「適來和尚問智師弟這個因緣，合作麼生祗對？」師云：「他卻是異類中行。」雲岩云：「作麼生是異類中事？」師云：「豈不見道：『智不到處，切忌說著。』說著則頭角生。喚作如如，早是變，宜須向異類中行。」雲岩亦不先陀，道吾念言：「他與藥山有因緣矣。」便卻共他去藥山。藥山問：「闍梨到何處來？」岩云：「此回去到南泉來。」藥山云：「南泉近日有什麼方便示誨學徒？」雲岩舉似前話。藥山云：「汝還會他這個時節也無？」雲岩云：「某甲雖在他彼中，只為是不會他這個時節，便特歸來。」藥山大笑，雲岩便問：「作麼生是異類中行？」藥山云：「我今日困，汝且去，別時來。」岩云：「某甲特為此事歸來，乞和尚慈悲。」藥山云：「闍梨且去，老僧今日身體痛，別時卻來。」雲岩禮拜了便出去。道吾在方丈外立，聽聞他不領覽，不覺知，咬舌得血。卻後去問：「師兄去和尚處問因緣，和尚道個什麼？」岩云：「和尚並不為某甲說。」道吾當時低頭不作聲。在後各在別處住，至臨遷化時，見洞山密師伯來，道吾向師伯說：「雲岩不知有這一則事，我當初在藥山時悔不向他說。雖然如此，不違於藥山之子。道吾卻為師伯子細說此事。」
（四一）師問僧：「什麼處去？」對云：「山下去。」師云：「第一不得謾王老僧。」對云：「終不敢謾和尚。」師遂將瓶噴水，云：「是多少？」僧無對。師代云：「非師本有。」又云：「非和尚境界。」（保福代云：「和尚圖他一斗米，失卻半年糧。」雲居膺云：「非師本意。」先曹山云：「賴也。」石霜云：「不為人斟酌。」長慶云：「請領話。」雲居錫云：「座主當時出去，是會不會。」）
（四二）師問黃檗：「去什麼處？」對云：「擇菜去。」師云：「將什麼擇？」黃檗豎起刀子。師云：「只解作客，不解作主。」自代云：「更覓則不得。」 （有僧拈問長慶：「與古人作主如何道？」長慶便咄之。僧拈問順德：「南泉見黃檗去什麼處？意旨如何？」順德云：「也是黃檗招致得。」僧云：「只如黃檗後與麼祗對，南泉還得也無？」德云：「且自付則得。」僧云：「只如對南泉作麼生道？」德云：「汝作南泉來。」僧云：「將什麼擇？」德云：放下刀。）
（四三）師有一日法堂上坐，忽然喝一聲，侍者驚訝，上和尚處看，並無人。大師曰：「汝去涅盤堂里看，有一僧死也無？」侍者到半路，逢見涅盤堂主著納衣走上來，侍者云：「和尚教專甲看涅盤堂里有一人死也無。」堂主對曰：「適來有一僧遷化，特來報和尚。」兩人共去向和尚說。停騰之間，更有一人來報和尚云：「適來遷化僧卻來也。」和尚問其僧：「病僧道什麼？」其僧云：「要見和尚。」師便下涅盤堂里，問病僧：「適來什麼處去來？」病僧云：「冥中去來。」師曰：「作麼生？」僧云：「行得百里地，腳手疼痛，行不得，又渴水。忽然有玉女喚人大樓台閣上，某甲行乏辛苦，欲得上樓閣。始上次，傍有一個老和尚喝某甲：『不許上！』才聞喝聲，則便驚訝，抽身仰倒。今日再得見和尚也。」師喝嘖云：「可謂好樓閣！若不遇老僧，洎入火客屋裡造豬。」從此後，其僧修福作利益，日夜不停，直到手指三分只有一分底。年到七十後，坐化而去也。呼為南泉道者也。有一日，其道者提籃子摘梨。盛籃次，師問：「籃里底是什麼？」道者便覆卻籃子。（僧拈問龍花：「只如道者覆卻籃子意旨如何？」龍花云：「闍梨舉不圓。」）
（四四）有講經論大德來參師，師問：「教中以何為體？」對云：「如如為體。」師云：「以何為極則？」對云：「法身為極則。」師云：「實也無？」對云：「實也。」師云：「喚作如如，早是變也，作麼生是體？」大德無對。因此索上堂云：「今時學士類尚辯不得，豈弁得類中異？類中異尚弁不得，作麼生辦得異中異？喚作如如，早是變也，直須向異類中行。」趙州和尚上堂，舉這個因緣云：「這個是先師勘茱萸師兄因緣也。」有人便問：「如何是異中異？」趙州云：「直得不被毛，不戴角，又勿交涉。」
（四五）一日，為眾僧行粥次，馬祖問：「桶里是甚麼？」師曰：「這老漢合取口作恁麼語話。」祖便休。
（四六）上堂：「然燈佛道了也。若心相所思，出生諸法，虛假不實，何以故？心尚無有，云何出生諸法？猶如形影，分別虛空。如人取聲，安置篋中。亦如吹網，欲令氣滿。故老宿云：『不是心，不是佛，不是物』，且教你兄弟行履。據說十地菩薩住首楞嚴三昧，得諸佛秘密法藏，自然得一切禪定解脫神通妙用。至一切世界，普現色身，或示現成等正覺，轉大法輪，入涅盤，使無量入毛孔。演一句經無量劫，其義不盡，教化無量億千眾生得無生法忍。尚喚作所知愚、極微細所知愚，與道全乖。大難，大難！珍重！」
（四七）上堂曰：「王老師自小養一頭水牯牛。擬向溪東牧，不免食他國王水草。擬向溪西牧，亦不免食他國王水草。不如隨分納些些，不見得。」
（四八）師問僧曰：「夜來好風？」曰：「夜來好風！」師曰：「吹折門前一枝松？」曰：「吹折門前一枝松。」次問一僧曰：「夜來好風？」曰：「是甚麼風？」師曰：「吹折門前一枝松。」曰：「是甚麼松？」師曰：「一得一失。」
（四九）師有書與茱萸曰：「理隨事變，寬廓非外。事得理融，寂寥非內。」僧達書了，便問萸：「如何是寬廓非外？」萸曰：「問一答百也無妨。」曰：「如何是寂寥非內？」萸曰：「睹對聲色，不是好手。」僧又問長沙，沙瞪目視之。僧又進後語，沙乃閉目示之。僧又問趙州，州作吃飯勢。僧又進後語，州以手作拭口勢。後僧舉似師。師曰：「此三人，不謬為吾弟子。」
（五０）上堂：「道個如如早是變了也。今時師僧須向異類中行。」歸宗曰：「雖行畜生行，不得畜生報。」師曰：「孟八郎漢又恁麼去也？」
（五一）師因至莊所，莊主預備迎奉。師曰：「老僧居常出入，不與人知，何得排辦如此？」莊主曰：「昨夜土地報道，和尚今日來。」師曰：「王老師修行無力，被鬼神覷見。」侍者便問：「和尚既是善知識，為甚麼被鬼神覷見？」師曰：「土地前更下一分飯。」（玄覺云：「甚麼處是土地前更下一分飯？」雲居錫云：「是賞伊罰伊，只如土地前見，是南泉不是南泉。」）
（五二）師見僧斫木次，師乃擊木三下，僧放下斧子，歸僧堂。師歸法堂，良久卻入僧堂，見僧在衣缽下坐。師曰：「賺殺人！」問：「師歸丈室，將何指南？」師曰：「昨夜三更失卻牛，天明起來失卻火。」
（五三）師因東西兩堂爭貓兒，師遇之，白眾曰：「道得即救取貓兒，道不得即斬卻也。」眾無對，師便斬之。趙州自外歸，師舉前語示之。州乃脫履安頭上而出。師曰：「子若在，即救得貓兒也。」
（五四）師在方丈，與杉山向火次。師曰：「不用指東指西，直下本分事道來。」山插火著叉手。師曰：「雖然如是，猶較王老師一線道。」
（五五）一僧洗缽次，師乃奪卻缽。其僧空手而立。師曰：「缽在我手裡，汝口喃喃作麼？」僧無對。
（五六）師因入菜園，見一僧，師乃將瓦子打之。其僧回顧，師乃翹足。僧無語。師便歸方丈，僧隨後入，問訊曰：「和尚適來擲瓦子打某甲，豈不是警覺某甲？」師曰：「翹足又作麼生？」僧無對。﹝後有僧問石霜云：「南泉翹足，意作麼生？」霜舉手云：「還恁麼無。」﹞
（五七）師與歸宗、麻谷同去參禮南陽國師。師於路上畫一圓相曰：「道得即去。」宗便於圓相中坐。谷作女人拜。師曰：「恁麼則不去也。」宗曰：「是甚麼心行？」師乃相喚便回，更不去禮國師。﹝玄覺云：「只如南泉恁麼道，是肯語是不肯語。」雲居錫云：「比來去禮拜國師，南泉為甚麼卻相喚回？且道古人意作麼生。」﹞
（五八）師在山上作務，僧問：「南泉路向甚麼處去？」師拈起鐮子曰：「我這茆鐮子，三十錢買得。」曰：「不問茆鐮子。南泉路向甚麼處去？」師曰：「我使得正快！」
（五九）師一日掩方丈門，將灰圍卻門外。曰：「若有人道得，即開。」或有祗對，多未愜師意。趙州曰：「蒼天！」師便開門。
（六０）師玩月次，僧問：「幾時得似這個去？」師曰：「王老師二十年前，亦恁麼來。」曰：「即今作麼生？」師便歸方丈。
（六一）上堂次，陸大夫曰：「請和尚為眾說法。」師曰：「教老僧作麼生說？」曰：「和尚豈無方便？」師曰：「道他欠少甚麼？」曰：「為甚麼有六道四生？」師曰：「老僧不教他。」
（六二）陸大夫與師見人雙陸，指骰子曰：「恁麼、不恁麼、正恁麼，信彩去時如何？」師拈起骰子曰：「臭骨頭十八。」
（六三）陸大夫又問：「弟子家中有一片石，或時坐，或時臥，如今擬作佛，還得否？」師曰：「得。」陸曰：「莫不得否？」師曰：「不得。」﹝雲岩云：「坐即佛，不坐即非佛。」洞山云：「不坐即佛，坐即非佛？」﹞
（六四）趙州問：「道非物外，物外非道。如何是物外道？」師便打。州捉住棒曰：「已後莫錯打人去。」師曰：「龍蛇易辨，衲子難謾。」
（六五）師問維那：「今日普請作甚麼？」對曰：「拽磨。」師曰：「磨從你拽，不得動著磨中心樹子。」那無語。﹝保福代云：「比來拽磨，如今卻不成。」法眼代云：「恁麼即不拽也。」﹞
（六六）一日，有大德問師曰：「即心是佛又不得，非心非佛又不得。師意如何？」師曰：「大德且信即心是佛便了，更說甚麼得與不得。祗如大德吃飯了，從東廊上西廊下，不可總問人得與不得也。」
（六七）陸大夫向師道：「肇法師也甚奇怪，解道天地與我同根，萬物與我一體。」師指庭前牡丹花曰：「大夫！時人見此一株花如夢相似。」陸罔測。又問：「天王居何地位？」師曰：「若是天王，即非地位。」曰：「弟子聞說天王是居初地。」師曰：「應以天王身得度者，即現天王身，而為說法。」
（六八）陸辭歸宣城治所。師問：「大夫去彼，將何治民？」曰：「以智能治民。」師曰：「恁麼則彼處生靈盡遭塗炭去也。」
（六九）師入宣州，陸大夫出迎接。指城門曰：「人人盡喚作雍門，未審和尚喚作甚麼門？」師曰：「老僧若道，恐辱大夫風化。」曰：「忽然賊來時作麼生？」師曰：「王老師罪過。」陸又問：「大悲菩薩用許多手眼作甚麼？」師曰：「只如國家，又用大夫作甚麼？」
（七０）師洗衣次，僧問：「和尚猶有這個在。」師拈起衣曰：「爭奈這個何！」﹝玄覺云：「且道是一個，是兩個？」﹞
（七一）問：「如何是古人底？」師曰：「待有即道。」曰：「和尚為甚麼妄語？」師曰：「我不妄語，盧行者卻妄語。」
（七二）問：「青蓮不隨風火散時是甚麼？」師曰：「無風火不隨是甚麼？」僧無對。
（七三）師問：「不思善，不思惡，思總不生時，還我本來面目來。」曰：「無容止可露。」﹝洞山云：「還曾將示人麼。」﹞
（七四）師問座主：「你與我講經得麼？」曰：「某甲與和尚講經，和尚須與某甲說禪始得。」師曰：「不可將金彈子博銀彈子去。」曰：「某甲不會。」師曰：「汝道空中一片雲，為復釘釘住？為復藤纜著？」
（七五）問：「空中有一珠，如何取得？」師曰：「斫竹布梯空中取。」曰：「空中如何布梯？」師曰：「汝擬作麼生取？」僧辭。
（七六）問曰：「學人到諸方，有人問：『和尚近日作麼生？』未審如何祇對。」師曰：「但向道：『近日解相撲』。」曰：「作麼生？」師曰：「一拍雙泯。」
（七七）師將順世，第一座問：「和尚百年後向甚麼處去？」師曰：「山下作一頭水牯牛去。」座曰：「某甲隨和尚去還得也無？」師曰：「汝若隨我，即須銜取一莖草來。」
（七八）師乃示疾，告門人曰：「星翳燈幻亦久矣，勿謂吾有去來也。」言訖而逝。
（七九）師同魯祖、歸宗、杉山吃茶次。祖提起盞子云：「世界未成時，便有這個。」師云：「今時只識這個，且不識世界。」宗云：「是。」師云：「師兄莫同此見麼？」宗提起盞子云：「向世界未成時道得麼？」師作掌勢，宗以面作受掌勢。
（八０）師與魯祖、杉山、歸宗辭馬祖，各謀住庵，中路分袂次。師插下拄杖云：「道得也被這個礙，道不得也被這個礙。」宗拽拄杖便打，云：「也只是這個，王老師說甚麼礙不礙。」魯祖云：「只此一句大播天下。」宗云：「還有不播底麼？」祖云：「有。」宗云：「作麼生是不播底？」祖作掌勢。
（八一）師問座主：「講甚麼經？」云：「《彌勒下生經》。」師云：「彌勒幾時下生？」云：「現在天宮未來。」師云：「天上無彌勒，地下無彌勒。」
（八二）上堂云：「諸子，老僧十八上解作活計，有解作活計者出來，共你商量，是住山人始得。」良久，顧視大眾，合掌曰：「珍重！無事，各自修行。」大眾不去。師曰：「如聖果大可畏，勿量大人尚不奈何。我且不是渠，渠且不是我，渠爭奈我何。他經論家說法身為極則，喚作理盡三昧義盡三昧，似老僧向前被人教返本還源去，幾恁麼會禍事。兄弟，近日禪師太多，覓個痴鈍人不可得，不道全無，於中還少，若有出來，共你商量。如空劫時有修行人否？有無作麼不道？阿你尋常巧唇薄舌，及乎問著總皆不道，何不出來？莫論佛出世時事，兄弟，今時人擔佛著肩上行。聞老僧言『心不是佛智不是道』，便聚頭擬推老僧，無你推處。你若束得虛空作棒，打得老僧著，一任推。」
（八三）時有僧問：「從上祖師至江西大師皆云：『即心是佛』，『平常心是道』。今和尚云：『心不是佛，智不是道』。學人悉生疑惑，請和尚慈悲指示。」師乃抗聲答曰：「你若是佛，休更涉疑。卻問老僧何處有恁麼傍家疑佛來，老僧且不是佛，亦不曾見祖師。你恁麼道，自覓祖師去。」曰：「和尚恁麼道，教學人如何扶持得？」師曰：「你急手托虛空著。」曰：「虛空無動，相云何托？」師云：「你言無動相，早是動也。虛空何曾解道我無動相？此皆是你情見。」曰：「虛空無動相尚是情見，前遣某甲托何物？」師曰：「你既知不應言托，擬何處扶持他？」曰：「即心是佛既不得，是心作佛否？」師曰：「是心是佛，是心作佛。情計所有，斯皆想成。佛是智人，心是釆集主，皆對物時，他便妙用大德。莫認心認佛，設認得是境，被他喚作所知愚。故江西大師云：『不是心，不是佛，不是物。』且教你後人恁麼行履。今時學人披個衣服，傍家疑恁麼閒事還得否。」曰：「既『不是心，不是佛，不是物』，和尚今卻雲『心不是佛，智不是道』，未審如何？」師曰：「你不認心是佛智不是道，老僧勿得心來。復何處著？」曰：「總既不得，何異太虛？」師曰：「既不是物，比什麼太虛，又教誰異不異？」曰：「不可無他『不是心，不是佛，不是物』。」師曰：「你若認這個，還成心佛去也。」曰：「請和尚說。」師曰：「老僧自不知。」曰：「何故不知？」師曰：「教我作麼生說？」曰：「可不許學人會道。」師曰：「會什麼道，又作麼生會？」曰：「某甲不知。」師曰：「不知卻好。若取老僧語，喚作依通人。設見彌勒出世，還被他撏卻頭毛。」曰：「使後人如何？」師曰：「你且自看，莫憂他後人。」曰：「前不許某甲會道，今復令某甲自看。未審如何？」師曰：「冥會妙會許你，作麼生會？」曰：「如何是妙會？」師曰：「還欲學老僧語，縱說是老僧說，大德如何？」曰：「某甲若自會，即不煩和尚乞慈悲指示。」師曰：「不可指東指西賺人。你當哆哆和和時，作麼不來問老僧？今時巧黠，始道我不會圖什麼。你若此生出頭來道：『我出家作禪師。』如未出家時，曾作什麼來？且說看。共你商量。」曰：「恁麼時某甲不知。」師曰：「既不知，即今認得可可是邪？」曰：「認得既不是，不認是否？」師曰：「認不認是什麼語話？」曰：「到這裡某甲轉不會也。」師曰：「你若不會，我更不會。」曰：「某甲是學人即不會，和尚是善知識合會。」師曰：「這漢向你道不會，誰論善知識？莫巧黠。看他江西老宿在日，有一學士來問：『如水無筋骨，能勝萬斛舟。此理如何？』老宿云：『這裡無水亦無舟，論什麼筋骨？』他學士便休去，可不省力。所以數數向道：『佛不會道，我自修行。』用知作麼？」曰：「如何修行？」師曰：「不可思量。得向人道恁麼修恁麼行，大難！」曰：「還許學人修行否？」師曰：「老僧不可障得你。」曰：「某甲如何修行？」師曰：「要行即行，不可專尋他輩。」曰：「若不因善知識指示，無以得會。如和尚每言：『修行須解始得，若不解即落他因果，無自由分。』未審如何修行即免落他因果？」師曰：「更不要商量。若論修行，何處不去得？」曰：「如何去得？」師曰：「你不可逐背尋得。」曰：「和尚未說，教某甲作麼生尋？」師曰：「縱說何處覓去，且如你從旦至夜，忽東行西行。你尚不商量道去得不得，別人不可知得你。」曰：「當東行西行，總不思量。是否？」師曰：「恁麼時誰道是不是？」曰：「和尚每言：『我於一切處而無所行，他拘我不得，喚作遍行三昧普現色身。』莫是此理否？」師曰：「若論修行，何處不去？不說拘與不拘，亦不說三昧。」曰：「何異有法得菩提道？」師曰：「不論異不異。」曰：「和尚所說修行，迢然與大乘別。未審如何？」師曰：「不管他別不別，兼不曾學來。若論看教，自有經論座主。他教家實大可畏。你且不如聽去好。」曰：「究竟令學人作麼生會？」師曰：「如汝所問，元只在因緣邊看，你且不奈何。緣是認得六門頭事，你但會佛那邊，卻來我與你商量。兄弟，莫恁麼尋逐不住恁麼不取。古人道：行菩薩行，唯一人行。天魔波旬領諸眷屬常隨菩薩後，覓心行起處，便擬撲倒。如是經無量劫，覓一念異處不得，方與眷屬禮辭讚嘆供養，猶是進修位。中下之人便不奈何，況絕功用處。如文殊普賢更不話他。兄弟，作麼生道行是無，覓一人行底人不可得。今時傍家從年至歲，只是覓究竟作麼生，空弄唇舌生解。」曰：「當恁麼時，無佛名，無眾生名。使某甲作麼圖度？」師云：「你言無佛名無眾生名，早是圖度了也，亦是記他言語。」曰：「若如是悉屬佛出世時事，了不可不言。」師曰：「你作麼生言？」曰：「設使言，言亦不及。」師曰：「若道言不及是及語，你虛恁麼尋逐，誰與你為境？」曰：「既無為境者，誰是那邊人？」師曰：「你若不引教來，即何處論佛？既不論佛，老僧與誰論這邊那邊？」曰：「果雖不住道，而道能為因，如何？」師曰：「是他古人，如今不可不奉戒。我不是渠，渠不是我。作得伊如狸奴白牯行履卻快活。你若一念異，即難為修行。」曰：「云何『一念異，難為修行』？」師云：「才一念異，便有勝劣二根。不是情見，隨他因果，更有什麼自由分？」曰：「每聞和尚說，『報化非真佛亦非說法者』，未審如何？」師曰：「緣生故非。」曰：「報化既非真佛，法身是真佛否？」師曰：「早是應身也。」曰：「若恁麼即法身亦非真佛？」師曰：「法身是真非真，老僧無舌不解道，你教我道即得。」曰：「離三身外，何法是真佛？」師曰：「這漢共八九十老人相罵向你道了也，更問什麼離不離，擬把楔釘他虛空。」曰：「伏承《華嚴經》是法身佛說，如何？」師曰：「你適來道什麼語？」其僧重問。師顧視嘆曰：「若是法身說，你向什麼處聽？」曰：「某甲不會。」師曰：「大難！大難！汝看亮座主是蜀中人，解講三十二本經論，於江西講次，來見開元寺老宿。宿問：『見說座主解講經是否？』主云：『不敢。』宿云：『將什麼講？』主云：『將心講。』宿云：『心如工技兒，意如和伎者。爭解講得？』主云：『莫是虛空講得。』宿云：『卻是虛空講得。』主拂袖便行。宿召座主，主回首。宿云：『是什麼。』主便開悟。兄弟，看他快利麼。」僧云：「據和尚說，即法身說法。」師云：「若如是會早應身了也。」僧云：「既是應身，豈無說法者？」師云：「我不知。」僧云：「某不會。」師云：「不會卻好，免與他分疏。」
（八四）問：「教中道，『法身大士會處即見法身佛，地位菩薩即見報身佛，二乘唯見化身佛。』莫是此理否？」師云：「我眼不曾看教，兼無耳孔不曾聽，你自看取。若如是憶持，即巳後始不奈何。如似弄珠，說珠光遍。有金盤在即得，忽被拈卻金盤去，何處弄珠？向什麼處尋他光遍與不遍？」學人禮拜。和尚笑云：「大難！大難！古人罵你喚作田獵漁捕，喚作搬糞人。好去珍重！」
（八五）師示眾云：「真理一如，潛行密用。無人覺知，呼為滲智，亦云無滲不可思議等。空不動性，非生死流。道是大道無礙涅盤，妙用自足，始於一切行處而得自在。故云：於諸行處，無所而行。亦云：遍行三昧，普現色身。只為無人知他用處無蹤跡，不屬見聞覺知。真理自通，妙用自足。大道無形，真理無對。所以不屬見聞覺知，無粗細想。如云：不聞不聞，是大涅盤道。這個物不是聞不聞。」
（八六）僧問：「大道不屬見聞覺知，未審如何契會？」師云：「須會冥契自通。亦云：了因非從見聞覺知有。見知屬緣，對物始有。這個靈妙不可思議不是有對。故云：妙用自通，不依傍物。所以道通不是依通。事須假物方始得見。所以道非明暗，法離有離無，潛理幽通，無人覺知。亦云：冥會真理，非見聞覺知。故云：息心達本源。故號如如佛，畢竟無依自在人。亦云：本果不從生因之所生。文殊云：惟從了因之所了，不從生因之所生。從上已來，只教人會道，更不別求。若思量作得道理，盡屬句義。三乘五性義理無不喚作行履。處處受用，具足即得。若論道即不是一向耽著被他識拘，亦云：『世間智』。教云：一向耽著三藏學者，為田獵漁捕，為利養故殺害大乘，亦云：『貪慾成性』。所以云：佛不會道，我自修行。我自有妙用，亦云：『正因』。了六波羅密空，即物拘我不得。所以祖師西來，恐你諸人迷著因果地位，故來傳法救迷情。頓悟花情已，性是花種性，亦云：『菩提花』。故江西老宿云：不是心，不是佛，不是物。先祖雖說即心即佛，是一時間語，空拳黃葉止啼之說。如今多有人喚心作佛，喚智為道。見聞覺知皆是道，若如是會者，何如演若達多，迷頭認影？設使認得，亦不是汝本來頭。故大士呵迦旃延，以生滅心說實相法，皆是情見。若言即心即佛者，如兔馬有角；非心非佛，牛羊無角。汝心若是，佛亦何用。非他有無形相，以何是道？所以教中不許。寧作心師，不師於心。心如工伎兒，意如和伎者。故云：心智俱不是道。見聞覺知皆屬因緣而有，皆是昭物而有，不可常昭，所以心智俱不是道。且大道非明暗，法離有無數。數不能及。如空劫時無佛名、無眾生名，與麼時正是道。只是無人覺知見他，數不及他。喚作無名大道，早屬名句了也。所以真理一如，更無思想。才有思想，即被陰拘，便有眾生名，有佛名。佛出世來，喚作三界智人。只如未出世時，喚作什麼?如雲智不得有無而興大悲心，佛出世只令人會道。體非凡聖，喚作還源歸本體解大道。今日既如是會道，即無量劫來六道四生皆有去來，是暫時行履處。先聖本行集云：我無所不行。一切眾生雖在如是行處，為無了因故生貪慾。名為在纏，不得自在，暫時岐路，雲駛月運，舟行岸移，眾生妄想物無不住，豈況理能遷變？今既如是會，卻向里許行履。不同前時為了因，會本果故。了陰界空六波羅蜜空，所以得其自在。若不向里許行履，如何摧剉得五種貪二種欲？不守住聲聞，隨於劫數。所以諸佛菩薩，具福智二嚴，為了因了六波羅蜜空，體這個受用。所以不存知見，始得自在。若有知見，即屬地位，便有分劑心量，被因果隔，喚作酬因答果，佛不得自在。所以大聖訶他為內見外見情量不盡二障二愚。所以見河能漂香象。真理無形，如何知見。大道無形，理絕思量。今日行六波羅蜜，先用了因會本果故。了此物是方便，受用始得自由。去住自在無障礙。亦云：方便勤莊嚴。亦云：微妙淨法身。具相三十二，只是不許分劑心量。若無如是心，一切行處乃至彈指合掌，皆是正因。萬善皆同，無終始得自在，所以天魔外道求我不得，喚作無住心。亦云：無滲智，不思議，妙用自在。菩提涅盤，皆是修行人境界，皆屬明句。若會本來非是物，即水不能洗水。何以故？本來無物故。經云：我王庫中無如是刀。又云：功德天黑暗女。有智主人二俱不受，所以道非明暗。故云：性海不是覺海。覺海涉緣，即須對物。他便妙用，無人覺知。喚作極微細透金水色塵，菩薩所因喚作受用具。若水不洗水，即體不是明暗，亦云無滲智，又雲無礙智。若如是即一切處拘我不得。如今更別求建立義句，覓勝負知解語言，言眾生劣有佛聖救眾生，求佛菩提皆屬貪慾，亦云破戒比丘與道懸隔。大道無明未曾有暗，非三界攝，非去來今。如來藏實不覆藏，師子何曾在窟。五陰本空，何曾有處所。且法身無為不墮諸數。法無動搖不依六塵。故經云：佛性是常，心是無常。所以智不是道，心不是佛。如今且莫喚心作佛，莫作見聞覺知會，這個物且本來無許多名字，妙用自通，數量管他不得，是大解脫。所以道：人心無住處，蹤跡不可尋。故云：無滲智不思議智。看他池州崔使君問五祖大師云：『徒眾五百，何以能大師獨受衣傳信，餘人為什麼不得？』五祖云：『四百九十九人盡會佛法，唯有能大師是過量人，所以傳衣信。』崔云：『故知道非愚智。』便告大眾：『總須記取。』師云：『記得屬第六識。』不堪無事，珍重！」
（八七）示眾云：「空劫之時無一切名字，佛才出世來，便有名字，所以取相。」
（八八）師又云：「只為今時執著文字，限量不等。大道一切實無凡聖，若有名字皆屬限量。所以江西老宿云：『不是心、不是佛、不是物。』且教後人與麼行履。今時盡擬將心體會大道，道若與麼學，直至彌勒佛出世，還鬚髮心始得，有什麼自由分。只如五祖會下四百九十九人盡會佛法，惟有盧行者一人不會佛法，只會道，不會別事。若認心是佛，心是三界採集主；若認智是道，智是多矯詐。若論佛出世時喚作三界智人，說一切教義句理，喚作暫時受用具。若喚心是佛，認智是道，皆是處所。所以道無心意而現行，暫時披垢膩之衣，來為人說破，不是凡聖物。他家早晚與人為因，亦不曾與人為果。若與人為因，即不自在，被因果所拘，不得自由。佛未出世時，無人會得。若出世邊論，還許少分會。但以冥理自通，無師自爾，本自無物，由是見聞覺知即是報化。所以三十二相異體故。若離彼即同如來，報化佛總打卻，何處存立？不是不許，只如彌勒又作凡夫，他熾然行六波羅密，他家觸處去得，因什麼便不許他，他不曾滯著凡聖，所以那邊會了卻來者邊行履，始得自由分。今時學人多分出家，不肯入家，好處即認，惡處即不認。爭得所以菩薩行於非道是為通達佛道。他家去住得自由且如何？若知即被知處所拘，若不恁麼爭得不許他。他這個定不曾變異，若不定即屬造化也。他那個早晚曾變動。所以十二分教，決定不是我，我即向十二分教中行履得。若十二分教是我即受變也，若論有滲果是二乘位，若論無滲是大乘名，所以得名為大乘。若是這個不是拘系底物，所以潛通密理無人覺知，不是見聞覺知。」
（八九）問：「以意會得否？」師云：「若以意會，即思量得也。他教中亦云，種種生身我說為量，那個不可思義，不是意會得底物，如水裡有水即有影，若無水時喚什麼作影？法身由對報化得名，若無報化，法身向那邊認法身？亦云：是影經論極則頭。只到法身實入理地，那個早晚同於經論，經論不管伊如何排遣，他且不到這裡。大難！大難！」
（九０）師示眾云：「佛出世來，只為眾生不會道。若不因善知識聞，名無師自爾。若因善知識聞，忽引經論作證。若自作得主，不引經論，最省心力。若引經論，將他眼作自已眼，不得自由。大道一如，無師自爾。若能如如不變，故不曾迷。報化非真佛，莫認法身。凡聖果報皆是影，若認著即屬無常生滅也。粗細而論，縐毫不立。窮理盡性，一切全無。如世界未成時，洞然空廓，無佛名，無眾生名，始有少分相應。直向那邊會了，卻來者里行履，不證凡聖果位，據本而論，實無少法可得。豈況三乘五性差別名數，但是有因有果，盡屬無常生滅也。並是出世安立假名相說，非關本來事。道不是明暗物，一切莫認著。大道冥通，智莫能測。故云：『相逢不相識，共語不知名。』好去，無事珍重！」
（九一）師示眾云：「自夏已來不安，皆是罪過。死者已死，在者好自安排。如今學人，直須會取。佛未出世時，都無名字，密意潛通，無人覺知，喚作道人。佛出世權說三乘五性，他不是三乘五性人。從那邊行履，他是自由人。會取今有本有，不從佛聞與他為緣。如今直須截斷兩頭句，透那邊，不被凡聖拘系，心如枯木，始有少許相應。引經說義，皆是與他分疏，向他屋裡作活計，終無自由分。恰如水母得蝦為眼，如何得自由？佛是受果報人，如今學人極則，只認得個法身，猶如水月空花影像不中。兄弟，直須會取，不從佛聞，無師自爾。報化非真佛，根本一如，無變異故。法過眼耳鼻舌身意心，以無心意而現行。如今知解不是嘍囉漢，此物不是凡聖，不是愚智，強喚作愚智，本不是名字，不得道著，道著則頭角生。喚作如如，早是變也，兄弟直須向異類中行始得。大難！大難！」
（九二）師示眾云：「佛出世來，只教會道，不為別事。祖祖相傳，直至江西老宿，亦只教人會這個道。佛法先到此土，五百年達磨西來此土，恐爾滯著三乘五性名相，所以說法度汝諸人迷情。且五祖下五百人，只盧行者一人不會佛法，不識文字，他家只會道。如今學人直須明其道，不論別智決定不是物。大道無形，真理無對。等空不動，非生死流；三界不攝，非去來今。所以明暗自去來，虛空不動搖；萬象自去來，明暗實不鑒。如今有人將鑒覺知解者是道，皆前境所引，隨他生死流，何曾得自由？若作此見解，實未有自由分。所以智不是道可不難矣。雲是什麼智，是什麼道？若論世間福智，只得喚作莊嚴具，亦云福智二嚴，亦云受用具，皆是對治。喚作什麼佛出世，只得喚作三界智人，未出世時喚作什麼物？若論無滲，本自具足，妙用自通，無人覺知，潛行密用，蹤跡難尋。所以天魔波旬將諸眷屬，久遠劫來覓菩薩一念起處不可得。天魔讚嘆云：佛法至妙，我實難測。如今但會如如之理，直下修行。何不問如何修行？但會取無量劫來性不變異即是修行。妙用而不住，便是菩薩行。達諸法空妙用自在，色身三昧，熾然行六波羅蜜空，處處無礙。游於地獄，猶如園觀，不可道伊不得作用。眾生無量劫來迷於本性，不自了體，雲塵暫翳著諸惡欲，雲駛月運，舟行岸移，暫時岐路，不得自在，種種受苦，不自覺知，乃至今日會取，從來性與今日不別。若言即心即佛，如兔馬有角；若言非心非佛，如牛羊無角。所以如來藏實不覆藏，五蘊本空，師子何曾在窟。亦云性水，亦云法水，法水如波，性水如濕，水不洗水，佛不度佛。演若達多，迷頭認影，便道失卻頭傍家覓，縱覓得又不是已頭。功德天黑暗女，有智主人二俱不受，直道性無住處，是築著物。亦云：不聞不聞，是大涅盤道。者個物不是聞不聞。江西老宿只道『不是心，不是佛，不是物』，直須體會詣實修行。莫道我是禪師，知解傍家舌上取辦。兩腳稍空，莫將為是共道不相應。兄弟，粗細想念分劑，但是貪求皆屬境。三乘五性，粗細而論，不出情量。縐毫瞥起，精魅所附。他且不許見聞覺知，自似個痴鈍人少神人。百事不知最好。普賢其時道：我將心聞。文殊云：初心不能入。云何獲圓通？被一棒粉碎。無事珍重！」
（九三）普請擇蕨次，師拈起一莖曰：「這個大好供養。」杉山曰：「非但這個，百味珍羞，他亦不顧。」 師曰：「雖然如是，個個須嘗過始得。」﹝玄覺云：「是相見語，不是相見語。」﹞
（九四）趙州問師曰：「如何是道？」師曰：「平常心是道。」曰：「還可趣向也無？」師曰：「擬向即乖。」曰：「不擬爭知是道？」師曰：「道不屬知，不屬不知。知是妄覺，不知是無記。若真達不疑之道，猶如太虛，廓然盪豁，豈可強是非邪？」趙州於言下悟理。
（九五）陸亘大夫問師：「古人瓶中養一鵝，鵝漸長大，出瓶不得。如今不得毀瓶，不得損鵝，和尚作麼生出得？」師召大夫，陸應諾。師曰：「出也。」陸從此開解。
（九六）師問神山：「作什麼。」對云：「打羅。」師云：「手打腳打。」神山云：「請和尚道。」師云：「分明記取，舉似作家。」（洞山別云：「無腳手者，始解打羅。」）
（九七）師為馬大師設齋。問眾云：「馬大師來否。」眾無對。洞山云：「待有伴即來。」師云：「子雖後生，甚堪雕琢。」洞山云：「和尚莫壓良為賤。」