墨子譯註 · 貴義
【題解】
本篇同樣是語錄體的墨子資料集。題目雖取自首句二字，但基本可以看作文章的主題，這一點比上一篇要做得好。只是全文各段之間也沒有必然的聯繫，結構同樣鬆散，故仍歸之於墨子語錄。墨子提出：「萬事莫貴於義」，認為「義」是衡量人一切行為活動的準繩，若不能行義，只能歸咎於自己，而不能懷疑「義」的真理性和崇高性。在墨子的思想體系中，義的核心是利，而利是靠實幹做出來的，不是靠嘴說出來的，所以墨子強調「言足以遷行」才能常言，嚴厲批評那些滿嘴仁義而實際行為與仁義相背的人。
39.1 子墨子曰：「萬事莫貴於義。今謂人曰：『予子冠履，而斷子之手足，子為之乎？』必不為，何故？則冠履不若手足之貴也。又曰：『予子天下而殺子之身，子為之乎？』必不為，何故？則天下不若身之貴也。爭一言以相殺，是貴義於其身也。故曰：萬事莫貴於義也。」
【譯文】
墨子說：「萬事沒有比道義更珍貴的了。現在對人說：『給你帽子和鞋子，卻要砍斷你的手和腳，你願意嗎？』一定不願意，為什麼呢？那是因為帽子和鞋子沒有自己的手腳珍貴。又說：『給你天下卻要殺了你，你願意嗎？』一定不願意，為什麼呢？那是因為天下沒有自己的性命珍貴。為了一言之爭而相互廝殺，是因為道義比身體更珍貴的緣故。所以說：萬事沒有比道義更珍貴的了。」
39.2 子墨子自魯即齊[1]，過故人[2]，謂子墨子曰：「今天下莫為義，子獨自苦而為義，子不若已。」子墨子曰：「今有人於此，有子十人，一人耕而九人處，則耕者不可以不益急矣。何故？則食者眾，而耕者寡也。今天下莫為義，則子如勸我者也[3]，何故止我？」
【注釋】
[1] 即：去，往。
[2] 過：訪問，探望。
[3] 如：猶「宜」（王念孫說），應該。勸：勉勵，鼓勵。
【譯文】
墨子從魯國前往齊國，去探望一位老朋友，老朋友對墨子說：「現在天下沒有人堅持道義，您卻獨自苦苦追求道義，您不如停下來吧。」墨子說：「現在有一個人在此，有十個兒子，其中只有一個兒子耕作而九個兒子在賦閒，那麼耕作的人就不能不更加努力。這是什麼原因呢？那是因為吃飯的人多而耕作的人少啊。現在天下沒有人堅持道義，那麼你應該勉勵我，怎麼反而阻止我呢？」
39.3 子墨子南遊於楚，見楚獻惠王[1]，獻惠王以老辭，使穆賀見子墨子[2]。子墨子說穆賀，穆賀大說，謂子墨子曰：「子之言則成善矣[3]！而君王，天下之大王也，毋乃曰『賤人之所為』，而不用乎？」子墨子曰：「唯其可行。譬若藥然，草之本，天子食之以順其疾[4]，豈曰『一草之本』而不食哉？今農夫入其稅於大人，大人為酒醴粢盛，以祭上帝鬼神，豈曰『賤人之所為』而不享哉？故雖賤人也，上比之農，下比之藥，曾不若一草之本乎？且主君亦嘗聞湯之說乎？昔者，湯將往見伊尹，令彭氏之子御。彭氏之子半道而問曰：『君將何之？』湯曰：『將往見伊尹。』彭氏之子曰：『伊尹，天下之賤人也。若君欲見之，亦令召問焉，彼受賜矣。』湯曰：『非女所知也。今有藥此[5]，食之則耳加聰，目加明，則吾必說而強食之。今夫伊尹之於我國也，譬之良醫善藥也。而子不欲我見伊尹，是子不欲吾善也。』因下彭氏之子，不使御。彼苟然，然後可也[6]。」
【注釋】
[1] 楚獻惠王：即楚惠王，「獻」字為衍文。
[2] 穆賀：楚國大臣。
[3] 成：古以「成」為「誠」（王念孫說），確實。
[4] 順：調治。
[5] 「藥」下當脫「於」字（蘇時學說）。
[6] 此處疑有脫誤，上下文不相連屬。大意是說：楚王如果能夠學習商湯的這種精神，楚國前途就大有希望了。
【譯文】
墨子南遊到楚國，求見楚惠王，惠王藉口年老閉門不見，讓穆賀代為接見墨子。墨子遊說穆賀，穆賀很高興，對墨子說：「您的言論的確很高明，但我們的君王是天下的大國之王，恐怕會認為您的學說『是維護下等人的理論』，而不會採用吧？」墨子說：「理論關鍵在於可行。就好比是良藥，草根所為，天子服用了它卻可以調治疾病，難道會說『不過是草根』而不服用它嗎？現在有農夫向大人繳納賦稅，大人以此為酒食祭品，用來祭祀上帝鬼神，難道說因為是『低賤之人所繳的賦稅』就不享用了嗎？所以說，雖然是低賤之人，上與農夫比較，下與草藥比較，難道還不如草根嗎？況且君王也曾經聽說過湯的傳說吧？從前，湯準備前去拜見伊尹，讓大臣彭氏家的兒子駕車。彭氏家的兒子在半路上問道：『您要到哪裡去呢？』湯說：『要去拜見伊尹。』彭氏家的兒子說：『伊尹是低賤的人，您如果想要見他，就讓人召見他來問話，他已經是接受賞賜了啊。』湯說：『這不是你能夠懂得的。現在有藥在這裡，吃了就會讓耳朵更靈敏，眼睛更明亮，那麼我必定喜歡而一定要吃下它。現在伊尹對於我的國家，就好比是良醫和善藥啊。而你不想我去拜見伊尹，是你不希望我好啊！』於是讓彭氏之子下去，不讓他駕車。楚王如果也像商湯那樣，楚國就大有希望了。」
39.4 子墨子曰：「凡言凡動，利於天鬼百姓者為之；凡言凡動，害於天鬼百姓者舍之。凡言凡動，合於三代聖王堯舜禹湯文武者為之；凡言凡動，合於三代暴王桀紂幽厲者舍之。」
【譯文】
墨子說：「一切言論和行動，只要有利於上天、鬼神和百姓的就去做；一切言論和行動，只要是有害於上天、鬼神和百姓的就不做。一切言論和行動，只要是合乎三代聖王堯、舜、禹、湯、文王和武王之道的，就去做；一切言論和行動，只要是合乎三代暴王桀、紂、幽王和厲王的行為的，就捨棄。」
39.5 子墨子曰：「言足以遷行者，常之；不足以遷行者，勿常。不足以遷行而常之，是盪口也。」
【譯文】
墨子說：「言論凡是可以付諸行動者，就可以常說；不足以付諸行動者，就不要常說。不足以付諸行動而常說，就是信口開河。」
39.6 子墨子曰：「必去六辟[1]。嘿則思[2]，言則誨，動則事，使三者代御[3]，必為聖人。必去喜，去怒，去樂，去悲，去愛[4]，而用仁義，手足口鼻耳[5]，從事於義，必為聖人。」
【注釋】
[1] 此句當移於「必去喜」之前（吳毓江說）。六辟：指喜、怒、樂、悲、愛、惡。
[2] 嘿：即「默」。
[3] 三者：指默、言、動。御：用。
[4] 「去愛」下當有「去惡」二字（俞樾說）。
[5] 「耳」下當有「目」字（孫詒讓說）。
【譯文】
墨子說：「靜默時就要思考，說話時就要教誨人，行動時要符合道義，如果能夠將這三者交替運用，就能成為聖人。一定要除去六種邪僻，要除去喜，除去怒，除去樂，除去悲，除去愛，除去惡，而以仁義為準則，讓手、腳、口、鼻、耳朵和眼睛都從事於仁義之類的事情，就一定能成為聖人。」
39.7 子墨子謂二三子曰：「為義而不能，必無排其道[1]。譬若匠人之斲而不能[2]，無排其繩。」
【注釋】
[1] 排：排斥，詆誹。
[2] 斲：砍削。
【譯文】
墨子對弟子們說：「奉行道義卻不做不好，一定不能排斥道義本身。就像木匠砍削木材卻不能做得很好，不能排斥墨繩一樣。」
39.8 子墨子曰：「世之君子，使之為一犬一彘之宰，不能則辭之；使為一國之相，不能而為之。豈不悖哉！」
【譯文】
墨子說：「世上的君子，讓他們去做殺狗宰豬的工作，不能做他們就會推辭掉；讓他們做一個國家的相國，不能做卻勉強也要做。難道不是很荒唐嗎？」
39.9 子墨子曰：「今瞽曰：『鉅者白也[1]，黔者黑也[2]。』雖明目者無以易之。兼白黑[3]，使瞽取焉，不能知也。故我曰瞽不知白黑者，非以其名也，以其取也。今天下之君子之名仁也，雖禹湯無以易之。兼仁與不仁，而使天下之君子取焉，不能知也。故我曰：天下之君子不知仁者，非以其名也，亦以其取也。」
【注釋】
[1] 鉅：當為「豈」，「皚」之假字（俞樾說），白。
[2] 黔：黑色。
[3] 兼：混。
【譯文】
墨子說：「現在有一個盲人說：『皚是白色，黔是黑色。』即使是眼睛明亮的人也無法改變這種說法。如果把黑色和白色的東西混在一起，讓盲人去挑選，就無法分辨了。所以我說盲人不知道黑白，不是不知道它們的名稱，而是不能加以選擇。現在天下的君子給仁正名，即使是禹和湯也無法改變。把仁和不仁的事放在一起，讓天下的君子去選擇，就無法分辨了。所以我說：天下的君子不知道仁義，不是他們不知道仁義的名稱，而是他們無法加以選擇。」
39.10 子墨子曰：「今士之用身，不若商人之用一布之慎也[1]。商人用一布布[2]，不敢繼苟而讎焉[3]，必擇良者。今士之用身則不然，意之所欲則為之，厚者入刑罰[4]，薄者被毀丑[5]，則士之用身不若商人之用一布之慎也。」子墨子曰：「世之君子欲其義之成，而助之修其身則慍，是猶欲其牆之成，而人助之築則慍也，豈不悖哉！」
【注釋】
[1] 布：布幣，古代一種貨幣。
[2] 布布：當為「布市」（孫詒讓說），即以幣市物。
[3] 繼：疑當為「輕」（王煥鑣說）。讎：即「售」（畢沅說），賣，這裡指買的行為。
[4] 入：這裡指遭受。
[5] 薄：輕。毀：誹謗。丑：恥辱。
【譯文】
墨子說：「現在的士人立身處世，還不如商人用一個錢幣慎重。商人用一個錢幣買東西，不敢輕率地買下貨物，一定會選擇更好的貨物。現在士人立身處世卻不是這樣，心中想怎樣做就怎樣做，（過錯）重者受到刑罰，輕者遭受誹謗和恥辱，那麼士人的立身處世還不如商人使用一個錢幣慎重。」墨子說：「世上的君子想要成就仁義，但有人幫助他修養身心他卻很生氣，這就像想要建築城牆，但別人幫他建築他卻很生氣，這難道不是很荒唐嗎？」
39.11 子墨子曰：「古之聖王，欲傳其道於後世，是故書之竹帛，鏤之金石，傳遺後世子孫，欲後世子孫法之也。今聞先王之遺而不為[1]，是廢先王之傳也。」
【注釋】
[1] 遺：當為「道」之誤（王念孫說）。
【譯文】
墨子說：「古代聖王，想要讓他的道術流傳於後世，所以寫在竹帛上，刻在金石上，來傳給後世子孫，希望後世子孫能夠效法。現在聽到先王的遺訓卻不去踐行，這是在廢棄先王所傳的大道啊！」
39.12 子墨子南遊使衛[1]，關中載書甚多[2]，弦唐子見而怪之[3]，曰：「吾夫子教公尚過曰：『揣曲直而已[4]。』今夫子載書甚多，何有也[5]？」子墨子曰：「昔者周公旦朝讀書百篇，夕見漆十士[6]。故周公旦佐相天子，其修至於今[7]。翟上無君上之事，下無耕農之難，吾安敢廢此？翟聞之：『同歸之物，信有誤者[8]。』然而民聽不鈞[9]，是以書多也。今若過之心者[10]，數逆於精微[11]，同歸之物，既已知其要矣，是以不教以書也。而子何怪焉？」
【注釋】
[1] 使：當為「於」字。
[2] 關中：猶言「扃中」（畢沅說），指車上橫闌中空的部分，可以放東西。
[3] 弦唐子：與下文提及的公尚過皆墨子弟子。
[4] 揣：揣度，衡量。
[5] 有：猶「為」。
[6] 漆：當為「七」之假音（畢沅說）。
[7] 修：治，指政績。
[8] 此兩句為當時諺語，孫詒讓認為意謂「理雖同歸，而言不能無誤」。細審其意，似乎化自「天下同歸而殊途，一致而百慮。」（《周易·繫辭下》）
[9] 鈞：通「均」。
[10] 過：指公尚過。
[11] 數：理。逆：上溯。
【譯文】
墨子南遊到衛國，車子裡裝了很多書。弦唐子看到感到很奇怪，問道：「夫子曾經教導公尚過說：『書僅僅是為了揣度是非曲直而已。』現在夫子車上裝了這麼多書，有什麼用呢？」墨子說：「從前周公旦早上讀書百篇，晚上接見七十位士人。所以周公旦輔佐天子，他的政績一直流傳到今天。現在我上不用承擔國君授予的職事，下沒有農夫耕作的辛勞，我怎麼敢廢棄讀書呢？我聽說：『天下的道理殊途同歸，但說法的確會有失誤。』然而百姓的聽聞不一，所以記載其見聞的書有很多。現在像公尚過這樣，對於事理已經能夠洞察精微，對於殊途同歸的道理，已經能夠把握要領了，所以就不必再教給他書中的東西了。你又有什麼可奇怪的呢？」
39.13 子墨子謂公良桓子曰[1]：「衛，小國也，處於齊、晉之間，猶貧家之處於富家之間也。貧家而學富家之衣食多用，則速亡必矣。今簡子之家[2]，飾車數百乘，馬食菽粟者數百匹，婦人衣文繡者數百人，吾取飾車、食馬之費[3]，與繡衣之財以畜士，必千人有餘。若有患難，則使百人處於前[4]，數百於後[5]，與婦人數百人處前後，孰安？吾以為不若畜士之安也。」
【注釋】
[1] 公良桓子：衛國大夫。
[2] 簡：觀，審視。
[3] 吾：當為「若」之誤（俞樾說）。
[4] 「百人」前當有「數」字（王念孫說）。
[5] 「數百」後當脫「人處」二字（畢沅說）。
【譯文】
墨子對公良桓子說：「衛國只是一個小國家，處於齊國和晉國之間，就像窮人家處於富人家之間一樣。窮人家如果要仿效富人家的穿衣吃飯以及大手大腳花錢，那麼迅速敗亡的結果是一定的。現在看您的家裡，經過紋飾的車子有數百輛，吃糧食的馬有幾百匹，穿著錦繡衣服的婦女有幾百人，如果用裝飾車馬、馬吃糧食的費用和錦繡衣服的費用來供養士人，一定可以供養千人有餘。如果有患難，那麼讓幾百人在你前面，幾百人在後面，和讓幾百個婦人在你前面和後面相比，哪個更安全呢？我以為不如供養士人更安全。」
39.14 子墨子仕人於衛，所仕者至而反[1]。子墨子曰：「何故反？」對曰：「與我言而不當[2]。曰：『待女以千盆[3]。』授我五百盆，故去之也。」子墨子曰：「授子過千盆，則子去之乎？」對曰：「不去。」子墨子曰：「然則，非為其不審也[4]，為其寡也。」
【注釋】
[1] 反：通「返」。
[2] 不當：不相符，不一致。
[3] 女：通「汝」，你。盆：古代計量單位，具體數目不詳，這裡指俸祿的數量。
[4] 不審：不守信用。
【譯文】
墨子推薦人到衛國去做官，被舉薦人到了又返回。墨子問道：「為什麼回來呢？」回答說：「衛國國君對我言行不一。說的是『給你一千盆俸祿。』實際上只給了五百盆，所以離開。」墨子說：「如果給你的俸祿超過一千盆，那麼你還會離開嗎？」回答說：「不會離開。」墨子說：「那麼，你不是因為他不守信用，而是因為俸祿太少了。」
39.15 子墨子曰：「世俗之君子，視義士不若負粟者。今有人於此，負粟息於路側，欲起而不能，君子見之，無長少貴賤[1]，必起之。何故也？曰：義也。今為義之君子，奉承先王之道以語之，縱不說而行[2]，又從而非毀之。則是世俗之君子之視義士也，不若視負粟者也。」
【注釋】
[1] 無：無論。
[2] 縱：即使。說：通「悅」。
【譯文】
墨子說：「世俗上的君子，看待仁義之士還不如對待背米的人。現在這裡有一個人，背著米在路邊休息，想要站卻站不起來，君子看到後，無論年紀長幼貴賤，一定會幫他起來。這是什麼原因呢？回答是：出於道義。現在那些行仁義的君子，奉行先王的道義來告誡世俗君子，世俗君子即使不高興走開也就罷了，卻還要詆毀和非難行義君子。那麼也就是世俗的君子看待仁義之士還不如對待背米的人。」
39.16 子墨子曰：「商人之四方，市賈信徙[1]，雖有關梁之難[2]，盜賊之危，必為之。今士坐而言義，無關梁之難，盜賊之危，此為信徙，不可勝計，然而不為。則士之計利不若商人之察也[3]。」
【注釋】
[1] 賈：通「價」，價格。信：當為「倍」（畢沅說）。徙：當為「蓰」（孫詒讓說），五倍。
[2] 關：關口，要塞。梁：橋。
[3] 察：明察。
【譯文】
墨子說：「商人赴四方做生意，買進和賣出貨物的價格相差一倍甚至五倍，雖然有關口和橋樑處的阻難，有遇到強盜的危險，也一定要去做。現在的士人坐而談論道義，沒有關口和橋樑處的阻難，也沒有遇到強盜的危險，而獲得的利益高達數倍，但是卻沒人去做。那麼士人對利益的算計還比不上商人的明察啊！」
39.17 子墨子北之齊，遇日者[1]。日者曰：「帝以今日殺黑龍於北方[2]，而先生之色黑，不可以北[3]。」子墨子不聽，遂北，至淄水，不遂而反焉[4]。日者曰：「我謂先生不可以北。」子墨子曰：「南之人不得北，北之人不得南，其色有黑者，有白者，何故皆不遂也？且帝以甲乙殺青龍於東方[5]，以丙丁殺赤龍於南方，以庚辛殺白龍於西方，以壬癸殺黑龍於北方，若用子之言，則是禁天下之行者也。是圍心而虛天下也[6]，子之言不可用也。」
【注釋】
[1] 日者：卜筮的人。
[2] 帝：天帝。
[3] 北：向北而行。
[4] 遂：達成目的。
[5] 甲乙：指甲日和乙日。古人以天干記日。
[6] 圍：當為「違」。
【譯文】
墨子向北到齊國去，遇到一個占卜的人。占卜者說：「今天天帝在北方殺黑龍，而您臉色黝黑，不能到北邊去。」墨子不聽他的，於是向北，走到淄水，沒能過河，就原路返回。占卜的人說：「我對先生說過不能向北。」墨子說：「南面的人不能到北面去，北面的人不能到南面去，臉色有黑的，有白的，為什麼都不能順利過河呢？況且天帝甲乙日在東方殺青龍，丙丁日在南方殺赤龍，庚辛日在西方殺白龍，壬癸日在北方殺黑龍，如果按照您的說法，那就是禁止天下的人出行。這是蒙蔽人心，讓天下人不相往來而如空虛無人，您的話不能用啊！」
39.18 子墨子曰：「吾言足用矣，舍言革思者[1]，是猶舍獲而攈粟也[2]。以其言非吾言者，是猶以卵投石也，盡天下之卵，其石猶是也，不可毀也。」
【注釋】
[1] 「舍」下當有「吾」字（孫詒讓說）。言：這裡指學說主張。
[2] 攈：拾取，搜集。
【譯文】
墨子說：「我的學說值得採用啊，捨棄我的學說而改弦更張考慮別的，就好像放棄收割而去撿遺留在田裡的谷穗一樣。用別人的言論來反對我的言論，就像用雞蛋去砸石頭，用盡天下的雞蛋，石頭還是石頭，是不可毀壞的。」
【評析】
大約墨子的兼愛思想創新色彩太過濃厚，給人的印象太過深刻，人們普遍把墨子的兼愛思想看作是墨家思想學說的一面旗幟，但從理論上來說，墨子的「義」是比「兼愛」理論涵蓋能力更強、因而也是更核心的思想觀念。我們不妨拿孔子的思想學說做一個比較，孔子的思想學說號稱仁學，因為孔子的仁學不僅僅是愛人這麼簡單；仁學思想與政治結合就是「德政」；「仁」還是一切行為活動正義與否的判斷標準；更是可以生死以之的終極關懷，「志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁」（《論語·衛靈公》）。相對而言，墨子的兼愛學說儘管在中國思想史上獨樹一幟，但卻僅僅局限於人文關懷的理論範圍，作為墨子思想學說的理論基礎尚可，作為墨子整個思想體系的核心卻缺乏孔子仁學那樣的理論延展性。
墨子重「義」，堅信「萬事莫貴於義」，對「義」的奉行甚至帶有殉道般的自我犧牲意味，其中蘊含的宗教色彩與兼愛相比毫不遜色。在墨子看來，人的生命是寶貴的，但生命的可貴依然不敵「義」。當某種極端情況下，人的生命與「義」的原則發生衝突時，「爭一言以相殺，是貴義於其身也」。這種說法與孔子「殺身成仁」的理念可謂異曲同工，殊途而同歸。因為墨子說過：「義者，政也，無從下之政上，必從上之政下。」（《天志上》）政，即正義之正。面對「天下莫為義」的局面，墨子毫無怨言，聽說「楚欲攻宋，墨子聞而悼之，自魯趨而往，十日十夜，足重繭而不休息，裂裳裹足，至於郢」（《淮南子·修務訓》）。在墨子眼裡「義」就是正義，就是真理，就是理想的終極。
其次，墨子的「義」在理論層次上是高於「愛」的。墨子的「兼愛」其實是對天下百姓提出的理論要求，而對高居平民之上的社會精英，墨子則提出了完全不同的要求：「大人之愛小人也，薄於小人之愛大人也。」（《大取》）不但要薄愛，還要徹底「去愛」。墨子曾明確指出，奉行義道「必去喜，去怒，去樂，去悲，去愛，而用仁義。手足口鼻耳，從事於義，必為聖人」。因為社會精英們只有超越喜怒悲愛等凡人情懷，才能為天下之公利做出更大的貢獻。大人「利小人也，厚於小人之利大人也」（《大取》）。
再次，墨子的「義」是超越個人私利的天下公利，是天下百姓的福祉所在。《經上》篇云：「義，利也」。只是這種「利」不能狹隘地理解為個人私利。因為「義」的內涵首先包括了「正義」的因素，因而在將「義」和「利」等同起來的同時，就已經預示了這種「利」在理論層次上只能是天下公利。在墨子眼中，奉行「義」道，就是要「興天下之利」。儘管這種理想化的功利主義思想更像是一種空中樓閣，連墨子的故人都勸他何必「自苦而為義」，但至少墨子和他的部分弟子們把這種理論堅決執行了下去。
此外，墨子還把「義」運用到政治領域，提出「義政」與「力政」的區別。有點類似孟子提出的「王道」與「霸道」的區別，但還是有很大的不同。墨子心目中的「義政」不同於儒家的「仁政」，而是一種符合「天志」的政治。「義政」的具體要求是「處大國不攻小國，處大家不篡小家，強者不劫弱，貴者不傲賤，多詐者不欺愚」。其最終目標是：「上利於天，中利於鬼，下利於人。」不難看出，墨子的「義政」思想既有宗教神學的影響，又不乏其一貫的功利主義色彩。
不僅如此，墨子義學對中國後世的影響遠大於其兼愛學說。當六國覆滅、天下一統、墨學凋零之後，兼愛學說早為歷代統治者遺棄，但墨子最看重的「義」卻依然作為中國百姓的生活信條而受到民間的追奉。田橫五百士集體自殺的壯舉，民間遊俠們「其言必信，其行必果，已諾必誠，不愛其軀，赴士之厄困」的節操（《史記·遊俠列傳》），中國民間對關羽忠義的信仰，《水滸》草莽英雄的集體群像，無不說明墨子義學思想對國民性格形成過程中的深刻影響，昭示著墨者風貌的人間留存。