墨子 · 43章經說(下)

佚名《墨子》

止：彼以此其然也，說是其然也；我以此其不然也，疑是其然也。 □：謂四足獸，與生鳥與，物盡與，大小也。此然是必然，則俱。為麋同名，俱斗，不俱二，二與斗也。包、肝、肺、子，愛也。橘、茅，食與招也。白馬多白，視馬不多視，白與視也。為麗不必麗，不必麗與暴也。為非以人是不為非、若為夫勇不為夫，為屨以買衣為屨，夫與屨也。二與一亡，不與一在，偏去未。有文實也，而後謂之；無文實也，則無謂也。不若敷與美：謂是，則是固美也；謂也，則是非美；無謂，則無報也。見不見，離一二，不相盈，廣修堅白。舉不重不與箴，非力之任也；為握者之■（觭）倍，非智之任也。若耳目異。木與夜孰長？智與粟孰多？爵、親、行、賈，四者孰貴？麋與霍孰高？麋與霍孰霍？■與瑟孰瑟？偏：俱一無變。假：假必非也而後假。狗，假霍也，猶氏霍也。物：或傷之，然也；見之，智也；告之，使智也。疑：逢為務則士，為牛廬者夏寒，逢也。舉之則輕，廢之則重，非有力也；沛從削，非巧也若石羽，循也。斗者之敝也，飲酒，若以日中，是不可智也，愚也。智與？以己為然也與？愚也。俱：俱一，若牛馬四足；惟是，當牛馬。數牛數馬，則牛馬二；數牛馬，則牛馬一。若數指，指五而五一。長宇：徙而有處宇，宇南北，在旦有在莫。宇徙久。無堅得白，必相盈也。在：堯善治，自今在諸古也。自古在之今，則堯不能治也。景：光至，景亡；若在，盡古息。景：二光夾一光，一光者景也。景：光之人煦若射。下者之人也高，高者之人也下。足敝下光，故成景於上；首敝上光，故成景於下。在遠近有端，與於光，故景障內也。景：日之光反燭人，則景在日與人之間。景：木柂，景短大。木正，景長小。大小於木，則景大於木。非獨小也，遠近。臨：正鑒，景寡、貌能、白黑、遠近柂正，異於光。鑒、景當俱，就、去尒當俱，俱用北。鑒者之臭，於鑒無所不鑒。景之臭無數，而必過正。故同處其體俱，然鑒分。鑒：中之內，鑒者近中，則所鑒大，景亦大；遠中，則所鑒小，景亦小。而必正，起於中，緣正而長其直也。中之外，鑒者近中，則所鑒大，景亦大；遠中，則所鑒小，景亦小。而必易，合於中，而長其直也。鑒：鑒者近，則所鑒大，景亦大；其遠，所鑒小，景亦小。而必正。景過正，故招。負：衡木，加重焉而不撓，極勝重也。右校交繩，無加焉而撓，極不勝重也。不勝重也。衡，加重於其一旁，必捶，權重相若也。相衡，則本短標長。兩加焉重相若，則標必下，標得權也。挈：有力也；引，無力也。不正所挈之止於施也，繩制挈之也，若以錐刺之。挈，長重者下，短輕者上，上者愈得，下下者愈亡。繩直權重相若，則正矣。收，上者愈喪，下者愈得；上者權重盡，則遂。挈：兩輪高，兩輪為輲，車梯也。重其前，弦其前，載弦其前，載弦其軲，而縣重於其前。是梯，挈且挈則行。凡重，上弗摯，下弗收，旁弗劾，則下直；扡，或害之也。流梯者不得流直也。今也廢尺於平地，重，不下，無■也。若夫繩之引軲也，是猶自舟中引橫也。倚：倍、拒、堅、■，倚焉則不正。誰：並石、累石，耳夾寢者，法也。方石去地尺，關石於其下，縣絲於其上，使適至方石。不下，柱也。膠絲去石，挈也。絲絕，引也，未變而名易，收也。買：刀、糴相為貴。刀輕、則糴不貴；刀重，則糴不易。王刀無變，糴有變。歲變糴，則歲變刀，若鬻子。賈：盡也者，盡去其以不售也。其所以不售去，則售。正賈也宜不宜，正欲不欲，若敗邦鬻室嫁子。無：子在軍，不必其死生；聞戰，亦不必其生。前也不懼，今也懼。或：知是之非此也，有知是之不在此也，然而謂此南北，過而以已為然。始也謂此南方，故今也謂此南方。智：論之非智，無以也。謂：「所謂非同也，則異也。同則或謂之狗，其或謂之犬也；異則或謂之牛，牛或謂之馬也。俱無勝。」是不辯也。辯也者，或謂之是，或謂之非，當者勝也。無：讓者酒，未讓始也，不可讓也。於：石，一也；堅、白，二也，而在石。故有智焉，有不智焉，可。有指：子智是，有智是吾所先舉，重。則子智是，而不智吾所先舉也，是一。謂「有智焉，有不智焉」，可。若智之，則當指之智告我，則我智之，兼指之以二也。衡指之，參直之也。若曰「必獨指吾所舉，毋舉吾所不舉」，則者固不能獨指。所欲相不傳，意若未校。且其所智是也，所不智是也，則是智是之不智也，惡得為一？謂而「有智焉，有不智焉」。所：春也，其執固不可指也；逃臣，不智其處；狗犬，不智其名也；遺者，巧弗能兩也。智：智狗重智犬，則過；不重，則不過。通：問者曰：「子知驘乎？」應之曰：「驘，何謂也？」彼曰：「施。」則智之。若不問驘何謂，徑應以弗智，則過。且應，必應問之時。若應長，應有深淺、大常中；在兵人長。所：室堂，所存也。其子，存者也。據在者而問室堂，惡可存也？主室堂而問存者，孰存也？是一主存者以問所存，一主所存以問存者。五合，水、土、火、火離，然火鑠金，火多也。金靡炭，金多也。合之府水，木離木。若（識）麋與魚之數，惟所利。無：欲惡傷生損壽，說以少連，是誰愛也？嘗多粟，或者欲不有能傷也，若酒之於人也。且■人利人，愛也，則唯■，弗治也。損：飽者去余，適足，不害。能害，飽，若傷麋之無脾也。且有損而後益者，若瘧病之之於瘧也。智：以目見；而目以火見，而火不見。惟以五路智久，不當以目見，若以火見。火：謂火熱也，非以火之熱。我有若視，曰智。雜所智與所不智而問之，則必曰：「是所智也，是所不智也。」取、去，俱能之，是兩智之也。無：若無焉，則有之而後無；無天陷，則無之而無。擢疑，無謂也。臧也今死，而春也得文，文死也可，且猶是也。且然，必然；且已，必已，且用工而後已者，必用工而後已。均：發均縣輕重而發絕，不均也。均，其絕也莫絕。堯霍，或以名視人，或以實視人。舉友富商也，是以名視人也；指是臛也，是以實視人也。堯之義也，是聲也於今，所義之實處於古。若殆於城門與於臧也。狗：狗，犬也。謂之殺犬，可。若兩■。使：令，使也。我使我，我不使，亦使我；殿戈亦使，毀不美，亦使殿。荊沈，荊之貝也。則沈淺非荊淺也，若易五之一。以楹之摶也，見之，其於意也不易，先智。意，相也。若楹輕於秋，其於意也洋然。段、椎、錐，俱事於履，可用也。成繪屨過椎，與成椎過繪屨同，過仵也。一：五，有一焉；一，有五焉；十，二焉。非■半，進前取也，前，則中無為半，猶端也。前後取，則端中也。■必半，毋與非半；不可■也。可無也，已給，則當給，不可無也。久有窮而窮。正丸，無所處而不中縣，摶也。傴宇不可偏舉，字也。進行者，先敷近，後敷遠。行者行者，必先近而後遠。遠近，修也；先後，久也。民行修，必以久也。一方盡類，俱有法而異。或木或石，不害其方之相合也。盡類猶方也。物俱然。牛狂與馬惟異，以牛有齒，馬有尾，說牛之非馬也。不可。是俱有，不偏有，偏無有。曰之與馬不類，用牛有角、馬無角，是類不同也。若舉牛有角、馬無角，以是為類之不同也，是狂舉也，猶牛有齒、馬有尾。或不非牛而非牛也，則或非牛或牛而牛也可。故曰：牛馬非牛也未可，牛馬牛也未可。則或可或不可，而曰「牛馬牛也未可」亦不可。且牛不二，馬不二，而牛馬二。則牛不非牛，馬不非馬，而牛馬非牛非馬，無難。彼：正名者彼、此，彼此，可。彼彼止於彼，此此止於此，彼此，不可，彼且此也，彼此亦可。彼此止於彼此，若是而彼此也，則彼亦且此此也。唱無過，無所周，若稗。和無過，使也，不得已。唱而不和，是不學也；智少而不學，必寡。和而不唱，是不教也；智而不教，功適息。使人奪人衣，罪或輕或重；使人予人酒，或厚或薄。聞在外者所不知也，或曰：「在室者之色，若是其色。」是所不智若所智也。猶白若黑也，誰勝？是若其色也，若白者必白。今也智其色之若白也，故智其白也。夫名，以所明正所不智，不以所不智疑所明。若以尺度所不智長。外，親智也；室中，說智也。以悖，不可也。出入之言可，是不悖，則是有可也。之人之言不可，以當，必不審。惟：謂是霍，可，而猶之非夫霍也。謂彼是是也，不可。謂者毋惟乎其謂。彼猶惟乎其謂，則吾謂不行；彼若不惟其謂，則不行也。無：「南者有窮則可盡，無窮則不可盡。有窮、無窮未可智，則可盡、不可盡，不可盡，未可智。人之盈之否未可智，而必人之可盡、不可盡亦未可智，而必人之可盡愛也，悖。」人若不盈先窮，則人有窮也，盡有窮無難，盈無窮，則無窮盡也，盡有窮無難。不二智其數，惡知愛民之盡文也？或者遺乎其問也？盡問人，則盡愛其所問。若不智其數，而智愛之盡文也，無難。仁：仁，愛也；義，利也。愛、利，此也；所愛、所利，彼也。愛、利不相為內、外，所愛、利亦不相為外內。其為仁內也，義外也，舉愛與所利也，是狂舉也。若左目出，或目入。學也以為不知學之無益也，故告之也。是使智學之無益也，是教也。以學為無益也，教，悖。論誹：誹之可不可。以理之可誹，雖多誹，其誹是也；其理不可非，雖少誹，非也。今也謂多誹者不可，是猶以長論短。不誹，非已之誹也。不非誹。非可非也，不可非也。是不非誹也。物甚長甚短，莫長於是，莫短於是，是之是也非是也者，莫甚於是。取高下，以善不善為度。不若山澤，處於善於處上。下所請，上也。不是：是，則是，且是焉。今是文於是，而不於是，故是不文是不文，則是而不文焉。今是不文於是，而文與是，故文與是不文同說也。

← 上一章 42章經說(上) 下一章 → 44章大取

譯文

譯文儒家中的人說：「愛親人應有差別，尊敬賢人也有差別。」這是說親疏、尊卑是有區別的。他們的《儀禮》說：服喪，為父母要服三年，為妻子和長子要服三年；為伯父、叔父、弟兄、庶子服一年；為外姓親戚服五個月。如果以親、疏來定服喪的年月，則親的多而疏的少，那麼，妻子、長子與父親相同。如果以尊卑來定服喪的年月，那麼，是把妻子、兒子看作與父母一樣尊貴，而把伯父、宗兄和庶子看成是一樣的，有如此大逆不道的嗎？他們的父母死了，陳列起屍體而不裝殮。上屋、窺井、掏鼠穴、探看滌器，而為死人招魂。認為還在，愚蠢極了。如果不在，一定要求，太虛假了。娶妻要親身迎接，穿著黑色下擺的衣裳，為她駕車，手裡拿著韁繩，把引繩遞給新婦，就好象承奉父親一樣。婚禮中的儀式，就象恭敬地祭祀一樣。上下顛倒，悖逆父母，與妻子同位。妻子地位抬高了，如此侍奉父母，能叫作孝嗎？儒家的人迎娶妻子，「妻子要供奉祭祀，兒子要守宗廟，所以敬重他們。」答道：「這是謊話！他的宗兄守他先人宗廟幾十年，死了，為他服一年喪；兄弟的妻子供奉他祖先的祭祀，不為她們服喪，而為妻、子服三年喪，一定不是因為守奉祭祀的原因。」優待妻、子而服三年喪，有的說道：「這是為了看重親人。」這是想厚待所偏愛的人，輕視重要的人，難道不是大騙子嗎？又頑固地堅持「有命」以辯說道：「壽夭、貧富、安危治亂，本來就有天命，不能減少增加。窮達賞罰，幸運倒霉都有定數。人的知識和力量是無所作為的。」一些官吏相信了這些話，則對份內的事懈怠，普通人相信了這些話，則對勞作懈怠。官吏不治理就要混亂，農事一慢就要貧困。既貧困又混亂，是違背政事的目的的，而儒家的人把它當作教導，是殘害天下的人啊。用繁雜的禮樂去迷亂人，長期服喪假裝哀傷以欺騙死去的雙親。造出「命」的說法，安於貧困以傲世。背本棄事而安於懈怠傲慢。貪於飲食，懶於勞作，陷於饑寒，有凍餒的危險，沒法逃避。就象乞丐，象田鼠偷藏食物，象公羊一樣貪婪地看著，象閹豬一樣躍起。君子嘲笑他們，他們就說：「庸人怎能知道良儒呢！」夏天乞食麥子和稻子，五穀收齊了，跟著就有人大舉喪事。子孫都跟著去，吃飽喝足。辦完了幾次喪事，就足夠了。依仗人家而尊貴，依仗人家田野的收入而富足。富人有喪，就非常歡喜，說：「這是衣食的來源啊！」儒家的人說：「君子必須說古話，穿古衣才能成仁。」答道：「所謂古話、古衣，都曾經在當時是新的。而古人說它穿它，就不是君子嗎？那麼則必須穿不是君子的衣服，說不是君子的話，而後才為仁嗎？」又說：「君子只遵循前人做的而不創新。」回答他說：「古時后羿製造了弓，季伃製造了甲，奚仲製作了車，巧垂製作了船。既然如此，那麼今天的鞋工、甲工、車工、木工，都是君子，而后羿、季伃、奚仲、巧垂都是小人嗎？」又說：「君子打了勝仗不追趕逃兵，拉開弓不（對他們）射箭，敵車走人了岔路則幫助他推車。」回答他說：「如果雙方都是仁人，那麼就不會相敵，仁人以他取捨是非之理相告，沒道理的跟有道理的走，不知道的跟知道的走。說不出理由的必定折服，看到善的必定依從。這怎麼會相爭呢？如果兩方暴人相爭，戰勝的不追趕逃敵，拉弓不射，敵人陷了車幫助推車，即使這些都做了，也不能做君子，也許還是殘暴的國人。聖（王）將為世上除害，興師誅伐之，戰勝了就將用儒家的方法下令士卒說：『不要追趕逃敵，拉弓不射，敵車陷了幫助推車。』於是暴亂之人得到活命，天下的害不除，這是作為君主父母的還在深重地殘害這社會。不義沒有比這更大的了！」又說：「君子象鍾一樣，敲了就響，不敲就不響。」回答說：「仁人事上盡忠，事親盡孝，有善就稱美，有過就諫阻，這才是做人臣的道理。現在若敲他才響，不敲不響，隱藏智謀，懶於用力，安靜冷淡地等待君親發問，然後才作回答。即使對君親有大利，不問也不說。如果將發生大寇亂，盜賊將興，就象一種安置好的機關將發動一樣，別人不知這事，自己獨自知道，即使君親都在，不問不說，這實際是大亂之賊。以這種態度作人臣就不忠，作兒子就不孝，事兄就不恭順，待人就不貞良。遇事持後退不言的態度。到朝廷上，看到有利自己的東西，唯恐說得比別人遲。君上如果說了於己無利的事，就高拱兩手，往下低頭看，象飯塞在嘴裡一樣，說：『我未曾學過。』用他雖很急，而他已棄君遠走了。」凡道術學業都統一於仁義，都是大則以治人，小則以任官，遠的博施，近的修身。不義的就不居，無理的就不行。務興天下之利，各種舉動，沒有利的就停止。這是君子之道。從我所聽說的孔某的行為，從根本上與此相反。齊景公問晏子說：「孔子為人怎樣？」晏子不答。齊景公又問一次，還是不答。景公說：「對我說孔某人的人很多，都以為是賢人。今我問你，你不回答，為什麼？」晏子答道：「晏嬰不肖，不足以認識賢人。雖如此，晏嬰聽說所謂賢人，進了別國，必要和合君臣的感情，調和上下的怨仇。孔某人到楚國，已經知道了白公的陰謀，而把石乞獻給他。國君幾乎身亡，而白公被殺。晏嬰聽說賢人不虛君主的信任，擁有民心而不作亂。對君王說話必然是對別人有利，教導下民必對君上有利。行義可讓民眾知道，考慮計策可讓國君知道。孔某人精心計劃和叛賊同謀，竭盡心智以行不正當的事。鼓勵下面的人反抗上面，教導臣子殺國君，不是賢人的行為啊。進入別國，而與叛賊結交，不符合義。知道別人不忠，反而促成他叛亂，不是仁義的行為啊。避人後策劃，避人後言說，行義不可讓民眾知曉，謀劃不讓君主知曉。臣晏嬰不知道孔某人和白公的不同之處，所以沒有回答。」景公說：「啊呀！你教給我的很多，不是您，則我終身都不知道孔某人和白公相同。」孔子到齊國，拜見景公。景公高興，想把尼溪封給他，來告訴晏子。晏子說：「不行。儒家，傲慢而自作主張，不可以教導下民；喜歡音樂而混亂人，不可以讓他們親自治民；主張命而懶於作事，不可以讓他們任官；崇辦喪事哀傷不止，不可以使他們熱愛百姓；異服而作出莊敬的表情，不可以使他們引導眾人。孔某人盛容修飾以惑亂世人，弦歌鼓舞以招集弟子，紛增登降的禮節以顯示禮儀，努力從事趨走、盤旋的禮節讓眾人觀看。學問雖多而不可讓他們言論世事，勞苦思慮而對民眾沒什麼好處，幾輩子也學不完他們的學問，壯年人也無法行他們繁多的禮節，累積財產也不夠花費在音樂上。多方裝飾他們的邪說，來迷惑當世的國君；大肆設置音樂，來惑亂愚笨的民眾。他們的道術不可公布於世，他們的學問不可以教導民眾。現在君王封孔子以求對齊國風俗有利，不是引導民眾的方法。」景公說：「好。」於是贈孔子厚禮，而不給封地，恭敬地接見他而不問他的道術。孔某人於是對景公和晏子很憤怒。於是把范蠡推薦給田常，告訴南郭惠子，回到魯國去了。過了一段時間，齊國將伐魯國，告訴子貢說：「賜，現在是舉大事的時候了！」於是派子貢到齊國，通過南郭惠子見到田常，勸他伐吳；以教高、國、鮑、晏四姓，不要妨礙田常叛亂；又勸越國伐吳國。三年之內，齊國和吳國都遭滅國的災難，死了大約上億人，是孔某人殺的呀。孔某人做了魯國的司寇，放棄公家利益而去侍奉季孫氏。季孫氏為魯君之相而逃亡，季孫和邑人爭門關，孔某把國門托起，放季孫逃走。孔某被困在陳蔡之間，用藜葉做的羹中不見米粒。第十天，子路蒸了一隻小豬，孔某不問肉的來源就吃了；又剝下別人的衣服去沽酒，孔某也不問酒的來源就喝。後來魯哀公迎接孔子，席擺得不正他不坐，肉割得不正他不吃。子路進來請示說：「（您）為何與陳蔡時的（表現）相反呢？」孔某說：「來！我告訴你：當時我和你急於求生，現在和你急於求義。」在飢餓困逼時就不惜妄取以求生，飽食有餘時就用虛偽的行為來粉飾自己。污邪詐偽之行，還有比這大的嗎？孔某和他的弟子閒坐，說：「舜見了瞽叟，蹙躇不安。這時天下真危險呀！周公旦不是仁義之人吧，否則為何捨棄他的家室而寄居在外呢？」孔某的所行，都出於他的心術。他的朋輩和弟子都效法孔某。子貢、季路輔佐孔悝在衛國作亂；陽貨在齊作亂；佛肸以中牟反叛；漆雕開刑殺。殘暴沒有比這更大的了。凡是弟子對於老師，必定學習他的言語，效法他的行為，直到力量不足、智力不及才作罷。現在孔某的行為如此，那麼一般儒士就可以懷疑了。注釋（1）《非儒》上、中皆佚，此篇主要是批駁以孔子為代表的儒家的禮義思想。墨子反對儒家婚喪之禮，實則是反對「親有差」。又指責儒家的禮樂與政事、生產皆無益，又通過晏嬰等之口，諷刺孔子與君與民都是口頭上講仁義，實際上鼓勵叛亂，惑亂人民。本篇反映了儒、墨兩家在思想認識上的激烈鬥爭。（2）術：王引之認為即「殺」，差意。（3）其：通「期」，一年。（4）親：依王念孫當作「視」。卑子：庶子。（5）祗褍：即「緇袘」假借字。（6）則：當為「列」。（7）散：當為「服」。（8）憂：通「優」。（9）否：不幸。（10）本句依孫詒讓說「政之本」前脫一「倍」字。（11）人氣：當作「乞人」。（12）本句當作：「因人之家以為尊，恃人之野以為翠。」（13）服古言：當作「古服言」。（14）函：陷阱。（15）僇：通「戮」。（16）此句當作「教行於下必利上。」（17）本句中「臣」為衍字。（18）此句疑作「非仁義之類也」。（19）宗：當作「崇」。循：當作「遂」。（20）機服：依於省吾說為「異服」。（21）當年：壯年。（22）遇：通「愚」。（23）期：當作「示」。（24）言：為「億」之省誤。術：通「率」。

墨子 · 43章 經說(下)

譯文

墨子 · 43章經說(下)