墨子 · 41章 經(下)

譯文

譯文 儒家中的人說：「愛親人應有差別，尊敬賢人也有差別。」這是說親疏、尊卑是有區別的。他們的《儀禮》說：服喪，為父母要服三年，為妻子和長子要服三年；為伯父、叔父、弟兄、庶子服一年；為外姓親戚服五個月。如果以親、疏來定服喪的年月，則親的多而疏的少，那麼，妻子、長子與父親相同。如果以尊卑來定服喪的年月，那麼，是把妻子、兒子看作與父母一樣尊貴，而把伯父、宗兄和庶子看成是一樣的，有如此大逆不道的嗎？ 他們的父母死了，陳列起屍體而不裝殮。上屋、窺井、掏鼠穴、探看滌器，而為死人招魂。認為還在，愚蠢極了。如果不在，一定要求，太虛假了。 娶妻要親身迎接，穿著黑色下擺的衣裳，為她駕車，手裡拿著韁繩，把引繩遞給新婦，就好象承奉父親一樣。婚禮中的儀式，就象恭敬地祭祀一樣。上下顛倒，悖逆父母，與妻子同位。妻子地位抬高了，如此侍奉父母，能叫作孝嗎？儒家的人迎娶妻子，「妻子要供奉祭祀，兒子要守宗廟，所以敬重他們。」答道：「這是謊話！他的宗兄守他先人宗廟幾十年，死了，為他服一年喪；兄弟的妻子供奉他祖先的祭祀，不為她們服喪，而為妻、子服三年喪，一定不是因為守奉祭祀的原因。」優待妻、子而服三年喪，有的說道：「這是為了看重親人。」這是想厚待所偏愛的人，輕視重要的人，難道不是大騙子嗎？ 又頑固地堅持「有命」以辯說道：「壽夭、貧富、安危治亂，本來就有天命，不能減少增加。窮達賞罰，幸運倒霉都有定數。人的知識和力量是無所作為的。」一些官吏相信了這些話，則對份內的事懈怠，普通人相信了這些話，則對勞作懈怠。官吏不治理就要混亂，農事一慢就要貧困。既貧困又混亂，是違背政事的目的的，而儒家的人把它當作教導，是殘害天下的人啊。 用繁雜的禮樂去迷亂人，長期服喪假裝哀傷以欺騙死去的雙親。造出「命」的說法，安於貧困以傲世。背本棄事而安於懈怠傲慢。貪於飲食，懶於勞作，陷於饑寒，有凍餒的危險，沒法逃避。就象乞丐，象田鼠偷藏食物，象公羊一樣貪婪地看著，象閹豬一樣躍起。君子嘲笑他們，他們就說：「庸人怎能知道良儒呢！」夏天乞食麥子和稻子，五穀收齊了，跟著就有人大舉喪事。子孫都跟著去，吃飽喝足。辦完了幾次喪事，就足夠了。依仗人家而尊貴，依仗人家田野的收入而富足。富人有喪，就非常歡喜，說：「這是衣食的來源啊！」 儒家的人說：「君子必須說古話，穿古衣才能成仁。」答道：「所謂古話、古衣，都曾經在當時是新的。而古人說它穿它，就不是君子嗎？那麼則必須穿不是君子的衣服，說不是君子的話，而後才為仁嗎？」 又說：「君子只遵循前人做的而不創新。」回答他說：「古時后羿製造了弓，季伃製造了甲，奚仲製作了車，巧垂製作了船。既然如此，那麼今天 的鞋工、甲工、車工、木工，都是君子，而后羿、季伃、奚仲、巧垂都是小人嗎？」 又說：「君子打了勝仗不追趕逃兵，拉開弓不（對他們）射箭，敵車走人了岔路則幫助他推車。」回答他說：「如果雙方都是仁人，那麼就不會相敵，仁人以他取捨是非之理相告，沒道理的跟有道理的走，不知道的跟知道的走。說不出理由的必定折服，看到善的必定依從。這怎麼會相爭呢？如果兩方暴人相爭，戰勝的不追趕逃敵，拉弓不射，敵人陷了車幫助推車，即使這些都做了，也不能做君子，也許還是殘暴的國人。聖（王）將為世上除害，興師誅伐之，戰勝了就將用儒家的方法下令士卒說：『不要追趕逃敵，拉弓不射，敵車陷了幫助推車。』於是暴亂之人得到活命，天下的害不除，這是作為君主父母的還在深重地殘害這社會。不義沒有比這更大的了！」 又說：「君子象鍾一樣，敲了就響，不敲就不響。」回答說：「仁人事上盡忠，事親盡孝，有善就稱美，有過就諫阻，這才是做人臣的道理。現在若敲他才響，不敲不響，隱藏智謀，懶於用力，安靜冷淡地等待君親發問，然後才作回答。即使對君親有大利，不問也不說。如果將發生大寇亂，盜賊將興，就象一種安置好的機關將發動一樣，別人不知這事，自己獨自知道，即使君親都在，不問不說，這實際是大亂之賊。以這種態度作人臣就不忠，作兒子就不孝，事兄就不恭順，待人就不貞良。遇事持後退不言的態度。到朝廷上，看到有利自己的東西，唯恐說得比別人遲。君上如果說了於己無利的事，就高拱兩手，往下低頭看，象飯塞在嘴裡一樣，說：『我未曾學過。』用他雖很急，而他已棄君遠走了。」 凡道術學業都統一於仁義，都是大則以治人，小則以任官，遠的博施，近的修身。不義的就不居，無理的就不行。務興天下之利，各種舉動，沒有利的就停止。這是君子之道。從我所聽說的孔某的行為，從根本上與此相反。 齊景公問晏子說：「孔子為人怎樣？」晏子不答。齊景公又問一次，還是不答。景公說：「對我說孔某人的人很多，都以為是賢人。今我問你，你不回答，為什麼？」晏子答道：「晏嬰不肖，不足以認識賢人。雖如此，晏嬰聽說所謂賢人，進了別國，必要和合君臣的感情，調和上下的怨仇。孔某人到楚國，已經知道了白公的陰謀，而把石乞獻給他。國君幾乎身亡，而白公被殺。晏嬰聽說賢人不虛君主的信任，擁有民心而不作亂。對君王說話必然是對別人有利，教導下民必對君上有利。行義可讓民眾知道，考慮計策可讓國君知道。孔某人精心計劃和叛賊同謀，竭盡心智以行不正當的事。鼓勵下面的人反抗上面，教導臣子殺國君，不是賢人的行為啊。進入別國，而與叛賊結交，不符合義。知道別人不忠，反而促成他叛亂，不是仁義的行為啊。避人後策劃，避人後言說，行義不可讓民眾知曉，謀劃不讓君主知曉。臣晏嬰不知道孔某人和白公的不同之處，所以沒有回答。」景公說：「啊呀！你教給我的很多，不是您，則我終身都不知道孔某人和白公相同。」 孔子到齊國，拜見景公。景公高興，想把尼溪封給他，來告訴晏子。晏子說：「不行。儒家，傲慢而自作主張，不可以教導下民；喜歡音樂而混亂人，不可以讓他們親自治民；主張命而懶於作事，不可以讓他們任官；崇辦喪事哀傷不止，不可以使他們熱愛百姓；異服而作出莊敬的表情，不可以使他們引導眾人。孔某人盛容修飾以惑亂世人，弦歌鼓舞以招集弟子，紛增登降的禮節以顯示禮儀，努力從事趨走、盤旋的禮節讓眾人觀看。學問雖多而不可讓他們言論世事，勞苦思慮而對民眾沒什麼好處，幾輩子也學不完他們 的學問，壯年人也無法行他們繁多的禮節，累積財產也不夠花費在音樂上。多方裝飾他們的邪說，來迷惑當世的國君；大肆設置音樂，來惑亂愚笨的民眾。他們的道術不可公布於世，他們的學問不可以教導民眾。現在君王封孔子以求對齊國風俗有利，不是引導民眾的方法。」景公說：「好。」於是贈孔子厚禮，而不給封地，恭敬地接見他而不問他的道術。孔某人於是對景公和晏子很憤怒。於是把范蠡推薦給田常，告訴南郭惠子，回到魯國去了。過了一段時間，齊國將伐魯國，告訴子貢說：「賜，現在是舉大事的時候了！」於是派子貢到齊國，通過南郭惠子見到田常，勸他伐吳；以教高、國、鮑、晏四姓，不要妨礙田常叛亂；又勸越國伐吳國。三年之內，齊國和吳國都遭滅國的災難，死了大約上億人，是孔某人殺的呀。 孔某人做了魯國的司寇，放棄公家利益而去侍奉季孫氏。季孫氏為魯君之相而逃亡，季孫和邑人爭門關，孔某把國門托起，放季孫逃走。 孔某被困在陳蔡之間，用藜葉做的羹中不見米粒。第十天，子路蒸了一隻小豬，孔某不問肉的來源就吃了；又剝下別人的衣服去沽酒，孔某也不問酒的來源就喝。後來魯哀公迎接孔子，席擺得不正他不坐，肉割得不正他不吃。子路進來請示說：「（您）為何與陳蔡時的（表現）相反呢？」孔某說：「來！我告訴你：當時我和你急於求生，現在和你急於求義。」在飢餓困逼時就不惜妄取以求生，飽食有餘時就用虛偽的行為來粉飾自己。污邪詐偽之行，還有比這大的嗎？ 孔某和他的弟子閒坐，說：「舜見了瞽叟，蹙躇不安。這時天下真危險呀！周公旦不是仁義之人吧，否則為何捨棄他的家室而寄居在外呢？」 孔某的所行，都出於他的心術。他的朋輩和弟子都效法孔某。子貢、季路輔佐孔悝在衛國作亂；陽貨在齊作亂；佛肸以中牟反叛；漆雕開刑殺。殘暴沒有比這更大的了。 凡是弟子對於老師，必定學習他的言語，效法他的行為，直到力量不足、智力不及才作罷。現在孔某的行為如此，那麼一般儒士就可以懷疑了。 注釋 （1）《非儒》上、中皆佚，此篇主要是批駁以孔子為代表的儒家的禮義思想。墨子反對儒家婚喪之禮，實則是反對「親有差」。又指責儒家的禮樂與政事、生產皆無益，又通過晏嬰等之口，諷刺孔子與君與民都是口頭上講仁義，實際上鼓勵叛亂，惑亂人民。本篇反映了儒、墨兩家在思想認識上的激烈鬥爭。 （2）術：王引之認為即「殺」，差意。 （3）其：通「期」，一年。 （4）親：依王念孫當作「視」。卑子：庶子。 （5）祗褍：即「緇袘」假借字。 （6）則：當為「列」。 （7）散：當為「服」。 （8）憂：通「優」。 （9）否：不幸。 （10）本句依孫詒讓說「政之本」前脫一「倍」字。 （11）人氣：當作「乞人」。 （12）本句當作：「因人之家以為尊，恃人之野以為翠。」 （13）服古言：當作「古服言」。 （14）函：陷阱。 （15）僇：通「戮」。 （16）此句當作「教行於下必利上。」 （17）本句中「臣」為衍字。 （18）此句疑作「非仁義之類也」。 （19）宗：當作「崇」。循：當作「遂」。 （20）機服：依於省吾說為「異服」。 （21）當年：壯年。 （22）遇：通「愚」。 （23）期：當作「示」。 （24）言：為「億」之省誤。術：通「率」。