墨子 · 35章 非命(上)

譯文

譯文 墨子說過：「古時候治理國家的王公大人，都想使國家富裕，人民眾多，法律政事有條理；然而求富不得反而貧困，求人口眾多不得反而使人口減少，求治理不得反而得到混亂，則是從根本上失去了所想的，得到了所憎惡的，這是什麼原因呢？ 墨子說過：「主張『有命』的人，雜處於民間太多了。」主張「有命」的人說：「命里富裕則富裕，命里貧困則貧困，命里人口眾多則人口眾多；命里人口少則人口少，命里治理得好則治理得好；命里混亂則混亂；命里長壽則長壽，命里短命則短命，雖然使出很強的力氣，有什麼用呢？」用這話對上遊說王公大人，對下阻礙百姓的生產。所以主張「有命」的人是不仁義的。所以對主張「有命」的人的話，不能不明加辨析。 然而如何去明加辨析這些話呢？墨子說道：「必須訂立準則。」說話沒有準則，好比在陶輪之上，放立測量時間的儀器，就不可能弄明白是非利害 之分了。所以言論有三條標準，哪三條標準呢？墨子說：「有本原的，有推究的，有實踐的。」如何考察本原？要向上本原於古時聖王事跡。如何推究呢？要向下考察百姓的日常事實。如何實踐呢？把它用作刑法政令，從中看看國家百姓人民的利益。這就是言論有三條標準的說法。 然而現在天下的士人君子，有的認為有命。為什麼不朝上看看聖王的事跡呢？古時候，夏桀亂國，商湯接過國家並治理它；商紂亂國，周武王接過國家並治理它。社會沒有改變，人民沒有變化，桀紂時則天下混亂，湯武時則天下得到治理，它能說是有命嗎？ 然而現在天下的士人君子，有人認為有命。為何不向上看看先代君王的書呢？先代君王的書籍中，用來治理國家、頒布給百姓的，是憲法。先代君王的憲法也曾說過「福不是請求來的，禍是不可避免的；恭敬沒有好處，凶暴沒有壞處」這樣的話嗎？所用來整治軍隊、指揮官兵的，是誓言。先代君王的誓言裡也曾說過「福不是請求來的，禍是不可避免的；恭敬沒有好處，凶暴沒有壞處」這樣的話嗎？ 所以墨子說：我還無暇來統計天下的好書，不可能統計完，大概說來，有這三種。現在雖然要從中尋找主張「有命」的人的話，必然得不到，不是可以放棄嗎？ 現在要聽用主張「有命」的人的話，這是顛覆天下的道義。顛覆天下道義的人，就是那些確立「有命」的人，是百姓所傷心的。把百姓所傷心的事看作樂事，是毀滅天下的人。然而都想講道義的人在上位，是為什麼呢？答道：講道義的人在上位，天下必定能得到治理。山川、鬼神就有了主事的人，萬民都能得到他的好處。怎麼知道的呢？墨子說：「古時侯湯封於亳地，斷長接短，有百里之地。湯與百姓相互愛戴，相互謀利益，得利就分享。率領百姓向上尊奉天帝鬼神。所以，天帝鬼神使他富裕，諸侯親附他，百姓親近他，賢士歸附他，沒死之前就已成為天下的君王，治理諸侯。古時候文王封於岐周，斷長接短，有百里之地，與他的百姓相互愛戴、相互謀利益，得利就分享。所以近處的人安心受他管理，遠處的人嚮往他的德行。聽說過文王的人，都趕快投奔他。疲憊無力、四肢不便的人，聚在一起盼望他，說：『怎樣才能使文王的領地伸到我們這裡，我們也得到好處，豈不是也和文王的國民一樣了嗎？』所以天帝鬼神使他富裕，諸侯親附他，百姓親近他，賢士歸附他，沒死之前就已成為天下的君王，治理諸侯。前文所說：『講道義的人在上位，天下必定能得到治理。山川、鬼神就有了主事的人，萬民都能得到他的好處。』我因此認識到這點。」 所以古時候的聖王頒布憲法和律令，設立賞罰制度以鼓勵賢人。因此賢人在家對雙親孝順慈愛，在外能尊敬鄉里的長輩。舉止有節度，出入有規矩，能區別地對待男女。因此使他們治理官府，則沒有盜竊，守城則沒有叛亂。君有難則可以殉職，君逃亡則會護送。這些人都是上司所讚賞，百姓所稱譽的。主張「有命」的人說：「上司所讚賞，是命里本來就該讚賞，並不是因為賢良才讚賞的；上司所懲罰，是命里本來就該懲罰的，不是因為凶暴才懲罰的。」所以在家對雙親不孝順慈愛，在外對鄉里長輩不尊敬。舉止沒有節度，出入沒有規矩，不能區別對待男女。所以治理官府則會盜竊，守城則會叛亂。君有難而不殉職，君逃亡則不會護送。這些人都是上司所懲罰，百姓所毀謗的。主張「有命」的人說：「上司所懲罰是命里本來就該懲罰，不是因為他凶暴才懲罰的；上司所讚賞，是命里本來該讚賞，不是因為賢良才贊 賞的。」以這些話來做國君則不義，做臣下則不忠，做父親則不慈愛，做兒子則不孝順，做兄長則不良，做弟弟則不悌。而頑固主張這種觀點，則簡直是壞話的根源，是凶暴人的道理。 然而怎麼知道「命」是凶暴人的道理呢？對飲食很貪婪，而懶於勞動，因此衣食財物不足，而饑寒凍餓的憂慮就來了。不知道要說：「我疲憊無力，勞動不快疾。」一定要說：「我命里本來就要貧窮。」古時前代的暴君，不能忍住耳目的貪婪，心裡的邪僻，不聽從他的雙親，以至於國家滅亡，社稷絕滅。不知道要說：「我疲憊無力，管理不善。」一定要說：「我命里本來要亡國。」《仲虺之告》中說：「我聽說夏朝的人偽托天命，對下面的人傳播天命說：上天討伐罪惡，因而消滅了他的軍隊。」這是說湯反對桀主張「有命」。《泰誓》中說：「紂的夷滅之法非常酷虐，不肯侍奉上天鬼神，毀壞他的先人的神位、地祗而不祭祀。並說：『我有天命！』不努力防備，天帝也就拋棄了他而不予保佑。」這是說武王所以反對紂主張「有命」的原因。 現在要聽用主張「有命」的人的話，則在上位的人不聽獄治國，下面的人不勞作。在上位的人不聽獄治國則法律政事就要混亂，下面的人不勞作則財物日用不足。對上沒有粢、酒來供奉上天鬼神，對下沒有東西可以安撫天下賢人士子；對外沒有東西可以接待諸侯的賓客；對內則不能給飢者以食，給寒者以衣，撫養老弱。所以「命」，上對天帝不利，中對鬼神不利，下對人不利。而頑固堅持它，則簡直是壞話的根源，凶暴人的道理。 所以墨子說：「現在天下的士人君子，內心想使天下富裕而怕它貧困，想使天下得到治理而怕它混亂，主張『有命』的人的話，不能不反對。這是天下的大害啊！」 注釋 （1）本篇的主題為反對命定思想。墨子認為命定論使人不能努力治理國家，從事生產；反而容易放縱自己，走向壞的一面。命定論是那些暴君、壞人為自己辯護的根據。關於檢驗言論，墨子提出了「三表」法，即通過考察歷史、社會實情，並在實踐中檢驗言論，堅決反對誤國誤民的命定論。 （2）有命：即命定思想。 （3）此句中「命」，按劉昶說當為「力」。 （4）駔：同「阻」。 （5）鈞：制陶用的轉輪。 （6）表：此句中用為原則。 （7）原：推斷、考察。 （8）廢：通「發」。 （9）蓋：通「盍」，何不之意。 （10）出：此字恐有誤。 （11）鹽：為「■」之誤，意為「暇」。 （12）五者：疑為「三者」。 （13）錯：為「措」之假借字。 （14）誶：依俞樾說讀為「悴」，憂愁之意。 （15）移：為「利」之誤。 （16）本句「則」當為「利則分」之漏。 （17）罷：通「疲」。 （18）塗：當為「途」。心途，即心計。辟：通「僻」。 （19）《仲虺之告》：《尚書》篇名。 （20）龔：依孫星衍說，當為「用」之音近假借字，因此意。 （21）《泰誓》：《尚書》篇名。 （22）處：當為「虐」。 （23）禔：「祗」之誤。 （24）此句有誤，「排漏」疑作「兵備」。 （25）忠：通「中」。