名家批註周易 · 序 卦

有天地，然後萬物生焉。［李鼎祚《周易集解》引干寶曰：「物有先天地而生者矣。今正取始於天地，天地之先，聖人弗之論也。故其所法象，秘自天地而還。」］盈天地之間者唯萬物，故受之以《屯》。屯者，盈也。屯者，物之始生也。［李鼎祚《周易集解》引韓康伯曰：「屯，剛柔始交，故為『萬物之始生也』。」］物生必蒙，故受之以蒙。蒙者蒙也，物之稚也。［李鼎祚《周易集解》引崔覲曰：「萬物始生之後，漸以長稚，故言『物生必蒙』。」鄭玄曰：「蒙，幼小之貌，齊人謂萌為蒙也。」］物稚不可不養也，故受之以《需》。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以《訟》。訟必有眾起，故受之以《師》。師者，眾也。眾必有所比，故受之以《比》。［李鼎祚《周易集解》引韓康伯曰：「眾起而不比，則爭無息。必相親比，而後得寧也。」］比者，比也。比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然後有禮，故受之以《履》。［李鼎祚《周易集解》引韓康伯曰：「履，禮也。禮所以適時用也。故既畜則須用，有用須禮也。」］履而泰，然後安，故受之以《泰》。 泰者，通也。物不可以終通，故受之以《否》。［李鼎祚《周易集解》曰：「物極則反，故不終通而否矣。」］物不可以終否，故受之以《同人》。與人同者，物必歸焉，故受之以《大有》。有大者，不可以盈，故受之以《謙》。有大而能謙必豫，故受之以《豫》。豫必有隨，故受之以《隨》。以喜隨人者必有事，故受之以《蠱》。蠱者，事也。有事而後可大，故受之以《臨》。臨者，大也。物大然後可觀，故受之以《觀》。可觀而後有所合，故受之以《噬嗑》。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以《賁》。賁者，飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以《剝》。［李鼎祚《周易集解》引荀爽曰：「極飾反素，文章敗，故為『剝』也。」］ 剝者，剝也。物不可以終盡剝，窮上反下，故受之以《復》。復則不妄矣，故受之以《無妄》。有無妄，物然後可畜，故受之以《大畜》。物畜然後可養，故受之以《頤》。頤者，養也。［李鼎祚《周易集解》引虞翻曰：「天地養萬物，聖人養賢，以及萬民。」］不養則不可動，故受之以《大過》。物不可以終過，故受之以《坎》。坎者，陷也。陷必有所麗，故受之以《離》。離者，麗也。［李鼎祚《周易集解》引韓康伯曰：「物極則變，極陷則反所麗。」］ 有天地，然後有萬物。有萬物，然後有男女。有男女，然後有夫婦。有夫婦，然後有父子。有父子，然後有君臣。有君臣，然後有上下。有上下，然後禮義有所錯。 夫婦之道，不可以不久也，故受之以《恆》。恆者，久也。物不可以久居其所，故受之以《遯》。遯者，退也。［李鼎祚《周易集解》引韓康伯曰：「夫婦之道，以恆為貴。而物之所居，不可以不恆，宜與時升降，有時而遁者也。」］物不可以終遯，故受之以《大壯》。物不可以終壯，故受之以《晉》。晉者，進也。進必有所傷，故受之以《明夷》。夷者，傷也。傷於外者，必反於家，故受之以《家人》。家道窮必乖，故受之以《睽》。睽者，乖也。乖必有難，故受之以《蹇》。 蹇者，難也。物不可以終難，故受之以《解》。解者，緩也。［李鼎祚《周易集解》曰：「蹇終則來碩吉，利見大人，故言『不可終難，故受之以解』者也。」］緩必有所失，故受之以《損》。損而不已必益，故受之以《益》。益而不已必決，故受之以《夬》。夬者，決也。決必有遇，故受之以《姤》。姤者，遇也。物相遇而後聚，故受之以《萃》。萃者，聚也。［李鼎祚《周易集解》曰：「天地相遇，品物咸章，故言『物相遇而後聚』也。」］聚而上者，謂之升，故受之以《升》。升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革，故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。主器者莫若長子，故受之以《震》。 震者動也。物不可以終動，止之，故受之以《艮》。艮者，止也。［李鼎祚《周易集解》引崔覲曰：「震極則征凶，婚媾有言，正須止之，故言『物不可以終動』，故『止之』也。」］物不可以終止，故受之以《漸》。漸者，進也。進必有所歸，故受之以《歸妹》。得其所歸者必大，故受之以《豐》。豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以《旅》。旅而無所容，故受之以《巽》。 巽者，入也。入而後說之，故受之以《兌》。兌者，說也。說而後散之，故受之以《渙》。渙者，離也。物不可以終離，故受之以《節》。［李鼎祚《周易集解》引韓康伯曰：「夫事有其節，則物之所同守，而不散越也。」］節而信之，故受之以《中孚》。有其信者必行之，故受之以「小過」。［李鼎祚《周易集解》引韓康伯曰：「守其信者，則失貞而不諒之道，而以信為過也。故曰『小過』。」］有過物者必濟，故受之以《既濟》。物不可窮也，故受之以《未濟》，終焉。