鳴道集說 · 鳴道集說 (卷之一)
屏山居士 李純甫 之純述
濂溪曰：動而正曰道，用而和曰德，匪仁匪義，匪禮匪智，匪信悉邪也。
屏山曰：此韓愈氏之遺說耳。道無動靜，不動其無道虖(虖，古乎字)。德無用舍，不用其無德乎。孔子謂：「仁者見之謂之仁，則非仁也。智者見之謂之智，則非智也。」聖人之所見，豈邪見歟？
濂溪曰：聖人之道，仁義中正而已矣。
屏山曰：志於道，據於德，依於仁。和順於道德，而理於義，皆孔子之言，與老子之言將無同乎？善夫！莊子之言也，和理出其性，理、道也。和、德也。德、仁也。道、義也。然則搥提仁義者(搥提仁義，出楊子法「言」，捨棄仁義也。)其楊子乎？離道德仁義者，其韓子乎？自以為大中至正，恐未免為曲士也夫！
迂叟曰：窮理盡性，以至於命。世之論命者，競為幽僻之說以欺人，使人跂懸而不可及，憒瞽而不能知，則畫而舍之，其實奚遠哉！是不是、理也。才不才、性也。遇不遇、命也。
屏山曰：《易》有窮理盡性，以至於命之說；孔子之心學也。自顏子、曾子、子思傳之孟子。曰：盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。知天之與我者，萬物皆備，然後能踐其形，雖夭壽不貳也。豈為幽僻之語，高論於世哉！惜乎後世不得其傳，跂懸而不能窮，憒瞽而不能盡，畫而舍之，不能至，文蹇淺之說，以自欺則可矣。理有是不是耶？性有才不才耶？命有遇不遇耶？吁！
迂叟曰：或謂聖人之心如死灰，是不然，聖人之心如宿火爾！夫火宿之則晦，發之則光，引之則然，皷之則熾，深而不銷，久而不滅者，其宿火乎，豈若死灰哉！
屏山曰：野哉斯言！聖人之心，未嘗生死，豈如宿火之乍明乍暗耶？深而不消者，終消也。久而不滅者，終滅也。聖人之心如日月焉，但以塵念蔽之，如浮雲之翳，陰氣之蝕耳。塵念消爍既如死灰，而天光始發，初無增損，其有滅乎？此孔子所謂與日月合其明，莊子又謂進於日者與？世俗不知也。
迂叟曰：或問釋老有取乎？曰：有。曰：何取？曰：釋取其空，老取其無為自然。舍是無取也。空、取其無利慾心。無為自然，取其因任耳。
屏山曰：釋氏之所謂空，不空也。老子之所謂無為，無不為也。其理自然，無可取捨。故莊子曰：無益損乎其真。般若曰：不增不減。故以愛惡之念，起是非之見，豈學釋老者乎？取其無利慾心，即利慾心。取其因任，即是有為，非自然矣。
迂叟曰：學黃老者，以心既如死灰，形如槁木為無為。迂叟以為不然，作無為賛：治心以正，保躬以靜，進退有義，得失有命，守道在己，成功則天，夫復何為？莫非自然！
屏山曰：顏子黜聰明，隳肢體，入道之門耳，豈在道耶？列子知黃帝書者，其言曰：積塵聚塊，雖無為而非理也。莊子學老子者，其言曰：若羽之旋，若磨石之隧，乃死人之行；非生人之理也。聖人之得道者，屍居而龍見，淵默而雷聲，神動而天隨，豈心如死灰槁木？然無為賛固佳矣！但改莫字作終字，學者當漸進一階或自此入。
迂叟曰：莊子文勝而道不及，君子惡諸，是猶朽屋而塗丹艧，不可處也。眢井而席綺潰，不可履也。烏喙而漬飴糖，不可嘗也。堯之所畏，舜之所難，孔子之所惡，青蠅變白黑者也。
屏山曰：莊周氏豈有意於文哉！其一噓也，隱然如迅雷之驚蟄蟲。其一吹也，揚然如長風之振槁木。糠粃二典，而示堯舜之神；四子不離於陰陽。糟粕六經，而掃仲尼之語；一人方出於魯國，大抵如達磨之倒用如來印耳。至音太古，逆笙歌之耳；良藥太苦，螫芻豢之舌；儒者不談千五百年矣。比之青蠅，不亦厚誣乎。
迂叟曰：楊子之論王莽也，豈得已哉！況伊周則與之，況黃虞則不與也。(黃帝虞舜)
屏山曰；劇秦美新，亦與伊周乎？既擯莊周，固楊子之黨也；又何辨焉。
橫渠曰：大和所謂道中涵，沉浮升降動靜相感之性；其來也幾微易簡，其究也廣大堅固。起知於易者乾，効法於簡者坤，散殊而可象為氣，清通而不可象為神。不如野馬絪縕不足謂之大和，語道者知此，謂之見道，學易者見此，謂之見易。不如是。雖周公才美，其智不足稱也。
屏山曰：吾嘗學易矣，保合大和，各正其性命也。屈伸徃來者，陰陽之相盪也。易簡者乾坤之德也。形而上下者，道器之謂也。天地絪縕者，萬物之化也。聖人之意，各有所謂。張子襍取其說，而談天地未生之初，謂真見易之道，而竊比周公，躁矣！
橫渠曰：氣坱然太虛，升降飛揚，未嘗少息；易所謂絪縕，莊子所謂生物之以息相吹，野馬者歟。此虛實動靜之機，陰陽剛柔之始，浮而上者陽之清，降而下者陰之濁，其感遇聚散，為風雨，為霜雪，萬品之流形，山川之融結，糟粕煨燼，無非教也。
屏山曰：張子略取佛老之語，力為此說，正《首楞嚴》五十種魔第三十二，行陰未盡，見諸十方，十二眾生，畢殫其類。雖未通其各命由緒，見同生基，猶如野馬，熠熠清擾為浮塵根究竟樞穴。張子誤認此言，以為至理；而又摹影佛答富樓那，大地山川生起之說。莊周矢溺瓦礫之說，而不甚明，可付一咲！
橫渠曰：氣之為物，散入無形，適得吾體，聚為有象，不失吾常。又曰：太虛不能無氣，氣不能不聚而為萬物，物不能不散而為太虛，循是出入，皆是不得已而然也。聖人盡道其間兼體而不累者，存神其至矣。又曰：聚亦吾體，散亦吾體，知死而不亡者，可與言性矣。知虛空即氣，則有無隱顯，聚散出入，能推本所從來，深於易者也。
屏山曰：張子竊聞首楞嚴性覺真空，性空真覺之言，而未見如來藏中妙真如性，妄起計度，立圓常論，正墮三十三種顛倒，見魔是人，觀妙明心，徧十方界，湛然以為究竟，神我從是則，計我徧十方，凝明不動，一切眾生，於我心中自生自死，則我心性，名之為常。張子誤認此語，厚誣聖人，指為易道。聖人之言曰：神無方，易無體，寧有我耶？吁！可憐也夫！
橫渠曰：太虛為清，清即無礙，無礙故神。反清為濁，濁則礙，礙則形。又曰：氣聚散於太虗，猶氷凝釋於水，知太虛即氣則無，無故聖人；但明幽明之故，不雲有無，諸子淺妄。以分有無，非窮理之學也。
屏山曰：老子所謂常無，即佛之所謂真空，非斷滅之空也。老子之所謂常有，即佛之所謂妙有，非礙色之有。無非真無，有非真有，空即是色，色即是空，張子自分太虛與氣之聚散，又分形與神之清濁，自比聖人，以為窮理。淺妄如此，豈知吾夫子形而上者之謂道，形於下者之謂器虖？
橫渠曰：由太虛有天之名，由氣化有道之名，合虗與氣，有性之名，合性與知覺，有心之名。
屏山曰：孔子云：「易有太極，是生兩儀。」老子云：「有物混成，先天地生。」佛云：「空生大覺中，如海一漚發。」夫道生天生地，以為氣母；自根自本者，即此心也。張子之言如此，無乃異於三聖人虖？
橫渠曰：若謂虛能生氣，則虛無窮，氣有限。體用殊絕，入老氏有生於無，自然之論，不識其所謂有無混一之常，若謂萬象為大虛中所見之物，則物與虛不相資，形自形，性自性，陷於浮圖以山河大地為見病之說，略知體虛空為性，不知本天道為用，反以人見之小，因緣天地，謂世界為幻化，躐等妄意而然，遂使儒佛老莊，混然一塗，因於恍惚夢幻，定以有生於無，為窮高極妙之論，不知入德之門，多見其蔽於詖，而陷於[泳-永+(瑤-王)]矣。
屏山曰：張子之所謂老氏有生於無之論，正老氏之所謂：「常有以觀其徼者，常無以觀其妙」者；張子不知也。張子所謂：混一之常，正老子所謂，建之以常無有，張子果知之乎？張子又謂：浮圖以山河大地為見病之說，正佛之所謂真如之生滅者，俗諦之幻，有所謂真如之不生滅者，真諦之本空，張子不知也。
張子所謂體虛空為性，本天道為用，正佛之所謂真如有體有用，空而不空，是名中道第一義諦。張子果知之乎？謂佛有人見，躐等妄意，誣為幻化，學道者其知之矣。或因於恍惚夢幻，或遂以為有生於無，為窮高極妙，皆望道而未之見耳。不知入德之塗，蔽於詖而陷於滛，或亦有之？非三聖人之罪也。所謂儒佛老莊，混為一途者，十方諸佛，異口同音，萬古聖人，同轍俱注，張子獨能岐而外之乎？雖吾夫子復生，不易吾言矣。
橫渠曰：鬼神者，二氣之良能也。又曰：天道不窮，寒暑已。眾動不窮，屈伸已。鬼神之實，不越二端而已。
屏山曰：聖人有言，天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？天自天，人自人，鬼神自鬼神，非二氣也。天之寒暑，氣之屈伸，鬼神何預焉！伊川亦曰：鬼神者，造化之跡，江東諸子，至有以風雨為鬼神，其踈甚矣！此說亦有所從來，其源出於漢儒，誤解中庸鬼神體物而不可遺句，訓體為生，說者謂萬物以鬼神之氣生，故至於此。予謂：鬼神雖弗見弗聞，然以物為體，而影附之，不可遺也。故洋洋乎如在其上與左右也！何以二氣為哉？
橫渠曰：在天而運者為七曜，垣星為晝夜，以地氣乘機，左旋於中，故使垣道河漢。因此而南，孔子不言天地日月星辰者，以顏淵輩已知之矣。古人所謂天左旋，此至粗之論耳。
屏山曰：此說孔子未嘗談也。大《易》止言乾動坤靜，《尚書》止言在璇璣玉衡，以齊七政而已。張子敢於高論，果於自信，斬然臆斷，謂天靜地動，惟七曜行，當問天古星翁，吾亦不知也。
橫渠曰：聖不可知謂神，莊生謬妄，又謂有神人焉。
屏山曰：莊子所謂：有天人、至人、神人，皆聖人之別稱耳。大抵居帝王天子之德，謂之聖人。言素王玄聖之道，謂之神人。謂聖人之駴世，神人未嘗過而問焉，正吾夫子之所謂豉萬物而不與者，豈有二人哉。莊子寓言，而學者惑之！是對痴兒不得說夢。迨佛書至，有法身、報身、化身之說，其理甚明。禪者又分五位，至於禮用交參，正徧回互之際，區區章句之學，未嘗曾見此事，宜其譏咲以為謬妄也歟！
橫渠曰：物之初生，氣日至而滋息，物生既盈，氣日反而游散，至之謂神。以其伸也，反之謂鬼，以其歸也。
屏山曰：此說出於漢儒，以木火為生物之神，以金水為終物之鬼，訓神為伸，訓鬼為歸，亦曲說耳。今證以孔子之言，精氣為物，謂人物也。遊魂為變，謂鬼神也。人物有形之鬼神，鬼神無形之人物，可以知鬼神之情狀，蓋無異於人物，故其禍福，亦從吾之好惡焉。豈神主生而鬼主死？又強為分別耶。
橫渠曰：氣生於人，生而不離，死而游散謂魂。聚而成形質，雖死而不散謂魄。
屏山曰：異乎吾所聞！鄭子產論伯有曰：人生始化曰魄，陽曰魂。用物精多則魂魄強。故伯有之死，猶能為崇而殺駟帶。蓋魂魄者，動靜之精神耳。形質既成，生而不能離，形質既壞，死而不能散，游然而變，或為鬼神，即此一物也，豈有二物哉？
橫渠曰：海水凝則氷，浮則漚，然氷之才，漚之性，海不得而預焉。推是足以究生死之說。
屏山曰：性猶海水也，情猶浮漚也，漚有生滅，而水無生滅，情有生死，而性無生死。雖吉凶以情遷，而原始反終，知之未嘗生，亦未嘗死也。則死生之說盡矣。雖然，漚即水也。水即漚也。情豈非性，性豈非情虖？生滅而有不生滅者，有其死生中，蓋有不生不死而生死者乎？以水喻之，則不類乎？性外而又言才，吾不知其為何物也？
橫渠曰：寤所以知新於耳目，夢所以緣舊於習心，醫言專語氣於五藏之變，有取焉耳。
屏山曰：此言常夢，其得為多，如非常之夢，傳說之夢，武丁竪牛之夢穆叔，橫渠之言敗矣！當以東萊之言為解，語在左氏愽議。
橫渠曰：釋氏不知天命，而以心法起滅天地，以小緣大，以末緣本，其不能窮，謂之幻妄。真所謂凝氷之夏蟲歟！反以六根之微，誣天地日月，蔽其用於一身之小，溺其志於虛空之大，此所以語大語小，流遁失中。其大也，塵芥六合，謂天地為有窮也。其小也。夢幻人世，不能究所從也，謂之窮理可虖？不知窮理，謂之盡性而無不知可乎？儒者窮理，固率性可以謂之道。佛不知窮理，故其說不可推而行。
屏山曰：孔子知易有太極，是生兩儀。老子知有物混成，先天地生。莊子知道生天生地，列子知渾淪之始，言天地空中之細物也。張子烏知有此理耶！孔子之太極，老子之混成，莊子之道，列子之渾淪，是何物耶？四子同在天地中，必非二物，學者溟涬一千五百年矣。而佛書遂東。《首楞嚴》云：空生大覺中，如海一漚發有漏微塵國，皆依真所生。然則其不出於此心乎？何以信之？張子亦有夢否？五尺之軀，栩然一席之地，謦欬之間，天地、日月、山川、聚落、人物、衣冠、俯仰、酬酢、自成宇宙，皆從汝一念生，此特佛書所謂第六分離意識之所影現者耳。其力之所成就，廣大如此，與此天地亦殊不相罣礙，此即邵康節所謂：一身自有一乾坤者，況其根本！第九：白淨無垢，妙真如性，豈不能生此天地乎？此真如性，大包天地而有餘，細入微塵而無間，寧有小大與生滅乎？老子謂尹文子曰：吾與汝皆幻也。孔子謂瞿鵲子曰：丘也與汝皆夢也。且有大覺而後知此萬世之後一遇大聖，如且暮夢遇之，張子豈其人乎？此理固未易窮，張子欲率其性，而自謂之道。將推而行之，真夢中語，未知孰為夏蟲也歟！悲夫！
橫渠曰：大易不言有無，言有無，諸子之陋也。
屏山曰：形而上者謂之道，形而下者謂之器，非老子之常無常有，佛之真空妙有乎？張子之陋也！
橫渠曰：一物而兩體，其大極之謂歟！
屏山曰：太極生兩儀，而張子云爾。是胚胎未兆，而自為男女也夫？
橫渠曰：飲食男女皆性也。是烏可滅！莊老佛氏為此說久矣。果暢真理虖？有無不能為一，非盡性也！
屏山曰：飲食男女，氣血之嗜欲耳。豈其性耶？必欲混然而一，與禽獸奚擇哉？此正夫子之所謂：小人之中庸而無忌憚者，佛之所謂無礙禪也。莊子固有不食五穀，綽約如處子者，張子自不見耳。以近喻之，世間近道之士，辟穀而齊居者多矣，豈盡失其性哉！自殘其性，而必患天下後世者，必此言也夫！
橫渠曰：浮圖明鬼，謂有識之死，受生循環，厭苦求免，可謂知鬼。以人生為妄見，可謂知人乎？天人一物，輙生取捨，可謂知天虖？指遊魂為變，為輪廻，未之思也！
屏山曰：此說出於原始反終，知死生之說，莊子推而明之。謂生者死之徒，死者生之始，死生相尋乎無端。列子亦謂死於此者，安知其不生於彼，萬物皆出於機，皆入於機，非輪廻而何，老子謂生者暗噫物也。莊子亦有久憂不死，何其苦也之言？古之真人，有人之形，無人之情，彼且擇月而登假，乘彼白雲，至於帝鄉，忻則與造物為人，厭則出六合之外。如老子之柱下，莊子之漆園，列子之鄭圃，孔子之魯國，體性抱神，游於世間可也。自此以降，遽欲泯其真妄，同天人，無取捨，均死生，嘻其誕矣！
橫渠曰：浮圖必謂：死生轉流，非得道不免，謂之悟道。自其說熾傳中國，雖真才閒氣，生則溺耳自恬習之事，長則師世儒崇尚之言，遂冥然被驅，謂聖人可不修而至，大道可不學而知，故未識聖人心，已謂不必求其跡；未見君子志，已謂不必事其文；此人倫所以不察，廢物所以不明，治所以忽，德所以亂，異言滿耳，上無禮以防其偽，下無學以稽其蔽，詖[泳-永+(瑤-王)]邪遁之詞，翕然並興，一出於佛氏之門者，千五百年，自非獨立不懼，精一自信，有大過人之才，可以正立其間，與之較是非，計得失乎？
屏山曰：自孔孟雲亡，儒者不談大道，一千五百年矣，豈浮圖氏之罪耶？至於近代，始以佛書訓釋老莊，浸及語孟，詩書大易，豈非諸君子所悟之道，亦從此人乎？張子憣然為反噬之說，其亦弗仁甚矣！謂聖人不修而至，大道不學而知，夫子自道也歟。詖[泳-永+(瑤-王)]邪遁之辭，亦將有所歸矣。所謂有大過人之才者，王氏父子，蘇氏兄弟是也。負心如此，寧可計較是非於得失乎？政坐為死生心所流轉耳。
橫渠曰：釋氏謂實際以人生為幻妄，有為為贅疣，世界為陰濁，遂厭而不有，遺而不存，乃誠而惡明者也。儒者因明致誠，因誠致明，故學而可以成聖。天而未始違人，《易》所謂不遺不流不過者也。彼所謂實際，徒能語之而已，未始心解也。
屏山曰：釋氏知實際矣。故以人生為幻妄，雖實際理地，不受一塵，萬行門中，不舍一法，不以無為破有為界，不以出世間法壞世間法，豈嘗有所厭惡而排遣哉！定慧圓成，止觀雙泯，因該果海，包法界而有餘；果徹因源，人微塵而無間；與吾聖人之道，將無同乎？第恐張子竊聞易道，未嘗心解，而況於實際乎？
橫渠曰：彼釋氏之語，雖似是，本與吾儒二本道一而已。此是則彼非，彼是則此非，固不可同日而語。其言流遁失守，窮大則[泳-永+(瑤-王)]，推行則詖，一卷之中，數數有之。
屏山曰：道本無一，而有二乎？道本無是，而有非乎？如來不說墮文字法，四十九年初無一字，維摩不離文字，而說解脫，不二法門，終於默然。張子欲以口舌滓污太虛，多見其不知量也。未讀南華第二篇耳！吾夫子「予欲無言」之旨，想亦未曾夢見也！
橫渠曰：大率知晝夜陰陽，則知性命。知聖人，知鬼神，釋氏未免陰陽晝夜之累，而談鬼神，妄也！
屏山曰：盡夜之往來，陰陽之消長，真死生之理也。聖人窮理盡性，以至於命，通乎晝夜之道，而知其未嘗往來，未見其陰陽不測之神，初無消長。以此洗心退藏於密，雖鬼神不之知也。鬼神之情狀，聖人其知之矣。此釋氏之說，與吾正同，而張子言其往來消長者，推而任之，聽其自然，自以為免陰陽晝夜之累，而正流於生死中矣。誣為易道，豈知聖人所謂生生之謂易，而生生者，未嘗生耶。夫學道者，一念萬擧初無首尾，豈有陰陽晝夜之累哉！
屏山先生《鳴道集說》卷之一終