明道編 · 卷第五

典籍所載，乃天地萬物之理，及聖賢君子言行，惡可不講求？但要知古人遠取諸物，則必近取諸身，理義人心所同，彼特先得我心之同然者。必於吾心獨知之地實致其力，必求仁，必求道，必求德，不使一毫不盡，則此心之理，建諸天地，考諸三王，徵諸庶民，質諸鬼神，百世以俟聖人，以驗其悖與不悖、謬與不謬、疑與不疑、惑與不惑、可徵與不可徵，而益致其克己之功。必如孔子所謂：「予欲無言，天何言哉？四時行焉，百物生焉。」顏子所謂：「舜何人也？予何人也？有為者亦若是。」孟子所謂：「舜為法於天下，可傳於後世，我由未免為鄉人，求其如舜而已矣。」如此自勵，益堅其志，益精其心，讀書有何害哉？但緣後世儒者，不知求之吾心，專於紙墨之間，求其陳跡，拘拘而依仿之，致失天理之當然，所以為讀書之害也。 《大學》之道，「成己」、「成物」而已。「成己」者，「明德」、「親民」之事也；「成物」者，「齊家」、「治國」、「平天下」之事也；「成己」所以「成物」，合內外而一之也。其用工之要，只在「致知在格物」一句。何哉？人心之本，獨知而已，仁、義、禮、智、信者，人心獨知之秉彝也；君臣、父子、夫婦、長幼、朋友者，人身所具之五倫也；家、國、天下者，人身所必有而不能無也。凡此之理，始於知，發於意，出於心，成於身，故《詩》曰：「天生蒸民，有物有則，民之秉彝，好是懿德。」君臣、父子、夫婦、長幼、朋友皆民也，所謂蒸民，乃天之所生也。物者事也，有君臣則有君臣之事；有父子則有父子之事；有夫婦則有夫婦之事；有長幼則有長幼之事；有朋友則有朋友之事；有其事必有其則，所謂「有物有則」也。則非外鑠，皆在人心獨知之中，所云「至善」者在是。但人生不能無習，人心不能無染，若不知慎獨而致其知，而去其習染之私，則明德日蔽，蒸民不親，「成己」、「成物」之道皆不獲止於至善矣。夫所謂慎獨以致其知者，己《中庸》所謂「博學、審問、慎思、明辨、篤行」，《論語》所謂「克己」是也。只看所遇何事，如在於君臣，即於此求盡君臣之道；如在於父子，即於此求盡父子之道；如在於夫婦，即於此求盡夫婦之道；如在於長幼，即於此求盡長幼之道；如在於朋友，即在此求盡朋友之道。求盡其道於吾身，則吾身之物格；吾身之物既格，然後家、國、天下之物皆由之而格矣，故曰「致知在格物」。蓋人人有知，皆含天性之靈而備萬物之理，所謂「天生蒸民，有物有則」是也。其理必盡人倫之道，而一毫不容差爽，所謂「民之秉彝，好是懿德」是也。故孔子讀《詩》，特贊此為知道；孟子論性善，而特引此以明之，蓋以此詩深合「致知在格物」之旨也。知用功只在於此，則知所先後而近道矣。故自此句以上，至於「欲明明德於天下」，皆有「先」字；故自此句以下，至於「國治而後天下平」，皆有「後」字。「先」者，先此皆無所致力也；「後」者，後此亦無所致力也，則知工夫只在此一句。又自「所謂誠其意者」，以至「沒世不能忘」五節，皆明「致知在格物」一句工夫。其的實精密，始終本末，無一不具，以視紫陽《補傳》，相去何如？於此不惟見古人學問之精，其文字之精亦非後世所能及。學者苟知天下之理只在獨知之中，而盡其致知之功，則「成己」、「成物」之道畢矣。 堯令四岳「明揚側陋」，四岳薦舜，則先舉其事實及用工之要，以見其聖，曰：有鯀在下，曰虞舜，其父瞽瞍則頑，其繼母則囂，其弟象則傲，在常人必不能諧，必不能盡其道，舜則克諧以孝，可謂能盡其道矣。然所以能盡其道者何？曰「蒸蒸義，不格奸」，蓋父頑、母囂、象傲，皆其奸也；舜與之處，稍有不諧，舜即凡責於己，曰必我為子之道有不盡，必我為兄之道有不盡，以致如此，更無一毫責怨其父母與其弟，亦不以之為奸而欲正之，所謂「不格奸」也。如此，日有不善而日反諸己，則舜之道誠矣。誠則父視之只見其孝，母視之亦只見其孝，弟視之亦只見其友愛，如此，則必能感動其心，則必能信之，信之則必從之而變化，所謂「蒸蒸義」也。故曰「夔夔齋栗，瞽瞍亦允若」。若此所謂成己、成物之至也，乃夫子所謂「君子之道四，而某〖丘〗未能一焉」者也，實千古聖學之要，不明於世久矣。 四岳舉舜，既言其能處頑父、囂母、傲弟皆盡其道可謂聖矣；但是鰥夫，不知其處室家何如，故堯又欲試之，降以二女，則必以一為妻，以一為妾，二女同居，志不相得，最人之所難處，若能刑於二女，使之和樂而不失其道，則舜之過人遠矣，所以授之以位而無疑。《中庸》言君子之道難盡，而指其尤難者，必以夫婦妻孥為言，而言為人倫之造端，而又言其「察乎天地」，蓋明天地配合之有期，以明男女會聚之有時，以為君子修道之要。人若不知，而惟縱慾之無度，則室家之道，必有不宜，妻必妒其孥，孥必怨其妻而不樂，則父母之道，乖離不順，以此教育其子，則其兄弟必有不翕，人倫之道，由此皆不盡矣。此乃夫子閨門衽席之教，其他弟子皆不獲聞，惟子思於家庭之間聞之，故特著之《中庸》之中，惡可忽哉？ 人之才，必知道而後大，故其用不虧；若不知道，縱使有才，施之人情，必有不宜，用之輒窮，但可謂小有才，而不足謂之才矣。 《易》曰：「過此以往，未之或知」者，是至誠之道如此。凡人未至至誠，其事猶可測；既造至誠，則其事不可測矣。蓋人情之難翕合者，至此而皆翕合；人事之難濟者，至此而皆濟；皆出常情意料之外，故曰「未之或知」也，故君子修道，惟勉其誠而已。 紫陽分戒慎、恐懼為靜存；分隱微、慎獨為動察。靜存之際，為而無所聞，目無所見，故曰「雖不見聞，亦不敢忽」；直至下節方雲「跡雖未形，幾則已動；人雖未知，而己獨知之」，則分慎獨、戒懼為二事矣。故又曰「自戒懼而約之，以至於至靜之中，無少偏倚而其守不失，則極其中而天地位矣；自謹獨而精之，以至於應物之處，無少差謬而無適不然，則極其和而萬物育矣。」竊詳斯言，是以人心獨知之先別有虛靜之體、無聞無見之時，致其靜守之工，為天理之本，豈不謬哉！此說原於釋氏下乘，故禪宗之詩有曰：「有物先天地，無形本寂寥，能為萬象主，不逐四時凋。」紫陽每誦之以訓門人，故所著《太極圖解》及《調息箴》，皆可見矣。且《調息箴》最為平生用功之得力者，以此分靜存、動察，則並所謂獨知者亦非本體之知、萬物皆備於我之心，故不得不更於外物舊跡之間而求其格式形似者而依仿之，而別為窮理致知之說，其勢然也。其門人黃勉齋所作《朱子行狀》亦云：「終日考求檢閱，倦則瞑目端坐，少頃則又考求檢閱。」皆其實跡。此說又本於伊川所謂「涵養須用敬，進學則在致知。」其所謂「敬」者，實非文王「緝熙敬止」之「敬」；其所謂「致知」者，亦非《大學》之所謂「致知」，故伊川於游楊侍立，瞑目端坐，而不知門外雪深三尺，蓋伊川之學，亦由下乘而來，故其說與紫陽契合。紫陽平日之所尊信，亦惟伊川而已，故紫陽《大學補傳》，只採伊川之言以附會之。至於今日，凡論聖學而失堯舜精一、孔門致知之旨者，或由下乘，或由上乘，皆自以為致虛，皆自以為無意、必、固、我，而不知皆墮於空虛，而不足以立天下之大本，經綸天下之大經，皆由此說誤之。