密勒日巴大師歌集 · 六一篇 最後的開示
敬禮上師。
尊者密勒日巴在去巴居住的某一段時間，有些人忽然好幾天看不見他的身體。有些人雖然看見尊者的身體，但是卻看不見他作任何事情，連飲食睡臥都沒有看見他去做。但是大家看見他一時哭，一時又笑。希哇哦啟稟尊者道：「昨天我連尊者的身體都看不見，有些人雖然看見您的身體，卻只見您一直住於三昧。這其間您在作什麼呀？為什麼您一時哭，一時又笑呢？」
尊者答道：「昨天來了許多聽我講法的人。當看見他們快樂時，我就禁不住發笑；當我看見他們苦痛時，就忍不住要痛哭。」
希哇哦道：「這是什麼原故呢？」
尊者道：「你先供養一個曼達，我再解釋給你聽。」
曼達供養完畢，尊者就說道：「我昨天到六道各地中去說法去了。當我想到人天的快樂和那些行善的人時，我就高興得發笑。當我看見三惡道的苦痛和行惡業的眾生時，我就忍不住要哭泣。」
希哇哦問道：「六道的苦樂究竟是怎樣的？我尤其有興趣的是想知道天人們究竟有什麼樣的快樂呢？」
尊者說道：「你應該知道天人的快樂也是靠不住的！但天人的苦痛卻有這許多：
我今祈禱恩師尊者前，祈賜加持遍及諸眾生。
世間天人之快樂，由貪著故成放逸，
譬彼神牛巨碩體，吼聲似雷無實益。
四無色界之天人，心中不分善與惡，
根識昏昏入長眠，心意蒙昧無感覺，
雖經大小千萬劫，不知其命等剎那，
如此生命何意義，不堅不實無少益！
一旦定失知將墮，心生嗔恨墮無疑。
彼等因緣及性相，空談胡言口舌乾(1)！
色界諸天有十七，上界之天共五種，
下界天人有十二，往昔福德因果力，
雖生彼界享善報，福德力盡還墮失。
皆乃行善有偏袒，修士有定（而無慧），
學佛不離世八法；雖然自信已解脫，
其心深處未清淨，習氣種子未淨故，
長劫一過惡念生；惡念生時福德盡，
福德盡故速墮落，天人將墮之苦痛，
詳述令人意慘傷！善記此義精勤修，
精勤修持需長恆。徒眾們聽了都非常的憂傷，
他們繼續請尊者講述阿修羅道的痛苦，尊者答道：
祈請上師空行眾，發菩提心祈加持。
修羅之苦甚大哉！嗔心震憾壞自他！
不了心性自迷惑，根性劣故識粗暴(2)。
所見皆認為仇敵，真相剎那亦難知。
惡業自命尚不惜，利他之心何能生？
鬥爭狂業迷亂故，甚難聽受好言勸。
如是惡性之根因，由貪自樂惱他起，
於親貪愛於仇嗔；我慢我見諸愚人，
惡業感生修羅道；身體粗惡下劣故，
於罪惡行特歡喜，業報力感恨眾生，
不明是非誰救度。噫戲，聚此諸徒眾，
盡汝形壽勤修行。
徒兒們說道：「請您給我們講一些人道的苦痛好嗎？」
尊者答道：
體實佛陀現人身，敬禮羅扎馬爾巴前。
吾等人道之眾生，無論作善或作惡，
其力強大勝他界，此因吾人之身體，
圓滿具足六大故(3)，汝等年輕惹巴眾，
思作博學法師者，應知佛法之精要。
精髓要點若不知，所學雖多徒混亂。
人若不識心根源，多年修觀亦枉然。
心無誠意及和諧，廣行供養徒浪費。
若不平等廣利他，供事愛伴少法益，
不知應機而說法，莽言惱他成墮壞，
不知當機而論道，博學何用無利益。
人若不了解自己，所言多愚徒害他！
心若常生諸善念，土石草樹一切物，
莫不成為善法因。拘謹之人難修松，
貪食之拘不識餓，無恥之師不知畏。
富豪之人有錢苦，窮苦之人無錢苦，
有錢無錢兩皆苦。兒等若能修正法，
必能見我獲快樂，善思此歌之義理，
長恆精進習禪觀。
徒眾們說道：「尊者說的實在不錯，人生實在是有這許多苦痛的。我們知道如果聽了三惡道的苦痛後，大家都會難過得受不了。但是為了使某些有緣的人趨向善業起見，請您宣說地獄的苦痛和其原因吧。」
尊者答道：
上師救護前祈請，祈除惡道之怖畏。
為食血肉之食故，斷命傷生造殺業，
死後墮入八熱獄，常被火燒受煎熬。
彼時若不忘善業，解脫之時必來臨。
吝嗇不肯食己食，百計爭奪他人食，
搶奪毆打無顧忌，死墮八大寒獄中。
於法若不生邪見，佛說仍有解脫時。
剎那能憶佛法僧，頓時即能獲解脫。
人若頻頻造惡業，罪逆之心業轉增；
常貪自樂及自私，乃至弒師殺父母，
偷取三寶之財物，常行毀謗惡毒語，
並說佛法不真實，墮無間獄被火燒，
解脫之望甚難焉！汝等思此寧不畏，
心風動搖意慘傷，是故一心應向法，
常恆精進習禪觀。
惹巴弟子們說道：「這些苦痛聽起來都可怕極了，要是真的去經驗這些苦痛，那真是不堪想像啊！現在請您為了利益眾生，講述一些餓鬼的苦痛好嗎？」
尊者答道：
至尊上師眾前敬頂禮，祈賜慈悲令除惡道怖。
地獄眾生時自殺，雖然如此難脫怖畏道。
餓鬼視一切境為仇敵，東逃西躲終無藏身處。
畜生彼此相啖食，誰之咎耶與誰辨是非(4)？
特說惡鬼眾生之苦痛，皆是噁心吝嗇之果報，
有財物時不知作善業，一味慳吝不忍食自食，
如斯何論施物於他人？精勤看護所積之財寶，
如彼幼童聚物無夠時，辛苦積財盡被他人享！
死時惡念慳心似火熾，中陰之際餓鬼境象生，
迷惑顛倒業惡饑渴逼，或見他人受用享樂時，
慳心火熾嗔忿刺身心，噁心惡業惡報無已時。
我乃恆毅大修士，今應汝請唱此歌，略述餓鬼之因緣，聚此徒兒應謹記，恆長修持莫懈怠。
希哇哦說道：「請尊者講一講畜生的苦痛吧！」
尊者答道：
敬禮一切上師諸尊前，消滅畜生怖畏祈悲護。
畜生無知陷無明，痴人多為畜生因，
惡業無明業力故，不識佛法之真理，
不能分別善惡故，蹉跎飄蕩過此生，
不能辨別用符號，如睜眼盲行痴行，
不識善業及惡業，如瘋狂人作罪行。
或謂：『不具解脫根，不識善惡少煩惱，能為畜生乃大幸！』
如是言者甚愚哉！
無知造罪殺生眾，大半投生為獸類。
噫戲，畜生百千種，業報億萬難俱說！
謹記吾言於心中，頻頻思維善用心。
惹巴們又問道：「尊者，您對六道眾生說法之時是在一個道場呢？還是到不同的地方去分別向不同的眾生說法呢？」
尊者答道：「我是到不同眾生的地方去，應其種種根基和業力差別，隨順其心性而分別說法的。」
與會的徒眾和施主們聽了尊者的開示，思及惡道苦痛，無不心生怖畏，大家都心趨佛法，舍惡向善，努力精進。
一天，尊者騰身空中，身體由一變多，又由多攝一，或隱沒不現，只聞其聲說法，如是示現種種無量神通。賽文惹巴見了，他持了一口瓶氣，向空中奮力飛去。但他僅能是不沾地的行走而已。尊者見了說道：「如果不能像我一樣的對上師竭力承事，對輪迴極生厭離，對眾生普起大悲，對道友道伴作清淨想，對修行奮進不懈，那麼要想達成這樣的成就證德和無礙神通是絕不可能的。徒兒們啊！再進一步說吧，你們如果不種這樣的因，就不要期望能獲得這樣的果啊！」
人若不具因緣及根器，莫望即身成就菩提果，
不能全心奉獻依上師，莫期師之慈悲能攝汝，
自身不能助徒令成就(5)，不可奢望能作他人師。
自己未能調伏自身心，不可奢望為他作依處。
未能受持清淨真傳承，何能期望成就顯神通？
未能全力勤奮修禪觀，一廂情願成佛有何用？
自己未斷二取之執者，何能成就平等大悲心？
諸法實有之執若未斷，莫望能得離邊之正見。
未經指示洞見自心性，莫期能見實相之體性。
不識清淨罪障之方便，何能悟境相續無間斷？
內心貪慾未能澈斷時，六聚(6)何能鬆弛坦蕩蕩？
未能澈觀三昧覺受前，不可期望遍住一切處。
微細希懼未能盡斷時，不可期獲三身佛陀果。
未能謹守清淨因果時，不可奢望現世快樂果。
二種資糧未能圓滿時，不可奢求最勝佛果位。
未能如教和諧處眾時，不可奢望道友生歡喜。
自心明體未能自在時，莫望能趨無神無鬼境。
未能自在攝受顯境時，何能降服威攝三有界？
自心未能超越凡境時，莫期能達無罪亦無福。
身依寺廟度日瑜伽士，何能於心無是亦無非？
未能透識覺受暖證前，不可印證大器之覺受。
未能熟練口訣修法前，不可奢望中陰得解脫。
未能謹守戒律及學處，不可奢望願求皆成就。
未能持守清淨三昧耶，何能取悅空行及護法。
未具聖理二量口訣前，不可廢棄言詮（及學處）。
未能具足五種神通前，不可觀察外象作懸記。
修觀未達專一無散前，不可拋棄改進自身心。
一天，無論誰到尊者的面前來，都看不見尊者的身體。有些人看見尊者的坐床上一片光明，有的看見一盞燈，有的看見虹彩，有的看見水、金條、風動等等；有些人則什麼也看不見。希哇哦問道：「尊者啊！這些現象是什麼原因啊？」
尊者答道：「是這樣的：
祈請一切諸上師，神變無量祈加持。
無異惹瓊我善子，寂光惹巴且諦聽。
我於地大自在故，地即成為我自性；
我於水大自在故，水即成為我自性；
我於火大自在故，火即成為我自性；
我於風大自在故，風即成為我自性；
我於空性究竟故，外界與我成一體。
風、心，顯境自在故，任何變現皆隨心。
我身顯現諸神變，令汝生信得加持。
一如過去成就者，因緣顯示入神通，普令眾生得福佑(7)。
又一天，在每一個徒弟和有信心的男女施主前，尊者都變現一個化身為之說法。同時在許多兒童們玩沙的地方，尊者也出現在那裡和兒童們一起玩耍。尊者如是變現了許多不可思議的化身。徒眾們問尊者這是什麼緣故？尊者答道：「我是一個洞見心之自相的瑜伽行者，所以能夠於外顯諸境得調御變化之大自在。於自心亦能有放、收隨意之自在，想作什麼，就能作什麼。
頂禮上師尊者前。
上師加持入我身，身獲神通現化身。
上師加持入我口，任運歌唱說法要(8)。
上師加持入我心，心得證悟成佛道。
火不能燒水不淹，行如大象作勇舞。
一切清淨之眾生，各各眼前皆見我，
聞我為彼說法要，積福見我獲解脫。
惡業穢垢之眾生，不能見我之身相，
以罪業故受苦痛，佛陀大力難助益！
汝等於法應精進，我雖多說難盡意！
吁嗟，眾生實可憫！逆行不能獲解脫，
見彼疾苦我心傷。汝輩（修傳）之弟子，
應稟恆毅常修行。忘懷今生一切事，
常思來生應如何。徒眾們聽了都歡喜雀躍。
這是尊者密勒日巴光大佛法及予眾多有情以現世及究竟利益之種種經過。瑜伽大自在者密勒日巴，融定、散及心、境成一昧，而行利他之事業；示成就之憑證而顯現（種種廣大）之神通；假其歌唱廣布法音。其卓越之如心弟子（多人），以超勝之記憶總持力，記載其歌，筆之成書。尊者之歌，流傳於人世中者，其大部分皆收集於此書中矣。至於尊者生平所唱之詩歌之全部，則浩海無涯難以盡述矣。
這是尊者為了鼓勵徒眾而廣顯神通，及其他雜類之故事。
以上各篇由三大類故事(9)，表述密勒尊者弘布修傳派之教法及利益一切眾生之種種事跡。八相成就之最後一節——涅槃前之各種示現者也。
密勒日巴大師十萬歌集全文終。
本篇註解：
(1)此處大概是譏笑無神通之佛教學者，不能現量見到天人臨終之苦相，只是照書本上人云亦云的去述說天人之境相而已。
(2)藏文Tsor.wa直譯為感受、知覺，但如此直譯則難通。根性由業感惡劣故，其感受亦因之而粗劣，感受粗劣則影響其心識亦粗劣。
(3)人之身體具足地、水、火、風、空、識六大元素，故其潛能大，功用力亦極強，其他眾生如化生類，則不具足地、水、火大之元素，其功用力弱，是故佛典云：人之造善業及惡業皆較其他眾生為強而有力也。
(4)畜生類互相啖食殘殺以維生命，就現代之倫理學觀點言，則此種生物現象不能稱之為屬於道德範圍內之善或惡；無選擇之機會故（非殺生不能生存），無選擇之能力故（動物無道德意識）。但就傳統佛教之觀念而言，則生物界之殘殺現象亦是一種「自罪性」。人類如絕對不殺生恐怕亦難生存。燒開水、吃素菜亦必須殺某種程度的生才行。有人批評佛教之善惡標準及規範失之過嚴，甚至掩耳盜鈴；此固未必，但佛教之倫理學基礎之有待新的詮釋及補充，似為不可稍緩之事。過去之佛學家用去大部時間在有、無、真、幻之形上學問題上下了極大的功夫，但對其他極重要之問題，例如道德哲學之基礎問題，則皆依一般印度之傳說，頗少評判研討之精神，故比之今日西洋之哲學及宗教之研究成果，實相差甚遠，佛教徒應努力追上才行。此處密勒之慨嘆，雖與上述之觀點不同，但他似乎亦極悲慨此一畜類不得已而自相殘殺之事實也。不同點，在常人視為生物學之理所當然，而密勒則以同體大悲之心感慨而興浩嘆也。（譯者不能明了佛為利益眾生所揭示的善惡因果與世間所論的善惡分別，內涵本自不同。譯者在此處混成一談，是還處於戲論的迷亂之中。）
(5)此句義難確定，或可譯作「自身未能完成諸學處，不可奢望堪作他人師。」
(6)六聚——TsogDrug.大概指十八界。即六塵、六根、六識。
(7)此句乃意譯或詮釋。我想主旨應該不錯。按眾大成就者之傳記及事跡，其臨圓寂時皆廣神通以昭示大眾，並令後學生起淨信而得加持。原句直譯或為「依諸成就尊者得趨入……」。
(8)直譯作「歌唱聲中顯口訣」。
(9)密勒歌集之組織大致是三大種類之故事編集而成：（一）密勒日巴降魔的故事。（二）密勒日巴攝受人間弟子的故事。（三）其他雜類的故事。