秘鈔問答 · 秘鈔問答第十五（抄卷第十七）

聖天 問。今此天住七金山。凡卑障難之體。何雲聖天耶。答。御口決雲。雙身天是權實二天相抱之形也。故依權身雲聖天。本身是大聖觀音故依實身雲歡喜天。觀音現女天形。令彼男天生歡喜故。依之含光軌雲。以慈善根力令諸毗那夜迦生歡喜心。然後呵責令作障（文）不空軌等中權實並舉雲大聖歡喜雙身也。報恩院御記雲。命雲。普通袈裟著不著如次權實二像抱合也。此中女天（十一面化身）權身為看實類男天障礙現女身相抱也。其則以第八識菩提淨第七識之煩惱之意也。 私雲。彼光軌所載之往昔之雲因緣見於何經書哉。可尋見之。 問。若爾此天有幾號（文）。答。或雲毗那夜迦天。此雲象鼻。含光記雲。唯今聖天其頭眼耳鼻舌諸相皆似象。能隨行者故也（文）或名誐那缽底王。此歡喜梵語也。故金智經雲。金色迦那缽底（文）或雲九目天。約眼目故。菩提流支法法。其金色身正立有三頭。各面上三目。合成九目。或雲雙身天。二天相抱故。此外二者如先出（矣）。 問。當尊種子三何等耶。答。種子..三形箕箕（云云）金寶雲。種..三蘿葍根（云云）理性院傳種.三蘿葍根（下品習也）又種.三?（中品習也）種.三箕形（秘說也）澤抄雲。種..三蘿葍根。若歡喜團（云云）私雲。此等諸說中今流舉秘說也。 問。以心咒配聖天等種方如何。答。御記雲.（觀音）.（聖天）.（軍荼利）此咒權實二天咒也。可思之。.即觀音第八識菩提也。.實身第七識之惑體也。.軍荼利斷除惑障之智也（云云）。 問。種三俱用二種。有何由乎。答。御口決雲。二字男女二天種子故用二字也。.字行不可得義也。此天作障難。是惡行之義也。而歸不可得字義。惡行忽滅。善行速成之義也。不可得之上行是善行故。又御記雲。秘口雲。行煩惱也。十二因緣無明行（云云）今聖天者。第七識煩惱體顯姿也。仍用行不可得字也（云云）私雲。十二因緣中行是業非煩惱歟。然意三業取煩惱相應思故屬煩惱歟。又御口決雲。三形異說。或蘿葍根。或歡喜團。此等淺略義也。以箕箕為秘說。以二箕相向形。表二天相抱儀。此箕又有除虛糠留實米之功。是遮惡持善。攘災招福之表示也（云云）澤抄里雲。三形秘說。箕去惡物也。仍此尊一切不吉祥事令去之標示也（云云）理性院傳雲。件箕形者。簸舍惡事撰殘善事之（云云）。 問。觀中成歡喜天男女二像（文）知男女二像如何。答。理性院次第雲。座上有..二字。.字變成箕形。箕形變成大聖女形。身色白肉色。載天冠。鼻牙短目細少。著解脫幢相衣。相好圓滿。眾相具足。.字變成鉞斧（或共成箕秘）鉞斧變此毗那夜迦王男天身。形色赤黃色。目大鼻長黑色衣纏其頸。種種以瓔珞飾其身。女天觀世音所變。以大悲方便治難治之惡。男天本有俱生大惡魔王。大日如來變化隨類化度。方便各顯佛法之威驗（云云）。 問。今此二天權實分別如何。答。御口決雲。二權二實。一權一實。三權分別有之。二種像男女俱著袈裟。二實像二天俱不著法衣。權實像女天著。男天不著也。今次第未見像。然可觀權實像也。 問。若爾其證安在乎。答。光眼軌雲。又像有二天身相。抱正立雙。象頭人身。其左天著天冠。鼻牙短。其目亦細。著赤袈裟福田相衣。身白肉色。右天而目不慈。鼻長目廣。不著天冠及福田衣。身赤黃色。唯以黑色衣而纏其頸肩○是像顯權實相○又像二形如先相抱正立。唯以男天面系女天右肩。而視女天背。亦以女天面系男天之右肩。而視男天背也。目細牙短為婦天。其二天並不著法衣天冠。而現毗那夜迦身（文）私雲。此文如明權實像並二實像也。又彼軌上文雲。佛菩薩為女男天化度眾生（文）此文顯二權像歟。然上所引道觀出權實像儀形畢。其下雲。女天觀音變身男天大日所反。似前後乖角歟。又憬瑟軌雲。其雙身天像俱象頭人身也○男天頭無花鬘。肩系赤色袈裟。女天頭有花鬘。而不著袈裟。手足有瓔珞環。亦用其兩足。踏男天足端（文）此軌袈裟著不與前說異。而男權女實歟。御記雲。憬瑟是含光弟子也。權實像等讓含光。其外像出之。但是愚推也。不然者。景瑟再何記之哉（云云）又御記雲。先德雲。權實天之時。男實類。女十一面化（云云）而注尋實之時。實毗盧遮那也（云云）依之祖師定賢法務（勝覺僧正時也。秘抄務抄者。此法務抄也）記雲。入堂禮佛之時可觀大日法界等流身也（云云）此指本尊也。恐景瑟含光記所不記記之歟。又含光記雲。尋此實即權。佛菩薩降伏諸懈怠故現此身也○權即依實故一字重。實即依權知佛菩薩化也（文）又准含光記者。今次第..為種子。可二實像歟。 問。聖天手臂有不同乎。答。金知軌雲。其像形人身。象頭六臂。其身正立鼻右向曲左。上手把刀次手把歡喜團。下手把劍。右上手把棒。次手把縛折羅。下手把索。身作金色。腳踏金山（文）無畏軌雲。取香木樹。造其形像。夫婦令相抱立之。身長五寸。象頭人身。著天衣及腰裳。夫鼻腋下婦鼻腋上四葉為座（文）。含光軌雲。象頭人身○赤黃有六臂。左上手把刀。次手把果盤。下手把輪。右上手把棒。次手把索。下手把牙（文）憬瑟軌雲。其雙身天像夫婦相抱立。其長七寸或五寸。作之二天。俱象頭人身（文）修行秘密法雲。高五寸亦六寸。八指形像建立（文）私雲。兩軌俱六臂。兩軌不少手臂數。然無畏憬瑟記雲。夫婦相抱二臂相抱歟。六臂像兩軌同不雲相抱雲故現流布像皆二臂也。勸修寺次第雲。大聖歡喜天象頭人身肉色。右手持?。左手持蘿葍根（云云）不空軌雲○（加含光第六臂像文）若鑄若刻若畫並得（文）。 私雲。金銅本像浴油義如常。畫像浴油如何。或以鏡移其影可浴油（矣）（云云）澤抄道場觀雲。殿中有白圓壇（師雲。是付息災歟。調伏敬愛可用意云云）。 問。召請印言如何。答。第二印也。本尊加持三印中第二印也。但如軌者。無畏不空兩軌印文少異不空印文如下第二心印文也。無畏軌文名小作內縛故異。今印文也。真言全同兩軌言。但俱軌無..字。今何加乎。 答。御口決雲。弱此召請字也。尤可加之。四攝初釣字也。可思之。 問。何故不用結界乎。答。御記雲。天等不打橛引五色。不用結界也。然而又有無不定也。今天等殊同實類故不用之。如斯兩法等（矣。云云）澤抄雲印請（內三古印大指來去）唵簛迦羅主拏禰嚩哆野翳醯枳莎呵。（云云）此印就無畏軌也。理性院勸修寺等同今次第印言。言加弱也。 問。閼伽明處真言次可用之（文）何真言乎。答。御口決雲。捧閼伽器。以右手誦.。加持兩手以捧持。先誦常歸命...真言。次誦真言等也。此明出無畏軌（矣）。 問。無畏軌中塗花燒香等又用此明。今又可爾乎。答。御記雲。或傳塗花等。用之。今傳不爾也。水歡喜別咒通咒用不二傳也（云云）。澤抄雲。次閼伽（唵利惹耶莎呵惑中心咒用之云云）勸修寺次第雲。次閼迦結小印（加持浴油印）誦心咒加持閼迦水（.....）然後誦當尊閼伽真言並常閼伽真言及伽他。奉獻之（云云）（當尊真言如今次第出）。 問。荷葉印言如何。答。薄本命供雲。荷葉座（右手作拳安腰。左申五指仰掌舉肩上）真言云。歸命.（云云）勸修寺聖天次第雲。次荷葉座（印舒左手仰與肩臍真言歸命.又歸命惡云云）私雲。此次第閼伽先用荷葉座。理性院印如先言歸命.。澤抄雲。師雲。其印不高舉也（云云）口傳雲。天等位下故荷葉座印不高舉歟（云云）。 問。現供前蘿葍酒團留之（云云）意如何。答。薄雲。一一捧供俱蘿葍酒團此時不供之（云云）。 問。現供前普供三力懸古如何。答。現供次普供養有無不定歟。故星供炎魔天供等不用此印言。毗沙門供等用之。又聖天薄草理性院勸修寺等次第皆用之。 問。本尊贊何軌說乎。答。不空軌說。但無扇底迦羅句。此句隨四種法加用之。 問。本尊加持印言何等乎。答。三印三明也。但用大日印明台藏大日印言歟。理性院傳雲。先大日印（所用印真言可聞傳。智拳印云云）寶心傳雲。大日加持（五古印）.....。次身印言。此印無畏軌並菩提流支經中出歟。雖然無畏軌印相少異。彼又名根本印。流支經中印相雖似今印不雲身印。可尋決之。含光軌中用心咒之印大異今印也。為簛物勢者。三度作簛勢也。簛舍不吉等之事之義歟。此身印名箕印此意也。身咒同無畏含光軌明。但無畏軌明句雖同文字聊異。含光軌文字雖同聊闕句。但云那翼迦尾那翼迦。再不唱也。又金智流支等經中雖有此言大異。若爾今明依何說乎。但加句無畏軌雲。此大身咒用息災愛敬之法（文）含光軌四種法句隨法用之見。御記雲。如此印相真言。諸文相違常事也。各隨師傳取捨非一。印言增減又以如此或以一印誦三咒。或以一印用兩咒。或偏用含光印相。或偏付本軌本經。或雖違本書。偏用師傳。今次第依師傳歟（云云）私雲。理性院勸修寺流依含光軌也。彼軌雲。二手外縛。二頭指如寶形。是契相。用前大真（文）大真言今身咒。兩流俱用此外縛印也。修行秘法名根本大真言。又雲身咒。次心咒印。此印出無畏軌。此軌名心中咒印也。含光軌雖有此印又異（矣）心咒出含光無畏軌。俱無畏軌無...三字。含光軌中無.一字也。理性院次第雲。二手內縛。以右中指頭合豎立交。於左中指頭指二指如右相合豎立。即左右頭指各輔中指背也。大指並立咒（如今次第）私雲此印依含光軌歟。勸修寺次第第二印如今次第文。注云。儀軌並集經第十一及含光軌出此印（云云）澤抄出心咒印雲。內三五印含牙印。師雲。二風付中指。二天指附頭指下。有說（云云）朱付雲。二中指開立無著表牙形。以之為說（云云）里雲此印舌列印。成典被結此印之時。本尊聖天舌打給。其名舌列印也。本尊愛此印令味給意歟。 問。..咒顯權實方如何。答。含光軌雲。是真言之中顯權實義。所以者何。擬哩者。是觀自在菩薩種子也。菩薩現是身為其婦。而勸進令毗那夜迦不作障礙。有往昔因緣。如全部說。此為權身。次虐者。毗那夜迦神種子。此常隨魔也。云何隨魔。謂恆常隨逐一切有情伺求其短。然天魔地魔不爾。唯時時來而作障難。毗那夜迦常隨作障。名常隨魔也。假使梵王及憍屍迦諸天龍等能不破如斯障難。唯觀世音及軍荼利菩薩能除此毗那夜迦羅也（文）御口決雲。..如次女男權實種子也。加.是能降伏軍荼利種子也。軍荼利伏毗那夜迦。見集經等中（云云）。 問。觀音既伏彼噁心。何又用軍荼利乎。答。私雲。准釋論四種對治。觀音隨順對治。軍荼相違對治也。以違順方便對治彼障難。令歸佛法（矣）。 問。以五大明王配諸識時。軍荼利第七識。何有斷障之義。第六八有斷惑義故。答。御記雲。先師雲。心咒事.觀音。.聖天。.軍荼利。.觀音者。第八識智體也。.實身。是第七識相應惑體也。軍荼利斷彼惑障。平等正智之故。第八第七識俱有斷障功歟（云云）私助雲。釋論斷十煩惱。意薰中以清淨分薰染片分第七斷惑義也。次心中咒印。口傳雲。牙印。此印檜尾傳也（云云）無畏軌雲。心中心咒印二手金剛縛（文）含光說異是兩印（矣）含光記雲。前印改左右小指無名指為外縛。是契用前第三咒（文）理性院用此印。今次第付左右口邊想二牙者。御口決雲。於口兩邊向豎如牙形也。此印實似牙。而澤抄以第二印名牙印。頗不似牙乎。心中心咒不空並含光記。無畏軌雲。唵虐虐?泮吒（云云）御口決雲。此咒表二實義。故.字重舉也。.又能降伏軍荼利種子也。含光記雲。此真言偏顯兩實義。是故以一字重為二字。尋其實即權。何故權。謂佛菩薩為降伏諸懈怠故現其身也。諸有障難。從懈怠起。若止懈怠者。不起障難也。權即依實。是一字重稱也。實即顯權也。是故知之佛菩薩化也佛毗盧遮那佛。即宣言無所不至之身。我為化度隨類眾生普現最後現毗那夜迦也（云云）菩薩者。觀世音菩薩也。佛菩薩作男女天化度眾生（文）私雲。准此釋者。於此一真言得二實二種兩像歟。所謂若依淺略門迷情實類障難神故。若約深秘門大日普門等流身故。先德釋雲。不動九界迷情同等流法身（文）或又若約字相門是實類種子。惡行故。若依字義門者。權化真言。惡行不可得故。知。含光意於兩種子真言成三種形像歟。 問。安諸尊種。心咒心中咒。大咒中取要雲心咒。心咒中抽簡故云心中心咒。今何兩咒俱三字無淺深乎。付中心咒權實並舉故可深。心中咒二實故可淺乎。答。兩軌俱雖三字非抽要。..中唯取.故。又第二兩咒別權實殊轍。種子分岐。是即豎差別之義也。第三咒一字還成多。理理無邊等。橫平等之意也。所以性佛性然功德言權皆權也。言實悉實也。何分其種（矣）故為深也。御記雲。兩咒淺深義甚深甚深。凡教相之大都專雖可存此義。於今兩咒加此料簡。記者不共之智解歟。古德未顯此心符。未資資定。宛其口實歟。仰愚老問雲。深窺性海何有水波之差別哉。今只因海波上且欲聞權實之一昧（矣）答。.實類毗那夜迦種子。.權化觀音法體也。而再往尋之。其實類身又遮那之化現也。其故男天毗盧遮那善惡和合權實性然常體也。故為是實類實身。女天毗盧遮那大悲純金一德也。故是為權化權身。再尋之。日[扌*座]大悲化現之相（四曼也）權末悟性（六丈也）實本雲時。實即.二身共用.也。實上立權.實.性上分性作相.。教相通途之談歟。大師御意。法然上法然。隨緣。隨緣上法然隨緣。可思之。今..咒法然上法然隨緣之義誠可甚深歟。此所詮又記義雖一樣。聊為取捨注之而已。 問。字輪觀下或本尊咒（文）何乎。答。雲......（或字輪觀用之云云）私雲。.字無之如何。 石山道場觀雲。 或浴油之後蘿酒等耶用字輪觀者。下所出浴油之後用字輪觀歟。 問。字輪觀等可用之乎。答。未必然。依之薄草子本尊三種印言次悅與印言。調和印言。慈護印言。次佛眼印言。結誦乎。次右方供蘿葍酒團等乎。次灌油也。次又供蘿葍酒團等（左方）也。次散念誦等也。正念誦字輪觀不用之。理性院又同之。澤抄勸修寺用正念誦。字輪觀不用之。入我我入觀諸流皆不用之。悅與印用牙印。私雲。牙印者三印中第三印也。言出金智軌。俱異今明（矣）九目天軌雲。敬愛悅與。真言。唵那縛斫乞芻波羅吽（引）摩尼曳吽泮吒（云云）御記雲。此咒波羅吽以下薄草子不違。那縛斫乞芻加句也。九目梵語歟。金咒相違多是離合差別加句有無也。隨事隨法加句增減等不一準。可思也。 問。用悅與印言有何由乎。答。御口決雲。聖天令悅與之義歟。調和印並言出不空軌並集經。無畏軌印大異。言少異（初除.置缽吽也）御口決雲。二大來去三反。明各一反。 問。用此印言有何由乎。答。御口決雲。聖天作忿之時。以此印言令調和也。故不空軌名調和毗那夜迦法（文）佛慈護印菩提明。此印言說處可尋之。 問。今此印言用有何由乎。答。御口決雲。此印言增諸天威光。印言故用之。非但局當尊。可通一切天等也。印相如文二大二小立合也。四處加持明各一返。佛眼加持如常。 問。供蘿䔰酒團等方如何。答。御口決雲。蘿䔰酒團等皆名別供。之加持身半印心中心咒各三反。供養印明如常。或明今咒也。 問。灌油（又雲浴油）作法如何。答。御口決雲。右手取杓汲缽油奉灌本尊御頭。隨灌左手記數。若求增益等誦心咒。若求降伏等可誦心中心咒。百八反滿畢。置杓於多羅。左珠懸腕。作金掌贊。次作普供印。彼明偈誦之。次又作本金掌誦法身偈（諸法從緣生等也）次破印。折珠祈請也。第二第三反等亦如此（矣）。 問。後夜日中四三反數可何由乎。答。儀軌中說此反數故也。無畏軌雲。次念誦。次題酌油。灌其像身。一日之中七百反灌之。平旦四百反。日中三百反。正灌油之時至心慎肅勿生他念。每一百反終讚嘆供養。數數發願陳所念之事。若三日乃至七日一切善願隨意成就。一切惡事悉皆消滅（文）不空軌雲。率油灌其二像頂身一百八反。一日之中七反灌之。平曉四反。日午三反。共成七反。已後每日更咒舊油。灌其像如此作法乃至七日隨心所願即得稱意。正灌油之時數數發願（文）兩軌俱四三反數故如此作（云云）。 問。無畏軌雲。灌油後發願。不空軌灌油時發願。兩說相違如何。答。御口決雲。深智人灌油間。以.字大智之油水洗.字本不生之理體之義。深可觀之。凡理智冥會。定惠和合可成可願者也。淺智輩可但信也。亂觀本尊還成忿歟。知無畏約深修人。不空據淺智輩歟。私雲。此觀以淨水奉洗本尊之觀。世非浴油歟。御記雲。紫不可有劬勞歟。秘鈔薄草子等共浴油七百反之後。能能可發願祈請之由（云云）第二第三反如此（云云）明知。於師傳者。是浴油後也。何況於此事者。後字時字更不可有差別歟。灌油之時前後雖中間稱時。更不可相違。抑世間相傳雲。中舌有行者修供（不修師名字）頻擬理觀。其時夢中歟。本尊示雲。於戲真如馥哉（云云）當流相承雖供之。所宗者本天也。仍以僧數四配後夜歟。澤攝雲。次取杓汲油。浴二頭身（一杓一咒數百反）下油時。殷勤祈願。百反之終贊一度（如上）次摩尼等如是滿四百反（心咒二百反。心中心二百反）日午三百反（心咒二百反。心中心百反）合二時七百反也（日中浴湯每百反之終贊。普供養。三力同用之。如後夜云云）。 理性院次第雲。次浴油以心中心咒浴之。後夜四百反。日中三百反。每百反成祈願合掌雲。至心奉獻浴油供養。唯願聖天哀愍納受。護持護持。所願成就（云云）供蘿䔰酒團合掌雲。至心獻蘿䔰酒團（下四句如先）。 問。何故後夜日中不用。初夜又起首何時乎。答。後夜首日中合二時也。依之大法小壇聖天供後夜初之。十二天供初夜修之。十二天聖天合每日三時也。無畏軌雲。是自在天處他化自在天。降游下界。風輪之纏綸其身故用酒藥蘿䔰及油等之物。常持臍故暮時不受供養（矣文）。 問。若爾何故上雲。怠時之時行之。但初夜雖備供具供養法並浴油不行之。只念誦法施許也（云云）乎。答。私案。准前軌文。初夜不備供具。念誦法施許可行之。澤抄朱付雲。或三時可行之。初夜不備供具。只花水供也（云云）此說會軌文。又雲。聖天供打任二時行之。後夜日中也。初夜不行（云云）。 問。依軌文以持臍故不受初夜供。何供酒乎。答。修行秘密法雲。毗尼宗有酒所指教人者。五百世無手。此法以酒供養奉。附子此毒物能醫師得之除病。安身藥和合人令得悅賀酒。此歡喜水妙藥也。田夫此酒令悅也。能飲人藥成。惡飲人毒成。此天並人心令歡喜故。以酒供養此歡喜水耳（文）。 問。此法必後夜可起首乎。答。修行秘密法雲。此法初修有兩時。一者平旦。二者日中。此兩時也。此平旦增益時也。日中吉祥時也（文）勸修寺依此文故修息災時日中可始之（云云）然小野廣澤必後夜起首歟。 問。壇形並供樣如何。答。當流日中白飯二杯。交飯二杯。汁果子各二杯。蘿䔰酒團各二杯。水瓶二口。阿伽器等一。前方壇備之。具如圖（矣）後夜粥二杯。居佛供跡。蘿䔰酒團許也。團一器盛三。大根盛一也。又秘抄別本圖大根各盛三也。理性院勸修寺圓壇備供具也。宗命記雲。後夜日中二時修之。後夜粥蘿酒團也。日中大小飯汁果子蘿酒團也。有忿事初夜又供之（云云）。 勸修寺記雲。近來作法立方壇而並備供物於圓（矣云云）又雲。始修於日中之時供之。但是日中作法也。後夜用粥二杯不備飯等。於蘿䔰酒團者二時用之。團以三丸盛一杯。蘿䔰根以三顆盛一杯也（云云）日中供物（如先）私雲。不空軌雲。作圓壇隨意大小（文）無畏軌雲。作二時圓壇（文）如軌可圓壇（矣）。 問。何故壇上用一瓶乎。答。上古後七日聖天供承仕誤居一瓶。仍今傳彼風（矣）就中圓壇一瓶。尤相應歟。仍成就院增益時用二瓶（云云）可思之。 問。多羅油分量七日間用舊油乎。答。御口決雲。一升油入多羅。行法終多羅覆蓋。不可令不淨。若一升減時更加不可增一升也。故不空軌雲。當取一升清胡麻油。以淨銅器盛之（文）又雲。更咒舊油以灌其像（文）。 問。灌油時行者誤以杓當中尊頭時可作何行乎。答。御口決雲。或誦.字。彼尊種子故。或誦.字觀音種子故。或誦大金剛輪咒。懺悔意歟。 問。修中有障礙。成就及遲遲時作何行乎。答。薄雲。或記雲。若事遲遲誦軍荼利真言祈請。修中若致障礙令十一面真言（云云）十卷抄雲。若置聖天像猶有障礙者。持念軍荼利明王真言。毗那夜迦舍毒心（云云）。 問。禮佛唱何名乎。答。今次第薄草子不出之。宗命次第雲。南無誐多縛底帝縛羅惹諸毗那夜迦眷屬等（云云）澤抄雲。南無摩訶毗盧遮那佛。南無十一面觀世音。南無軍荼利明王。南無大自在天。南無誐那簸底帝縛羅惹（三反）南無三部界會一切聖眾（云云）勸修寺次第。南無摩訶毗盧遮那佛。南無觀世音菩薩。南無嚩日羅軍荼利。南無誐多嚩底禰嚩羅惹。南無毗那夜迦諸眷屬等（云云）私雲。此中勸修寺說為吉。含光記雲。修此法時。先應禮敬大毗盧遮那佛。次禮觀世音。法後禮軍荼利。即得效驗。遍照與觀音是其本尊身。軍荼利是其調伏者。所以先歸禮也（文）彼流依此軌。實巧妙。若略禮之者。後二句許可唱之。本尊並眷屬故。 問。散念誦用胎大日言有何由乎。答。含光記雲。佛者毗盧遮那佛。即宣言無所不至之身。我為化度隨類普現。最後現毗那夜迦也（文）此文不見何大日。然出流隨類義。胎藏大日勝歟。澤抄雲。次念誦（或不用之云云）朱付雲。散念誦。古說不用。但多分用之也（云云）。 問。召請結界撥遣如何。答。召請如次第出。結界無之。撥遣。薄雲。彈指三度（云云）。 問。開白結願奉沐浴天像之方如何。答。開白以前以淨器令佛淨湯。能調寒溫。入名香以身印（半印）誦唵阿拏婆折羅婆跛隸拏..真言百反。若（二十一反）加持之後浸像奉沐浴。以紙奉拭之奉安置也。口傳雲。當紙取奉入湯。以直手不奉洗湯汲懸自塵穢除也。壇上。置瓦氣奉安本尊（當紙取之也）結願畢。又如此奉沐浴。可奉置本廚子也。 問。浴油加持作法如何。答。御口決雲。右手取壇上多羅油。居右脅火缽上。右手作半印。左手珠記數。百八反加持之。但口傳用心中心咒。大咒百八反。時克久多羅油熱故本文雲。自（云云）心行者。受用程寒溫也。取多羅置壇上。右手取疊紙當本尊。取之奉立多羅中也。若為男愛女修之。女天向行者而立之。若為女愛男行之。男天向行者而立之。但二天交抱側向行者。為秘說也。 問。三時修之時。初夜作法如何。答。初夜作法自壇前普禮至灑水加持。如常行之。次金二打。次供養印真言。次念誦法施如日中散念誦也。次折珠祈請金一打。次立座（矣）。 問。修中行者用意如何。答。御口決雲。殊斷淫。飲酒用不二說。承仕同之。蘿䔰酒團等行者或受用之。或不爾。二說經軌說不同。但不受用為勝（矣）承仕又准之。儀軌雲。其獻食必須自食。始得氣力（文）修行秘密法雲。所供遺咒。師服無咎。余可制也（文）團等送施主許事。御口決雲。七個日之間。三度許送之。近來未必然歟。先師送之。不然時アリキ。可隨時歟。 問。悉地有無兼知悉地成不方何如。答。寶壽院一三五雲。依供養勝劣有悉地差別（云云）造天像安置住處。必以所出所食之物取其上。分應供養。除障增富（云云）或抄師雲。欲知法成否。以初時供物置西淨所或西北方。或置屋上與鳥烏。戰未即知成。若不受者知不成。受請潔謝罪供之（云云）若不來者。更加持同所見之。十卷抄雲。初日供物入一器。酒入之。加持置屋上。鳥來啖者感。若不來者又加持置同所（云云）若夢中有驚怖事。大自在天明用之印在。以二小指無名相叉。於掌內豎二中指頭相捻。以二頭指各加中指背第一節。下半分大指來去。有懺悔事者。調和咒用之。又心經（云云）。 問。悉地遲時折本尊。無供物油時作法等如何。答。一三五雲。普通雙立之（行者在女天祈請時腹折。愛敬時鼻折。增益時用之。云云）離別時背立（可隨男女）折背也。諸祈不成時耳カク也（云云）又或記雲。常測向立腹折。別離時向立即一人背定也。背折。愛敬時鼻折也。諸祈不成時者耳下。無供物時曰足之中。大根二筋取著交置也。無油時香草法汁浴也。又所念字置樣。常足下置也。敬愛時脅攝。持者之脅也。增益時鼻下指。口傳雲。盜人求得者時以鼻舒三千大千界。彼盜人所在處致。以鼻即縛取。本主處返來也。又男女愛敬之時。舒鼻彼男女意縛取如前。令來愛敬意時也。又餘事如此用也（云云）或記雲。成就院遲兩體耳クジル。猶遲誦軍荼利咒以劍加持。又以柘榴木加持。猶遲茅庵カツ無シテ為方難堪時香火逆燃天像倒立（云云）此中或記者非正統書。用否任意（矣）。 問。作團方如何。答。御口決雲。米粉和水。如餅平中小豆粉串柿切入。端捻如石榴形。煎油入イルナリ。或アマツラ土ハシカミナントヲモ可入也。或記雲。歡喜團和合物。蘇面蜜旱姜鳴和太太比真桑木壇面シユ比具留見石榴伊知古已上十一種也。或記雲。麥粉土姜鳴姜胡桃覆瓫子ワタヒ蘇蜜名香真桑木壇面シユ比十一種。普通米粉小麥粉（加若無者不加之）二種シト子合テ。團中小豆マテコニツイテ入。若十一種一種モアラハ加ヘシ。若小豆無レバ榓橘葉ニテモ有如伏㝹體（云云）或記雲。蘇面蜜（已上息）姜鳴姜ワタタヒ真桑木壇面シユ比（以上調）具留見石榴伊知古小豆ケイニマス。 問。團入鹽歟如何。答。報恩院御記雲。佛供等一切雖不入鹽。於聖天者人用定團汁入鹽。ココロミテ令供。是口傳也。只大事人美物調進之定。清淨氣味令調也。 問。此法四法本誓中何乎。答。小集本誓中所望出之。四法中不出之。仁錄同之。御口決雲。息災為本。兼余也。故含光記雲。有增加句可隨所求事。所謂息災。增益。敬愛。調伏。鉤伏。鉤召等○但常途之時加息災語（文）。 問。外法雲。荒神供內法雲。聖天供所供神同異如何。答。荒神聖天其體同也。十卷抄雲。私雲。凡人身如影不離。作障礙神名荒神。是則毗那夜迦也。昔顯形告舍利弗言。我是三寶荒王那行都作神也。凡不敬我之人常貧無福。多病多患。仍今法可修此法。設雖不持誦真言法。但造立天像安置住處。於食上分奉供此天。福德自在出現（云云）秘密（云云）若首聖天像有障礙者。持念軍荼利明王真言。毗那夜迦舍毒心（云云）秘密秘密。 問。聖天緣起如何。答。或傳雲。有山名毗那夜迦。此雲象頭山。又名障礙山。其中多有毗那夜迦。其主名嘆喜。與其眷屬無量眾受大自在天敕。欲往世界奪眾生生氣。而作障難。是摩醯首羅未歸佛法時也。爾時觀自在菩薩。大悲薰心。以慈善根力化為毗那夜迦婦女身。往彼歡喜王所。時彼王見此婦女欲心熾盛。欲觸彼毗那迦女。而抱其身。於時障母女故不肯受之。彼王即作愛敬。於是彼女言。我雖似障女。從昔以來能受佛教得袈裟。若實欲觸我身者。可我教即如我至於盡未來世能為護法否。又從我護諸行人。莫作障礙不。又依我已後莫作毒心不乎。汝受如是教者為我親友。時毗那夜迦言。我依緣今值汝等。從今以後隨汝等語修護佛法。於時毗那夜迦女含笑而相抱時。彼王作歡喜言善哉。我等今者作汝敕語至於未來護持佛法。不作障礙而已。仍可知。女天是觀自在菩薩也。是如經所說。應如。婦女身得度者即現婦女身而為說法（云云）象是淫慾熾盛者也。毗那夜迦亦爾。仍頭似象。是以非女形者云何敕彼。依菩薩以大悲方便現女形度之（云云）（十卷抄所引）。 十二天供。 問。天神是多。何就十二天展供養乎。答。十二天軌雲。所謂十二天總攝一切天龍鬼神星宿宜官。是故供養了知。是十二天即得一切天龍等護也（文）。 問。何故供此天乎。答。同軌雲。一切眾生四大違反有種種病。或鬼魔來作種種病○謂諸眾生不知恩故有如是違。以何為恩。謂地水火風日月諸天皆有內外之養育恩。云何得酬如是諸恩。謂四大種有其精。天及日月天等也。供養此天。有種種利。器界生皆悉增力也（文）（具出十二天名下如舉）私雲。十二天各有益損。天喜時有益。天瞋時有損。故用此供也。益損相加儀軌出（矣）。 問。今天種子三形何等乎。答。今次第舉中央不動種三。不出十二天種三。種子.三形利劍理性院同之。澤抄雲。種子.三形獨古（云云）朱付雲。.獨古四臂不動種子三形也。四臂不動種子不加第二點也（云云）七卷抄並一三五次第皆.字也。石山道場觀理性院等次第.也。故知。廣澤以.為種子。小野.為種子也。十二天種子三形等七卷抄澤抄理性院（寶心）次第石山道場觀等具觀之。澤抄雲。祖師說十二天種子短吽用之。.十二天通用之。此時無三昧耶形。只種子變成羯磨身也（云云）道場觀中瑟瑟座者。如不動法記之。 問。道場觀十二天具觀方如何。答。寶心次第立心前有.字成寶心宮殿。其內有大壇場。其上中央有瑟寶石。其上有.字成利劍。利劍變成不動明王。身青黑色忿怒形也。四臂具足。第一右手持劍。左手持索。第二左右手共作牙印當口左右。住熾盛猛利迦樓羅炎中半跏坐。又壇場四方四角內四隅有荷葉坐（其員十二）其上自東北角巡繞有.（三戟槍）.（獨古杵）.（軍持）.（壇荼幢）.（大力）.（龍索）.（風幢）.（寶棒）又內四隅.（赤蓮花東北）.（金缽西北）.（日輪東南）.（月輪西南）等十二字。成十二大天。各坐方本位。皆有無量無數部類使者。如是觀已七處加持如常（云云）澤抄壇上.字變成七寶宮殿。其中有曼荼羅中央有.字。變成獨古杵。杵變成四臂不動。青肉色前二手作拳素印。次二手作拳牙印。次二手持劍索。各本位有荷葉座。東北方葉上有.字。成三戟叉。變成大自在天。東方葉上有.字成獨古杵。變成帝釋天。東南方有.字成賢瓶。變成火天。南方有.字成壇荼印。變成炎摩天。西南方有.字成劍。變成羅剎天。西方有.字成龍索。變成水天。西北方有.字成風幢。變成風天。北方有.字成寶棒。變毗沙門天。內艮隅有.字成蓮花。變成梵天。內干隅有.字成缽。變成地天。內巽隅有.字成日輪。變成日天。內坤隅有.字成月輪。變成月天。各無量與眷屬前後圍繞（云云）。 石山道場觀十二天種子三形尊形具觀之。其文廣故不載之。檢可見（矣）但日天種子.字也。今次第十二天種子三形不出之。頗非本意歟。今供十二天為本。不觀種三等。理不可然。石山澤抄等其文廣博。觀想難觀歟。私更作觀想雲。心前有.字成寶宮殿。其內有曼荼羅壇中瑟瑟座。座上有.字成蓮花。上有.字成利劍。變四臂不動尊羯磨身（第一右手持劍。左手持索。第二左右手共作牙印當口左右也）四方四角內四隅各有.字成荷葉座。其數十二也。其上始自東北方順繞有........文字。又內四隅艮干巽坤如次有....字。此十二字變如次為三戟·獨古·軍持·壇荼大刀·龍索·風幢·寶俸（八方天）蓮花·缽·日輪·月輪（內四隅）如次變成大自在·帝釋·火天·炎摩羅剎天·水天·風天·多聞·梵天·地天·日天·月天·十二天也。各天衣纏身。諸天各有無量眷屬前後圓繞（云云）或又可觀。四方四角內四隅各有荷葉。其上各有.字變成十二天。儀形具足（云云）。 問。何故諸天中尊安不動乎。答。儀軌雲。即請外金剛部王四臂不動忿怒明王。供養歸依。爾時諸天隨順教敕歡喜護持也（文）。 問。荷葉座下此時指蠟燭（云云）其作法如何。答。先結誦荷葉座印言畢。次以脂燭燃火。隨十二天次第誦各明。蠟燭可付火歟。至現供處燈明供之。次右手結三古印。誦......明。三反許加持。結飲食印。誦.供養之。正不捧供具也。 問。蠟燭者何物乎。答。蠟燭者。廣五六分。長六七寸許。木（蘇或檜木歟）削布卷指油。佛供上立也。或雲。正蠟燭カマ穗如ナル物。彼油染可用也。東大寺東南院莊有之（云云）。 問。天等何故用蠟燭供乎。答。御口決雲。天愛光明故用此供歟（云云）。 問。十二天蠟燭次第如何。答。奧圖在其次第。伊帝（乃至）日月次第也。御記雲。付瑜伽護摩說。以帝釋可為始。何自伊舍那供之耶。答。東方諸方始故以帝釋為始。伊舍那又諸天上首故為始。兩說也（云云）胎藏軌·略出經第四以伊舍那為始也（云云）（已上師口也。云云）。 問。澤抄一三五中以梵天為始。所以彼色天伊帝欲天故何乎。答。私案。約曼荼羅。從內至外故。今自外之內故。若梵天色天故。初供地天日月等劣伊帝。何先供乎。理實不可依天勝劣內外歟。地日月雖劣伊帝居內。但可依經軌。列次第歟。 問。蠟燭指火事何人役乎。答。承仕可指火也。或阿闍梨自付之。澤抄雲。荷葉印次有拍掌承仕聞之。進寄指蠟燭也。打任前供養閼伽時可集寄也。然承仕難知故聞指掌進寄也（云云）但當流荷葉印次無拍掌故承仕仕兼可祇候歟。 問。本尊加持印言如何。答。御口決雲。不動劍印慈救咒。次伊舍那唐雲自在也。左拳頭中大伸立有隙如三戟也。印言如印言軌（矣）次帝釋印左各小如先者。左各小屈為拳也。火立風付火背。空付頭指側也。印明俱如印言軌（矣）次火天印如常。左掌仰火空捻。右手開掌。屈大指也。此印言猶勸請軌（矣）御口決雲。右風三召明（三反）次炎魔天壇荼印。二手合掌二地二風入掌合甲。以二空押二風側也。印言如軌但軌雲。如炎魔天供次第中壇荼印文（文）次羅剎天。左刀印左手屈地水。以空押彼甲。風火豎如刀。次水天龍索印。內縛二風立合。圓此印同胎藏言同軌也。次風天幢印。左手胎拳地水並之也。此印言同胎藏。今軌言同印異也。次毗沙門天棒印。虛心合掌二小內交入。二空豎並二風屈火背一寸許不著也。石山道場觀所出棒印異此印也。今軌中印非棒印歟。多聞三印中第一印同也。次梵天左半蓮印。左手以空持水如取花形也（云云）今軌左手五指相著豎之（云云）次地天缽印。飲食印也。此印言同軌並台地天印言也。次日天如缽印。但大指無明名指本也。又胎日天印異之。今印言同軌文（矣）次月天如梵天印。有伏兔（云云）石山雲。仰掌想中有月潔白（云云）軌文如石山印文也。已上十二印中片印皆片手作拳安腰也。 問。薄草子朱付雲。已上十二真言未南字金寶等無之（云云）今儀軌並石山道場觀並妙抄出十二天真言無南字。金寶抄本無十二天供如何。答。指妙抄雲金寶歟。薄余處又爾也。又南等取眷屬之言也。故石山約主。今文主作俱舉之也。御口決雲。咒未加南。是等義。因陀羅帝釋南等取部類眷屬之義也。曳同意也。澤抄不用十二天各別印言。但不動印言許也。慈救咒以大指捻中指無名指甲。火指頭指立之。兩手不立（云云）四臂不動印如安鎮法。以二頭二小觀牙（云云）。 問。次念誦法施（文）何等真言乎。答。薄雲。佛眼大日不動十二天法施大金一字（文）（十二天各百反）。 澤抄雲。佛眼大日不動十二天（各別）吉祥慈護。或光明真言心經也（云云）。 十二天壇（每日初夜時行之。白佛二壞不動料汁二壞。果子二壞。居之十二壞。蠟燭供十二天料也）。 石山圖 澤抄圖 私雲。以上諸說不同中當流依初圖也。御口決雲。八方天座位諸說無違。內四隅四天座位三說不同。十二天儀軌說如薄草子圖。金剛頂經說梵（辰巳）地（丑刀）日（未申）月（戊亥）也。瑜伽。 護摩軌說改四隅安四方。梵（東）地（西）日（南）月（北）也。已上三說中第三說梵地中間安日月甚巧妙歟。日月居須彌半腹。梵天下地神上故。然當流用初說也（云云）私雲。初二說依橫布義歟。供養軌雲。中央本尊四隅梵天地天日天月天如是而住（文）第二院依豎布歟。故印言軌雲。上方梵天。下方地天（文）又供養軌安四隅。次第准八方天順旋次第者。梵地如初說。日戊亥。月丑刀。故若爾可四說歟。就此八方天帝為始。伊為終順旋。內外俱違當流說（矣）爾者依何軌說乎。答。御口決雲。東方諸方始故以帝釋為始。伊舍那諸天上首故為始。兩說也（云云）。 問。召請結界等何等乎。答。召請大鉤召結界不動（刀印慈咒）撥遣（不動天等不動投花天等彈指）。 問。十二天形像如何。答。伊舍那身淺青肉色。三目忿怒二牙上出。以髑髏為瓔珞。右手持三戟鉾。左手持劫波（器盛肉也）頭冠中有二仰目。乘黃豐牛。帝釋身金色。右手持三古。左手拖右胯（或左拳當腰）左腳垂下乘白象。住五色雲中。火天身赤肉色。四臂第一持仙杖。次手持軍持。左第一施無畏。次念珠（石山左右手反文）遍身有火炎。乘半月（或乘青羊）焰魔身赤黑色四臂。右手持人頭幢。左手仰掌（與願印）乘青水牛羅剎身赤肉色。右手持劍左手作劍印。乘師子。水天身淺綠色。右手持劍（或邊）左手執龍索。頭冠上有五龍。住水中乘龜。風天身赤黑色。著甲冑。右手持執獨古頭創。創上有緋幢（或雲風幢）左手托胯（或左拳安腰）住雲中乘獐。多聞身金色（或肉色）著七寶莊嚴甲冑。右手持寶棒。左手捧寶塔。視之乘右左二鬼上。梵天身赤肉色有四面（正面左右頭頂也）四臂。右一手仰掌置腳上。次手持一古戟。左一手持賢瓶。次手執蓮花（或右一一右鉾二垂與願印。左一持赤蓮花。二手持軍持瓶）住五色雲中乘三鵝。地天身肉色。右手當胸與願。左手捧盛花器。住黑雲中。日天身赤肉色。二手持蓮花（或右手捧日輪左拳安腰）住赤雲。乘四馬上（或乘五馬背後有輅車。背右左有三古鉾。各付幢。住日輪中）月天身白肉色。右手執月形左拳當腰（或二手各持赤色蓮花。左右相向）乘四鵝（或乘五馬。如日天赤。如日天有輅車。住日輪中。或持月輪乘七鵝）。 問。此十二天供何時修之乎。答。澤抄雲。大法小壇外十二天供。別修イト不聞。及鎮宅御修法略物供セヨナト施主イハバ可行。此十二天供也（云云）。 問。今此供四法本誓中何乎。答。小集仁錄四法本誓中俱不出之。澤抄雲。增益若息災修之。常就息災行之（云云）。 六重五正行（一重）助正（二重）五念門（四重）三心（三重）四修（五重）三種行儀（六重）也。 二十二仵。第一重五仵。謂讀誦（一件）也等也。但讚嘆供養開合故法數時開為二雲へドモ。仵時合為一。第二重二仵（助正）第三重三仵（三心）橫豎二不取故三仵也。第四重五仵（五念門）第五重四仵（四修）第六三仵即合二十二仵也。 五十五法數。第一重六種（開供養正行故）第二重二種（正助）第三重（三心）中第一仵（至誠）下有三四句故合之為十二種。同第二仵下有二四句。即為八種。同第三仵下亦有二四句。亦為八種。但兼行與唯願。於願行四句中自顯故法數及仵數不取之也。此亦合橫豎二種故第三重中都成三十種。第四重五種禮拜等五。第五重中第一仵有五種（要決五種恭敬修之）故總別合為九種。第六重自有三種故都合五十五法數也。 訶梨帝（又雲。呵利陀鬼子母呵利陀翻雲黃色。金剛智譯准胝經雲。呵利底菩薩文訶利底毗那經雲。訶利多菩薩文）。 問。行此法方如何。答。妙抄雲。像面向西。於時誦者壇面東對像念誦。或四時三時乃至一時。不應間闕。若間斷法即難成。亦不得誦金剛部真言。及雜念誦恐難成就。每時一百八變。為常正念誦時可離共人語。從白月一日五日及十六日二十日起首（云云）愛子成就法雲。若持誦者一心專誦此真言。更不雜修。歡喜母常隨擁護不離左右。不久必現其身。若若修行此歡喜母法欲令速驗者。當別置淨室。極須慎密。不得於佛堂精舍中作法。恐難成就。又不得使人見此像及知作法。必失效驗（文）或說雲。供時遙去堂處。於闇室不用燈明供之（用燈明於堂修者。彼鬼神成怖畏故云雲）。 問。此尊種子三形何等乎。答。種子.三形吉祥果。七卷抄種.（或.）三（如先）。澤抄種.三（吉祥果或刀）私雲。吉祥果者柘榴也。畫像法或雲。吉祥果大如?蔞黃赤色。此方所無（文）或說雲。吉祥果者。即俱錄果也（云云）此義不然。孔雀明王軌雲。右第一手持俱錄果。左第一手持吉祥果（文）勸修寺次第雲。冰揭羅天子.（或.或.）又是訶利帝種子也。三形利刀吉祥果（云云）彼流本尊加持又用冰迦羅天印言（矣）。 問。觀中宣台者何座乎。答。宣台タカミクラ。帝王御即位時令著給之座也。謂以玉飾座也。釋玉座也。澤抄雲。寶宣台座十卷抄雲。宣台爾雅雲。璧大六寸謂之宣（文）故知。宣台者。六寸玉座也。然此天像隨意大小之座。五寸像是相契六寸座耳。玉篇雲。宣思無切。說文雲。天子宣垓兒雲垓子也。胎外五位台也。今天所座相似天子降宣之座。故云宣台歟（云云）又里雲。又玉篇雲瑄普宣。爾雅雲璧大六寸謂之宣。郭璞曰。漢書曰。瑄玉是也（云云）問。婉者何子乎。答。廣?雲。喙戶來切。小兒笑貌（云云）垓兒雲垓子也。胎外五位中嬰垓位也。頌疏第八雲。胎外有五位。一嬰垓。二童子。三少年。四盛年。五老年也（文）問。勸修寺觀雲。五千眷屬前後圍繞（文）何今雲五百子乎。答。愛子成就法雲。有夜叉女。名歡喜母。容貌端嚴。有五千眷屬。生五百子。有大威力（文）名據一義也。 問。本尊加持印言何等乎。答。三印三明也。初印澤抄名根本印。言同也。但面印文如今次第。彼里雲。二手申五指。以右手握左掌（但毗沙門召請印。但彼握腕也。此握掌也）左掌乍五指三度招之（云云）然今流叉入右手招之。今次第右手招（云云）右字誤歟。薄草子左手向身三度招（云云）或傳用召請印者。宗命傳雲。以前印言云召請印。妙抄又此印名大藥叉。如召請印也。若爾何為別傳乎。或以此印今法用召請印也（為言）非本尊加持用別召請印也。次降伏印二手內縛。二無名指立合以二頭指捻中指背。二大指立押二無名叉上。二大指頭捻。二中[/卽]二無名指頭出虎口。真言如常者。用初真言也。故薄雲。真言心真言用前咒也（云云）又妙抄此印用初記（矣）愛子印如印文妙抄此印外愛子召請印。此印以二大指召之。言同理性院。又用三印三明（矣）勸修寺用一印二明。以此印誦二明也。初印五處而散頂上也。或說雲。用被甲印（云云）此當之初印歟。若爾二印二明歟。澤抄三印三明也。但第二印金剛合掌用初言。根本印愛子印同今次第也。 問。散念誦何等乎。答。薄雲。佛眼大日本尊愛子法施大金一字（云云）宗命傳雲。佛大如正吉大一（云云）寶心傳（云云）本尊愛子法施等三歸真言如來慈護觀音真言（云云）澤抄雲。佛眼大日本尊愛（若祈盜賊咒賊經上卷）藥師延命破宿（已上三種不載卷數）慈護（云云）勸修寺次第雲。次念誦（無定散不同）佛眼（小咒）大日普現文殊本尊童子天讀經（咒賊經七卷。但祈請難之時用之）一字（云云）。 問。勸請（文）又可用發願乎。答。可用之。薄雲。本尊聖者訶利帝母揵陀山中諸眷屬等（云云）妙抄又唯出發願（矣）澤抄唯出勸請也（云云）里書雲。此法ナトヤラウ發願シナラハ七眾勸請用來也。 問。禮佛何等乎。答。薄雲。.........。南無加妙。南無增喜。增喜自在。自在飛行。南無安住。安住同蘇。同蘇受授。受授香味。香味得賊（已上九子也）妙抄雲。禮佛（余句如常）南無歡喜母女訶利帝母（三反）南無加妙○（九子如先）南無五百諸子（云云）理性院次第雲。禮佛（余句如常。或先歸命三寶）..........（余句如妙抄）勸修寺次第雲。次禮佛（大日乃至四揭如常）南無大聖歡喜母。南無半支迦大將。南無冰揭羅童子。天。南無五百諸子諸眷屬等（不用五大尊兩界總禮云云）澤抄雲。南無摩訶毗盧遮那佛。南無訶利帝母（三反）南無五百愛子。南無一切三寶（云云）禮佛三十七尊等無之。只此四句許也（云云）訶利帝母法雲。先供養一切如來文殊師利菩薩普現等一切菩薩。然後供養我訶利帝母。何以故。我本藥叉女如來授與我三歸五戒菩提心律儀戒。又對說十地菩薩是故先供養諸佛菩薩（文）勸修寺依此文。念誦時用文殊普現等真言也。澤抄雲。若人不知九子鬼名時。雖供禮敢不受用。能知名號。供之雖有眾生貧報多得福利（云云）散念誦時此名各一變可唱歟。或著座時唱之（云云）。 問。贊何贊乎。答。如次第出。薄又同之。理性院雲。贊（諸天拍掌三度）勸修寺雲。次贊（天龍八刀）曩謨率都沒馱野等八句如孔雀經。 問。本尊懸張方如何。答。本尊帳垂供時舉之（云云）澤抄雲。本尊像上垂紙隱本尊可修之。行時此紙不取去也（云云）今次第里雲。繪像上垂絹事有之（云云）又澤朱付雲。覆紙上書九子名也。永嚴法印修時書之。 問。辨供方如何。答。白佛供七壞（或洗冰）無蠟燭果子二杯。不置汁。鬼神暗得便故打仕不用燈明。然依為供物具一燈用之。佛供七壞內一杯本尊。一壞散暗鬼。五壞五百子等料也。 薄草子圖樣 燈明外向光明暗スへシ 勸修寺圖樣（雖不用後供養准常莊嚴花燈等左右並備之）。 愛子成就法雲。於念誦處及所居必須清淨。不用燈明。又常燒沉水香（文）依此文者。可不用燈明。又可燒沉香也。務抄雲。洗米（大二杯小五壞）柘榴果子香花如例。但不用燈明（云云）私雲。勸修寺流八杯配當如何。 問。召請結界等何等乎。答。薄雲。召請（大鉤召明末加本尊名號並召請句）結界無之獻座（荷葉）撥遣（右手彈云云指）澤雲。召請（金掌二大指招之）唵致尾致?......（云云）撥遣前召請印二大開出之（云云）。勸修寺流雲召請（以本尊印誦本尊咒三反。召入指。或用大鉤召印明云云）。 問。護摩部主諸尊等何等尊乎。答。如次第出（矣）勸修寺次第雲。部主文殊又冰揭羅天（今用之）諸尊段若大法三十七尊。若別行八供四攝皆天女形也。諸尊段若不供四攝者。沒座荷葉明供物雲時。普供養真言用之。 問。此供四法本誓中何等。答。小集四法中不出之。本誓中惡夢產生舉之。仁錄中愛舉之。勸修寺雲。愛子成就法雲。像面西。其持誦者壇西東對像念誦文依其文者。增益可行之。但今相傳息（災）修之（云云）澤抄朱付雲。產祈行之息（災）法也。淨衣白色也。又為祈福修之。增益法也。淨衣黃色也。常行法初夜一時也（云云）。 問。施食時用此尊明何故乎。答。御口決雲。呵利帝取人子食。釋迦如來為息彼殺害取底母子隱之。底母嘆切。如來問雲。汝如悲子一切眾生悲子。如此速息彼害與汝子。底母喜。自今以後息害。但以何資生命乎。佛言汝與一切眾生盞飯。其後缽下被隱子被與底母畢。觀佛三昧經雲。爾時曠野鬼神白佛言。我恆散人。今不殺當食何物。佛敕鬼王。汝敬我敕弟子常施汝食乃至法減以我力故令汝飽滿。鬼王聞喜受佛五戒（文）涅槃經雲。制諸多弟子於眾生食齊曠野鬼神（文）。 童子經供。 問。為何事修此法乎。答。御口決雲。十五鬼神等令小兒怖畏。仍為除彼難修此法也（云云）私雲。今此經如來成道初大梵天王來佛所。惱亂小兒鬼神形名作事悉迷之。擁護童子之神咒說之故云護諸童子陀羅尼經（矣）。 問。今供本尊並種三何乎。答。本尊乾達婆王。種子.三形篳篥。理性院大梵天王乾闥婆王為本尊。種子..三形。澤抄雲。種子三形等.獨古（不動四臂也）.（梵天）.（婆王）.（十五鬼通用也）權僧正說雲栴檀乾闥婆不動化身也。故道場觀旃檀乾闥婆後觀不動也（云云）（如下引）寶心傳雲。.變成三戟鉾。戟鉾變成旃檀乾闥婆王（文）又雲。三戟叉各一叉指貫五鬼頭（文）。 問。觀中其中亦.字（云云）有亦二字未審如何。答。可見正本。薄雲。其中亦.字（文）此文可然。上宮殿種子出.字。故又終前後言似重言。上既雲前後左右。何又雲前後乎。寶心傳雲。前後左右。有十五鬼神及眾多眷屬圍繞（文）澤抄雲。中央不動尊（有說四臂）前梵天。後婆王繞。三方十五鬼神圍繞（各有種子用否任意云云）大原長宴口決雲。童子經四臂不動旃檀乾闥婆王為本尊（云云）又澤抄雲。壇上有.字變成七寶宮殿。其中央有.字。變成獨古杵。杵變成四臂不動。青肉色。前二手作牙印。次二手持劍索。坐盤石上左有.字。成大梵王持寶鏡右有.字成乾闥婆。以右手押膝。左手持..戟。利毛形頂上有手頭。耆年宿德形也。坐石上垂右足而著甲冑。又有十五種子（或通用.字）變成十五鬼。各各圍繞（云云）。 問。十五各別種子如何。答。澤抄雲。 （五）.（牟致迦獼猴形）（六）.（摩致迦羅剎形）（七）.（閻獼迦馬形）（八）.（加彌尼如女形）（四）.（阿波悉摩羅舒摩形）（九）.（梨婆低狗形）.（富多那豬形）（三）.（騫陀鳩摩羅天女形）.（旃檀乾闥婆王）.（四臂不）.（大梵天王）（一）.（彌迦王師子形）（十一）.（曼多羅提貓子形）.（彌酬迦牛形）（十五）.（藍婆蛇形）（十四）.（目佉曼荼薰狐形）（十三）.（揵吒婆尼雞形）（十二）.（舍究尼鳥形）（四）.阿婆雪梨野摩形）（五）.（牟致迦獼猴形）（六）.（摩致迦羅殺女形）（七）.（閻彌迦鳥形）（八）.（迦彌尼婦女形）（三）.（騫吒鳩摩羅天女形）.（大梵天王）（九）.（利波低狗形）.（彌迦王師子形）.（四臂不動）（十）.（富多那豬形）（一）.（彌酬迦牛形）.（旃檀乾闥婆王）.（曼哆難提貓子形）（十五）.（藍婆蛇形）（十四）.（目迦曼荼薰狐形）（十）.（揵吒婆尼雞形）（十二）.（舍究尼鳥形）。 以上以正本書之。與面少少相違可為。面定之由法印示之（云云）。 問。本尊加持印言何等乎。答。三種印言俱出胎藏次第。澤抄雲。不動（二手金剛拳。頭指各曲鉤形安口。兩角相如牙。四臂不動印也）用不動一字明梵天（左水空相捻拳右手安腰）唵沒羅瘡摩寧莎呵。婆王（內縛申水輪印頭合）歸命尾戍馱薩縛羅縛系汝你莎呵。 問。正念誦用不如何。答。正念誦不用之（云云）澤抄正念誦雲。不動一字明（矣）。 問。禮佛何等句乎。答。不動婆王十五童子禮之。薄同之。澤雲。南無釋迦牟尼佛。南無大梵天王。南無旃檀大鬼神（王云云）。 石山雲。南無摩阿毗盧遮那佛。南無釋迦牟尼佛。南無大梵天王。南無旃檀大鬼王。南無一切三寶（云云）理性院如石山禮佛但一切三寶上加南無十五鬼神等句（矣）。 問。散念誦何等乎。答。如次第出（矣）薄同之。澤抄雲。佛眼大日不動（慈救千反）婆王（三百反）讀經八字三世慈護（云云）。 問。付供養法行之。真言經供養作法也（云云）其作法如何。答。塗香以下作法如常。先金二打表白。次經題。次金一打發願五大願。次讀經（初四五行歟）次釋。次神分祈願等也。如常行法乎。散念誦。後讀經（一部具訓讀）次誦真言結線乎。次後供養如常。 薄草子云。散念誦後供養等。童子經供養時散念誦之後讀經。次真言結線。次供養。次對經了（云云）里雲。經書寫供養一座作法也。乾闥婆王供七日ナト行力アリ（云云）澤抄雲。供養法只一座也。更無日數。又此法更無護摩（云云）寶心雲。日別初夜供之（云云）此不局一口歟。 問。書寫供養作法如何。答。如次第出之。薄雲。三禮·如來唄·表白·經題·發願·四弘·讀經一反·結線（五色糸七尺斗）神分祈願·六種回向。次對經也（云云）勸修寺傳雲。先三禮。次表白。神分。次發願四弘。次經題。次訓童子經一反讀之。次始自梵天至於十五小鬼一一捧供物。次普供養真言。次以五縛真言五色絲百八反。次回向（云云）理性院傳（寶）著座·塗香·三部被甲。加持香水灑淨。加持供物。.字觀（金二丁）三禮·如來唄·表白·神分·題名·發願·四弘·發菩提三昧耶戒·淨士變大鉤召·普供贊禮佛。次結線。次六種回向。發遣三部破甲立產（云云）澤抄雲。先著座塗香以下作法如常。次事由。次經題名並釋。次祈願寶號等。次六種。次回向。次神分祈願也（云云）又朱付雲。著座。次塗香。次淨三業三部被甲。次灑水。次金二打。次三禮。次金一打。次如來唄。次金一打。次表白。次經題。次金一打。次發願。次五大願。次金一打（不可打歟）次讀經。次經題（此次寶號）祈願等。次神分祈願。次供養淨真言(打)次六種（打）次降座畢。經供養別用時作法如此。但供養法之次經供養時。三禮·如來唄·供養淨真言·六種回向不用之（云云）也。供養法。次供養經作法。先著座。次塗香。次淨三業三部被甲。次灑水。次加持供物。次金二打。次表白。次經題。次金一打。次發願。次五大願。次金一打。次讀經。次經題。次神分祈願（云云）私雲。此作法供養法畢。更別座有供養歟。或塗香淨三業等出供養法作法歟。祈願後不出六種回向故非別座歟。 問。兒生氣方水吸之（云云）假令妊胎時生氣難知。如何。答。澤抄雲。或師雲。妊胎之間。母氣方用之。誕生之後子生氣方用之。但若有煩者可用坊內水（云云）私雲。設雖妊胎。其子一歲故生氣方何難知耶。理性院次第雲。一歲生氣東方（云云）。 問。若爾此供並供養作法至兒何年用之。乎。答。寶心次第雲。若男若女十六歲已後不行之。母懷妊之間同供之。產生安穩之事經文見（云云）澤抄朱付雲。為少人護有此事。十五歲以前可見此刀也（云云）。 問。向東唱乾闥婆王等名立產中何乎。答。澤抄雲。次向東方立唱旃檀乾闥婆王名號（百反）次十五鬼名（各七反）。 問。桑技入硯水（云云）入方如何。彼木枝割入也。 問。白黑月八十五日（文）黑月八日十五日何日乎。答。黑月二十三日晦日八日十五日也。若小月二十九日當十五日也。澤抄雲。用白月多分說（云云）經雲。於月八日十五日受持八戒（文）。 問。十五日鬼神名何等乎。答。經出之。第一彌酬迦鬼...。第二彌迦王鬼..。第三騫陀鬼..。第四阿婆悉摩羅鬼（....）第五牟致迦鬼（...）第六魔致迦鬼（...）第七閻彌迦鬼（...）第八迦彌尼鬼（...）第九梨婆泥鬼（...）第十富多那鬼（...）第十一曼多難提鬼（....）十二舍究尼鬼（...）十三揵吒婆尼鬼（....）十四佉曼荼鬼（....）十五藍婆鬼..。 問。取墨誦去垢明加持。取筆..加持二十一反（云云）其作法如何。答。御口決雲。先取墨誦去垢明（.........）順磨。二十一反加持。次置墨取筆逆順誦..加持如常。灑水加持也。澤抄雲。次淨觀入彼水（以三古印。加持二十一反。用吉里吉里明也）次折墨執筆（誦..二字云云）朱付雲。折墨之間先.。次誦.。各反數無定。墨折之間用之（云云）。 問。令其母受八齋戒（云云）此作法必用乎。答。御口決雲。此到施主處書寫供養時作法也。不然時無此作法也。薄草子云。又子母洗浴令受八齋戒（云云）。 問。誦真言結線（云云）其作法如何。答。今次第下雲。次取小芥子導師捧負拜置檀上。次以五色糸付師左手。糸未持他清淨之人。咒一結盈百八反。後唱種種寶號。祈詞任意（云云）御口決雲。導師自結線也。初十五結十五神各各唱之。後百八結誦慈救咒也。澤抄雲。五色線（薰燒香置機上加持二十一反。用不動一字明。師說也）此間辨備供物（云云）朱付雲。以獨古加持五色糸。當日經書寫以前縒儲也。其作法如常（云云）又雲。結線百八反。師雲。先不動一字明百反。次婆王咒七結（或一結）歸命尾戍馱薩縛系你莎呵用之（云云）今次第雲。不用經中前說咒。用慈救咒（云云）寶心雲。誦大梵天王所說。結線一百八反（云云）或作法雲。次以五傳真言五色絲一百八反。或說五傳真言。用不動真言。是一說也。口傳也（云云）私雲。五縛真言者。經所說咒也。又彼雲。五色線一筋長五尺許細少（云云）理性院雲。五尺許兼可縷儲之（云云）薄雲。七尺許（云云）今次第雲。五色絲六七尺許所入也（云云）私雲。結此五尺一百八結十五結難結（矣）御口決雲。經說並余流結線雖用五縛咒。當流用慈救咒。相承口傳也（云云）。 問。經料紙長何寸乎。答。理性院雲。二寸五分。勸修寺二寸。澤抄三寸斗（云云）御口決雲。長一寸四五分許（云云）皆料紙薄樣（云云）澤抄雲。食以前書寫之。當日晨朝也（云云）。 問。對經方如何。答。御口決雲。先書寫經卷之。其上以別紙又差。續飯付端（尻頭同付之）付目上上下.字書之（天竺對字） 如此書畢以練絲先豎懸四方（尻頭形十文字也）自上至下次第纏十卷許豎下糸未纏糸未。真結スル也。本樣圖有之。如此封畢相副結線。以別紙裹之。送施主許也。或流以即結線纏封經上也。當流不爾。以此經令懸小兒頸也。澤抄雲。經以結線卷之。令紙裹上下書封。其上又裹之生子安枕上（若令懸頸也云云）朱付雲。件結線經上紐體卷。或只ワケテ別加之。其上紙裹可封之。護體緒可付也。是無本說。只今案也（云云）或流雲。件結線經之上卷可與施（云云）下作佉雲。件經○糸○令持生子枕方者大安樂。更無病患也。俗不其旨知。只大底書持者無殊無驗（云云）此作法違懸頸也。御口決今抄後大師御記者全同成就院七卷抄也。未必當流所用歟。薄草子書寫供養作法並乾闥婆供無此說（矣）可尋決之。 問。書寫經軸用不如何。答。當流未見用軸（矣）廣澤用之。澤抄雲。經奧可書釋迦梵天婆王等種子。只以命木為軸也。 問。辨供樣如何。答。若只經供養時佛供二十杯（不動二童子揵闥婆十方鬼神並眷屬料也）阿伽器等一前燈明二燈經香呂打鳴（付鍾木）若供此外有灑水（付散杖）。 塗香委圖經供養物圖 揵闥供圖 理性院供物圖。宗命方如次蠟燭共十五。如經文。 寶心方圖 （或佛供十七杯之內二杯乾達婆十五鬼各一杯可立ラウソク是飯佛供之時也）。 澤抄雲。洗米十七杯（大二杯小十五杯）乳粥果子等（專用柘榴若黑大豆）御明二燈（或四燈）每供物之後書十五鬼名立札（艮為首旋三方。可除前方。不動婆王御不立札也）壇敷並供師座用薦（云云）朱付雲。果子餅無之。若柘榴十七杯。皆用之。若黑大豆十七杯。又大豆也。二種同時不用之。燈明常二燈用之（云云）供物之圖別有。私雲。當流此供等不用蠟燭也。澤抄又不用彼也。供物等飯若洗米俱用之歟。 問。供物等掘穴埋方何乎。答。供物等入桶。尋子生氣養生方。堀穴深入。可避天一太白方即誦鬼神遠行大咒也。澤抄雲。供畢檀供等入桶封之（宛如鎮作法）送施主之許令埋生氣方也（除天一太白方云云）朱付雲。施主許生氣方埋件桶可送也。白絲?封之。又皮繩令封吉。問。避天一太白方之方。如何。答。御口決雲。以四方四角上下方一日（乃至）下方如次配之。謂始自東方八方順旋上方下方次第也。天一從己酉日至甲刀日六日在艮。從乙卯日至己未日五日在卯。如次六日辰已午等也。在正方時宰六月。在角時宰五個日。在天上時至十六日歟。六十個日後又始之。 問。召請結界何等乎。答。今次第薄草子等不出也。理性院宗命次第雲。召請以大鉤召印言召請梵天並婆王。又右手空火相捻。以風三度召誦普集明。召請十五鬼神。結界不動也。 問。今此供四法本誓何乎。答。小集仁錄四法本誓中不出之。 童子經略本佛說護諸童子陀羅尼經。 爾時如來成正覺。有一大梵天王。來詣佛前。敬禮佛足。而作是言。南無佛陀耶。南無達磨耶。南無僧伽耶。我禮兩足尊照世大法王。於閻浮提最初說神咒。彌酬迦彌迦王騫陀阿波悉摩羅牟致迦。摩致迦閻彌迦。迦彌尼利波坻富多那曼多難提舍究尼揵吒波尼目佉曼荼藍婆。南無佛陀成就此咒護諸童子為惡鬼神之所嬈害。一切恐怖悉皆遠離。蘇婆呵。時梵天王聞此咒已歡喜奉行。 護諸童子經。此略本澤抄奧出之。未知傳來。 問。真言行者或為灌頂受法。或為修諸尊法若護摩若供。取吉日艮辰為依曜宿。將依支幹耶。答。御口決雲。當流習取曜宿不依支幹也。設雖凶會頃日。於曜宿相應日可用之。又出三寶事。不遮師資襄日也。於世間事諸事襄日可除之。 問。若爾曜宿善惡如何。答。畢鬼翼軫角穴房斗虛壁奎婁此十二宿為吉宿。余為惡宿也。瑜祇經雲。心柳昴牛鬼不簡日月吉凶也（云云）曜中日月木為吉曜。火水金土為惡曜也。然灌頂用金曜之例有也。 問。何故用曜宿不依支幹乎。答。或古雜書雲。真言宗唯依曜支（子丑等）干（甲乙等）隨佛教故。佛法中用曜宿。外法用畜生。曜宿處天畜類在地。佛法最上。所以用上界眾。加之天有悲愍隨佛所說。誓願護持。畜生者。形有暴惡。心無悲愍。以流為道。故迷惑人信之。出支幹定吉凶。不利業報及時[/卽] 及易。因之或時吉。或時凶。一天台宗止觀法門以十二支神為魔（云云）涅槃經雲。佛法中無曰。以教心為善（文）私雲。此雜書記自冥。祖御口決甚神妙。尤可依用乎。曜中日月等天趣攝也。二十八宿曼荼羅第三重列之星宿類也。故云上界眾。辰已午等畜類故云畜生也。 問。准涅槃經說。何佛法中選日月吉凶乎。大日經疏第四雲。如是執曜即是曼荼羅中一種善知識門。彼諸本尊即能順世間事業而作加持方便。以阿闍梨善擇吉祥時故。與彼真言本誓法爾相關。為作加持得離諸障也（文）私雲。准此文。真言行者可日時。悉地成不可依日時吉凶之故。 問。善無畏一行不入付法祖。有何因乎。答。此先德問答也。密嚴院紀雲。問。八大師中以善無畏並一行不入付法相承內。傍列其名意如何。答。今案之。彼兩人同受兩部大法。雖為密宗規摸依末傳彼且除之歟。又非嫡嫡相承入入室寫瓶故歟。謂無畏從龍智受胎藏。隨金剛智稟金剛界。一行受胎於無畏。稟金於金智。各於一師之所未許兩部師位。於自餘六祖者則不如是。皆嫡嫡相承具受兩部大法。入室寫瓶獨不二深秘故歟。又無畏唯有胎之付法。未聞金之付法歟。一行兩部未授他人歟。仍付法傳並十住心論等中不取之歟。但於大疏等者。師師相承讀傳來（矣）於宗。得悉地。尤是可歸依。仍又雖傍祖列歟（云云）私雲。付法八祖中何故除大日金薩。非付法祖列無畏一行為八祖乎。今案。大日余薩佛菩薩境界故且閣三國中可歸敬。付法祖師列之歟。 問。末代真言行者悉地難成。對治方如何。答。同記雲。經說雲（取意）。發何心者必成就悉地。謂有深信者能得悉地。何深信。謂久久修行雖不得法驗不生疑慮不生退心也。如此人必定成就悉地。或本尊為試故。或諸天等為試其信心深暫以押之故。或宿障重深故暫雖似不成。宜能成就。自不知故。或魔旬成妨暫覆?故。有如是種種因緣故不可疑怠也（云云）。 守護經。寶樓閣經。心經。無塔淨光。熾盛光。 報恩院記雲。命雲。理性房私圖繪。除災教令輪之曼荼羅。是秘曼荼羅稱進知足院殿（云云）而天台座主行玄被參之時。被見件曼荼羅。行玄座主雲。此熾盛光曼荼羅也。不受口傳之。只本經文圖之歟（云云）是理性房遺恨也。又賢覺一切法。用蠟燭供由。見彼文度集。取如此之。今案多之歟。頗無益事歟。