秘鈔問答 · 秘鈔問答第八（鈔本第八終秘鈔第八之餘）

准胝法（密號最勝金剛） 問。今此菩薩六觀音攝不攝如何。答。小野流六觀音中指准胝除不空罥索。余流入不空罥索除准胝歟問。不空罥索觀音義兩流共許也。准胝攝觀音事不明。夫觀音皆頂上載本師阿彌陀佛。而今尊無此義（是一）觀音多分居蓮花部中。而准胝在遍知院（是二）又蓮花部真言皆或有缽都摩句。或有.字。而無之（是三）又蓮花部尊從極樂世界請之。而尊從阿迦尼吒天請之（是四）又觀音皆勸請等雲蓮花部中。而今雲如來部中（是五）又經軌等中不見觀音（是六）依此等義非觀音。何小野指觀音耶。答。木幡口決雲。小野僧正依摩訶止觀文入六觀音中（是一）又六字曼荼羅中央畫釋迦。回畫六觀音之中有準胝（是二）御口決雲。胎藏八葉印中觀音種子用.字。今尊又.字為種子（是三）又莊嚴寶王經皆說觀音事。而彼經中准胝又有之（是四）又胎藏遍智印三角智印左大樂不空身（普賢延命）右七俱胝佛母（准胝）如次出生金剛部蓮花諸尊。所生既蓮花部觀音院尊也。能生豈非觀音攝耶。付中金剛手院能生既金剛薩多智身也。准胝豈非觀音體乎（是五）又私檢一文雲。金剛智譯准胝陀羅尼經奧題雲。准胝觀音經（文是六）又同譯六字神咒王儀軌雲。復說番作樣（乃至）若有人慾彼械伽鎖不安穩心者。以天番至心地番准胝觀音對（文是七）二文俱雲觀音。明鏡者歟。師主僧正御記雲。金智譯經奧題等。凡珍重珍重。在指掌。此事愚老之所見。及諸人傳未出此證。先德猶不可免管見之失歟。猶直千金也。珍重珍重。但至諸難者。實雖難遮。天台靈山聽眾。止觀文入之。觀宿尊師弟子曼荼羅列彼。付中經軌誠說分明。何強疑之。但至觀音戴本師等者。勢至等雖觀音部攝。不載本師。馬頭葉衣雖觀音其真言中無缽都摩句及.字。次至雲不居蓮花部者。八葉觀音居佛部中。文殊院虛空藏院觀音。豈蓮華部攝乎。又經雲觀音請極樂者。如意輪從[艹/補]陀落請之。何必西方乎。次至勸請者。以胎藏十三大院攝三部之時。遍知院文殊等佛部攝故。雲如來部中也。又勸修寺蓮花部中諸薩埵（文）又經雲經軌不見者。金剛智譯經軌說分明也。如此成申疑非相違歟。又先年於伏見即成院。奉遇菩提院僧正行遍。事相教相讀話之次。申出金剛智經軌文時。彼僧正仰雲。准胝菩薩觀音攝不攝事。於仁和寺流古來異義。文理雖左右。未聞如此明證。即被書取畢。誠夫正預仁和酉〃賢哲之贊仰。寧非末世後代愚昧之龜鏡乎。 問。此尊種子三形如何。答。如次第出。妙抄雲。種子.。三形甲冑又五鈷（小野）或賢瓶（云云）石山種子.。三形甲胃（云云）理性院宗命傳。種子.。三形蓮花。寶心傳如今次第也。勸修寺傳。種子.或.。三形商伽（云云）成就院傳。種子.或.又.。三形賢瓶或甲冑又蓮花（云云）澤抄。種子.。三如今次第也。次第里雲。無名書雲。小野僧正傳雲。種子.。三形三古或甲冑。大師御筆記雲。種子.。三賢瓶（云云）御口決雲。賢瓶者瓶有多種。寶瓶賢瓶水瓶胡瓶軍持等也。所謂賢瓶常花瓶。以彩帛成莊嚴也。胡瓶是瓶頸外有取柄並小口。小口作龍頭等歟。寶瓶通名歟。水瓶如常。軍持常水瓶無小口也。 問。三教指歸下出聲聞僧所持雲。破口軍持（文）常水瓶（見）何。答。彼指歸勝本破口瓦瓶（云云）。 問。勸請發願句何乎。答。如下出之。理性院次第雲。准胝佛此摩訶薩。如來部中諸聖眾（云云）澤抄雲。上句如今次第。下句雲。如來部中諸尊聖眾。彼抄里付雲。六觀音列行蓮花部中。只別行如來部中。私雲。小野專列六觀音可雲蓮華部乎。廣澤未必六觀音攝歟。今勸請恐似反逆歟。故勸修寺次第雲。本尊界會觀世音蓮花部眾諸薩埵（文）。 問。道場觀依何經軌乎。答。於此尊有金剛智所譯經軌中軌文也。金智念誦法門雲。其像作黃白色種種莊嚴。其身腰下著白衣衣上有花。又身著輕羅綿神天衣。以緩帶系腰。朝霞絡身。其手腕以白螺為釧。其臂上釧七寶莊嚴。一一手上著指環。都十八臂（手臂持物如次第）菩薩下作水池。二龍王共扶蓮華莖。於蓮華上安准胝菩薩。其像周圓安光明光焰。其像作憐愍眼看○（文）不空念誦儀軌雲。其像面有三目十八臂。上二手作說法相。右第二手作施無畏。第三手執劍。第四手持寶鬘。第五手掌俱緣果。第六手持鉞文。第七手執鉤。第八手執金剛杵。第九手持念珠。左第二手執如意寶幢。第三持開敷蓮華。第四手軍持。第五手罥索。第六手持輪。第七手商佉。第八手賢瓶。第九手般若筴問。觀中上二手作說法相。何印相乎答。仁王般若念誦法雲。作說法印。以大拇指押無明指頭。余師舒之。 問。持物中微若布羅迦果並澡灌者何物乎。答。澤抄雲。口決雲。孔雀明王所持俱緣果也（云云）御記雲。不空軌俱緣果（云云）此果有沙汰。但別次第石留（云云）十卷抄（有圖像）雲。漢言子滿果。不空本朝緣果（云云）私雲。孔雀明王所持俱緣果吉祥果俱有。彼吉祥果是石留俱緣果何石留乎。況彼口決雲。俱緣果是毒。吉祥果即藥也（云云）今見不空軌。俱緣果（云云）理性院孔雀所持雲俱緣果也。愚安雲。金軌微若布羅果此間無（云云）若石留何唐國無。不空雲俱緣果。可非孔雀所持俱緣果。故知非吉祥俱緣別果也。恐古德誤。或孔雀所持雲俱緣果。或雲吉祥果歟。又朝緣果者。朝字誤歟。第四手澡灌者。記雲。別次第雲水瓶。又雲手洗。異說也（云云）私雲。不空罥索心咒王經雲。下手執持澡瓶（文）准此文者。澡灌者水瓶歟。彼法道場觀水瓶（云云）又第四手數珠。不空軌雲寶鬘。第九手寶鬘。不軌雲數珠也。今次第金智軌也。 問。兩四臂等文。手臂不同有何所表乎。答。念誦法門雲。若求不二法門者應觀兩臂。若求四無量通觀四臂。若求六通者當觀六臂。若求八聖道當觀八臂。若求十波羅蜜圓滿十地者應觀十臂。若求如來普通廣地應觀十二臂。若求十八不共法者觀十八臂。即如畫像法觀也。若求三十二相當觀三十二臂。若求八萬四千法門者應觀八十四臂（文）私雲。隨眾生所求雖手臂不同。為本尊是可十八臂故。雲即如畫像法觀。可思之。依之諸流道場觀中。觀十八臂像。金剛智不空兩軌俱出十八臂畫像歟。但不空軌中三摩耶形舉商佉歟。勸修寺流道場依不空軌出商佉。 問。召請結界何等印言乎。答。今次第不出之。理性院寶次第雲。召請大鉤召印明用之。但真言末......誦加之。想法界宮阿迦尼吒天毗盧遮那自性眷屬眾會中坐給。准胝佛母並奉勸請。辟除結界不動又產生祈請時烏瑟沙摩。二手作蓮華拳。左安腰。右加持五處。......（云云）澤抄雲。迎請印言（內縛三古印二大來去）唵左隸祖隸准胝壹醯曳醯薄伽縛底..。避除印言（左右以大指押地水風甲。立合火頭即成。以印旋身三匝）。唵俱嚕悼那?惹（云云）御記雲。結界。金剛智軌烏瑟沙摩。不空軌無能勝。雖然不動宜歟。召請。金智軌本尊印二大來去之由雖出之。通召請可宜歟（云云）私雲。澤抄雲。如金智軌召請結界用之。理性院通召請結界用之。 問。本尊贊何等乎。答。儀軌有贊不用之（云云）御記雲。小贊出梵字軌。寬信法務用之歟。大讚出不空軌。廣博故不用之（云云）。 問。禮佛句何乎。答。次第下出之。理性院雲。..............。或南無准胝佛母摩訶薩。勸修寺雲。南無阿利耶母陀婆誐嚩底。 問。本尊加持印言如何。答。初印三古杵印。今次第里雲。金雲。秘印外五古（云云）無名抄雲。石山內供記雲。弘法大師御傳雲。准胝根本印三古（云云）無抄雲本師御傳三古印。然者少開二頭一變許不可付中指歟。又雖不說准義可知也（文）澤抄雲。本尊內三古。但師說開二空著風側。以二風付二火。是名身印。小咒用初加...也（云云）理性院勸修寺次第印相同澤抄也。金剛智軌雲。先以二手小指二無名指相叉入掌。二中指直豎。頭指者二頭指頭附二中指上節側。二大指各附二頭指側（文）私雲。澤抄理性院印相葉此軌文。此印未必三古印歟。今內五古印者。依大師傳歟。無抄義准可知（云云）依此文而作內三古歟。又此即內三古印。常三古杵左右二古頭著中古頭。故云。澤抄雲內三古。理性院雲。口決雲。內三古印也（云云）善無畏大道場法中名隨身護身契因人獨部法號總攝二十五部大曼荼羅印。但彼印文二母指捻右手無明指中節（文）此文內三古印也。真言出金智不空日照等軌中。皆以同。此三經同本異譯歟。又無畏大道法中出之。 又印。金剛智軌雲。以二手向外相叉。二頭指二大母指並直豎即成（文）勸修寺口傳雲。外縛二頭指如蓮形。二大並立（云云）澤抄雲。外縛並二風。蓮形二空並立。名根本護身印。但師說內縛（云云）御記雲。印金智不空軌共出之。言出不空軌。印護菩薩印也。護菩薩准胝同體故同印也（云云）言澤抄用此咒。勸修寺此印用前大咒。但澤抄前印此小咒初加...用之。理性院如今次第（矣）。 問。正散誦何等言乎。答。如次第出之。理性院澤抄正念誦用大咒也。散念誦理性院雲。佛大本正延八孔易產梵帝炎訶大（云云）。 澤抄雲。佛眼大日本尊（小咒如常）正觀音白衣八字馬頭炎魔一字（云云）。 問。今散念誦釋迦烏瑟沙摩炎魔天何故乎。答。准胝釋迦化身故用本身明也。故無抄雲。准胝是釋迦如來所現也（云云）金智軌此尊結界出烏瑟沙摩故用彼言也。不動今所用故此言歟。獨行法雲。四部眾命欲終時。敕閻魔王增二十一年壽命（云云）此故誦炎魔王言也。又今次第里此事被注之。 問。字輪觀何乎。答。薄草雲。字輪觀五大（云云）今次第里雲。石山別用之。金雲.等（云云）。 石山圖 勸修寺圖 金智軌雲。此唵字安月中。以左隸祖隸准胝莎嚩訶字從前右旋次第周布輪緣（文）不空軌同之。 問。勸修寺圖契兩軌。石山圖似違軌乎。答。凡字輪觀有二說。一自身胸中觀如石山圖觀之。又於前一肘間觀之如勸修寺圖觀之。隨何觀於前回故。兩說俱不違軌文而已。又金智軌雲。唵字門者。是流注不生滅。復於一切法為最勝義（不空雲。是二身義）左字門者。於一切法無行義（不空雲。不生不滅義）隸字門者。於一切法是無相義。祖字門者。於一切法是無起住義。隸字門者。於一切法是無好義（不空雲。無垢義）准胝門者。於一切法無等覺。低字門者。於一切法是無取捨義。莎嚩字門者。於一切法是平等無言說義。訶字門者。於一切法是因寂靜無住涅槃義（文）。 私雲。兩軌字義如此。而石山字義門依何經軌乎。可尋決之。 問。伴僧並御加持咒何等乎。答。如次第出也。理性院同也。澤抄又同（矣）。 問。護摩作法如何。答。 部主段（以釋迦為部主。里雲。金雲。台藏大日。師說。馬頭正觀音）護摩抄雲。部主釋迦（自加持印明如台藏召請。同印。右頭召之。同咒）諸供物同咒撥遣（准召請）。 本尊段。護摩抄雲。諸供物咒（大咒奧咒.........）澤抄雲。本尊段以前身印並小咒一切用之（云云）私雲。身印者內三古印。小咒者大咒奧咒也。 諸尊段（三十七尊請之。護摩抄雲。能寂母加供之。今次第里雲。金雲。或六觀音。云云）澤抄雲。諸尊段。此尊佛部時。三十七尊請之。觀音部時。六觀音也。劍印各言用之（云云）。 問。此尊四法本誓中何乎。答。小集四法中不出之。本誓中延命舉之。仁錄四法中息災舉之。本誓中不出之。妙抄除災延命除病求兒修之。 牛黃加持事 問。付此尊有牛黃加持。其作法如何。答。如次第出之。但於牛黃加持獨在。理性院尊師御所持牛黃即有御院故。御產御祈必此法彼院家勤之。彼理性房法眼記雲。准胝若護摩若供之時。置佛前欲入時之時。神分前以三古或印誦軍荼利小咒加持牛黃如常。次本尊咒百反。次易產咒。次孔雀明王咒。次延命咒各七反。然後神分供養法等如常。若近產生期者。取生氣水（妊者生氣方）入淨瓦氣。以上真言等咒之。本尊咒千反許。但牛黃磨水之間。誦本尊咒並產生安穩真言（唵缽羅抳〃〃娑嚩賀）以此水獻產者而令塗產門也。又說散念誦終一字真言前。取五古加持牛黃。不動慈救咒。准胝咒。延命咒。孔雀明王。易產。訶利帝六個真言。各百反。每時可加持之。臨產氣分期者。取妊者生氣方井水入土器。磨手黃隨水加持。.字.字二字觀軍荼利小咒加持之。次以六個真言各三百反加持之畢妊者產門令塗之。此二說中後說為吉。法則已前加持作法頗物怠歟。 問。聖寶僧村上御降誕之時行之（云云）年記如何。答。御口決雲。聖寶僧正延喜九年御入滅。而村上延長四年御降誕。年記已隔數回。雖祖師記恐誤歟（云云）。 私雲。自延喜九年至延長四年十五年歟。 常喜院抄雲。尊師（聖寶僧正）天曆皇帝降誕之時加持之（云云）或雲。延喜二十二年（元辛酉）延長八年（元癸未）承平七年（元辛卯）天慶九年（元戊戌）村上帝天慶六年御降誕（云云）然則自尊師入滅延喜九年至天慶六年村上御降誕。隔三十四年也。又常喜院天慶皇帝者村上帝也。彼天曆是天慶次季也。此文誤歟。但秘抄所載者。被載常蓮房三卷抄歟。今文不違彼也。故知常蓮房誤歟。又或雲。彼御降誕之時。彼修求兒法。非牛黃加持法。理性院獨相承。余流不知之。 問。牛黃加持本說何乎。答。常喜院抄雲。理雲。本文有許聞。不知何書未見及。但師師相傳口傳也（云云）予於伏見即成院。奉遇菩提院僧正行遍。事相教相事讀話之次。彼僧正雲。牛黃加持事。就准胝法依憑勘出。但彼尊經軌中雖有其文。依訶梨帝軌有得心合。設雖救彼文不得口傳。難得心者也（云云）。 問。用兩文知作法樣如何。答。私推雲。金剛智准胝經雲。若求子於彼葉上書此陀羅尼並畫童子。以紫彩裹之。念誦一千八反安著發中即孕（文）（陀羅尼者大咒也）訶利帝母法雲。又法女人慾得男女者。月經後澡浴取黃牛乳母子同色者。揲乳一升置銀器中。以左手無名指攬乳。誦真言加持一千八十返。然後取服。至七日內則得有胎（文）依兩記者指此二文歟。 問。牛黃加持作法必付供護摩修法可此作法歟如何答。次第裹。全不可依修法。是則作法也。此事許行之。如法成其產期可行之。凡者作法全無風情。只磨牛黃以准胝真言加持之。咒師以牛黃與產人令塗產門也。但故實運僧都頗不被甘心（云云）又訶利底愛子成就法雲。又法若有難產者。加持牛蘇一百八反或二十一反。與產婦契及塗產門。必得易產（文）私雲。此文指掌。何懷疑殆。但加持真言訶利帝（小咒）歟。說小咒後有此文故。准胝軌彼尊真言有懷妊切故。以彼言加持牛黃。師資相承秘決歟。 或記雲。產生安穩真言。 唵缽羅羅抳〃〃〃〃娑婆呵。 唵砠縛曰羅欲濟娑婆呵。 本尊咒 .（無行）.（無相）.（無起住）.（無收）.（無等）.（無取捨）.（平等無等言說）.（無因寂靜無住）。 百反許加持之（云云）。 加持事。先以吉里〃〃〃真言加持水二十一反。次結印（如常三古）次摩彼灑摩也。摩之間以行手摩彼以左手咒遍。以千反為限（云云）真言根本真言也。以白地摩也（云云）如此後付產門（云云）或令呑（云云）此加持。故待賢門院御產時。故三寶院僧正勝覺度被仕之。必有效驗（云云）理性房又美福門院御產勤仕之（云云）。 又符事 （里書雲。或人云。理性房雲。太元上佛陀羅尼經產生封我獨傳。三寶院僧正知之云云。私雲。件封若此歟。可尋之）。 以薄樣書此符極小書也。臨期令呑之。又以杵此符エツテ。以其押臍字上上押之。三反若七反又二十一反（云云）人能能令教可令勤仕也。故待賢門院御產理性房勤仕之。件牛王加持一間籠居勤仕之。若屏風立回。 牛王根本印明（最秘秘）。 內縛二中指合立。真言.文牛王德咒者是也。 又印（秘中秘）結前根本印。以左大指押左風甲。以右大指越自左大指上押右風甲。右空風サキヲ左空風間穴入。又真言末娑婆賀之上。祈男子加野字。祈女子娑婆賀下加.字。牛王印結大德根本印。開二風著火背第三節也。或祈福結此印。為女人入左袖內。為男入右袖內也。為女以左風召之。為男以右風召之。行法結願之時如此可作也。 先師權僧正之牛黃者。萬德一門諸尊三摩地也。若供之時者。種子.本尊（有口傳）印言如前（又有口傳）真言。 歸命.....。 此事相承希有也。 私雲。理性院敵弟外不授之秘事。此等印言歟。 支度。遍知院僧都中宮御產祈。 注進。准胝佛母御修法支度事。 合。 五色糸。各三丈五尺。 蘇密。名號。 五寶。金。銀。真珠。琉璃。水精。 五香。沈。安息。薰陸。白檀。白脅。 五藥。檳郎子。可梨勒。遠志。甘草。石昌蒲。 五穀。稻穀。大麥。小麥。大豆。胡麻。 御明油。壇供等。 阿闍梨。伴僧。承仕。驅仕。見丁。 淨衣。（白色）。 右注進如件。 元永二年五月十四日。阿闍梨權少都。 壇等自本有之。仍不載此支度耳 自來二十一日始修件法。可令祈請中宮御產平安給之由有院宣者。此定支度令進上給了。 如意輪法。 問。此尊種子三形何乎。答。種子.（..）三摩耶形金剛寶蓮（云云）（口傳雲。蓮上寶幢輪上寶珠。云云）澤抄雲。.（..）金剛寶蓮（紅蓮上寶也。云云）野決雲。輪無之如何。妙抄雲。種子.（..）三摩金寶蓮（師秘深秘雲。紅蓮花上置震多摩尼寶。不空軌雲。同上八葉蓮花アリ。上有如意寶珠。如紅頗梨色。赫赫光明至無世界。於光明中想自身本尊像。云云）理性院同今次第。種子座位如今也。勸修寺同澤抄。種子座位同彼也。授心抄雲。師說雲。種子..二字。或用一字。三形賢瓶上寶珠（云云）（此雖理性院是大異矣）私雲。此說未審。違延命院次第。又背儀軌說故。金剛智軌雲。中有紇哩寶怛羅安兩邊。之金剛寶蓮共變為所尊（文）兩邊言醍醐勸修寺等得意替歟。今次第里雲。此尊寶部蓮花部共通。.字寶部也。.字蓮花部也（云云）此義金剛不別體歟。 問。觀中手臂等何。答。如十八道口決記之。敦抄雲。光明山者補陀落山也。樹花常有光明表大悲。南印度有此山（云云）私雲。仁和勸修寺。三形蓮花上寶珠（云云）闕輪歟。勸修寺道場觀雲。輪中三字紇哩字。變成寶蓮花二怛洛字變成寶珠（文）澤抄雲。月輪上有.字。左右..字。三字變成金剛寶（文）此意金剛名寶珠。非別體歟。故金剛寶蓮印注。紅蓮上寶也。可悉之。今流習。御記雲。或雲。.本尊種子。.寶種子。又.輪種子（云云）此事出持寶金剛次第。可仰信（件次第有二本。大師一本尊師口傳也。兩本出之也）口雲。以.字為輪種子事。粗雖有證據等。猶非無不審。一高雄曼荼羅御筆也。而降三世三昧耶會四波羅蜜內寶波羅蜜三昧耶形。不圖寶珠被畫八輻輪也。種子即任例.也。愚老未習之間。狐疑未休也。一金智軌以輪為妙智。能斷諸結使。猶轉大法輪。此為福智路文福一字為終。是又彿[髟/非]疑未散。今傳一秘義隨喜記者之稽古之間。顯之翰墨也。寶輪共用.事。是財施（福）法施（智）也。.大悲本誓也。大悲本誓之故。以福智二嚴財施法施。施與眾生幖示也（云云）野決雲。.（..）此三字變成蓮花輪寶也（云云）此意三字如次成三種三形歟。此三種變成本尊一尊也。若別取.字者。三形中蓮何字所變乎。故知三字三種俱本尊種三也。故儀軌雲。金剛寶蓮共變為所尊（文）共字可思之。但延命院次第。寶蓮變成本尊（文）持金剛次第。.字成如意輪（文）未必取三種歟。然持寶本一字為種故。延命院舉二顯顯一歟。私雲。三字變成金剛寶蓮即變成本尊（云云）此意.（..）三字逆次成金剛寶蓮。此三種三形俱變成本尊歟。若別.一字為本尊種子者。三形中蓮何字所變耶。故知三字三種俱本尊種子三形也。 問。本尊加持印言何。答。三種印相表示等。如十八道記。御口決。此尊秘印秘明。心中心印用心咒為最甚秘事。此即依熾盛光軌也。此印言俱具蓮花輪寶三種也。先印三種者。二火蓮葉即蓮花也。二風寶形是寶珠也。二地立交輪也。言三種者。缽頭迷蓮。震跢摩尼寶。吽輪也。今印言三種不具備也。 問。召請結界字輪觀撥遣何。答。如十八道也。石山字輪觀圖如十八道也。成就院抄圖。中央置.字。右旋布心中心咒。.安前也。 問。護摩本尊段印明何等乎。答。部主里雲。正觀音（小野醍醐）馬頭（小野云云）護摩抄雲。增益寶菩薩（云云）自加持心中心印心咒召請蓮花部中心印大指召之。諸供物心咒加持物心中心咒撥遣准召請（矣）。 問。本尊贊何用彌勒贊乎。答。御口雲。大慈大悲拔苦與樂用雖異。慈悲體同故。或本文雲。慈悲如膠染（文）可思之。 問。今此尊四法本誓中何乎。答。小集四法中增益敬愛舉之。本誓中不出之。仁錄四法中息災敬愛舉之。本誓中福德滅罪產生出之。妙抄息災增益敬行之。次第里雲。常就息災修之但敬愛增益隨時共行之。 問。以六觀音配六道方何妙抄第一雲。聖觀音大悲。破地獄道三障。此道重苦宜用大慈。千手大悲。破餓鬼道三障。此道飢濁宜用大悲（傳受集。大悲救地獄大悲救餓鬼）馬頭師子無畏。破畜生道三障。獸王威猛宜無畏。十一面大光。普照阿修羅道三障。其道情忘嫉疑偏用普照。准胝天人丈夫。破人道三障。人道有事理。事伏憍慢稱丈夫。理則見佛性故稱丈夫。如意輪大梵深遠。破天道三障。梵是天主。標主得臣也（云云）又小野僧正注進文雲。 六觀音像事。 注進 大慈觀音者正觀音變也。救地獄道。身色青白也。左手取青蓮花。右手施無畏也。大悲觀言者千手變也。救餓鬼道。身色黃金也。六面。左手取紅蓮花。右手施無畏。師子無畏觀音馬頭變也。救畜生道。身青。右手取蓮花。花上有梵篋。左施無畏。大光普照觀音十一面變也。救阿修羅道。身肉色。左手取紅蓮花。花上有瓶。自瓶口出獨?杵。左施無畏。天人丈夫觀音者准胝母也。救人道。身色紺青右手取青蓮花。左施無畏。大梵深遠觀音者如意輪變也。救天道。身色白。右手取蓮花。花上立三古杵。左施無畏。右六觀音名號及所變異名。出自摩訶止觀。但形體色像取物等。依先師所傳所注進如件。 治安三年三月二十二日權律師仁海。 私雲。此依御堂關白為被造法城寺六觀音像被仰下被勘進之狀也（妙抄所載有種子印真言）彼殿下令旨（云云）。 彼殿下仰雲。先日所被仰下六觀音座位事。院源僧都說深譽僧都說不同。是非難指南也。但檢古風。真言奧義相傳瀉瓶。無如弘法大師之流。然者嵯峨法帝敬之留勘解廳而成居住之場。淳和天王受之仰內藏寮而賜飢塞之育者。足下選法之流未傳眇眇秘中（云云）隨中狀我願進山可有也。早可啟給之狀依仰上達如件。 七月二十八日。但馬守。 謹上。醍醐大僧都御房。 常喜院抄雲。一大悲觀音。地獄道眾生極悲深故。現大悲像救其中眾生。二大慈觀音。餓鬼道眾生以慈悲為喜故。現悲念之心救其中眾生。三師子無畏觀音。畜生道眾生小者為大被食弱為強被食故。施無畏救其中眾生。四大光普照觀音。阿修羅道眾生在極闇之中。不知父不知母不辨妻夫不辨兄弟。只打訟為宗故。現光明相令知其義救故。五天人丈夫觀音。人道眾生不離欲之故。常樂天人貌能故。現大丈夫相故。六大梵深遠觀音。天道眾生大梵天王為首故。現其天王像救其中眾生（文）。 又雲。大慈觀音不空罥索變也。大悲觀音者十一面變身也。大光普照觀音馬頭變也。天人丈夫觀音聖觀音變也。師子無畏觀音者如意輪變也。大梵深遠觀音千手變也（略抄）此抄意。六觀音入不空除准胝也。妙抄意入准胝除不空也。故妙抄雲。師主雲。六字章句陀羅尼觀音處所說也。依止觀六字即是六觀音之釋是舉。皆六觀音（是所引文也）小野僧正取准胝不取不空罥索。可仰此說（云云）八家秘錄以准胝不出觀音部（云云）。 問。如六觀音配六道。以如意輪六臂可配六道耶答。爾也。今次第報恩院裡付雲。金智軌雲。第一手思惟（地）愍念有情故。第二持如意寶（鬼）能滿一切願。第三持念珠（畜）為度傍生苦。左按光明山（修）成就無傾動。第二持蓮手（人）能淨諸軌法。第三手持輪（天）能轉無上輪法。六臂廣博體（云云）。 問。如意輪六臂救六道苦。餘五觀音何用乎。 答。如意輪正雖度天道。兼度餘五道也。准五觀音又雖兼正各可度六道歟。 問。一觀音度六道一觀音力歟。又依五觀音歟。答。二義俱可有。一觀音力何不化六道。地獄既化六道。觀音豈不然乎。又今教諸尊互具攝入故。六臂即六觀音。例如彼六根互用作二釋。或雲。一根發識緣一切境。或雲。一一根處遍有諸根。今又可二意也。 問。若爾六臂配六觀音安在耶。答。金寶抄雲。第一思惟手是即聖觀音也。修無垢三昧能救地獄受苦。第二寶珠手是千手也。修心示三昧雨寶能救餓鬼饑饉。第三念珠手馬頭也。修不退三昧能度畜生愚痴。右第一光明山手十一面也。修歡喜三昧能度修羅斗諍。第二蓮花手准胝也。修日光等四種三昧教化人道。第三金輪手如意輪也。修不動三昧等十七種三昧能破天道有也。石山內供傳也（云云）。 不空罥索（密號。等引金剛）。 問。何故立此名乎。答。御口決。一切眾生眾鳥系此尊罥索網不誤故。雲不空罥索也。里雲。觀音菩薩說不空罥索神咒之時。現此形故。名不空罥索觀音也（云云）。 問。今尊種子三形如何。答。如次第出。妙抄金寶同.罥索也。薄草子又同理性院。又同勸修寺傳種子.或.或.。三形罥索或五古或半敷蓮花赤色（云云）澤抄又.索也。成就院抄雲。.字或.。三形二說同今次第也。 問。勸請發願何乎。答。如次第出。理性院同澤之不空罥索大聖尊（云云）。 問。觀中三目四臂（文）持物諸流同耶。答。常喜院雲。三面四臂。面上有三目。左上手持赤蓮花。下手持深瓶。右上手施無畏。下手執數珠（云云）成就院抄如今次第。理性院寶心傳又同。但賢瓶雲水瓶。勸修次第雲寶瓶也。宗命傳同十卷抄。但右上手念珠。下手施無畏也。左下手持水瓶（云云）。 問。此尊手臂有多少耶。答。爾也。妙抄雲。師說雲。寶志和尚現不空罥索身有八臂。南圓堂像亦爾也。近代世間所畫作皆八臂（文）又雲。南圓堂樣（在別）但一面三目八臂。先二手當心蓮合歟。左手索。右白拂。次左上 右錫杖。左下施無畏歟（或本軍持也）右與願歟。又次一面四臂。第一二手說法。次左索。次右軍持也。次又三面六臂。左第一蓮花。第二索。第三刃戟。右第一瓶。第二施無畏。第三揚牛也。又秘本（在別云云）金寶抄雲。四臂（自在王咒經上在之）黃白三目也（手臂持物等如常喜院抄）八臂（無本說俗傳也）第一手合掌。第二（左開敷蓮花。右錫杖）第三手（左右施無畏）第四（左罥索右白拂）師主雲。一卷經說形像雲。如自在天（云云）彼天三目八臂也。知此可八臂。又十一面經淄州疏雲。觀音有八臂引不空罥索經（云云）私雲。不空軌上圖畫不空罥索如大自在天。玄奘譯雲。畫作觀自在菩薩似大自在天（文）二十卷教王經第一同之。此三本經言三目八臂。不說八臂持物也。或雲。昔長岳右承相被造丈六像安置興福寺南圓堂。弘法大師為本尊。其像三目八臂。第一手合掌。第二（左持蓮花右持錫杖）第三手（左持罥索右持白拂）第四手（左右俱與願印）或雲。左施無畏。右與願（云云）金寶妙抄別書也。今次第里金雲被引妙抄。恐誤歟。又三十卷經第二卷說二臂。第八卷明六臂。第十三卷說十臂三十二臂。第十五卷說四臂。第二十卷說十八臂也。 問。禮佛句何乎。答。如下出之。 問。今尊何故以鹿皮為袈裟乎。答。或雲。諸獸中鹿殊悲子故。菩薩悲眾生之義表故也。。 問。本尊加持印言何答。初根本印言出千手儀軌。御口決雲。此印蓮花索也。二風外縛二空交入。是索形也。火已下合掌蓮花合掌故。不動大獨古印金剛索也。依不動索未有獨古。今尊索未有蓮花也。第二印言。印如先。言出三十卷經第二。澤抄此言名秘密真言也。第三印言。此印說處可尋之。金寶雲。彼印八葉蓮花印也。天台長宴口決雲。以世間流布根本印為彼印（云云）是全無見處（云云）言出自在咒經上卷。妙抄名心真言。彼抄雲。三卷不空罥索經上名不空陀羅尼自在咒。類秘抄有雲。以此咒名決定成就真言（云云）第四印言。不動大獨古印。言不空奮怒真言也。金寶雲。師主僧授雲。不空罥索之忿怒身不動獨古印。是究竟秘事也（云云）不空奮怒王在三十卷經。彼經第四雲。奮怒王印。合腕相著豎開掌。二中指二無名指二小指頭各並相著。以相去半寸。二頭指各中指側中節上屈如鉤。二大母指並伸之。相去半寸。置印頂上（文）此則忿怒王印也。今不用之。第五隨作事業成就咒。此真言出心咒王經上卷。宗命傳此真言用八葉印也。金寶雲。不空罥索決定成就印言事。彼真言自在咒經初真言也。彼印八葉蓮花印也（云云）。 問。何故此真言名隨作事業成就乎。答。妙抄雲。隨作何事。若誦此咒悉皆成就（云云）師主口傳雲。今此咒用不動獨古印（秘說云云）此法眾物以此印可加持之（云云）私雲。理性院寶心次第又用五個印言。第一印言如今次第。第二印。口決雲。虛心合屈二頭指押二中指後（似佛眼印）明今次第三明也。第三印。口決雲。內縛二頭指立合小屈之（出釼印）明今第三明也。第四印。口決雲。連合二頭環。二大併入中。二頭索也（云云）.....第五口決雲。決定成就真言（今次第第四言）印內縛立二中指合如針（右像結此印也）又更秘印明。口決雲。瓶印.....（最秘）澤抄本尊加持二印二明也。初根本印秘密心真言（今第二言）又印（二手虛合屈二頭指當中指上[/卽]。二大指並押出三十卷第三卷也）薄草子用二個印明。今次第第一第二印言也。 問。正散念誦何等言乎。答。如次第出之。澤抄雲。正念誦事業成就咒。散念誦佛眼大日無量壽本尊二咒八字馬頭一字（云云）理性院用兩說。 問。散念誦何舉准胝乎。答。六觀音中入不空罥索時。除准胝故歟。 問。伴僧後加持咒何等乎。答。今次第俱用第二咒。澤抄同今次第俱用秘密心真言（云云）理性院兩說。一說同今次第。一說用作事業明。 問。字輪觀何等乎。答。次第里雲。石山別在之。金雲.等（云云） 五大又石山圖 問。護摩作法如何。答。 部主段（馬頭或聖觀音）護摩抄雲。部主忿怒王自加持（獨古印）召請（同印。右頭召）。 本尊段。自加持二手合掌。虛掌屈二頭指當中指側上第一[/卽]文。其二大母指相併平伸。真言。唵缽頭摩陀羅阿暮伽惹野泥主魯主魯莎呵。召請同印。二大指召之同咒。諸供物同咒。加持物。唵阿暮伽毗闍耶?泮吒。撥遣准召請（云云）澤抄雲。召請芥子等皆用作事業明（云云）。 問。今此尊四法本誓中何乎。答。小集四法中息災出之。本誓中不舉之。仁錄同之。 白衣法（密號離垢金剛）。 問。今尊何故名白衣乎。答。成就院抄雲。此是蓮花母。白是本淨菩提心。蓮花種子所含藏處。萬德莊嚴從此出生。故以為名（云云）私雲。彼七卷抄理性院次第白衣法外大白衣法有之。 問。今此尊法依何經軌乎。答。金寶抄雲。白衣觀音元指イル次第。或說以葉衣觀音即為白衣。或師以白處尊為白衣（或說用蓮花部母者即此也）不空罥索經第八雲。白衣觀世音菩薩。左手摶脅髀上。仰掌執不開蓮花。右手側揚掌半跏趺坐（云云）如意輪經雲。白衣觀世音菩薩（云云）第九雲。白衣觀世音母菩薩。左手執開蓮花。右手仰伸臍下半跏趺坐（云云）又雲。第二十二雲。次半拏羅婆徒你白衣觀世音菩薩。手執蓮花（云云）胎軌雲。白處尊發冠襲純白。缽曇摩花手（云云）大日經疏第五雲。半拏羅嚩悉寧。譯雲白處。以此尊常在白蓮中故以為名。亦戴天髮髻襲純索衣。左手持開敷蓮花。從此最白淨處出普賢故。此三昧名為蓮花母也（云云）或師雲。白處者白衣是也。唐折本寶冠上覆白繒。左右端垂肩上。驗知不空罥索經第八·九·二十二·三十並雲白衣觀世音母。又皆有半拏羅婆徒你之句。又十一面軌白衣真言有此句。又大疏譯雲白處（云云）理性院次第雲。公家依宿曜勘文彼行之。七曜攘災決雲。一切星曜不吉祥。誦此真言能令吉祥（云云）。 問。此尊種子三形何等乎。答。如次第出。勸修寺種子.。三形未敷蓮花白。七卷抄雲。種子.或.。三形缽曇摩華（云云）澤抄雲。種子.。三形白蓮花（云云）理性院種.三白蓮（云云）。 問。勸請發願如何。答。如次第出之。勸修雲。大慈大悲觀世音（云云）。 問。觀中缽曇摩花左手（文）二手一手不分明。又眷屬圍繞義兩重違常例。又下舉兩手頂上佛手歟。若爾眷屬圍繞如何答。此觀未審。十卷抄又同之。但無左字。彼朱付雲。左缽頭摩華。右作與願勢（云云）理性院次第同之。但左手二字無之。薄草子下二手為本尊手歟。澤抄雲。壇中有.字變成月輪。月輪中有.字變成蓮花台。花台上有.字變成白蓮花。白蓮花變成白衣觀自在菩薩。首戴天冠身著葉衣。左手執念珠。右手持印文。足踏白蓮花。光明赫奕乃至無量聖眾前後圍繞（文）勸修寺次第雲。壇中有月輪。輪上有赤蓮花。花上有沙字字變成白蓮蓮。花變成本尊。身色白黃二臂。左持蓮花。右手安膝上。而立右膝。無量蓮花部聖眾前後圍繞（文）私雲。澤抄觀宜歟。七卷抄同之。但星宿眷屬缺矣。薄草子云。日月輪中有.字成缽曇摩花（白蓮花）變成白衣觀自在菩薩。冠襲純白。其身白色。頂上有觀自在王住說法相。以淨天衣覆垂。左手執寶鏡。右手把揚枝。蓮花部聖眾並一切星宿恭敬圍繞（云云）此觀宜歟。三十卷經雲。左蓮花。右揚掌（文）敦抄雲。抑白衣觀音為星宿主事。詳不見。葉衣觀音法說星宿事。然者用同一佛為星宿之主歟。但又此兩尊頗異歟。私雲。仁和勸修意。非星宿主歟。眷屬不舉星宿之故。然而十卷抄出此尊真言功能雲。若有眾生才誦一反。一切日月星宿皆大歡喜加護行人（云云）又七曜攘災決雲。一切星宿不吉祥。誦此真言能令吉祥（文）依此等文可星宿主之義顯然也。 問。召請結界等何印言耶。答。蓮花部召請結界如十八道。 問。禮佛何耶。答。如次第出。理性院同之。 問。本尊加持印言如何。答。初印出千手軌。又十一面軌中雲。內縛二頭指圓合也（文）澤抄此印名根本印也。七卷抄又名根本印也。真言西天岳僧金俱吒撰大白衣觀音陀羅尼出。彼書明功能雲。若日月在人本命宮中及五星右本命宮鬥戰失度。可立大息災觀音或文珠八字熾盛光佛頂等道場。各依本法念誦。一切災難自然消散。一切曜不吉祥。誦此真言能吉祥（文）私雲。息災觀音者大白衣觀音也。故題雲九曜息災大白衣觀音陀羅尼也。澤抄雲。此印用別真言。唵濕吠（二合）帝惹致你半拏羅嚩（引）悉你惹吒（引）麼矩吒馱（引）哩抳娑嚩（二合）訶（云云）此出十一圖軌（文）七卷抄此印用今次第第二言也。勸修寺同澤抄矣又印言。言出十一面軌。澤抄雲。又印仰惠羽施願定羽作拳進祥峰合。心真言。唵缽羅拏舍縛哩吽發吒（云云）。 問。正散念誦真言何等耶。答。正念誦小咒（云云）小咒第二（.).等咒歟。澤抄今咒雲中咒歟。故今彼不舉彼咒故第二咒雲小咒歟。散念誦如次第出。里雲。金雲。字輪觀.等（云云）澤抄雲。佛眼大日無量壽本尊（用中咒)八字馬頭一字（云云）。 問。伴僧後加持何咒乎。答。大咒（云云）澤抄俱用心真言。 問。白衣何部母乎。答。御記雲。命雲白衣蓮花部之部母也。凡一法部主部母明王明妃之四種有之。凡一切法通部主。五佛通部母四波羅蜜也。別主母如各別法（云云）。 問。護摩作法何乎。答。 部主（聖觀音）護摩抄（正觀音。如千手法阿彌陀）。 本尊段（內縛印小咒）召請（蓮花心印明）諸供物（本尊小咒）加持物（......）撥遣（准召請）。 諸尊段（六觀音）。 問。今法四法本誓中何乎。答。小集四法中息災。本誓中不出之。仁錄四法中不出之。本誓中天反。 葉衣法（密號。異行金剛）。 問。此種子三形何等乎。答。如次第出。理性院種子.三形鉞斧（云云）勸修寺拓留鉞斧俱出種子同。十卷抄種子同。三形吉祥果。或罥索。或未敷蓮花。或伏或鉞斧（云云）澤抄種子同三形未敷蓮一三五（云云）.未敷蓮（已上普通）又吉祥果（或用調伏）.（摧破義也。鎮時有田歟）鉞斧（云云）。 問。勸請發願句何耶。答。如次第出之。里雲。本尊界會觀世音蓮花部中諸聖眾。理性院雲。葉衣觀音慈悲尊蓮花部中諸聖眾。二十八大藥叉將各各部類諸神將。發願雲本尊界會葉衣觀音蓮花部中諸尊聖眾二十八大藥叉將等。澤抄雲。葉衣觀音諸薩埵蓮花部中諸聖眾。 問。道場觀中本尊手臂等有異乎。答。諸流大體四臂像也。持物等又同也。今次第觀全同寶壽院一三五道場觀矣。澤抄雲。六臂二臂隨相對可觀之。若觀四臂時。不可用未敷蓮三形也。二臂像時。隨持物可有消息（云云）今次第里雲。金雲。圖雲。肉色。左手垂持索。右手當乳持如意幢。立左膝坐赤蓮花。或本坐白蓮花（云云）葉衣觀自在經雲。左手持罥索。右手仰施願。或吉祥果持（云云）野決雲。左實不持索。持索可觀也（云云）一三五雲。二臂四臂不同也。但鎮時四臂像也。二臂時不可用鉞斧。持物用三古也（云云）。 問。召請結界何等乎。答。理性院雲。召請蓮花部心結界馬頭（云云）一三五召請印（右手前把左右腕。於頂上左手四指來去）曩謨。吠室羅末拏薩也摩地以瑟捺羅薩也悉波縛睹多莎呵。四天王結界印（二手小指屈入掌中。右押左。豎二中指無名指左離一寸。二頭指拄。二大指並屈入掌中）。唵波帝也畔馱畔馱含吽弭莎呵。兩印言出毗沙門別行儀（云云）。 問。禮佛句如何。答。里雲。金雲。.........。又說。.........。理院雲。..................。 問。本尊加持印言何等耶。答。如次第出二個印言。理性院命傳八葉印大咒。初印言又用之。寶心傳用第二印言。印或金掌也。勸修寺准用第二印言也。澤抄印八葉金掌。言同心真言也。七卷抄八葉印根本陀羅尼又心真言也。野決雲。本尊真言..字。有無兩本也。彼經諸本有之（云云）。 問。正散念誦何等言耶。答。正念誦心真言諸流同。散念誦如次第出。澤抄雲。佛眼大日聖觀音本尊（陀羅尼心真言）八字馬頭一字。 問。千手等諸觀音皆聖觀音所變。尤可有聖觀音咒。澤抄舉彼。今次第白衣又誦彼。入孔雀咒耶。答。里雲。孔雀明王以二十八大藥叉為眷屬此葉衣又指領藥叉故用之歟。但伴咒用否可隨事歟（云云）野決雲。兩尊俱二十八大藥叉為眷屬故歟。用否可隨心歟（云云）聖觀音又可有。今繁故除之歟。 問。諸觀音皆用千手等六觀音咒。今何不爾耶。答。彼於六觀音互用歟。今尊非六觀音攝故歟。 問。若爾何故白衣散念誦用千手咒。又六觀音攝准胝。何不爾耶。答。白衣非六觀音攝。蓮花部母故。准胝小野雖雲六觀音攝。他流不許故。又阿彌陀出設准之。正觀音千手十一面如輪舉彌陀罥索不爾。香王觀音用彌陀咒。藥衣多羅等不爾也。 問。字輪觀何乎。答。里雲。金字輪.等（云云）問。後加持伴僧咒何等乎。答。心真言諸流同之。一三五雲。伴僧念誦事。先佛眼鈴。後本尊小咒。日別各五十反（云云）。 問。護摩作法如何。答。 部主段（聖觀音或馬頭）護摩抄雲（孔雀明王）自加持（印明如常）召請（同印。外縛以大指召之。同咒）諸供物（同明）撥遣（准召請）。 本尊段。自加持（八葉印。..........）召請（蓮花部心印明）諸供物（本尊咒）加持物（同咒）撥遣（准召請）。 諸尊尊（六觀音。吒枳王二十八大藥叉）自加持（如降三世印。二風互相鉤。....。又諸藥叉印明）召請（外縛二頭指屈如鉤召之。以八縛日羅經屍阿羯荼微羯荼..........）。 諸供物（同咒。二十八藥叉各別也）撥遣（准召謂）。 問。今尊四法本誓中何乎。答。小集仁錄中。四法本誓中無之。今次第就息災行之。理性院雲。息災增益（云云）。 問。廣澤就此尊有葉衣鎮。當流用否如何。答。今次第里雲。葉衣鎮事可尋之（云云）又野決今尊散念誦用孔雀言以雲葉衣鎮。孔雀王咒用之（云云）私雲。秘抄薄草玄秘等雖無葉衣鎮作法。小野又非不行歟。其次第報恩院有之。外題雲葉衣鎮（私小野傳云云）。 葉衣鎮（息災於新亭覆殿修之夜叉供一壇別行之）。 行法如常。但自護摩燒供時。伴僧八口八方天咒各誦之（一人別一天也）鎮第七日夜也。但依日次第五六日可修之。或第八日後夜日中時以後修之。以鎮可為結願也（私雲。為第八日者未明可修之歟）。 鎮作法。 第七日初夜時。散念誦畢。未修護摩以前。阿闍梨伴僧供三部被甲。次小野所立機各取之回宅。謂先伴僧一人懸像竿持之（無間斷誦。先加持之）次一人持東方四夜叉機（誦.摘枳吽弱真言加持之不可間斷）次一人南方四夜叉。次一人西方四藥叉。次一人北方四藥叉。次一人四隅四夜叉。次一人四方地下四藥叉機（但此四夜叉機四枚或書作石埋土。為令不朽損也。縱難書木札可納銅筒也）次大阿闍梨上方四藥叉（已上加持並真言皆如東方）已上七口（伴僧六人阿闍梨）人別札四枚持之。都合二十八枚也（此內四枚或石也）凡伴僧入口內。一人本尊竿。六人機。一人夜叉供也。其後阿闍梨並機出道場。繞家一遍（無間斷誦真言）始自東方隨方次第打機天井裡板。暫取去桁內銘向外。以切釘次第東南西北打之。或銘向內（云云）次四角機。先東北角一枚（一夜叉）次東南次西南次西北。各一枚打之。次下方機四枚。先東方一枚（一夜叉）次南西北各一枚板敷下打之。但或傳四方垣下掘地埋之（云云）或說不被踏之處埋之（云云）既不被踏之所（云云）然者諸說中垣下可宜歟。次上方前四角機上。今少上打之。東北東南西南西北。其次第子也。已上承仕升階令打之歟。如此之間。各無間斷可誦真言也。抑私雲。下方上方打之（云云）上方阿闍梨持之。阿闍梨既為結句。仍約句上方打之歟。然而八方上下為常次第。其上升天井。次尤上方可打之歟。可尋之。如是鎮畢。阿闍梨助修共。又三部被甲之後。還入道場。如本安置本尊修護摩畢。結願之後乍納櫃雕寢殿梁可納之也。開天井雕梁事。兼日可用意也。又後加持可行之。如常作法。 二十八大夜叉真言。 二十八枚札磨牛王合米書之。但地下四方夜叉。或作石書之。 .........（長大夜叉）。 ..........（妙目夜叉）。 ..........（圓滿夜叉）。 ....〃〃〃〃〃〃（黃色夜叉）。 已上東方四藥叉。 ....〃〃〃〃〃〃（師子）。 ......〃〃〃〃〃〃（小師子）。 ....〃〃〃〃〃〃（螺）。 ...〃〃〃〃〃〃 已上南方四藥叉。 ...〃〃〃〃〃〃（師子）。 .....〃〃〃〃〃〃（師子發〃〃）。 ...〃〃〃〃〃〃（自在師子）。 ....〃〃〃〃〃〃（青色〃〃）。 已上西方四藥叉（東方第四西方第四同也。葉衣經共加字。孔雀經共劫字也）。 ....〃〃〃〃〃〃（能持〃〃）。 .....〃〃〃〃〃〃（持葉）。 ......〃〃〃〃〃〃（勇進）。 ...〃〃〃〃〃〃（無名〃〃）。 已上北方四藥叉。 東北方） ....〃〃〃〃〃〃（有五〃〃）。 （西南） ......〃〃〃〃〃〃（五處〃〃）。 （西南）。 ....〃〃〃〃〃〃（乎山）。 （西北方） .....〃〃〃〃〃〃（雪山）。 已上四隅四藥叉。 （地下東方）。 ...〃〃〃〃〃〃（地〃〃）。 （地下南） ....〃〃〃〃〃〃（妙地〃〃）。 （地下西方） ..〃〃〃〃〃〃（黑〃〃）。 （地下北方） .....〃〃〃〃〃〃（小黑）。 已上四方地下四藥叉。 （東北方） ...〃〃〃〃〃〃（日神）。 （東南〃〃） ...〃〃〃〃〃〃（火神〃〃）。 （西南） ...〃〃〃〃〃〃（月神）。 （西北） ...〃〃〃〃〃〃（風神〃〃）。 已上四隅上方四藥叉。 已上真言皆以梵字可書之。名號不可書也。 夜叉供（修法之間。每日初夜一時修之。或如修法小壇伴僧起座供之。或初夜時後供之）。 者座。塗香。三密淨三業。三部被甲。加持香水。加持供物（三古印軍荼利小咒）。次加持飲食印（右手以大指磨中指甲兩三反。餘三指直之。以大頭彈指誦咒七反）真言曰。....怛他櫱多縛嚕枳帝唵跋羅跋羅三婆羅婆羅吽。 次甘露法味印（作施無畏印。右手豎臂直上臨食器）真言曰。曩謨蘇魯婆耶怛他櫱多耶怛侄妑唵蘇魯蘇魯缽羅蘇嚕囌嚕莎呵。 次一字觀。 先右手中有.字如乳色。變成功德海。流出一切甘露醍醐。即誦.字一七反。展開五指向下臨食器上。想從字中流出乳等一切皆得飽滿。明曰。.........。 次金剛起（乃至）表白神分等（如常）。 次發願（本尊聖者二十八大諸夜叉將部類眷屬兩部〃〃）次五大願（如常）次地結四方結。 次道場樓閣內有大壇。壇上有二十八荷葉座。座上有.字或二十八夜叉眷屬圍繞（七處加持。或雲。種.。三形鉤。二十八夜叉通用。云云）。 次大虛空藏三力偈（如常）。 次勸請（普印）。 至心勸請 二大八天 諸藥叉 與諸眷屬 還念本誓 來臨於此 受此供養 次送車輅。次諸車輅。次召請（以右手把左手腕。於頂上左手四指來去）真言曰。...室羅末拏薩也摩地以瑟捺羅薩也悉地婆睹婆多..。 次結界（二手小指屈入掌中。右押左。豎二中二無名指。相離一寸。二頭相拄。二大指並屈入掌中）。唵婆帝也畔馱畔馱唅吽彌莎呵。 次虛空網。火院。閼伽。荷葉座。五供印明。次事供（但燈明。次粥上臘燭燃之。隨位次第誦二十八藥叉各別真言。供之合掌）贊（諸天又天龍八部）普供養等禮佛（南無諸天藥叉）。 次藥叉總印。外五古印（秘口也）真言曰。唵..濕嚩（二合）囉..。 散念誦（佛眼大日葉衣心真言藥叉一字ム雲。田水真言尤可誦之歟）。 次後佛養（如常）撥遣（彈指..穆乞叉莎呵）。 或付十八道可修之（云云）。 壇圖壇方三尺六寸。雖向東一二次第不可違之也。 （此鎮作法者。以報恩院僧正御房御自筆本寫之ム者報恩歟）。 澤抄雲。葉衣鎮記。 一。可辨備事先兼白送支度。擇鬼宿直日可令圖繪等自本尊像。具可見經文（依台藏圖肉色）次作石四枚並本札二十四枚。各別可書二十八大藥叉將真言。有說。件札以布或紙可裹之。於四枚石者可入銅箱（自余支物悉載支度也）。 一。壇場事大壇如常。但依息災修之。小壇內巡八方而各位塗白壇香可備供物。但中尊斷殊可增加之（行法間撥遣可多有口傳有用意）。 一。行法事限七個日修之。但本尊並機等開眼供養用意可有之。大阿闍梨正念誦了折念誦之時。小壇供師立座寄之（初夜時也）一。正鎮事第五日或第七日初夜。如例供師寄小壇。或結願作法了還著本座。大壇護摩供了（或以前之）後供養以前八日。伴助起座入幕內。更三部被甲。各持八方札誦吒枳王明繞壇三匝了。各持念本尊隨方立烈。阿闍梨取上方札四枚捻之。次令解法。伴僧升高足。於天井之上下桁令打付之歟。小壇供師以四個石出道場外。相具承仕夫等。即四方城廓邊。始自東方次第令掘穴埋之。有說。歸入著本座。即大阿闍梨後供養。 一。結願事第八日日中時。結願儀式如常。但破壇之後。卷本尊像納油櫝。安置中心樑上了退出。 先行文。 經雲。若欲作此者。先於我前誦此葉陀羅尼滿三十萬返。然後作法。無不應驗（文）鎮護文（宗睿雲。葉衣鎮國文）。 法雲。護持國界拔濟苦難（文）又雲。亦能消除水火災難（文）又雲。亦能鎮護方隅地界（文）。 車輅。次招請印（右手把左手腕。於頂上左手四指來去）曩謨吠室羅末拏薩也摩地以瑟捺羅薩也悉他波縛都莎呵。 四天結護印（二小叉入。無名二中開立。二頭屈。二大立）。 佛眼。大日。聖觀音。本尊（大小）。馬頭。不動。八方天。八字。護庫。一字。小壇。 根本印（用台藏諸夜叉印）真言（二十八大藥叉各別言）贊（諸天贊用也）佛眼。大日。葉衣。藥叉等。各別咒。慈護。 二十八大藥叉將真言。 （私雲。梵漢並舉。真言與前同故不載也）。 葉衣鎮事。 支度有別本尊等身當日圖之。 二十八大藥叉將札作之（二十四木殘四石）以牛王各書其明（作法口傳）小壇立之。即伴僧中如法久修之。大壇振鈴之後著座（作法如常）護摩（如常）伴僧八口本尊真言之次。令誦八方天明。各一天明令誦之。第五日若第七日當大陽直日鎮之。阿闍梨散念誦畢起座。伴僧五人相共隨方位取札各立本方。三部被甲。誦吒枳王真言二十一反打之（委細口決）鎮了後護摩修之。 已上澤見記。 問。葉衣鎮支度卷數何等乎。答。 注進。葉衣觀音七個日支度事。 合 圖繪。御等身本尊一鋪（可安櫃中）。 蘇蜜。名香二裹（各安悉）白檀。 五寶。金一兩。銀一兩。琉璃五粒。水精五粒。真珠五粒。 五香。沈。白檀。安悉。龍腦。鬱金。 五藥。白木。人參。黃精根。甘草。遠志。 五穀。稻穀。大麥。小麥。大豆。胡摩。 牛王一顆。作石四（各方一寸。長六寸。一一納銀筒）。 大壇一面（六尺五寸。加爐桶）小壇一面（三尺五寸）。 脅機三前（一前小）燈台六本。 禮盤一腳。半疊二枚。 壇敷布二段。蠟燭布一枚 佛供覆布二丈。芥子袋。 大幕二帖。壇供米十一石九斗（八石四斗大壇供三石五斗小壇供）。 五穀各一斗。油一斗四升（一斗五合大壇供三斗五合小壇供）。 閼伽桶二口（加杓）。長櫃二合。 供所雜事（如常）。三寸針二連。 鐵錘一柄。新鋤鍬各一柄。 阿闍梨。伴僧八口。承仕二人。驅仕四人。見丁一人。 淨衣（白色）。 右注進如件。 年。月。日。阿闍梨大法師。 卷數。 佛眼。大日。本尊。八字。馬頭八方天。護摩一字。 問。前代勤仕人誰乎。答。近江守顯隆宅。天台永意阿闍梨鎮之。幡磨守家成八條新宅。東寺永嚴律師修之。 又天養元年十月二十三日（日曜）當第七日有此鎮（云云）寬信行之歟施主可尋之大勢至（密號。持輪金剛）。 問。此尊種子三形如何。答。如次第出。澤抄同之。七卷抄雲。種子.或.。三形同次第也。御口決雲。觀音勢至施大定大悲德也。故觀音種子加摩多表大定義也。未敷蓮表眾生本有心蓮也。 問。勸請發願如何。答。如下出。澤抄雲。大慈大悲得大勢蓮花部中諸聖眾。 問。道場觀尊像如何。答。澤抄等同之。 問。本尊加持印言何。答。澤抄雲。印虛合如未敷蓮花（文）七卷抄同之。今次第印如初割蓮花。但違三摩耶形歟。就中此抄以初割蓮花為觀音乎。言澤抄七卷抄有三.也。歸命三髯髯索莎呵（云云）。 問。何故名大勢至乎。答。大日經疏第五雲。得大勢至尊。如世間國王大臣。威勢自在。名為勢言。此聖者以至得如是大悲自在之位故以為名。所以持未敷蓮者。如毗盧遮那實智花台既成畢已後。如是種子普散一切眾生心水中。更生未敷蓮花。此尊亦同是處。亦能普護一切眾生潛萠之善使不毀傷。念念增長即是蓮花部持明王也（文）寶積經雲。以智惠光普照一切。令離三途得無上力故。此名大勢至（文）。 問。召請結界等如何十八道字輪觀五大。 問。護摩本尊段印言如何。答。自加持本尊印言。召請蓮花心印明。諸供物加持物同咒。撥遣准召請（矣）。 問。此尊四法本誓何。答。小集四種法本誓中不出也。仁錄本誓中滅罪舉之。傳受集雲。調伏時鉞斧。 問。真言參髯髯索者何義耶。答。胎藏青龍軌雲。髯髯生義。二重上生煩惱障。下生所知障。入阿字門即不生。有大空點。謂除二障得大空生也。索不動義。種子。動法有生滅經動。不動義。皆是不安相。傍加二點同於涅槃。即是豎義也離二障同於大空。如諸佛位（文）。 私雲。台藏真言有三參字。今釋不解。今次第有二.字。自契今釋（矣）。 （本雲）。 文明十七年卯月二十五日一交了。 同十月二十一日。以中性院經藏御自筆御本。又交合畢金剛佛子實雄。 永正十八年卯月二十六日書之畢。 金子明鑁。 元龜次年八月十二日書之畢賢映。 安永九庚子霜月上旬。野州毫譽謹拜校。