秘鈔問答 · 秘鈔問答第五（抄本第四）

仁王經 問。本尊不動明王（云云）爾者於此法種三尊有異乎答。爾也。今流種子.。三形十二輻輪。尊形不動（右手持劍。左手持十二輻輪也）玄秘金寶妙抄以此種三尊同為所存也。又妙抄或傳雲。不動為本尊。種子.。三形劍（云云）宗命寶心兩會種.三輪尊不動（云云）。 私雲。此二傳不動本尊義雖同當流。以.為種。以劍為三形。恐迷此法正道。.劍是大日所變常不動種三也。今不動是金剛波羅蜜菩薩所變故。以.輪為種三也。.輪是又金剛波羅蜜種三故。故金剛界羯磨三昧二會。.為金剛波羅蜜種。仁王經雲。中方金剛波羅蜜菩薩手持金剛輪。故亦享抄雲。種子.。三形梵篋。尊形般若菩薩（左手持梵篋右手作說法印）又說。種子.。三形十二輻輪。尊形金剛波羅蜜菩薩（手持金剛輪也）又奧雲。更有口決。不動為本尊。種子..。三形十二輻輪（云云）今次第奧雲。或說本尊般若菩薩。種子.（或）.。三形梵篋（或傳云云）問。三傳依馮何出乎。答。仁王經下捲雲。中方金剛波羅蜜菩薩摩訶薩手持金剛輪。放五色光。與四俱胝菩薩往護其國矣。此文金剛波羅蜜本尊證也。仁王念誦法雲。由結此印誦陀羅尼故。行者自心即變成般若波羅蜜菩薩○其菩薩像法結跏趺坐白蓮華上。身黃金色○首戴寶冠○左手當心持般若梵篋。右手當乳作說法印（文）又修習般若軌雲。行者即於壇中本尊前想七寶樓閣。而開四門。於其殿中觀蛇字門。成般若波羅蜜佛母。以十波羅蜜圍繞（文）此二文般若菩薩為本尊之證也。念誦法雲。第一東方金剛手菩薩○依教令輪觀作威怒降三世金剛。四頭八臂。摧伏一切摩醯首羅大自在天○第二南方金剛寶菩薩○依教令輪觀作威怒甘露軍荼利金剛。示觀八臂○第三西方金剛利菩薩○觀作威怒六足尊。手臂頭各六。坐水牛上。第四北方金剛藥叉菩薩○觀作威怒淨牙金剛示現四臂。第五中方金剛波羅蜜菩薩○轉法輪菩薩也○依教令輪現作威怒不動金剛。摧伏一切鬼魅惑亂諸障惱者（文）依此文以不動為本尊。也問。仁王經文分明也。何以金剛波羅蜜不為本尊乎。故澤抄以金剛波羅蜜為本尊乎答。私雲。除內外障難教令輪殊勝故。經中雖明五菩薩護國利人。儀軌中探經意述五大尊。除災與樂也。故儀軌雲。摧伏一切鬼魅惑亂諸障難者（文）此意也。故今次第奧雲。說說各雖有由緒。以不動為本尊。殊有深意（云云）御口決雲。仁王經法於東寺修之。或以五菩薩為本尊。或引回五菩薩或引回五大尊歟。然當流籠十五尊引之。為秘本尊不令人知何尊也。五大尊為本尊之時。小壇大壇右邊建之。五菩薩為本尊時。脅壇大壇左邊可建之歟。又西南院御口決雲。不動尊是大菩提心體。自初發心至成佛消滅內障。可依此尊力。又拂劫七難九橫外難。又可任此明王之功故為本尊也。又最秘傳般若菩薩不動明王不二體。所以般若菩薩又有消除內外障難之功。尤凡三世諸佛成覺道無不由智惠。斷煩惱所知二障。降伏天魔成覺位故。但次第等舉不動。是秘不二尊不顯說也。勸請雲。本尊般若持明王可思之。次第中口決所持劍輪自性教令二身和合義實有味（文）非無依馮。大師仁王經次第道場觀雲。觀想。.....五輪世界於勝地上有.字變成五部樓。樓無量嚴飾本有具足。方別懸六幡繒彩珠網間間嚴之。內三重曼荼羅於五方中各有.字變成蓮台。各於台上有.字變成輪光。又光中中方有....字變成十二輻金輪現作威怒金剛波羅蜜菩薩。即遮那法輪形。右持五忍劍。左持十二輪金輪。青黑色而火焰遍身。東中有.字變成五古金剛杵。現作威怒金剛利菩薩。身淺綠色。右利刃五古劍。左金剛拳。南中有.字變成如意寶珠。現作威怒金剛寶菩薩。身青黃色。右持吠琉璃色寶珠。上發黃光焰。左手如前西中有.字變成利刃三古劍。現作威怒金剛利菩薩。身赤肉色。右持三古劍。左手如前。六頭面。北中有.字。變成忿怒五古。現作威怒金剛荼刃菩薩。淺黑色身。右持五古。左持金剛鈴也。中尊八方如次羯磨三古寶冠箜篌觀之。西角四瓶（已上二重）四角外四供四門四接四方八方天（已上三重）依本教觀之。三重外界道四重四角釘於佉陀羅木橛。如是觀畢（文）。 私雲。中尊雲威怒金剛波羅蜜多菩薩。是菩薩明王不二名也。又所持中輪菩薩三形（金剛波羅所持也）劍明王三形（不動所持故）是又預自性教令一體義也。四尊又准之。故知菩薩明王一體義。源出大師索意。深可信之。彼御次第奧記雲。以此經次第並秘密曼荼羅繪圖倍講經座經嵯峨天皇高覽。於時弘仁十三年九月十五日（文）見此御記淚與筆俱下。仍不恐繁文具載之。 問。諸次第出輪種子不同。御作....。澤抄..。理性院.。勸修寺.。今次第.。何有如此異耶。答。..是金輪梵號。.金剛波羅蜜種子。.不動種子。大師御意舉自性教令二身種子。示不二義也。故出尊形雲。現作威怒金剛波羅蜜菩薩。威怒言可思之。此菩薩明王即大日自性教令輪故云遮那法輪也。今次第用.字者。.金剛波羅蜜種子故為顯同體義用.也。具如前記。理性院但不動為本尊。勸修寺般若菩薩為本尊。故用..也。澤抄依梵名也。問。金波般若其體別。.是般若菩薩種子。何為金波種乎。故元抄雲。.字變作梵篋。梵篋變作般若菩薩（云云）加之般若菩薩六臂。金波二臂。手臂多少異乎答。金波般若二菩薩同異隨宜。手臂持物等又不定。今經金波持輪。秘藏記金波持篋。秘抄般若秘記等六臂。仁王軌之身即便變成般若波羅蜜多菩薩。而為一切諸佛之母。其菩薩像結跏趺座白蓮花上。身黃金色。眾寶瓔珞遍身莊嚴。首戴寶冠系冠白繒兩邊垂下。左手當心持般若梵篋。右手當乳作說法印（文）此文二臂歟。又種子隨宜。元抄又說。.字為金波種。御作次第此意歟。凡今經或金波或般若或不動為本尊也。然當流意三尊一體義為所存歟。極秘之鈔雲。壇上有.字變成十二輻輪。輪變成中方金剛波羅蜜多菩薩。手持金剛輪（云云）一本仁王軌雲。金剛波羅蜜多者。此雲到彼岸也○依前法輪現妙勝身。行願圓滿住等覺位也○又以法輪化導有情令無數天至彼岸故。依教令輪現作威怒不動金剛（文）此軌示金波不動一體義。別本舉般若故。又一體故歟。元抄注云。依經並軌意抄之（云云）又勸修寺秘本雲。種子.變成十二輻輪。輪變成二臂不動。右手持劍。左手持輪（云云）此說同當流義歟。彼本雲。種子.或.（云云）問。輪有八輻千輻等。何今用十二輻輪乎。答。今次等里雲。世間災難皆從十二因緣生起（文）仍今以此般若法輪摧破彼十二因緣災難之意也（云云）。 私雲。十二因緣是眾生輪轉煩惱業苦次第。未必可招災難。故經中於難地因雲。不孝父母。不敬師長等。不行正法等（文）又大師釋中災禍之奧出時運天罰等矣。天罰者由教令垂理。天即罰之（云云）今經所舉當於天罰歟。然輪轉故招災難。寧不依十二因緣乎。經上文舉災起因雲。一切有情造惡業故。令諸國土種種災起（文）十二因支中行有二支無惡業哉。大師又災起因出業感矣。又良賁疏雲。一切有情造惡業故者。由衰滅十惡增也。由十惡增有諸難起（文）愚案雲。多種輪中用十二輻輪者。輪有摧伏能。故為摧破十二月災難故。諸流俱用十二輻輪歟。大師業感者。如此災難是一切眾生苦業感何開輪迴別業。經中雲。一切有情造惡故即此意（矣）。 問。勸請發願何等耶。答。如下出之。 勸請。初夜日中。 本尊般若持明王。四大八大諸忿怒。護持仙院除不祥。玉體安穩增寶壽。 發願（後夜）。 本尊界會。般若明王。四大八大。諸大忿怒。護持仙院。玉體安穩。 問。道觀中五大尊種三等何乎。答。中尊種三前顯畢。三世金寶澤抄理性勸修寺種.。玄秘妙抄今次第.字。御作次第.字也。三形皆五古也餘三尊諸流種三同也。但御作次第西方種.。北方三形五古。異諸流也。 問。常五大尊種子....。今次第不爾乎。答。今五大尊是五菩薩合體五尊故異彼種子歟。 理性院次（寶）雲。心前有.字變成廣博嚴淨寶殿樓閣。其內有殊妙壇場。齊分五位。其上皆有.字變成瑟瑟座。其內央瑟座上有.字成滿月輪。月輪上有.字轉成十二輻金輪。金輪變成本尊不動明王。身色青黑。童子肥滿形。安坐寶般石上。住火生三昧。頂上戴蓮華。左垂一結髮。額有水波皺。兩目開不瞬。以上齒齧下唇成忿怒相。右手持利劍。左手執十二輻輪。遍身有迦樓羅。炎熾盛過劫火。內心含慈悲。愍念有情。外相現忿怒降伏魔障。又東方瑟座上有.字成五古金剛杵。杵變成降三世尊。四面八臂形。持諸器扙蹈天及後。南方瑟座上有.字變成寶珠。珠變成軍荼利明王。具四面八臂。以蛇為瓔珞。西方瑟座上有.字變成利劍。利劍變為大威德尊。六面六臂六足形。以觸髏為瓔珞。坐水牛上。北方瑟座上有.字變成牙形。牙形轉成金剛荼叉明王。五眼忿怒形。三首馬王發以珠寶遍嚴飾。又八供四接菩薩護世八大等引率於所部眷屬同繞恭敬（云云）仁王經念誦法雲。於壇中心畫十二輻輪。東畫五股金剛杵。南邊畫金剛寶西邊畫金剛劍。北邊畫金剛牙。此上五事即是五方菩薩義中所執之熱。東南隅畫三股金剛杵。西南隅畫寶冠。西北隅畫箜篌。東化隅畫羯磨金剛杵。當四角上置四賢瓶。金銀銅瓷雜瓦亦得受一斗。已下（別本念誦儀軌雲。一升已下。云云）滿瓶盛水。插技條花。用四色繒。各長四尺。青黃赤緣如上次第。系四瓶項次。第三重。東門畫金鉤。南門畫金剛索。西門畫金剛鎖。北門畫金剛鈴。東南角畫香爐。西南角畫荷葉。於中畫雜花。西北角畫燈東北角畫塗器。所畫杵等皆有有光焰（文）。 私雲。儀軌文無第二重言。諸流曼荼圖異歟。仍勸修寺圖第一重不動。第二重四方四明王。四隅羯磨三古寶冠箜篌。第三重四方四接。四隅塗香香呂荷葉燈器也。玄秘圖中央不動。四方五古（東）寶珠（南）劍（西）牙（北）四隅三古（巽）寶冠（坤）箜篌（干）羯磨（艮）第二重四方降三世軍荼利大威德金剛藥叉。四隅四瓶。第三重四方四門鉤索鎖鈴。四隅香花燈塗。東方帝釋持國。南方火天增長。西方廣目水天。北方風天多聞。此八天四方四隅間安之。八方天中取五天四天具舉內四供何乎。此圖息災曼荼羅也。故玄秘雲。北方懸曼荼羅（云云）又今次第就息災修之（云云）御口決雲。小野僧正時被圖仁王經曼荼羅增益曼荼羅也（佛師如照也可懸東方歟）權僧正時改增益被圖息災曼荼羅（佛師珍海也）爾以降當流皆就息災修此法也（云云）私雲。十卷抄付增益修之。 此兩本曼荼羅三寶院被安置。報恩院。寺務時被渡於報恩院畢。予此曼荼羅誰人可有御付屬乎尋申之處。僧正御房仰雲。一本付三寶院。一本可安當院家（云云）彼御意實深（蓮藏院）定濟（遍知院）兩僧正可被付屬也。而其年九月六日御入滅。不及兩本配分。二本俱在報恩院。兩方經藏付封。及敕封五旬間無開。五旬以後蓮藏院僧正以報恩院僧正御契狀備睿覽之時。契狀明鏡故蒙敕許開經藏令管領給畢。故兩本曼荼羅蓮華院相承今奉安置報恩院。予永仁六年九月下旬兩本曼荼羅親奉拜畢。兩本俱三輻也。諸尊座位隨增益息災異歟。報恩院御記雲。命雲。仁王經曼荼羅小野僧正始被圖出之。增益曼荼羅也。僧正懸此曼荼羅息災被行之。此曼荼羅利菩薩三形被圖。鉤事恐失錯歟。仁和寺覺印阿闍梨（平等房法印永嚴親弟也）謗雲。不辨鉤鉤之兩字之人所圖歟。此事以外誤歟（云云）又命雲。權僧正（定海）此曼荼羅息災被圖。成是無詫事也（云云）又御記雲。顯良語云。故朗澄律師雲。台藏文珠院文珠印作釼形也習之。雲釼形是一傳也。鉤是文珠三昧耶形也。仍作釼形無其難。而覺印阿闍梨如此難也。頗以不可然矣。略出經雲（羯磨會利菩薩）由緒金對藏鉤契故（云云）（可見正文也）又命雲。大僧正被圖之時。以珍海已講令圖之。而珍海以草本令見覺信法務。他人夢歟分明不覺語。仍珍海感惡夢。謂眾多兵士來搦珍海擲沒深砂河。則自其時受病不幾逝去（云云）是則清瀧神罰也（云云）。 又命雲。睿山妙香院僧正此曼荼羅可奉拜之由。以行嚴僧都被仰遣。此曼荼羅當寺之秘跡其聖目。但於今者曼荼羅集中ナントニ皆令圖。所所披露。雖不可有子細。又無左右被奉請睿山之條愚意難測。進退惟谷。可慎可慎。 私雲。命者遍智院僧正御房御命也。 曼荼羅圖出之 玄秘圖 蓮藏院僧正御房秘抄奧被寫玄秘圖雲。北方懸曼荼羅大僧被圖之（云云）。 勸修寺圖 問。本尊加持印言何。答。先五大尊（云云）薄雲。不動（劍印救咒）降三世（大印大咒如金剛界）軍荼利（兩手各三古大咒）大威德（朔印大咒）金剛夜叉（印言如瑜祇歟。云云）西南仁王口雲。五大尊印言如常。但不動劍印。慈救三三昧耶攝召印言（云云）理性院（寶雲）五佛加持五菩薩加持有之。次根本印念誦法。以兩手皆相附。二頭指屈於掌中。以大拇指各押二指頭。置心上（文）勸修寺口傳雲。以大指各押二頭指之頭也（云云）若依此口傳今印相似違儀軌乎。私案既雲二頭指不雲二頭指。各字起字左右大指各押二指押風小頭也。彼所引落文字故作此口傳歟。青表紙引彼文雲。以兩手臂相附。收二頭以二小指屈於掌中。以大拇指各押二小指頭。置於心上誦經中...七反（文）此文加以二小指四字為善。二小指小字增歟。前本為勝。可勝本見矣。澤抄雲。直立餘四指師說也。軌文六指雲。此說同勸修寺所引文矣。上想梵篋者。兩手合豎。水火上有焚篋可觀之。 澤抄雲。想此印置梵篋。其中有八萬法藏（云云）。 次梵篋印言如常。次無所不至印此印言當流不共相承歟。秘口雲。二風寶形以之為最秘（云云）理性院寶心傳雲。護菩薩印。二手外縛。二頭指立合加持四處真言曰。......次不動獨古印。火界咒。次自在契。慈救咒。次經台印。陀羅尼七反（已上）。 宗命僧都傳雲。今次第中用前二印言也。 澤抄經台印。金剛縛風如針。此二印用地室利輸嚕多咒也。光寶記雲。先無所不至印。無盡藏明。次經台印。經奧陀羅尼（或小咒）次外五古印。慈救咒（已上用印）次第最秘說極肝心也（云云）私雲。薄草五大尊中。不動劍印慈救咒。西南院被覺洞院口雲。五尊中不動外五古印慈救咒（云云）具如上辨矣。 問。召請結界等何印言乎。答。薄雲。召請大鉤召。結界降三世（云云）西南院（親快）雲。覺洞院御記抄雲。結界不動劍印。慈救咒（云云）召請（如先）。 問。字輪觀撥遣等何耶。答。薄雲。字輪觀（五大云云）發遣通發遣歟。寶心雲。梵篋印。頭指發遣真言末加發遣句也。問。護摩諸段作法如何。答。覺洞院三卷護摩抄。仁王經（息災）部主（金剛界大日）自加持。召請。諸供物。撥遣。 本尊 自加持（經題經咒）。召請諸供物.。加持物。 撥遣。 諸尊段（五大尊）。 自加持（外五古慈救咒）召請（大鉤召同）諸供物（同）撥遣（彈指）。 律御抄雲。..火天段（如常）。部主（大日或般若菩薩）本尊（不動）諸尊（五大尊種三如前）世天（如常）加持物乳木等（息災如常）本尊諸供物真言（一字明加持物同用之。或用護菩薩真言羯磨會也）余段段各咒可用（云云）。 律御抄者覺洞院僧正歟。東寺沙門親快（云云）。 光寶法印記雲。仁王經護摩火天段（如常）部主段（般若菩薩）種子.。三形梵篋。尊形（如胎）自加持印明梵篋印明。召請印明（大鉤召印言）諸供物本尊言。撥遣印明（准召請）。 本尊段 中方尊種子.三形（十二輻輪）尊形（如曼荼羅）自加持印明（無所不至般若無盡藏）召請印明（同上。以右頭指召之）諸供物（經陀羅尼小咒）加持物咒（種子言）.撥遣印明（准召請）。 諸尊段。 自加持印明（外五古慈救） 召請印明如前（以右頭指召之）諸供物（蘇油塗香乳木三種慈救咒混屯供各別咒。中央三杓。慈救咒。四大明王各一杓。各別咒）撥遣印明（准召請）世天段（如常。口傳雲。帝釋並水火風三天各三杓供之）光寶法印為遍知院仁王經法伴僧一臘勤仕護摩壇。定依僧正御房口傳記之歟。寶心記雲。自觀心上有.字成十二輻輪。我身舉體十二輻輪也。變成不動明王。五古印慈救咒。勸請奉送儀式如常。以頭指來去（云云）私雲。今流改.用.。自加持經顯印經咒。光寶記雲。無所不至印無盡藏明也。諸供物加持物.也○寶心雲。諸供物加持物慈救咒或一字心也。 問。後加持作法如何。答。西南院御記雲。修法後加持作法。先率伴僧參後加持所著座。扇上置獨古護身法（淨三業三部被甲）四方結本尊印明。降三世虛。空網火院大三摩耶。次取獨古。持左手摺念珠唱發願。 至心發願 唯願大日 本尊界會 不動明王 四大八大 諸大忿怒 兩部界會 諸尊聖眾 外金剛部 護法天等 各各還念 慈悲本誓 皆來集會 同心加護 護持聖眾（或佛院） 〃〃〃〃 消除不祥 消除災難 惡靈邪氣 三世怨敵 厭眉咒咀 作障難者 惡夢惡想 諸不吉祥 怖畏急難 非時中夭 天變怖畏 理運非常 年月日時 一切惡事 摧破岳塵 皆悉消除 真言法樂 薰入五體 御產平等 〃〃〃〃 除病延命 增長寶壽 玉體安穩 恆受快樂 無邊御願 決定成就 決定圓滿 次出加持咒（本尊咒口雲。慈救咒愛染王大咒等百反能程也。自余隨真言大小可相計也）加持間有觀。 口傳雲。施主心蓮花台上觀置本尊種子。施主無明妄想無始罪障消滅（云云）加持了念珠折暫令祈念（此間伴僧退出）。 次解界（大三摩耶火院空網降三世四方結地結）次護身法次退出。 已上初夜作法。 後夜後加持發願無之。護身結界等後折念珠出加持咒（觀念加初夜）咒遍滿念珠折祈念耳次解界。次退出。 師雲。息災法加持之中間念珠不折之。初後二坐許折之。調伏初中後三度念珠折之（云云）。 已上普通御修法初後夜加持作法也。 問。今尊四法本誓中何乎。答。小集四法中息災降伏。本誓中不出之。仁錄四法中如先。本誓中除病天變出之。妙抄中天變舉之問。新古二經五菩薩五大力同異如何。答。澤抄雲。一金剛孔菩薩。軌雲金剛手菩薩。真言。唵縛曰羅（二合）薩怛縛阿（入）二龍王孔菩薩。軌雲金剛寶菩薩。真言。唵嚩曰羅（二合）羅怛那（二合）唵。三無畏力孔菩薩。軌雲金剛利菩薩。真言。唵縛曰羅（二合）底乞瑟拏淡。四雷電孔菩薩。軌雲金剛荼叉菩薩。真言。唵嚩曰羅荼叉吽。五無畏孔菩薩軌雲金剛波羅蜜菩薩。真言。唵縛薩埵縛（二合）嚩曰哩（二合）吽（云云）此抄意之同也。 問。修仁王經法開白結願等作法如何。答。遍知院御記雲。 開白作法。 道場莊嚴畢開白時。承仕鳴金。伴僧（淨衣白裳表褲五古袈裟）各聞金音皆參。大阿闍梨（淨衣白裳表褲平袈裟）三衣筥隨身（伴僧持之）上堂。先著平座。伴僧進三衣筥置脅機（至結願不至之）退去著座矣。 次大阿闍梨起座。進佛前取香呂。三禮著禮盤。次前方便（如常）若有新佛開眼有之。次表白神分祈願五悔（如常）三力金後伴僧二十口各讀經（不誦佛眼真言）暫讀經之後下番十人退出。次護摩師大阿闍梨振鈴後。起座舉幔入內。至於護摩壇前。而大壇方三度禮畢登禮盤。次余小壇（十二天聖天）阿闍梨各起座又入幔內。各至小壇前著半疊。大阿闍梨散念誦間護摩並小壇所作畢退下複本座（矣）次大阿闍梨讀經畢催下番金（以鍾木叩脅機召承仕令打金）打金之間下番漸參（若伴僧宿所遠。以驅使金以前兼可催之）下番皆參之後一字金打之。此時伴僧止讀經。一字真言誦之。次後供養。次後鈴。次贊（大阿闍梨出之或下座誦之）已下如常。但回向方便之後金一打。次下番上臘取經發願（並）四弘一切諷誦（云云）大阿闍梨金一打。下番始經矣。大阿闍梨上番退出。下番不動座讀經也。次時大阿闍臨神分時金一打。爾時上番下臘申回向（云云）畢大阿闍梨金二打。令法久住等如常。其時下番退出。下番發願。 至心發願 轉讀般若 功德威力 天眾地類 倍增法樂 聖朝安穩 天下泰平 護持仙院 玉體安穩 增長寶壽 院內安穩 諸人快樂 及以法界 平等利益 四弘（一切諷誦） 上番回向（開白時無回向）。 所修功德。回向三寶境界。回向天眾地類。回向聖朝。 所修功德。回向護持仙院。玉體安穩。 增長寶壽。回向天下。回施法界。回向無上菩提。 一。結願作法。 伴僧皆參如例。行日中行（結願作法如常。神分祈願等後供養之後行之）。 次庇間御簾上之。次公卿著座。 次出御。次幔上。 次勸賞仰之。次御加持 次御布施（並）御馬。次各持布施退出。 無當座賞時出御後後加持也。 以上遍知院成僧正御房。於賀陽院殿被勤修仁王經御修法之時記也（初私取意改記之）光寶法印記雲。 開白作法。 承久元年二月六日天晴。今日師主權僧正（成賢）於高陽院殿奉仕仁王經法。大行事法橋嚴圓並孝賢阿闍梨承仕等末明出京。堂莊嚴事等奉行之。大阿闍梨令出大炊御門豬熊之壇所給。予即出京。以藤大納言（大炊御門室町）之亭為宿所。扈從昏黑之程參向豬熊之壇所。穿燭之後自御所御使到來（中御門中納言奉）（云云）出御之克限也。早可被參仕（云云）仍伴僧等兼以參上。大阿闍梨曰。御參（淨衣香平袈裟同裳）下及前驅從僧二人也（大法勤行已及度度。之其身為前宮不可及威儀之由兼以評定）予一人列轅參上。伴僧等（同平袈裟）行嚴僧都已下僧綱兩三參向中門之外。即上堂（此中光海阿闍梨三衣筥役勤之）其後有職等皆參著。其間中御門納言召承仕尋諸僧之參否。皆參之由申之。即申上事由忽出御。其後納言歷南殿南面來日隱間雲早可被始行（云云）予召承仕仰金承仕重慶打金（三十六）其後大阿闍梨等著禮盤。作法如常。三力偈之後打金。上番同音讀經。下番各退出。振鈴之後予起座入幕內先一拜。大壇方小揖。次向護摩壇普禮三度。即登禮盤。作法如常。次行嚴進入修十二天供（不禮大壇直壇前普禮也）護摩末淨真修神供（其所南遲潺後築壇之際也）次大阿闍梨散念誦了。乍禮盤上讀經（以成一時為克限）予護摩了著本座。行嚴又同復大座。大阿闍讀經一部召承仕（以扇叩右脅機也）被催。下番其間大金剛輪真言二十一反被誦之。下番參上後打一字金。及至回向方便畢打金。下番發願五大願。其後又打金。下番即讀經。大阿闍梨著下座之時止經聲。次向御所（西方）御加持（作法如常）其後自下臘次第退出了。 結願作法。 二月十三日天晴。午克被修結願時。自豬熊之壇所乘車。予如初日扈從。午一點令參御前給。言儀如開白。全賢行嚴已下伴僧皆參即著。權中納言宗行來道場雲。御結願可被相待左符御參（云云）大阿闍梨伴僧等暫祇候道場平終。遙有驚蹕音。左符即令參給。玄御卿相多以參上。宗行卿又來雲。已出御。早可被始行。仍·大阿闍梨登禮盤。三力偈之後上皇入御。振鈴之後予起座修護摩。深賢律師又修聖天供。各複本座之後。大阿闍梨下座。予承仕令取張文相具現筆。次第令付部數卷數之清書兼書儲之。付部數了之後。即書入之立文結付之（淨真律師役也）立大壇東（案一通置左脅機）其後大阿闍梨著禮盤修後供養閼伽之後。供佛布施了金一打。讀卷數讀了（不打金）事由神分後鈴等如常。回向方便了金一打。下禮盤著下座。次承仕令撤經機。令搴庇御簾（南格子五間。東妻戶一間）其後小時間上皇出御。公卿著座。藤大納言（師經）源大納言（通具）三條中納言（公直）按察使（光親）別當（經通）等著座。次院司殿上人二人東妻參入。西第一間並御前之幕等褰之。次御加持。大阿闍梨向御前（西向）磨念珠發願。五大願伴僧誦咒百八反之後。又磨念珠良久。祈請之後止加持音。次被引御馬一疋（置鞍）御隨身二人引之。從僧一人請取之。次公卿起座（末座先起）列立中門廊。左符自無著公卿座歟。人人列立之後。左符被立加列。各立定之後被置御布施。大阿闍梨一重左符被取之（裹物中為九家取之）予也。下藤大納言也。已下次第取之。其間宗行卿進出。仰之大阿闍梨以下從僧等不可升堂上。於階下可請取布施（云云）仍大阿闍梨被物淨真律師取出之。於日隱間給之。於從僧予分光海阿闍梨取之。於渡殿邊給之。全賢僧都已下各自取之。下臘前退出。予並覺海阿闍梨為取出三衣箱之暫相待。大阿闍梨退下。予立渡殿西邊。大阿闍梨自東妻戶退下。予即進。從公卿猶列立中間廊。藤亞相按察使兩人退出。大法無為神妙之由被賀申。小時之後即退出了。大阿闍梨今夕歸本寺了。 報恩院僧正御記雲。 仁王經法。 下番發願（取經。結願時無發願）發願句如先上番回向（開白時無回向）回向句如先. 一。伴僧。 淨衣裳袈裟（平袈裟五帖隨時）表褲。 開白經各懷中著座後置前軌。結願各懷中退出。 一。三力金後。 開白時二十人伴僧同時讀經。不誦佛眼真言。暫讀經之後下番十人退出。次時大阿闍梨神分金（一打）其時上番下臘申回向。回向後大阿闍梨金二打。令法久住利益等如常。其時下番退出也。 一。一字金後（金以前隨催下番皆參）伴僧止讀經。一字真言誦之。待後鈴。 一。金事。 開白時伴僧等皆參之後。奉行人來可始行之由（云云）其時伴僧一臘召承仕仰金（三十六抄之）其後始時次次左阿闍梨散念誦讀經之後。以扇叩脅機。此時伴僧一臘召承仕。下番並令打金之間伴僧漸參。皆參之後一字金也（皆參之由一臘又示申之）大阿闍梨於下座讀經時。只依示氣色一臘召承仕也。 一。後鈴後。贊四智不動大阿闍梨出之。或下座誦之。兩贊共誦之。回向方便伴僧一臘出之如例。 一。回向方便金後。下番上臘取經發願並四弘一切諷誦（云云）其後大阿闍梨金打。下番同時出經。即大阿闍梨上番退出。下番不動座讀經矣。 後加持。初後夜兩度也。回向方便並發願金後。下番即讀經大阿闍梨著下座之時。止經聲微音讀之。其後御加持發願後。上番誦咒（慈救）下番微音讀經。後夜無發願如常。又開白結願。次五大願在。伴僧可得其意。 一。結願作法。當日日中也。大旨午一點始也。下番伴僧互相替退出。結願時以前皆參。上番十人又扈從人外參。大阿闍梨參入之時。僧綱少少門邊參向。開白如此。又三衣箱役伴僧中公達有識一人。開白結願同相從之。結願作法如常。經卷數勘計卷數書入役等伴僧中勤之。後加持開白並中間上番十人許誦咒結願二十人皆誦之也。大阿闍梨布施伴僧取之。於道場正面交替。從僧伴僧各自持中門廊邊交替之。覺洞院僧正大佛頂之時。座主實繼法眼先自分從僧給。歸來僧正分取之了（云云）頗過分事歟。遍智院僧正之時。淨真憲深等律師達大旨取之。座主光寶等分之門弟之中公達有職取出之而已。 已上伴僧為所知粗記之。余大法准知之。私雲。已上報恩院僧正御房。正元元年四月比令勤仕仁王經法之時記之。當流末弟專守此旨。可為龜鏡之故。不恐繁文具載之。 問。仁王經法表白神分等方何乎。答。 敬白。秘密教主三世常住淨妙法身摩訶毗盧舍那如來。金剛界會三十七尊。四方四智四波羅蜜十六八供四攝薩埵。九會曼荼羅諸尊聖眾。大悲台藏悲生曼荼羅四智四行十三大會海會諸尊。教令輪者五大明王外金剛部護世威德天等。殊本尊聖者（般若明王息下可唱〃〃〃）〃四大八大諸大忿怒。仁王般若甚深妙典五百餘部金剛乘教總淨法界宮密嚴國土帝網重重三密四曼境界。驚言。今南贍部州大日本國太上天皇為致攘災。於一天施招福於萬民殊擇曜宿相應之嘉辰。建般若護國之密場。專一心之睿襟修三密秘法御事アリ。其御願旨趣如何者。夫權智醫王之良藥神咒為醍醐。還念摩尼之靈寶。以般若為珠珍。才唱其首題無災難而不除。咒仰其本尊無壽福而不備。方今瘴煙火熾千門萬戶之宅無道。饑饉煙細五幾七道之民誰免。誠非佛陀之境界者難拂天照之災殃者歟。依之太上天皇以民苦為正體之苦。以國憂為睿襟之憂故。早就瑜伽秘密之儀。則開般若護國之密場。於戲添五濁之亂慢。於天運之災殃輒雖難轉加十善之餘薰。於神咒之秘密感應何空。昔普明之脫急難也。猶由般若八偈之功力。今上皇拂夭薩子也。偏答經王三密之德用者也。然則寶祚久耀日月之光。黎民永沾雨露之恩。仰願本尊界會般若明王四大八大諸大忿怒。伏乞經中所說諸大薩埵帝釋四王護法善神。轉過為福。成就御願。滅罪生善圓滿悉地（御也）。 敬白。抑秘密勤修悉地圓滿砌〃〃。次神分大般若經名（丁）仰乞真言教主大日如來兩部曼荼羅諸尊聖眾。外金剛部金剛天等殊本尊聖者〃〃〃〃。四大菩薩四大忿怒五方各具四俱胝聖眾。八供四攝帝釋天水火風神四大天王（乃至）一曼荼羅中諸大聖眾。各各大悲本誓還念此瑜伽秘密道場臨降影向。所設供具哀愍納受。無二睿襟知見照覽。速饑饉疾疫等眾難消除。玉體安穩寶祚延長。天下泰平萬民快樂。御願速疾成就圓滿。為摩訶毗盧舍那佛名（丁般若明王〃〃〃〃）打。金剛天等（丁）帝釋四王（丁）水火風神（丁）十二大天（丁）部類使者（丁）七曜九執（丁）十二宮神（丁）二十八宿（丁）諸宿曜等（丁）乃至法界平等利益（丁）。 此又報恩院僧正御房正元年中被修此法之時表白也。 問。勸請發願句何乎。答。本尊般若持明王（文）。 小野勸請集雲。三世佛母般若尊。五大力等諸忿怒（文）法務御房枕雙紙雲。本尊般若持明王（文）。 元抄雲。一說如今次第。又說本尊聖者般若尊。五大忿怒諸眷屬（文）發願如今次第也。 報恩院御記雲勸請（神夜日中）本尊般若持明王。四大八方諸忿怒。護持仙院除不祥。玉體安穩增寶壽發願（後夜）本尊界會般若明王。四大八大諸大忿怒。玉體安穩。 理性院雲。本尊聖者不動尊。四大明王諸忿怒（勸請）本尊界會不動明王。四大八大諸忿怒。梵天四王水火風天（發願）。 澤抄雲。三世佛母般若尊。五菩薩等諸薩埵本尊界會般若佛母。五大力等諸大薩埵（云云）私雲。澤抄本尊習般若菩薩。理性院習不動明王皆偏也。今習不二尊故云般若持明王也。持字顯何字乎。 問。禮佛何等乎。答。五大明王梵號。元抄理抄等同之。 問。贊何等乎。答。先四智贊（如常）次不動贊（云云）。 里雲。四智不動俱出聲誦之。如不動法（云云）枕抄雲。大阿闍梨不出贊也（云云）遍智院記雲。四智不動大阿闍梨出之。或下座誦之（報恩院記又同之）法務御房抄雲。大阿闍梨不出贊也（云云）玄秘雲。四智並不動贊誦之（下座誦之）。 問。道場莊嚴法如何。答。遍智院指圖雲。 一。道場莊嚴。 先於御聽聞所之方建大壇。大壇右邊護摩。次十二天。次聖天。次第建立之。但隨御所之便宜。護摩小壇等左右可不定歟。 又理性院口決抄雲。壇場建立次第。御前方大壇建立。次護摩壇。聖天。十二天。次第建之。 暫付息災大壇（西）護摩（東）十二天（次東）聖天（次東）皆本尊向南。行者向北也（云云）。 私雲。圖與記相違矣。可作處便宜歟。又幡懸作法圖。此圖未必所用出經說異歟。 （攝真實經中東南西北佛。白青金紅五色是表。寂調財愛壇法守護經悉同之 （瞿醯經雲。東白幡。東南紅幡。正南黑幡。西南煙色幡。西方赤色幡。西北水色幡。正北黃幡。東北赤白幡。云云）。 或雲。或又大壇左建護摩壇。大壇右立小壇（聖天十二天也）大壇聖天壇有本尊。護摩壇十二天壇無本尊也。勸請大壇尊供養之。又大壇護摩壇立橛引五色。聖天十二天壇不用橛五色也。又妙抄圖。護摩壇以立聖天壇。其次立十二天壇。各燈台二本。壇左右立之。今圖不見之。又彼圖大壇金剛盤上置鈴五古。護摩壇置鈴並三杵。勸修寺圖今圖。護摩壇但置三古。大壇置鈴三杵。聖天壇燈台二本壇奧隅立之。十二天壇無燈台也。理性院口決雲十二天聖天次第異者。依勤仕人上下也（云云）大壇護摩壇各大佛供八壞。小佛供八壞汁果子十六壞（田果子木果子各八壞故）也。大佛供四隅瓶左右各一壞。其次小佛供。其次汁。其次木果子田果子也。若壇狹汁果子內引入可居之。十二天壇不動阿伽器等左右佛供汁果子。十二天供十二壞各居本位也。聖天壇白飯二壞。交飯二壞。果子二壞。蘿葍二壞。美酒二壞。歡喜團二壞。汁二壞備之。阿伽器一前。花瓶一口。十二天花瓶不用之。理性院勸修寺佛供十二壞。不動中央一壞居之。十二天壇又花瓶二口立之。大阿闍梨座。妙抄圖。慢內副西幔南小行敷之。今副南慢東西行敷之。勸修寺幔外副西壁南北行敷之。仁和寺同妙抄歟。勸修寺經機燈台立機右端。今機前中立之。又今圖不斷香火舍別不置。佛前火舍餘三方火舍大置燒不斷香也。玄秘圖如此也。經箱後安佛舍利也。妙抄圖此佛舍利所安別火舍燒不斷香也問。後夜粥何乎答。理性院流四壞居之（云云）四角各一壞歟。當流八壞居之。瓶左右前居之歟。北斗次第見問。壇上經箱唯入仁王經許乎答。報恩院御勤仕時記雲。今度經箱所納（般若僧正御筆仁王經。今度無沙汰不納〃〃）舍利張御筆施餓鬼儀軌一卷（三寶院在之）小野僧正筆兩界小曼荼羅。大僧正持經仁王經一部（同院）御筆心經一卷（已上）。 私雲。舍利張經箱後安之。箱內所納物非歟。 問。護摩爐底三形何乎。答。報恩院記雲。十二輻輪可書之。 問。天蓋幡員數如何。答。其數如次第出之。 法務抄雲。仁王經法時件八色幡支度載二十四流也（四方各同色二流。四角各同色四流）東北四流（赤白色）正東二流（白色）東南四流（紅色）正南二流（黑色）西南四流（煙色）正西二流（赤色）西北四流（水色或青）正北二流（黃流。已上都合二十四流。一方皆同色）東南西北各二流。四角各四流（云云）但壇上青色天蓋帳其蓋懸（云云）天蓋並幡等皆載支度。仍公家被調備給之物等也（云云）宗命僧都記雲。仁王經法時八色幡各可用也。天蓋又大壇長帳也。其蓋青色也。其蓋端懸八色幡也。天蓋四方。幡色赤白（艮）白（東）紅（巽）黑（離）煙（坤）赤（亥）緣（干）黃（坎。已上幡出瑜祇經）件幡二十四流一方皆同色。東西南北各二流。四角各四流也。八色幡有二說。一但八流。二二十四流懸天蓋。畫八葉蓮華。每葉間在半三股（合八枚也云云）。 私雲。法務抄出二十四流。宗命記雖出兩說未判取捨。今抄里雲。上代先德多用二十四流。而仁海僧正之時被用八流。仍定海元海實運皆懸八流（云云）兩記赤白色者肉色也。今次第雲。肉色是也。澤抄雲。艮赤白（云云）元抄雲。東北四流（肉色赤白色。云云）余文如今次第載之。 問。幡色師傳如何。答。里雲。肉色薄紅梅（云云）肉色又赤白色（云云）薄紅梅義也。又出紅赤異雲。以薄為赤色。以濃為紅色。淺深差別也（云云）。 私雲。赤色紫色攝歟。若論薄厚者。紅薄紫深也。各有淺深。何紅薄雲赤色乎。釋論疏雲。紅紫碧綠四淺四深（文）青紙雲。赤白色（紅梅）赤色可染蘇芳也（云云）。 問。今法梵號密號何等乎。答。青紙雲。密號智惠金剛巧惠金剛梵號 阿（.）利也（.二合）婆