秘鈔問答 · 秘鈔問答第三

光明真言 問。本尊胎藏大日（云云）何不用一尊懸曼荼羅耶。答。御口決雲。此以本尊為秘事。常金大日。或阿彌陀。或不空罥索也。今以台大日為本尊。是為秘傳。故為秘本尊懸兩界曼荼羅。為令人知何尊也。此即此法本尊口傳也。玄秘雲。懸台藏曼荼羅可行之。或說阿彌陀為本尊（大理趣房傳敬愛行之）或說以不空罥索為本尊（覺意僧都傳）或說以金剛界大日（小理趣房傳。云云）授心雲。先師口授雲。本尊以阿彌陀為本尊普通習也。以大日為尊為秘事。兩界大日皆為本尊（云云）但台藏大日為深秘。百光遍照義故（云云）。勸修寺次第雲。懸台藏曼荼羅。或只懸八葉九尊（云云）問。大法別行中就何修之乎。答。次第雲。就十八道修此法（云云）里雲。就大法修之。一師傳也。更不違背（矣）理性院傳雲。兩界十八道任意廣略可隨時（云云）問。種子三形何等乎。答。.塔（云云）理性院深秘傳（宗）雲。種子第五.三昧耶形法界塔婆又五古（云云）又說種子.（云云）澤抄種子.三形索。或.塔（云云）口傳雲。.索。付不空罥索之時也。.塔大日為本尊之時也。打任可懸台藏大日一體。然秘本尊之故總懸台藏曼荼羅也。以阿彌陀為本尊是偽說也（云云）又說.塔（云云）秘雲。前口傳與三寶院口決相符（矣）仁和寺御流種子.三形光明也。又今次第下出後說。又本尊阿彌陀。種子.三形開蓮。或光下出之。何為偽說（矣）。 問。勸請發願何等乎。答。次第雲。勸請發願禮佛皆如金剛界（云云）理性院次第雲。至心發願唯願本尊大日如來。內證塔界。三十七尊。兩部界會。澤抄雲。勸請如金剛界。無別本尊句（云云）。 問。道場觀大日如來住法界定印（云云）理性院次第雲。住大智拳印（云云）相違如何答。今次第或說。本尊金剛界大日。種子.（云云）當知今初說種子.。台藏大日為本尊雲義也。理性院依後說金剛界大日義也。澤抄又出兩說中。以金大日為本尊之時。印智拳印也。而理性院本尊加持五古印也。理性院次第雲。心前有.成七寶宮殿。種種莊嚴其殿中央有珍妙壇場。其上有.字成圓淨大月輪。其上有.字成大覺師子座。其上又有.字成淨滿月輪。其上有.字成大寶蓮花王座。其上有種子字變成率都婆。五大所成。方圓三角半月團形。放五色光普照苦器眾生拔苦與樂。此率都婆變成毗盧舍那如來半石身。身相白肉色著五智寶冠。結跏趺坐。住大智拳印。背後有圓光。萬德莊嚴具足圓滿。又從大日如來御頂上放五智光明。遍照十方恆河沙世界一切有情生死黑暗。悉令離苦得脫。四智四行等無量微塵數聖眾眷屬前後圍繞（云云）御流次第雲。心前有.字變成金剛光明心殿。其內.字轉成八葉蓮花座。其上有.字變成光明。光明變成大日如來。放自然光明遍照法界眾生。上自有頂下至無間。遇此光明者皆離苦得樂。自性所成眷屬前後左右圍繞（文）。 私雲。御流次第種子三形雖異大旨同今次第歟。拇尾次第雲。壇上有.字成大蓮花王。上有.字變成五峰樓閣。七寶莊嚴。其中有曼荼羅壇。中有.字成八葉蓮花台。上有.字變成法界率都婆。率都婆變成大日如來。光明具足相好圓滿。放隨方光。四佛四菩薩十三大會佛菩薩。乃至外金剛部天等恭敬圍繞（云云）勸修寺雲。道場觀如台藏（云云）。 問。召請結界印言何等乎答。理院雲召請大鉤召。結界鉤印慈救咒（云云）。薄草同之。 問。振鈴後用八印等乎。答。薄草不用之。理性院雲。振鈴秘密八印滿足無所不至百光遍照三十七尊（三摩耶印羯磨咒）五供印明（云云）梅尾次第同用三十七尊印言（矣）。 私雲。以台大日為本尊者。尤可用秘密八印言歟。但十八道行儀故。薄草不用彼印言歟。 問。禮佛何等乎。答。薄雲。禮佛如金剛界（云云）梅尾次第台藏四佛四菩薩禮之。問。入我我入觀如何答。理性院雲。觀本尊我成大日如來身。眷屬圍繞。本尊與我身互相涉入一體無二也（云云）梅尾次第雲。先觀本尊置壇上可觀。我身即印也。語即真言也。心即實相也。此三密平等。平等遍法界即本尊體也。如我三密平等。本尊三密亦如是同一緣相也。如本尊與我身三業平等。已成未成一切諸佛三平等亦如是。又非唯諸佛一切眾生本來自性理與我及諸佛平等無差別。又六大無礙生佛無別。故本尊與我更無妄體。一切眾生亦如是。眾生所受報即是虛假也。我所見即是實也。是故本尊遍法界身故我在其中。即以本尊為體。我亦遍法界。故本尊亦在我三密之中。以我為體一切眾生皆亦如是。彼此互入如因陀羅網重重影現（云云）此觀次重用秘密八印。 私雲。以花嚴帝網無礙義觀三平等之旨。似有與（矣）此中有味。深思當見（矣）。 問。本尊加持印言何等乎。答。先外五古印。五字明也。理性院傳。內五古印。光明真言。澤抄雲。印（外五）言（台五字明。或光明真言）。 私雲。秘抄澤抄兩流俱用外五古。此可為正歟。就中內五古外五古印。如次表內證化他之義。而今法專化他為本歟。 又印言五色光明印光明真言。澤抄同之。御流次第唯用此印明也。印文雲。右手施無畏。從印五指放五色光。上有頂下無間。照受苦眾生即得清冷。惡業消除（左手拳安腰。云云）授心抄雲。口傳雲。內縛五古印。光明真言常習。又智拳印。光明真言為秘傳。又授雲。結塔印誦光明真言。但真言初.下有步欠加句。加持四處。是為最極秘事（云云）又澤抄外五古印。光明真言。又以金大日為本尊之時智拳印（名能滅眾罪大光明印）光明真言（云云）又梅尾次第雲。本尊印。智拳印。外五古印。與願施無畏印。皆同誦光明真言。此三印中智拳印是法身印。一印會獨一法身印故。五古印是報身五智圓滿兼自利利他故。與願施無畏是大悲化身義可知。此約能成佛身說（文）約所成功德。如次大智大定大悲印也（云云）又雲。次寶印（外縛。以二中指作寶形。真言中有..句是也）蓮花印（前印以二中指作蓮葉。真言中有..句是也）八葉印（此印。成千葉寶蓮花放大光明。為秘中秘。云云）智拳印。已上四個印又用光明真言也。 私雲。此流七個印中智拳印最秘事。光明真言有加句歟。 心地觀經雲。是名引導無上菩提第一智拳印。亦名能滅無明黑暗大光明印。以結此印加持力故。十方諸佛摩行者頂授大菩薩勝決定記。是大毗盧舍那如來無盡福壽大妙智印（文）諸佛境界經雲。是名菩薩引導第一印。亦名能滅無明暗印。依此印加持諸佛與行者授無上菩提最勝決定之記。本是毗盧舍那如來大妙智印（文）依此等文以智拳為秘印也。又依此經文智拳印為總印。三義皆具足此一智印中。真中......句義具足可悉之（云云）。 又玄秘中引此二經文為金界大日為本尊之證故。玄秘雲。智拳印功能事。心地觀經雲。諸佛境界經雲（云云）。 私雲。見此印相功能。以金大日為本尊非無其理。但台藏中有百光遍照。以台大日為本尊最優美也。或人云。台藏大日此滅之時種子.三形五色光（云云）（私雲。此傳有思歟已上）私雲。此種三似御流種三（矣）.字百光遍照。中央字故云有思歟。予年來此法奉受於報恩院僧正御房。為自行修之。彼秘印等尋申之處。仰雲。當流次第所出二印二明之外無別印言（云云）。 後覺洞院法印（親快）奉尋。又以同前。弘安七年二月二十二日。於仁和寺真光院法印御房奉傳受。澤見抄之次彼印秘決被授之。其印相左右手伸五指。左手置左膝上。如與願勢。右手右乳前向外作施無畏勢。左五指從小指至大指如次想地獄餓鬼畜生修羅人。右五指從小指至大指如次觀天聲聞緣覺菩薩佛。誦光明真言。轉惡趣入善趣。引世間入出世。轉小向大。以因歸果之義。留心可觀（矣）此印明醍醐勝賢僧正奉授於喜多院御室之秘決也。澤抄雲。右手開五指想放五智光明照五道眾生（云云）此口傳常行手印事也。私案作前印右五指五佛。左五指眾生。放五智光明照五道眾生迷闇。令離苦得樂之義觀之。儀軌雲。五智如來○從頂各放出百千光明。燒滅魔王軍類○光明力地獄餓鬼畜生阿修羅等。皆悉解脫惡趣得正覺。故名光明真言（文）准此文者以五指頭可觀五智如來頂放光明（矣）又外五古印。五古指頭可同之。此又放光明可觀之。五古印五智五佛之義。經軌說故。又真言句義五部明也。御口決雲。....佛部。....金剛部。..蓮花部。光明..。....羯磨部。.真言總體也（云云）故知放五智光明誦五部明。照五道眾生之義也。又御記雲。光明真言法五色表五智也。智光明也（云云）又南勝院法印（經瑜）被授雲。左右手各作金拳。左置右膝上。右安乳前。相向誦光明真言。右手從小指次第開作無畏勢。左手又從小指次第開作與願勢。是即放五智光明照光道眾生。令開顯本有五智之義也。又木幡上人被授雲。左掌仰右掌覆捻風空。臨左掌上旋轉如取物之勢。然後兩手合作塔印。誦光明真言也。是則取生死海五道眾。安法身塔中之義也。或雲。右施無畏。左與願印（言同）口傳雲。惠手上利益至有頂眾生也。定手下利益無間眾生也（云云）大御室御傳雲。左手拳按腰。右手開舒掌。想現五色光普及其人上（云云）明惠上人云。右手作施無畏。掌中右旋有光明真言字。放金色光照受苦眾生（云云）或雲。內五古印。光明真言。口傳雲。以法界體性智光斷第九庵摩羅識所起惑障。以大圓鏡智光斷第八識所起惑障。以平等性智光斷第七識所起惑障。以妙觀察智光。第六識所起惑障。以成所作智光斷前五識所起惑障。以五智光破九識所起惑暗也（云云）問。真言句義如何。答。以此真言配五部之義。如先出之。.者一切真言本母也。...三字合成三身具足義如常。...........者。不空毗盧舍那大印也。......者..者摩尼珠。即一切如來福德聚門下大智大悲所生功德也。..者是蓮花。即一切如來法身。又是大悲也。..者是光明。即一切如來大智慧也。...者易也轉也。謂前諸功德依此真言力易成就也。又轉滅罪障轉得福德也。言.者第四轉即烏聲也。謂為毗盧舍那大印所印故。於此三不善根中印現如來功德也。.字因義。謂菩提心為因。恆沙功德從此而生（云云）理性院雲。句義....（無間）....（大日如來）..（大).（印）..（寶）..（蓮花）..（光明）....（轉法輪）.（菩提心義亦金剛不壞義）小野僧正同小野僧都傳也（云云）。 問。字輪觀何乎。答。薄雲。五大（云云）理性院台藏字輪觀用之。梅尾次第五大觀用之。若略時雲。結定印可觀字義。心中有.字。諸法本不生故自身本不生。自身本不生故一切眾生本不生。自身眾生身本不生故諸佛本不生。是故自身眾生身佛身法界一味平等無二。如如是觀畢結本尊契加持四處（云云）問。正散念誦何等乎。答。正念誦光明真言。散念誦如次第出。薄雲。佛大本尊阿彌陀不動大金一字（云云）理性院雲。佛眼大日（兩部）本明淨土反阿彌陀大金一字（云云）。 澤抄雲。佛眼大日（先金界百反。次台藏三百反許。三時當千反）光明（千反）或阿彌陀不動。或炎魔天八字一字（云云）里雲。阿彌陀炎魔天小野之滿之（云云）。 問。伴僧後加持咒何乎。答。如次第記之。澤抄雲。後加持光明真言。伴僧同之。問。護摩作法如何。答。如三卷四卷護摩抄可見之。問。本尊段自加持召請印言何等乎。梅尾次第雲。自加持無所不至印。光明真言。召請外五古印。光明真言（云云）此印言甚深者歟。理性院雲。本尊段諸事用本明。但芥子明.加相應句諸尊段三十七尊（云云）此法先德以台藏大日為本尊。或以金界大日為本尊。俱有其故。令傳存金行。是師傳也。又.字成五色光明。光明變為本尊（云云）梅尾次第諸尊段八葉九尊供之。勸修寺同之。 問。今此法四種本誓中何等乎。答。次第雲。就息災修之（云云）澤抄同之。理性院敬愛鉤召（云云）小集中滅罪舉之。仁錄中息災滅罪出之。問。就息災者台藏曼荼羅可懸北方乎。答。理性房口傳雲。遍知院僧都（義范）為圓光院聖靈被修此法時。向東曼荼羅修之（台大日本尊也）遍知院僧都入滅之後。三寶院權僧正御房入死後室研先學盡秘法幽旨（云云）而范俊僧正傳雲。以金剛界大日為本尊。向西方修之（云云）又雲。或向北方奉懸台藏大日一體。就息災行之。或向東方懸東...。就增益行之（云云）。 私雲。或抄雲。六道四生一切有情惡業煩惱鉤召智火焚燒（云云）准此義者。為亡者就鉤召可修之歟。 問。次第儀軌大日彌陀合體真言也（云云）何文乎。答。光明真言儀軌雲。此大毗盧舍那如來無量壽如來兩軀如來心中咒。誦一遍為誦百億無量大乘經百億無量陀羅尼畢。最此大毗盧舍那如來肝心秘密咒（文）。 私雲。依此文以阿彌陀為本尊。依儀軌說。何此雲偽說乎。就中毗盧彌陀同體異名。安養藏同佛游處。予來以阿彌陀為本尊。故就台藏結大日心月觀阿彌陀。修光明真言法。資先師二親等菩提兼為自身往生極樂之因（耳）。 問。真言功能如何。答。儀軌雲。若有眾生隨處得聞此大灌頂光明真言二三七反。經耳根者即得除滅一切罪障。殺眾生具造十惡五逆四重諸罪。猶如微塵滿斯世界。身壞命終墮諸惡道。以是真言加持土砂一百八反。屍陀林中散亡者屍骸上。或散墓上。遍皆散之。彼亡者若地獄中若餓鬼中若修羅中若傍生中。以一切不空如來不空毗盧舍那如來真言本願大灌頂光明真言神通威力加持土砂之力。應時即光明身及除諸罪報。舍所苦身往於西方極樂國土。蓮花化生乃至菩薩更不墮落（文）又雲。復有眾生。蓮年累月。瘺黃疾腦苦楚萬端。是病人者先世業報。以是真言於病者前。一二三日高聲誦此真言一千八十反。則得除滅宿業病障。若為鬼嬈魂識悶亂失音不語。持真言者加持手一百八反。摩捫以手按於心上額上。加持一千八十反則得除差（文）。 別儀軌雲。若為死者此真言誦一返者。必無量壽如來為死者授手引導極樂淨土。況七遍若十二十反誦功德更不可量。若置墓所誦四十九遍。必無量如來荷負此靈決定令極樂淨土（文）又雲。若誦持此光明真言。法師吹死其身風來一切眾生之身。皆悉解脫苦果入一佛地界會。並禽獸靈類脫畜生業。皆悉證得人天果也（文）又雲。建立父母墓所。以真言書制無量壽梵字。安置父母墓所。亦彼靈雖經無量無邊不可思議阿僧祇劫。不墮惡道必往生極樂淨土蓮花中寶坐上。成佛時從眉間放白毫光明。故名光明真言。若有一切眾生耳聞一返真言。此人滅除無量億劫微細生死重罪證得大三昧地。常誦持人無量壽如來荷負令生極樂淨土（文）。 後七日法 問。何雲後七日乎。答。正月自第八日至於十四日修此法。故云後七日也。問。第八日初夜始行者第十五日日中是結願。三七二十一座故。何雲至十四乎答。運時十四日日中結願也。報恩院御記雲。十三日初夜（當日初夜。十四日後夜）十四日後夜（丑克當日日中同初夜）十四日日中（十五日後夜同日中。如是運時十四日日中結願畢。云云）。 問。後七日修何法乎。答。次第雲。行法次第（兩界隔年修之。云云）隨甲乙年修兩界也問。隨甲乙年修兩界之方如何答。醍醐甲年金界。乙年台藏。故覺洞院僧正文治五年己酉修台藏界。建久三年壬子行金剛界。又遍知院建歷二年壬申修金剛界（云云）又理性院次第題雲金剛界（甲歲後七日）台藏（乙年後七日云云）又仁和寺甲歲台藏。乙年金剛界也。故澤抄雲。此法付兩界修之。甲歲台藏向東（伴僧坐東為上）乙年金剛向西（伴僧座西為上。云云）野決雲。甲季（台藏或金）乙季（金剛或台云云）問。今法種子三形何等乎答。種子.。三昧耶形如意寶珠（師說雲。五佛皆入寶生三摩地。云云）理性院雲。金剛界種子.。三形如意寶珠。台藏界種子.。三形如意寶珠（云云）澤抄雲。有.字變成寶瓶（云云）里雲。本尊（地天即不動也）種.。三寶珠（瓶入物也云云）。 問。勸請發願如何等乎。答。次第雲。勸請（無本尊句）聖朝安穩增寶壽。天長地久成御願（文）發願可准之。理性院次第奧雲。歸命摩訶毗盧舍那佛。四方四智四波羅蜜十六八供四攝智。教令輪者降三世。兩部界會諸如來。外金剛部威德天。不越三昧三昧耶降臨壇場受妙供。護持聖主增寶壽。玉體安穩成御願。風雨順時成五穀。貴賤諸人恆受樂。天下法界同利益。眾生無邊誓願度。福智無邊誓願集。法門無邊誓願覺。如來無邊誓願事。護持聖王成御願（云云）。 澤抄雲。勸請發願（無大尊句。云云）里雲。如兩界無本尊句（云云）。 問。道場觀樣如何。答。野抄第三雲。雖行兩界。實寶生如來法也。種子（.）三昧耶（寶珠）尊形但壇上置佛舍利本尊三昧耶並舍利宀一山三寶一伴可觀之。台藏又如意（云云）（覺洞草秘抄第三也）又次第雲。本尊寶生尊。種子.。三昧耶形如意寶珠（師說雲。五佛皆入寶生三摩地）種子三昧耶形羯磨身兩界共同。台藏因曼荼羅行寶菩薩。口傳雲。本尊三昧耶形並壇上舍利宀一山寶珠三寶一體可觀之（云云）。 私雲。三寶者本尊三昧耶形寶珠壇上安置佛舍利室生山寶珠雲三寶也。但依因曼荼羅等者。釋台藏本尊也。意雲。台藏因曼荼羅故寶菩薩為本尊。金界果曼荼羅故寶生佛為本尊也（為言）然印言二尊俱二界通用也。 理性院次第雲（金剛界）結如來拳印當心。想心前有.字成七寶宮殿。其內有殊妙壇場。其上有.字成淨滿月輪。月輪上有.字成寶蓮花。其台上有.字成如意寶珠。寶珠變成大日如來。身相微妙戴五智寶冠。結跏趺坐住正受。持智拳大印。一身四面。項背有圓光。萬德具足圓滿也。四佛四波羅蜜十六大菩薩八供四攝賢劫十六尊外金剛部二十天。乃至無量無數聖眾眷屬各住寶部三摩地前後圍繞（矣）七處加持如常。 台藏觀雲。住定印。想心前有.字變成廣博嚴好寶殿樓閣。其內有妙壇場。其上有大羯磨金剛。其中央臍輪上有.字成八葉開敷紅蓮花。其台上有月輪。月輪上有.字變成如意寶珠。寶珠變成大日如來。紫摩黃金色。戴五智寶冠。結跏趺坐。住正受。法界定相一身四面頂背有圓光。萬德莊嚴具足圓滿也。四方四維葉上坐。四智四行佛菩薩乃至三部四重曼荼羅海會佛菩薩明王無量無數重重烈坐（矣如來拳印。七處加持如常。云云）。 私雲此流兩界道場觀略抄歟。 澤抄雲。彼法觀（是非本書ナリ）妙高山頂有高台。其上有.字變成寶瓶。寶瓶中有如意寶珠。此寶珠往六十六個國悉降五穀還來入寶瓶之內成堅牢地神。於大地能令平福（云云）里雲。此法大日心月輪觀本尊種子事無之。只大法道場觀此道場觀替觀之也。 私雲。准此口決者。三寶院又寶生尊道場觀大法道場觀處可替用也。 問。行兩界事具行之乎。答。二界俱略行歟。理性院口決雲。單行儀法則別行略次第用之。如十八道也。夫十八道者。蘇悉地行法也。故對兩界曼荼欲陳供養用此作法。全無不足。又醍醐昔先德台藏年被用七支念誦次第。但雖用略次第前方便之作法。五悔九方便勸請五大願前後禮佛名號。隨兩界普通實可用之。又五大願第五句兩界俱可唱替。護持聖主成御願（或僧寶壽可微音也。云云）問。後七日修兩界法。有何故乎。答。夫歲有支幹。支幹有甲乙。法異理智。理智當台金。是故隨甲乙歲供理智尊。內外想悉地成就也。以彼金輪等一尊為本尊。其威德殊勝本誓甚深。感應不空悉地無疑。雖然一尊猶略也。偏也。甲乙難當兩界共盡法界之諸尊。二界又理智甲乙相應。仍為隔年之修法。供兩界之諸尊。是則勸請無滿。悉地豈空乎。金台如次智理。理智如次陽陰。陽陰即如次甲乙。故金台如次甲乙。醍醐流內外相應者歟。 問。召請結界何等乎。答。理性院雲。金界召請大鉤召。結界降三世大印咒。台藏召請大鉤召。結界不動劍印慈救咒（云云）問。贊禮佛何等乎答。次第雲。金剛界年四智。台藏界心略加唵（云云）野抄雲。台藏年心略如唵次不動（云云）金界年四智不動也。理性院如此也。次抄雲。贊台藏（心略加唵不動）金剛（四智不動云云）。 私雲。兩流問之。 禮佛（兩界俱加五大尊梵號）理性院雲。金界三十七尊五大明王兩部句如常。但不動尊三反唱之。台藏五佛四菩薩五大尊兩部如常。不動尊三反唱之（云云）澤抄同之。 問。本尊加持印言何等乎。答。野抄雲。金剛界印明..印明.....次外五古印（中指如寶形）............。寶生印（三昧耶印）明（若羯磨明也）寶菩薩（三摩耶印。羯磨明）。般若僧正卷數被書本尊真言名近代秘不書之（寶生真言）台藏印明。印（如金）明.....。次五古印（如前）明歸命（如前）.....寶生印明（加前）寶菩薩（如前云云）。 私雲。已上當流相承印明也。世間流布秘抄後七日次第非祖師相承秘決（云云）。 理性院秘決雲。金界印明。印三摩那會契（但中指作寶形）言五智種子心（如寶部之句）又寶印言。口傳最秘（云云）台藏印明。印五古契（但中指寶形）言五種阿（如寶部句）又寶印言。口傳最秘（云云）澤抄不出本尊印言。里雲。本尊地天即不動也（云云）。 問。正念誦何等乎。答。野抄雲。正念誦（寶生）又次第雲。正念誦（如前）散念誦。佛眼大日本尊三種藥師延命聖觀音如意輪不動吉祥天大金一字（云云）理性院秘決雲。金界正念誦..........。台藏正念誦..........也。伴僧真言。佛眼大日藥師延命不動吉祥天一字（云云）澤抄雲。念誦。佛眼大日藥師正觀音延命不動（已上各百反）吉祥天（千反）一字（云云）問。字輪觀何等乎答。五大。 問。後夜偈二界俱用乎。答。理性院雲。金界後夜時用之。台藏後夜時不誦之。時彼流口傳雲。後夜偈金剛頂經所說故。仍傳法灌頂後夜時台藏故又不用彼偈也。當流傳法灌頂後夜用彼偈。今又可用歟。故覺洞院御記雲。金界年後夜時禮佛之後打金唱後夜偈。次又打金回向如常。台藏季後鈴後唱（云云）澤抄後夜偈甲不誦之（云云）彼流甲季台藏也。理性院說符合（矣）。 問。伴僧咒何等乎。答。報恩院御記雲。振鈴已前佛眼真言（如常）振鈴已後。當界大日藥師大咒延命正觀音不動吉祥天一字。舊記無正觀音咒（云云）念誦數返依護摩長短。大旨百反許也（云云）。 私雲。舊記者覺洞院野抄歟。彼雲。伴僧三力偈以後誦七種真言。佛眼大日藥師延命不動吉祥天一字（云云）理性院同野抄歟。澤抄同報恩院（矣）如前出之。 問。二界略行次第如何。答。金剛界。 壇前普禮。著坐。普禮。塗香。淨三業。三部被甲。護身。加持香水（用所持杵。軍荼利小咒）加持供物（同用降三世所持杵。小咒）.字觀。觀佛。金剛記。本尊四禮。金剛持遍禮。表白。神分等（可簡略）五悔。勸請。五大願。普供養。三力（金一打）大金剛輪。地結。四方結。金剛眼。道場觀。大虛空藏。小金剛輪。送車。請車。大鉤召。四明。拍掌。辟除。結界（降三世大印大咒）虛空網。火院大三摩耶。閼伽。花座。振鈴。三十七尊印明。五供印明。普供印明。理供贊（四智）不動。普供。三力。祈願。禮佛（三十七尊五大明王兩部句如常。但不動尊三反唱之）佛眼加持。入我我入。本尊加持（口決）正念誦。本尊加持。佛眼加持。散念誦。五供印明。普供印明。現供。閼伽。後鈴。贊等。普供。三力。祈願。禮佛。後夜偈。回向。回向方便。解界等。奉送。三部被甲。普禮。出堂。 胎藏界。 壇前普禮。著座。普禮。塗香。淨三業。三部被甲。加持香水（用所持杵不動一字咒）加持供物（用同杵不動慈救咒）.字觀。觀佛。金剛起。本尊四禮。金剛持。遍禮。表白。神分（可簡略）九方便。勸請。五大願。普供養（轉明妃）三力偈（金一打）大金剛輪。地結。方結。金剛眼。入佛三昧耶。法界生轉法輪。環金剛甲。無堪忍（乃至）灑淨持地（如常可行之）次道場觀。大虛空藏。小金剛輪。淨治路。大鉤召。辟除。結界（不動釼印慈救咒）虛空網。火院大三昧耶。閼伽。花座。振鈴。入佛法輪。秘密八印。滿足一切智智。無所不至。一切佛心虛空眼明妃。諸菩薩一切持金剛（或不動）普施明妃。五供印明。轉明妃。現供贊（心略不動）轉明妃。三力。祈願。禮佛（五佛四菩薩五大尊兩部句如常。不動尊三反唱之）佛眼加持。九重月輪。.字觀（定印）本尊加持（口決）本尊加持。佛眼加持。散念誦。五供養印明轉明妃。現供。閼伽。贊轉明妃。三力。祈願。禮佛（但後夜時後夜偈不誦之）後鈴。回向。方便。解界等。加持句。奉送。三三昧耶。普禮。次取香呂例回向了（金一丁）立座。 私雲。已上兩界頸次第理性院次第也。金界用五供印明。台藏用金剛持遍禮四禮金剛眼等事。恐似令行歟。只兩界略次第改道場觀。用寶生尊道場觀可修之。 問。真言院東西有金台二壇。隨甲乙年行壇可修之乎。答。兩壇共備閼伽等。但行壇不行之。東寺結緣灌頂御影供等行壇修之。後七日不爾也。 問。護摩作法何乎。答。二壇摩本尊共自大壇召請之。 息災護摩。 部主段（降三世）。 自加持（又印明）召請（同印。以大指召之）諸供物（小咒）撥遣（准召請）。 本尊（不動）。 自加持（釼印。慈救咒）召請（外五古。右頭召之同咒。加召請四指句）諸供物（同明）加持物（一字心加息災句）。 諸尊段（可隨甲乙年。三十七尊十三大院）。 自加持（內五古印。五字明。可隨甲乙年）召請（外五古印。同咒）諸供物（同明）撥遣（准召請）。 增益護摩。 部主段（甲年金界大日乙年台藏大日）。 金剛界大日。 自加持（內五古印。真言.....）召請（外五古印。右頭三召。真言同）諸供物（同明）撥遣（准召請）。 胎藏界大日。 自加持（內五古印。.....）召請（外五古印。右頭召。同明。加句召請四攝句）諸供物（同明。增益句）撥遣（准召請）。 本尊段（寶生）。 自加持（寶生三昧耶印。羯磨明）召請（同印。二風召之同明如召請四攝句）諸供物（同明。加增益句）撥遣（准召請）。 諸尊段（可隨甲乙年）。 自加持（內五古寶印五字明）召請（外五古寶印同明）諸供物（同明）撥遣（准召請）。 問。十三大會廣博可難觀乎。答。報恩院御記雲。胎藏年諸尊段事。不及十三大會候。只八葉九尊可被觀候。自觀。爐中可被觀九尊候。自加持外五（.....）召請撥遣如台次第（大鉤召。發遣如都替）諸供物（五種阿字如前）昆屯（九尊中央三反）此外人御料也。大納言僧都御房ナントニハ護摩記定可被申歟覺候。又第三重之樣寶珠僧都御房可被申候歟。 私雲。此報恩院僧正御房被遣蓮藏院僧正御房之狀也。 理性院傳。金界年三段護摩息災部主。金輪（七寶具足故）或不動。增益部主。寶生尊.字（宀一山同體觀之）金剛界曼荼羅故以如來為本。仍寶生尊為部主也。或吉祥天為部主。.寶（宀一山同）尊像如常。口傳雲。二種護摩俱地天殊可供也。火天本尊部主諸尊地天世天。已上六段行之。兩界同此定也（云云）。 台藏二段護摩。息災部主。如金剛界。增益部主虛空藏.寶（宀一同體觀之）。 台藏界者。曼荼羅故以菩薩為本。仍以虛空藏為部主也。或如意輪為部主。.（..）共成寶（宀一同一）尊形如常。或又吉祥天為部主如前（云云）。 澤抄雲。息災..（不動。爐底畫台藏行者向北）增益..（吉祥爐底）（畫寶殊金剛行者向東。云云）。 私雲。請段作法難委出。小野無用故略之。 問。不動等為本尊者。護摩壇可懸別本尊耶。答。御口決雲。當流二段俱不懸本尊也。大壇護摩增益一壇護摩息災二壇。共自大壇召請之。兩段護摩各三時勤之。 問。五大尊供如何。答。不行供養法。始自中央不動。次第到五尊前。誦普禮之真言禮之。各結誦印明。三時有此作法矣（云云）理性院口決雲。五大尊供每日初夜時許也。但禮供也（云云）澤抄雲。五大尊供（備供物。次第禮之。初夜一時。或三時懸。次第甲年中不動。乙年中降三世）草雲。念誦法（如常）次以智拳印......次不動劍印。慈救咒並四大明王印言結加之。報恩院御記雲。三時登正面。始自不動。次第各至其前乍立修之。 問。聖天供如何。答。行法（如常）後夜日中二時修之。理性院口決同之。澤抄雲。聖天供（如常）後夜日中二時如法修之。北庇行者向東修之。或向北（云云）報御記雲。後夜日中始修如例。覺洞院御記雲。金界年東繞。台年西繞（云云）問。十二天供如何。答。無供養法。普禮真言並各別印明等。大略同五大尊供。初夜一時許行之。理性院雲。十二天供又每日初夜許也。禮供也。澤抄雲。十二天供不修行法。備供物。次第許之。東壁北端多聞。次伊舍那等如常。南折壁日天月天（東ハ日西ハ月）北折壁梵天地天（東梵天西地天）護身法等（如常）次以大劍印不動慈救咒並大鉤召。言又十二天各別言等用也（云云）覺洞院御記雲。十二天供。金年繞東。台年繞西。始自伊舍那次第風天供。又北歸毗沙門天次第地天供。又歸南日月天供也。每天前一度拜。二度揖也。初夜時許也（云云）報御記雲。各至其前乍立修之（云云）。 問。諸神供作法如何。答。覺洞院御記雲。諸神供初日第四日第七日初夜時護摩。中間諸尊段程。金界年繞東。台年繞西。出後戶於堂前巽角梨二本西梨本修之。台藏年者。於東梨本修之。世天段程可修之。可遲遲故。諸尊段程起座。其香花散米等膳色掌調儲之（云云）問。第七日當十四日歟。被日日中結願。何雲第七日初夜乎。答。報恩院御記雲。十四日日中運十五日後夜日中即結願。故十四日夜神供十三日夜行之（云云）澤抄雲。神供初中後二個度供之。台巽金神（云云）里雲。台年巽。金年坤神供處也（云云）。 問。後加持作法如何。答。洞御記雲。下禮盤三拜。次向行壇一拜。次還本座向御衣方。後加持發願（詞在別。音曲如普通修法發願）發願了阿闍梨出慈救咒。伴僧同唱之。後夜時略發願。無左右出慈救咒。日中時後加持略之（云云）澤抄雲。後加持（初夜後夜被御衣）不動慈救咒用之（云云）里雲。發願句以下如常。御修法咒慈救咒百反如常（云云）問。音九時香水加持如何答。十二日未明御衣機前置香水桶（安機上）小行事酌神泉水入淨桶。以布覆之。機邊傍立揚枝（大阿闍梨料）又敷同枝於板敷（置打敷上伴僧料。云云）野抄雲。發願詞雲。 至心發願。加持香水。得大靈驗。金輪聖王。玉體安穩。增長寶壽。五穀成就。萬民豐樂。乃至法界。平等利益。 次五大願。自十二日後夜加持香水。座立取揚枝杖加持二十一返許。伴僧各取揚杖立建。加持香水三時三日九時之故也（云云）。 覺洞院別御記雲。十二日初夜時之後。香水加持（安香水於當界第三柱下。以布裹桶口置機上。一口裹布一段阿闍梨賜小行事）各取牛黃杖向香水機方。大阿闍梨立疊上。伴僧立床前土壇。大阿闍梨發願畢。各勵聲誦不動慈救咒。二十一返許畢。大阿闍梨以牛黃杖橫打香水機置杖。伴僧聞其音。各牛黃杖指入慢下打板置不復座退出畢（委取兩記意抄記畢）澤抄雲。香水發願（先大阿闍立香水桶前捧香水）（杖發願。伴僧同之立床子下。捧同杖作法）至心發願。加持香水。得大良藥。天眾地類。倍增法樂。護持聖主（三反）。玉體安穩。寶壽長遠。天下太平。萬愍豐樂。及以法界。平等利益（生法終句護持聖王成御願）。 次五大願。次以慈救咒同音加持之。十二日丑克仰預僧。令汲香水入新捔量八足上。楊枝杖等在之（神泉苑水。云云。先例汲造灑司水非例。云云）自十二日後夜時三日九時加持香水（御加持以後也。云云）問。結願作法如何答。十四日運明日後夜日中時結願。卷數付楉立曼荼羅左邊（案文置脅機上。伴僧卷橫?卷數楉一）。 覺洞院御記雲。十三自初夜時運時二時相續。花香粥等調之間。大阿闍梨暫令坐本座。其間伴僧雖不散為法則小行事吹螺又始了。今日被書御卷數所作人交名道具目祿伴僧交名等。卷數二通。一通者（所作人交名一紙橫插之）小行事即立內道場。一通者一紙書置脅機（云云）。 澤抄雲。十四雲御結願事。此日運十五日後夜日中三時有御結願也（可有御卷數用意也）大阿闍梨著平袈裟上堂。入室弟子持三衣筥置左機上。每時相持上堂退出（但近來作法伴僧著小袈裟。云云）問。加持香水作法如何。答。野抄雲。先諸僧共著床子。次新任僧綱讀八宗奏（近來奏以前香水加持。云云）次長者持相承五古水精念珠寄香水機下。長跪而坐（折右膝。立左膝。著草鞋）但南殿作法立勤之。次護身結界（其間五古納表衣前。或傳置香水器右）次取五古加持香水（不動真言二十一反或十反）次取散杖入水。..加持各二十一反。而後取散杖置器上。右器次左器。次先取右散杖御前三度。次取左散杖自身宮內公卿等灑之三度。還著本座。御論義之後給大樹退出。歸時以下臘為前。師說雲。以五古總而逆順加持各三反。而後而袖中持五古。於兩手上小低頭閉目。想彼宀一山委細口決。或傳雲。長跪而坐。護身之時檜扇上置水精念珠並五?。是清冷殿作法。南殿時五古納炮前（云云）。 里雲。口決雲。袖裡持五古（兩手持一之）主上心月輪觀寶珠宀一山。又觀寶珠彼此冥會一體不二（委細如每朝護身法。云云）又雲。南殿作法必立奉仕。加持香水無居儀（五古念珠納胸）又雲。清冷殿儀跪勤之。無兼儀（五古念珠同納胸。或機上。當香水器右潘扇置之。其上置之。云云）又雲。近代先加持香水。次八宗奏。可就此義道理。所之讀八宗奏即論義相應歟。報恩院御記雲。覺洞院被注進御室之本也（云云）遍知院御記雲。加持香水（以所作法略之）。 先諸僧著床子。以依催長者寄香水機下。 長跪而坐（或右膝著地）次五古置香水器右方（念珠懸腕）次護身結界（三部被甲。地結。四方結。天結）次取五古三度抽擲。次順巡加持（先逆次順歟軍利小咒）次取移五古左手。次取右散杖入右器。..加持各二十一反。了散杖置右器上。次取左散杖如右器加持。了如右散杖置器上。次取右散杖三度奉灑主。了散杖置器傍。次取左散杖三度灑先自身。次諸卿宮中。次以五古誦慈救咒一百八遍。奉加持主上（金剛念誦之）。 次以五古於袖中持。兩手上額少低頭閉目。想彼宀一山（云云）次立座還著本坐。 次御論義等。加持香水。昔依公卿催。近代無催。加持香水八宗奏前後不定。先例日記在之。 予參勤之時為用意書之。 東寺末葉成賢記之。 或香水一器。散二。或香水二器。散杖一。或香水二器。散杖二。香水器（或銅器或大土器或黑土器）已上報恩院御自筆本書了。又或次第雲。先諸僧共著床子。次長者就香水機下（持相承五古水精念珠）。 起座經問答乞子間。到機前跪而坐（口傳雲。折右膝立左膝）南殿作法立勤之。次護身結界。此間五鈷誦不動真言。加持香水二十一反（或五十反）次以散杖入水唱..。加持二十一反。次器上置散杖（先右器。次左器）次取右散杖灑御前三度。次取左散杖灑自身宮內公卿等三度。 師說雲。以五（古）總逆順加持各三反。其後藏五古於袖中捧持。兩手低頭閉目想宀一山（秘口雲。如先出之）次經本路復坐。次新任僧綱讀八宗奏。或加持香水以前讀之。次論義。次賜祿。次諸僧退出（云云）。 私雲。此說雖同前為才覺出之。 澤抄雲。同夜（十四日夜）大阿闍梨為加持香水被參內里。著大師請來之衲衣。持曩祖付屬之五鈷。兼又持水精念珠（兩達磨）若御物忌之時被行南殿儀（云云）多清冷殿儀也。長者大阿闍梨若參御齊會之時。從布施堂諸僧共參內里。不然之時諸僧參會右兵衛陣之後。從真言院參。先諸僧共著床子。阿闍梨立從床子寄香水機下長跪而坐（但於南殿台立作法）次五古置香水器之右。後三部被甲護身等。次取五古先加持右器二十一反。次加持左器二十一返。又總加持兩器。隨氣色耳。次取散杖入香水。以..各加持二十一反。而後散杖置器上。其右器也。次左器又如此置散杖。次先取古散杖三度灑御前（奉灑主上）次取左散杖先灑自身。次灑他身及宮中法界（此間五古持左手）次取五古總加持（順逆各三反）而後於袖中持五古。兩手上額小低頭閉目。想宀一山（云云）作法了後如常著床子。其後餘事等有之。御論義等也（云云）。 私雲。大旨其作法兩流同歟。故覺洞院僧正（勝覺）。 文治五年（己酉）台藏界時從布施堂被參。加持香水。於時亥克終許也。 建久三年（壬子）金剛界時不參會堂並布施堂。直令參加持香水（閒院內里）於時戌克也。遍知院僧正（成賢）建歷三年壬申金剛界時酉克許不參會堂。參布施堂。從布施堂令參給歟。 問。道場莊嚴如何。答。母屋東西北三面。南面東第一五間引回席（號壁代）南面東第二三四間引直布幔。兩界前各立壇脅機禮盤燈台等。當界壇四隅立橛引回五色糸。壇中央立金銅塔。安立瓶輪羯磨等如常。四面備香花。居佛供十六壞果子十六壞。左脅機置塗香灑水器散杖等（已上佛具取出道具奉櫃安之）右脅機置打鳴（大阿闍梨具也）行壇供香花立五瓶。居佛二壞。不引五色糸。北壁代當兩壇中間懸五大尊像（中央不動。左降三世。右軍荼利大威德）其前各立黑染機。機上立花瓶。備香花佛供。左右立燈台。西廂南第三間（加角間計之）北面立息災護摩壇。同第四間東向立增益壇（撅五色杓箸等大阿闍梨具也。自余物具在本院）北廂東二間（加角間計之）東向立聖天壇。東廂懸十二天像（東壁東北角毗沙門天。次伊舍那天帝釋天火天炎魔天羅剎天水天風天。南壁東日天。西月天。北壁東梵天。西地天）其前各立機。機上立花瓶。備香花佛供。左右立燈台。當界壇傍立八足機。其上置御衣（台藏界年母屋第二間東柱下立之。金剛界年第四間西柱下立之）母屋東第三間頭敷大阿闍梨座。南廂東第三四五間（加南間許之）通南柱立床。敷伴僧座（台藏界年東上。金剛界年西上。云云）。 覺洞院圖（建之三年後七日勤仕時被圖之） 問。五大尊座位隨在何年不動居中央乎。答。澤抄雲。甲年中央不動也。乙年中降三世（文）仁和寺甲年台藏。乙年金剛。所以不動台藏教令輪身故。金年降三世居中歟。醍醐不論甲乙不言金台。何年不動居。五尊相望不動本身。四明王所變故。依之覺洞院甲年金界指圖。遍知院甲年金界指圖。同中居不動也。兩流五尊次第皆有其理歟。 問。開白等作法如何。答。報恩院並覺洞院御記雲。先伴僧等參堂（時始小行事吹貝。聞彼聲伴僧參堂）伴僧各自後戶出入。其後大阿闍梨相具舍利守參堂經大阿闍梨坊西緣。自正面東戶入（甲乙年皆爾。為宿坊便故）踏內陣東間右。著大阿闍梨御座。舍利守前立（或後立）不踏彼右而升。經大阿闍梨前至禮盤下。置居筥於左機上（灑水器東端）取捨利袋登禮盤。自自五色下置金剛盤之後。經本路而著伴僧座（矣）其後大阿闍梨起座。先向行壇一拜。次向當界三拜。著禮盤。普禮塗香等如常。表白（詞在別）神分。祈願。五悔。勸請（後夜發願。詞在別）普供養。三力。打金。伴僧誦佛眼真言。振鈴後役人次第進。先息災護摩師。次增益護摩師。繞西各進修護摩（各三時）次五大尊供。登正面東間。於不動前三拜。一度拜。一度揖。各至其前乍立修三時。十二天供金界年繞東。台年繞西。自伊舍那天至風天供之。又多聞地天供歸南日天月天供也。每天前一度拜。二度揖也。初夜時許之。聖天供又金年繞東。台年繞西修之如常。後夜日中二時也。仍開白不修之。諸神供護摩諸尊段程金年繞東。台年繞西出後戶。於露地修之。初中後三個度也。余伴僧等振鈴後誦大日（當界）藥師（大咒）延命聖天觀音不動慈救吉祥天真言百反許。役人等各複本座之後一字。金打。伴僧等誦一字咒百反許。了後供養後鈴。次大阿闍梨出贊普供養以下如常。次下禮盤三拜。次向片壇一拜。還本座。向御衣方後加持（其作法如先記之）次大阿闍梨出堂。舍利守起座取捨利置居箱置大阿闍梨御前退出。伴僧等自後戶退出。舍利守每時乍置舍利於居箱納道具唐櫃乎。已上兩記取要記之。 問。支度卷數何乎。答。覺洞院支度案。 注進。 真言院後七日御修法香藥事支度。 合。 蘇。蜜。名香。（沈）。（白檀）。（丁子）。 五寶。金。銀。琉璃。真珠。水精。 五香。沈。白檀。熏陸。鬱金。龍腦。 五寶。白木。人參。黃精根。遠悉。苟杞。甘草。地黃。訶利勤。桂心。木蘭。 淨衣十五領（白色）自余如常。 右注進如件。 年。月。日。行事。阿闍梨。 卷數 真言院御修法所 奉修 大壇供二十一個度 息災護摩二十一個度 增益護摩二十一個度 五大尊供二十一個度 十二天供十四個度 聖天供十四個度 諸神供三個度 奉念 佛眼真言二萬八千返 大日真言二萬一千返 藥師真言二萬一千返 延命真言二萬一千返 觀音真言二萬一千返 不動真言二萬一千返 吉祥天真言二萬一千返 一字金輪真言二萬一千返 右奉為金輪聖王天長地久玉體安穩增長寶壽。兼為年穀成就天下泰平。率十四口僧綱大法師等殊致精誠。後七日御修法依例奉修如右。 建久三年正月十五日大行事。 大法師嚴圓 權僧正法印大和尚位勝賢。 今度三行被書。先度五行被書。共無難。靜遍阿闍梨書之。 問。書所作人交名伴僧交名之樣如何答。所作人交名真言院後七日御修法僧等交名事。 大阿闍梨 權僧正法印大和尚位勝賢 伴僧 權律師法橋上人位成賢息災護摩 權律師法橋上人位范賢增益護摩 傳燈大法師位能遍五大尊供 傳燈大法師位行運十二天供 傳燈大法師位章覺聖天供 傳燈大法師位任賢諸神供 傳燈大法師位靜遍舍利守 大行事 傳燈大法師位嚴圓 右修僧交名注進如件 建久三年正月十五日 大行事大法師嚴圓 阿闍梨權僧正法印大和尚位勝賢 范賢清書之 此所作人交名具御卷數進公家 伴僧交名 建久三年真言院後七日御修法請僧等事 阿闍梨權僧正大和尚位勝賢。金剛界成寶權律師（息災護摩）。 范賢權律師（增益護摩） 能遍已灌頂（五大尊供） 行運阿闍梨（十二天供） 乘覺阿闍梨（聖天供） 元嚴阿闍梨 源政阿闍梨 海淵阿闍梨 行賢阿闍梨 任賢入寺（諸神供） 乘雅阿闍梨 靜遍阿闍梨（舍利守） 良范阿闍梨 大行事 小行事重嚴 本供物請正命丸 大野末貞 以前交名等如件 建久三年正月十五日 成寶律師清書之 此繼加年年入道具唐櫃 伴僧交名里書雲 自八日任例參宿真言院。十四日參勤加持香水候於閒院內里有其儀。當講定范。眾權律師貞敏。來向待賢門邊即扈從。今年伴僧之內二壇護摩成寶范賢兩律師。勸修寺別當石山座主也。同是入室之弟子也。可謂道面目歟。齋會講師為骨肉之親弟。故同宿當流萬事令扶持了。又大元阿闍梨宗嚴律師醍醐住侶同門弟也。三人共為一寺之住侶。勤仕顯密御願。此康治二年祖師前大僧正定海勤仕時粗有此儀也。相葉希代例歟。加之番興福別當權僧正覺憲也。兄弟共為僧正職。為顯密長者。先代未聞歟。文治五年勤仕之時此儀大旨如此。希代之例及兩度。家之光花道之龜鏡也。 康治二年前大僧正勤仕時里書雲。 凡今年真言法所大阿闍梨定海。御齋會講師珍海。大元阿闍梨賢覺法橋。是皆醍醐住僧定海之門弟也。三人祇候宮中共勤嚴重御願。誠希代之暗事也。 問。道具目錄如何。 五古金剛杵一口。五古鈴一口。 獨古杵一口。輪一口。 羯磨杵四口。橛四口。 金剛盤一口。商佉一口。 金銅壺一口。五色糸二條。 荼院壺一口。覆面二帖。 水精念珠一連。金銅塔一口。 佛舍利二壺。 以前目錄如件。 大阿闍梨權僧正大和尚位勝賢。 道具目六繼加年年納道具唐櫃。 十五日旦小行事取渡佛具等。東寺執當令參請取道具歸畢。 問。後七日御修法日記何等乎。答。覺洞院文治五年御修法胎藏記並雜用記。建久三年金剛界御修法記。又建歷二年遍知院僧正御勤仕報恩院雜記等有之。其文廣博故不能載之。撿可見之。 問。後七日御修法次第法則如何。答。真言院後七日御修法次第。 請定伴僧十四口（大行事在其內）凡僧別常書交名覽長者。以各別請書屆之（件請書用一紙。無懸紙。不立文。東寺職掌為吏。縱雖二三長者觸寺家召之）。 當年擇吉日付支度於行事。並不載壇脅機佛供燈明等注。 香藥淨衣許。前一日大行事奉仕阿闍梨房。?束鋪設等為長者沙汰。 當日早旦自東寺寶藏渡道具唐櫃。執行所司率中綱職掌等渡之。大行事請取舁居阿闍梨南面。長者參真言院（推鈍裝束小袈裟）差定所作。僧侶（以回文催之）息災增益護摩。五大尊供。聖天供。十二天供。神供。 行事所送香藥淨衣各請取後賦淨衣於伴僧。 小行事奉仕道場莊嚴（見差圖）。 事燭藏人馬。敕使渡御衣（入筥）有職出達申。次之長者著南面座（推鈍裝束小袈裟）令有職示耳著座。由藏人持御衣置長者前退著座。有職進出取御衣賜大行事。即置道場機上。居有物果子於藏人座前。勸酒杯。此間公役瀧口御藏小舍人仕人等。於便宜賜酒肴。三獻訖撤之。藏人退去。 時克小行事吹螺。 十三口伴僧著南床座（淨衣等袈裟）台藏界東上。金剛界西上著之。 大阿闍梨著座（淨衣平袈裟）入自南庇東戶升。母屋中央東間著之。伴僧一人持居箱相從。同升置箱於當界左脅機。 退著南床。進到當界禮盤下禮拜三度（先向行壇一拜）著禮盤。前方便。表白神分。供養法。 振鈴以後所作僧侶參進。 息災增益護摩（三時修之）五大尊供（同前）聖天供（後夜日中二時）十二天供（初夜一時）諸神供（護摩終以終之七日三度）。 後供養了。大阿闍梨複本座。 御加持。 大阿闍梨並伴僧退出。 中間三時行法大概同之。但開白外無表白。日中御衣加持。 三日九時加持香水儀（或號御藥加持）御衣機前又立機一腳置香水桶（寅克小行事向神泉酌之。舊例酌造灑司水近代不然）香水機邊寄立楊枝（或置桶上阿闍梨料）同機下置同杖（打敷上置之。伴僧料）始自十二日後夜至於十四日初夜加持之。或始自十二日初夜終於結願時（十四日所運行日中時）。 結願儀十四日運行十五日分。後日中結願。卷數付楉（在機）立曼荼羅左邊（以伴僧交名橫插卷數與楉間）脅機置卷數案文。 加持香水儀（大內或里亭。於主上當時御在所行之）。 行事藏人奉仕。御殿御裝束。 僧侶入月花門停立弓場（兩儀經右使東脅砌）。 長者預參。法眼上著健馱穀子袈裟持曩祖五古水精念珠。但念珠納筥令親近門第持之。於弓場取之。 主上出御御座。出居著座。諸卿著御前座。僧從參上。 入仙花門升長橋。經東簀子著座。 加持香水。 長者起座。經問答乞子間就機下。護身結界灑水畢。經本路復座。御物忌時於南殿被行之。長者乍立致作法。 讀六宗奏（或加持香水以前讀之）最末律師起座。進立機下讀交名（兼尋取綱所持參）。 論義。 給祿。公卿取僧綱祿（僧跪受之）殿上人取凡僧祿。 緇索退下。 十五日儀。 平壇供小豆粥（膳男儲之）。 返納道具唐櫃。於東寺寶藏書目錄。合點入唐櫃。又加納伴僧交名（其里聊書記錄）付封所司中綱。下部等令參上請取之。 飾香水瓶立東壇砌（膳男役）。 入香水於白瓷瓶。次麥門冬苔葛等飾之居基帳。 藏人為奉迎御衣。長者對謁儀一如初日。 居餚物果子小豆粥等於藏人座前（各備高壞一本）勸酒杯。公役瀧口已下賜酒肴。同初日三獻訖撤之。有職取御衣置藏人前。大行事取之。 僧有職藏人取之起座。大行事渡御卷數香水等於御藏小舍人。長者並伴僧等歸本寺已上東長儀載之。雖繁文次第法則等最要故今具載之。 問。讀八宗奏事如何。答。綱所生注八宗人交名持之。新仁僧綱尋取彼持參。著座臨其時起座進立機下讀之（微音歟）。