妙經文句私志記 · 妙經文句私志記卷第七(此下盡豎嘆菩薩德從橫嘆菩薩德下盡通序)

石鼓沙門釋智雲撰 次明數中，此無別義，又前數明之，故直料簡多少，此問即大論文也。彼以大品對余經辨，其勢是同，今以對余經，明此經也。初問意者，余經列數，亦有乃至塵數者，故云甚多。此經所說，既特殊常，眾最合多，何故卻少其數，何耶？釋中兩意，並大論文也。言大數者，謂全數也。縱有過減，皆舉其全，故云大數。故下文云：大數有八萬。書云：詩三百。注云：篇之大數，並其流也。此且泛爾一意，亦未顯此中意。次意者，彼以般若理致深遠，名為密事。今此以二門開會，最為深遠，名為密事。故下文云：深固幽遠，是最密事也。必須以絕常之人，乃可總須是久遠，證其極本跡之人也。然此並舉宗主之極者也。故此雲八萬，下文乃雲八十萬億那由他也。又本門地踴菩薩，但言六萬恆沙，及至神力品初，乃言千世界微塵數也。他人釋云：謂千，今三千世界微塵數也。本既如是，以本例跡，雖言八萬，故非數量，可以意得，不俟繁詞。此是因緣，應有四者，數是世法，隨順世間，即世界也。如向所明，數既殊，常聞生信，重為人也。密事謂破顯，即後二意，四義明矣。意略如是，故注(云云)。不約教者，例可知故。不明本者，從此數本，垂於跡數，即跡知極本也。次約觀者，明即自心有此八萬數也。心具一切，豈但八萬？但不言不知，故明之也。於中初約十善以明萬，次約八正以明八，合而言之，故八萬也。初中十善者，二種隨用皆得。初約一善以明千，次約十善故成萬。且一善十界，十界又具，十即百界，一一皆具十如，百界即千如。一善既爾，十亦如之，故即成萬。以歷八正，一一皆萬，故即八萬。八正者，正語、正業、正命、正見、正思惟、正精進、正念、正定也。此即圓妙無作八正道也。然此八萬無心，則以有必具足。心具一切，豈唯八萬？然雖具足，不言不知，故明之也。此是開顯之後，妙人之數，即妙數也。如此妙數，即心法也。由來不知，依此了知，名為觀也。境觀合言，故云觀心，以明故也。義極於此，不得於此外，更明三諦三觀。此是文外之義，非關消釋經文。止觀正明修止觀法，非釋經文，故不應以之為例，思之。注(云云)者，意略如此。 次明位者，菩薩即大乘因人之通號也。因地既通，不知是何地分，故明其位，謂皆是即不退轉之位也。於中先舉文標章，然後翻釋。應知所釋舉之文，上句猶是彼言，故須翻也。舊云：阿雲無，耨多羅雲上，三雲正，藐雲遍。又三雲知，菩提雲道，亦云覺，總無上正遍知覺道也。義者，以正等四次第，對於理量無分別，及彼得等四智，如理緣真如故正，如量緣俗故遍，無分別斷二無知故言知，無分別後智出眠夢之表故言覺，此四智是菩提之正體也。無上義者，有二有七。略言二者，一約他乘，二約自乘。約他乘者，聲聞菩提有二上，緣覺菩提有一上，如來菩提無有上，故名無上。約自乘者，有五菩提，發心有四上，伏心有三上，明心有二上，出到有一上，無上更無有上，故名無上。若具足明有七無上，如後文說。更有釋云：阿雲無，耨多羅雲上，三雲正，藐雲等。又三雲正，菩提雲覺，即無上正等正覺。此有四覺：一、無上覺，總也，即顯菩提清淨法界；二、正覺，簡異外道邪覺故；三、等覺，簡二乘，但了二乘生空偏覺故；四、又正覺，簡菩薩，菩提因覺未滿果位，非正覺故。此顯菩提道即四智正。下一覺字貫通上四，由具下三，一切莫過，超遍等喻。真理所覺，名無上覺。然諸經論多說真理名無上菩提體，以根本故。今此雙取佛果，理、智俱名無上菩提，於此二果俱不退轉。今謂古、今異釋雖多，亦無史出此二。然此文都含五義：一、總，四、別。初家以初一為總，後四為別；次家以前四為別，後一為總。以理觀之，前不如後。又初家以初三為正，後三為知。且二皆言三，何以後即言知？此又不可。今此疏文直雲無上道者，但舉初、後，略中三也。具言即是無上正等正道。初四是別，後一是通，謂無上道乃至正道也。道即覺也。然道從其所，覺語其能，所必有能，智能通故。能必有所，謂所覺之道也。 如境妙下，是釋義也。應知經文，初是體，是所依；所求所修下三字，正是位，是能顯也。今文中三句：初一正釋所為之道，次二是釋能依之位。初句通釋位義，下句別釋位文。初便言如境妙者，謂此無上道之義，如玄義十妙之中，初境妙之所說也。境正是道，是位之所依。文義既廣，此欲繁故，指如彼說也。師云：大境，初四菩提是也。境咸妙道之所趣，以所顯能，故須指境。有云：菩提是所求道法。智論云：一切諸佛法，名之為菩提。此為能求之心所依，故指彼境為菩提。此之所指，彌為人無當，故彼文云：此等並為諸佛所依。斯則所求之道也。今謂雖如此釋，但是通途，並未能顯。於中應三：一、定境道，指彼之意；二、約通釋；三、約別釋。一者、須定道境是一，故得指彼；二者、此道並是果德，故言無上，仍通四種。然彼明境法雖多，一一皆有三義，謂辨、判、開。辨則四種差別，判則三權一實，開則粗皆即妙。唯一無上，更無二三，方是此經之義。雖然如此，且是通釋無上道義。其中四種差別之義，並所未論。經既如此委曲，應不徒爾。若但通釋，恐未盡所求果德之道也，亦未會諸文義。如前兩釋，雖各有所對，於今並非所宗。准今一家，所宗果德，不逾三種，亦如玄義，三法妙也。如前兩家，既皆有總別，今亦以無上為總，次三為別。其中等字，古今不定，謂真、遍、等。等遍之義則可，真固不可。總謂三身菩提，名為無上。別謂法身為正，報身為等，應身正化，故復為正也。後一道字，貫收此三。舉此一三，乃至其餘三之總別，皆可例知。此中應有因緣義者，約三總別，即四義矣。若歷四教，皆有其義，亦皆可以准知。如此，則於聖教，於一家宗門，皆可通會。不然，觸途皆礙，思之思之。 次下二句，正釋位義。初釋通義，謂趣彼無上菩提已，至不退轉之地，故是明位。又即簡別前之位也。亦指玄義十中第四釋位妙中說也。名義既同，不欲繁文，故指彼說。然彼釋位最廣，要而言之，不出三意：一、通辨，即四種差別；二、判權實；三、開顯，唯一圓妙，更無偏粗。此與彼同，彼即此義，是其要矣。不然，徒繁無益。 上已釋位義，下便消位文，即三字也。於此釋中仍有四別：初因緣中標列其名，次約教中釋其體義。初中應有數名，體義文略，但列名也。數，古今諸家或三或四，今此文中但明三也。名者如文，古今三名多同於此名也。若為四者，兩家不同：初一於前三上加證不退，下三名及次第皆與前三是同，此即今文地師義也。次一家云：不退有四：一、信，二、位，三、證，四、行。此一家數同於前，名義次第有同有異。今謂經論不同，各以馮據，故有此異。雖有此異，今文且依三種。所以但三者，義要便故，攝餘二故。若得下，四、釋意，則諸異義不融而無不通矣。然上聲聞位中一言便定，今此亦應別說，何為此說致諸義不同？然聲聞義別，直從極說；菩薩義通，不可定判。然余經中或雲皆補處，或雲皆十地，此豈非別？然此欲對通顯別，又欲約別明通，以此是開會之教，無方妙道，初後皆即不退轉故也。宜善詳之。此上並因緣義。若四意者，三義總別，次第即四意也。有人問云：不退與不轉何異？答：釋彌勒所問經云：得自分功德為不退，得分外功德為不轉。又得智慧得功德故，又得般若得方便故，為不退轉也。有云：云何不退轉？由具下十因不退轉，故於佛果能不退轉，決定當證，念念進修，名不退轉。退者，失也；轉者，動也。不退有四：一、信不退，即十信第六名不退心，自後不退生邪見故；二、位不退，十住第七名不退住，自後不退入二乘故；三、證不退，初地以上有名不退，所證得法不退失故；四、行不退，八地以上名不退地，為、無為法皆能修故。今菩薩皆八地以上，故言於無上覺不退轉定證故。故不退者，非即不轉。又不退有二：一、已得不退，初地即得；二、未得不退，八地方得。無上正覺是去得法，故八地以上能不退轉，情所正覺心進不動，法駛流中任運不轉，故名不退轉。此不退轉、此不退者，即是不轉。如此兩釋及以諸解，皆不出於通別，故有如此差異。若開顯圓道，一切無方，何此定別？故今所不論也。 次約教者，以不退轉之言，含於三義，復通四種，會唯一三故也。於中，初標四種，以經論中說三，有此四別，順聖教意，故應四種。初約藏中，大論云：遠離五事，得五功德。五事者：一、三惡趣，二、貧賤家。疏云：邊地應有別出，或直從義。三、根缺，四、女身，五、喜忘。五功德者：一、常得人天身，二、生富貴家，三、諸根完具，四、恆為男子，五、常識宿命。此意者，五事是離不善因，修行善因；五功德是離不善果，得善果也。今將得五善果，對三不退。初一對位，離三不善地，住於善地，永不退。為不善故，即人天，以此菩薩猶同凡夫故。次三對行，以常行此行，不作余行，故知宿命即是念。常知故，故即不退。具此名不退，即三不退也。有云：若准數論，聲聞下忍得位不退。今玄文判六度菩薩滿三祇後，訖坐道場前，悉名下忍。中忍得行不退，上忍得念不退。此二忍，玄文判菩薩從坐道場方，如次得之也。此義宜更尋四教中釋。記云：第三祇時，橫得三不退故。離五障時，三義俱持，即第三祇通至百劫，通是三不退也。至此名為上忍故也。次通中言六心者，記云：此教地前無位可論，借別位名以通其位，即指別教七信以上入干慧也。故云初地至六地，方名位不退。或指地前假立七賢，即以忍位為第六心。依小乘位，雖雲忍位名位不退，望菩薩乘，猶名為退。有云：此教諸位，未詳所出，都不敢言。意以事希，未見所出，故不敢言也。今謂此是古人異釋，義當於此教，故今引來，用對此教。故吉云：釋三不退，凡有四說：一雲，十住前六心，假解未立，退菩提心為二乘；七心以上，假解已立，名為菩薩獨成性地，此免位退。二者，行退，初地至六地，此中諸人習行，有時不進，名為行退；七地則無此退。第七，一地或起愛習，猶有功用，名為念退；八地以上，入無功用道，永無三退，故名不退轉。二雲，外凡六心，名為位退；七心以上，稱位不退；餘二不異前釋。三雲，習種性，名位不退；道種性解行純熟，謂行不退；初地以上，得無生忍，不復生心動念，名念不退。第四，一家約四以釋不退，即今文中第三別義是也。既同，不復更述。彼出此四家已云：今謂經論不同，難可詳會。後廣出經論中異，繁不能述。今謂只為經赴緣不同，有諸異說，諸師隨異而用，終莫能會通。觀前所引，異說雖多，終不出通、別兩義。若得今文，四意雖異，亦易會通。且舊四義，初一似別，而多是通；第二一釋，即今文通義；三、四兩釋，即今文別義。彼後師以無此四意，故云難可詳會。若得此意，信不難也。文雲輕毛，即外凡十信中前六心。若七心以上，即是十住，第七名不退住。所以爾者，蓋借十住顯十信義。准前他人所述，亦應云：七心以上，名位不退；從初地至六地，名行退；七地，名行不退；八地以上，名念不退。今雲道觀，謂化道空觀。亦可道是理，即空觀；觀是觀機，即假觀也。然三乘十地，第八是支佛地，又未名雙流。若他雲入無功用，此即不動地，此又是別家名目，則兩教之義俱不成就。意者正取八地以上即通，取菩薩地義則通矣。或古人意，將干慧地擬別外凡十信，次性及八人二地擬別內凡三賢，從見地以上即擬別家登地以上，故云初地乃至第八不動無功用等，正似有此意矣。此是古人不識教門差別，強欲會通，故作是說。彼以為妙會，今縱而與之，然亦只是三乘共三義耳，非此經意，乃是用別而成通義故也。其中雖有少異，從多分說名共也。次加證冥，真離四住不為凡夫故為證，最初現驗故居首也。至此地決不為二乘故是位，修行中道不行二邊始是行不退，已證中道不為二邊所動故念不退。結簡者，別尚非用，況復前二？向簡人師之釋，下約聖教所明，自然流入即不退義，即有三義，但以位高方致故亦是別，非今意用。次圓中，先引彼經明圓，次會此經之妙，三結是意所用。初即具三身三智，境智冥一，三身即位不退，三智即行不退，冥一即無異外可念念不退也。此一即三，故是不退，豈更別有不轉之義？於彼如是，於此所說，即一實事，亦名最實事，亦名一大事。總要而言，皆一妙事之異名也。即從初住以上盡菩薩位同此義，正為顯故不別言思之，思之是絕待之義，故用判也。 次本跡者，明圓不退之久遠也。於中初正明本跡，次斥諸失。初中先標其本，即妙覺寂滅忍也。非初非後非圓非偏，故是寂滅本也。別通以下明其跡，明跡示偏圓，昔通今別唯在圓妙如前。次斥不知跡示四別，於今唯一圓妙覺作別通之解，故言不識。尚不知今妙跡，數能知其妙本，不能顯其圓妙跡本，唯嘆偏粗之跡，故毀在其中。記云：只此一謬，義招二失。經既無三教，苦欲增之，抑圓成偏，減豈過此？有云：本是高位或復極果，不知本故減為下位名減謗，既以下位加之復名增謗。今謂文明本亦偏圓，本非偏圓跡示偏圓，單約偏圓則失本，單約本跡又失偏圓。初解只是正跡，次釋但在本，縱相對釋亦恐不得，況專從單？今謂從本垂跡，意在寄跡顯本，今並不知以跡為實是增益謗，不言其本是損減謗。從實施權寄偏顯圓，今並不知執權為實是增益謗，不言其實是損減。如此方會兩文可單也。思之思之。經意寄跡以顯本，且如序中明文殊化道久遠，乃是釋尊九代祖師弟子一人，既成久遠況復遠代祖師？一人既然，余亦例爾。又聲聞尚顯難思之本，況諸菩薩？故知本皆妙極跡示偏圓，來至此會全同一味，而專用偏全不言其本，跡非增減者更何有乎？ 次明觀者，即約自心明妙三義。初且明三，未彰其妙，故下更約一心方顯其妙，數義次第並即可知。本來自即而不自知，今示令知，故此說也。本即明性，知即明修，性一修五合即為六，若不知此還成粗總，彰有此意故注(云云)。 次即釋嘆德者，明此位中所有之功德也。佛地論云：何故贊說菩薩功德？為舍眾生輕慢心故。有作是言：諸聲聞眾久修梵行，諸菩薩眾應當恭敬，又令眾生起淨信故。菩薩尚有如是功德，何況如來？此中有善治二義，亦應具有四也。既嘆聲聞，復希聞菩薩功德，起彼欣樂，故因嘆而悟道，故即具四也。他人於此廣明嘆意，今不能具述。文中先對舊科定文分齊，次正消釋。初中先古次今。古人意者，文含兩向，只得其一，不盡文意。今為兩向，則顯二意。自復有二，謂是位是嘆，是總是別，則盡經合論，又與前文體同，方為盡善。自下是正消釋，於中有三：初述舊，次辨非，三正釋。初言十二句者，從別置總故也。文但略述，其科斷意義，兼在其中。初述大分為四，兼顯通別之意。藏師大分為四，意與此同，言有少異，改行為因，改內為實。第四名美名譽，故義不異，此多是光宅之義。其中四名，所以應隨文消息，易知四意等者，以釋疑成前通別之義。嘆德有此四別，以德居初，舉初攝後故也。吉云：初因果兩美，後則體名俱嘆，略攝菩薩功德也。次又述其曲，開前四為十，兼有其義。於中亦但可以隨經文消息，不繁更述。藏師於前四中，各開為二，都成八段，略有同異，既非正要，不俟更述。 上已述異竟。下是辨非，明不用其義，雲所以也。於中，先總許而奪，次難破。許是別許其科文，奪是破其意義。文通而義別，通途科釋其文則可，義有差會，不知在誰，故不可也。又與者，許其科判當文。奪者，破其乖於前義。言眉眼者，面顏之美，莫過此二，喻其兩重。科判其文，差為美好。窮考其趣，殊無所歸。言其但有通途之詞，而竟無其的實故也。言無宗體者，記云：位之所依，名為位本。本即是體，位即是宗也。有云：宗謂義之所主，此宗即體。考其宗體，悉乖背於諸教之旨，故云無趣向也。今謂宗是趣義，能趣向也。體是所趣向也。言其雖能如是科釋其文，不知義旨歸趣何處，都無的實，故言殊也。初宗體二字，別言能所。下一句，合言能所。合言能所，宜善思之。自下別歷三教難之，釋成殊無之義也。初將其三義，以顯非此教義。次將其二義，明於此教義不成。三明與其一義相違，故不可。此義並是其義，現於前文釋位義中，進退結明不用所以。進非圓，退非別，並無契會，即前無宗體也。縱通於三，亦非此經之意，故所不用也。 自下是第三正釋，於中有四：初標所依解釋之方，次隨出其所以釋其體義，三正消釋，四引論解成於前。言十三句者，前他從別故十二，今兼總故言十三。作橫豎者，正標解釋此文所依之方法也。下二句是次釋用上二法解釋之所以也。其中含有三義，謂何者是豎？約十地也。何者是橫？謂初住也。十地何故名豎？淺深次第故。初住何故名橫？一時頓備諸義故。何故約如是橫豎而釋？各以文義便故。如何義便？正與文義相當故。又舉偏次題圓頓故，欲題古今諸釋，只是次第之義，並非圓頓義故。正為題此經開會義故，亦為合於論中二義，亦可第二義在第三，故言義便。含有多義，宜善詳之。為此故約此二方法釋也。下是第三正釋，即有二別。初約豎中自復有二：初正釋，後總結明其意。初正釋中十地即有十別，一一皆含三義，謂舉文屬對，釋其所以，結成其義。文雖或無，義皆具也。初正以不退轉三字以對初地。初地名下是次釋其所以，於中先出其名，下明其義。新雲極喜地義者，初獲聖性，謂斷凡夫性，得聖性故。今則正用此經文以彰其義，亦不乖違，不墮二邊，是斷凡夫性，得入中道等，即得聖性。具足而言，即初離三過，獲三德，故極歡喜。歡喜正由初得不退轉故。以此之義，定知此句是嘆初地德也。次第二地釋中，亦先出其名。此名新舊同義者，新雲能離微細毀犯垢故，名為離垢地。今謂以此地對戒度故爾。若例此義，則前應雲能舍離慳垢，以對檀度故。前文雖不顯，而義亦具有。以離二邊三退，即舍義矣。戒有止作，即與總持二義是同。故知此句是嘆第二地德也。次第三名中，新雲發光地，謂能成就勝定大法總持，能發無邊妙慧光故。今約此文，顯義由內有外，又引證由外知內。此新舊似從內體為名。經舉外用，正由內體，故有外用。見外能說，知內知明。下釋別舉樂說之意，用彰內智深明。言說有種種等者，辨才有四，謂法、義、詞、樂說。樂說是最後能說，於前能所合論，故云種種。能[紵-丁+死]前三，故云最勝。應雲辨有種種，而言說者，稍難會，如次所明。言樂說者二義：一者依自得法樂，為物說故；二者隨機樂聞，而為彼說故。智論有此二義，故名樂說。有云：辨即四辨，而有通別。對境辨了，四皆稱辨。若在眼為明，在耳為聰，在心為智，在四為辨，此別辨也。速疾應機名辨，言含文彩為才。有云：說時無謇無急為辨，中機中理為才。有云：辨即四辨。七辨四者，新雲四無礙解，前三名同，第四直雲辨說無礙解。七辨者：一、捷辨，須言即言，無塞吃故；二、迅辨，不遲訥故；三、應時機，不增減故；四、無疏謬，凡說契理，無錯誤故；五、無斷盡，相續連環，終無竭故；六、凡所演說，豐義味辨，一一句言，具事理故；七、一切世間最上妙辨，具足甚深如雷，清徹遠聞等五種音聲故。今謂此七，若望前四，並第四攝。又云：說有種種者，通指其七；樂說最勝，別指第七。不然，此文難消，思之思之。要而言之，辨者，明也；才者，能也。彰其辨說明能，正當明地之義，故知此句正當之也。第四地名，新雲?慧地，謂安住最勝菩提分法，燒煩惱薪，慧?增故。今文先明此地，義有其二；次會經文，義同是故。定知此句是彼地矣。法輪義如後釋。次第五地，新舊名同義者。新云：以前諸地，真俗別觀，唯此地中，真俗合照，照勝前故，名極難勝。今文釋者，此地正當禪度，故云得禪定，名從用得。經言其體，亦是出其難勝之事。新從觀智之用為名，此從定用為稱，具有多義，互說一邊。以此，故知此句是此地也。供養事義如後。次第六地，新舊名同。義者，論云：住緣起智，引無分別最勝般若，今現前故。謂觀十二緣有最勝觀，無染淨故，名無分別。今文意者，福資智顯，故是現前，此易會也。德本之義，在後當釋。次第七地，新名同。音通平去，多從去呼。論云：至無相位功用後邊，出過世間二乘道故。謂六地向是有相，七地是無相。又是功用後邊，此於功用而得究竟，即後邊也。今文雲出過，即出過世間及二乘道也。能於空中起於有行，故云出過。上句釋地名，下句會今文義。自利利他，深稱佛心，故為佛稱嘆。又此地對方便波羅蜜，故云方便也。而言常者，其行常然也。以是故知，此句是嘆此地。次第八地，新名不異。論云：無分別智任運相續，相用煩惱不能動故。相謂有相，用謂功用，即此相用不能動心，故名不動。文中初釋地義，正智即上無分別也，由此故不能動出也。但以以下，釋會今文。以無緣慈動三利物，動而不動，故即不動之義。文但動身，即具三義，況正具說。以是之故，定知此句是嘆此地也。次第九地，新名不殊。論云：成就微妙四無礙解，能遍十方善說法故。親云：此慧妙善，故名善慧。無性云：證無礙解，此知最勝智即是慧，故云善慧。文中深入妙徹釋善入，實際本源釋佛慧，以二並是佛慧所極之境，其亦能爾，故云善也。言最合者，其中二字全同，故論中但解善慧，故約自他。今消入字，故且約自證。然善入義通自他，故其一也。徹者，通達也。以是故知，此句嘆此地也。下釋三句，有離有合，合總第十地，離則後二對等覺。且初句者，有對有名，有義名同。義者，論云：一、大法智，如雲含眾德水；二、蔽如空，粗重名雲；三、充滿法身，如雲注水。故十地論云：得大法身，具足自在。法雲地如雲遍滿，如王太子得自在故。無性云：由得一切智，緣一切教，不離真如。一切法智，譬如大雲；陀羅尼門、三摩地門，如清淨水；智能藏彼，如雲含水。又如大雲覆隱虛空，智如彼雲覆隱粗障。又如大雲注清淨水，充滿虛空，此智生諸功德，充滿法身。觀此所釋，似具四義，名法雲地。今此文中，但用三義，且譬三者，雲依虛空故，覆蔭故，含持雨故，以喻法身、禪定、智慧，此三德之義也。次會二字。世釋此二字多義，然有即有異。今此一義，即證體起用，亦自他也。言互舉者，彰其等也。名從三義以立，今文舉三中之一，即具於三。以是故知，即是嘆第十地也。 下二、明內外德者，向即是總，此下別也。即以三諦之道名彼岸，證極名到，猶是菩薩因位而作是嘆，故下二義釋之。今謂此是第十對智波羅蜜，初句即智，次彼岸即波羅蜜，正顯此義，故作此言，即正當第十地，文義分明也。言內外相稱者，即名實不差也。對等覺者，以菩薩之名通至等覺，亦名無垢地也。本業即有，仁王不立，經既不定，今亦進退二途俱可矣。言餘地者，或九或十以前也，為進退兩位故，因位利用，此位最勝故也。此十地義，廣如本業經中數番解，今略消此文，不能委會。 諸地以下，重明豎釋之意。是此經圓位故，皆具眾功德。眾德者，一一皆具十三句義也。然者，以中道妙體故也。而今所以各出一句義，各沒餘十二句義者，何耶？故知出沒釋中三意。好異者，謂歷別也。古今皆好作此釋，今於不異中，順人情故，亦作此釋。亦如十地經中，豎對十度，此亦順物情也。且借妙道，隨逐人情，一往意耳，未是盡理，故是順情。名便者，前雲義便，意明於文義俱會故也。即如文中，或名或義，與經論釋，皆相當故。又是舉易顯難故，以歷別故易。上一為字，貫於此三，為此三義故，作此一種道理，消釋其文也。次約橫中有四五：初雙標，次雙釋，後雙證，四雙料簡。五尋之論之錯，未合在正釋第四料也。他時商議，引論所解，雙釋前二義。初中，先標初住，次例顯余位。言直約等者，橫是圓備之義，直就初住一位，即具十三句義故。例余位者，謂二位已上，至等覺也。次雙釋中，先明初住橫相，次釋例余位橫相。初中有二：初消現文，次明廣義。初中即有十三句。初中有三義：初釋發心住義；其心以下，釋文不退轉義；三、結。所以先釋此名者，以十住中最初名發心住，正當此中宗主，又是總故，須先釋此義。下余句並屬於此，故不更論。初四字標名，下五字釋發義。此是真義，住真位開發，名之為發，非謂緣境立志，名之為發也。一者，總言一真心開發之時，一切真實功德，皆悉開發。準例余文所釋，要而言之，只是三德，即攝一切故也。此句正為具下諸句作本。先釋其名，正為於此出過等，釋住義也。隔凡超聖，釋成上超過二邊義。入於中道，正明住義。經云：入理般若名為住。即入中道妙理也。上是釋發心住義。其心以下，是會今文不退轉義。此位即自能趣入果地一切種智海中。以是道理，故言不退轉也。此名總持，亦云遮持。明此初住，能遮三惑，能持三德。正顯此位後有此能，故言得總持也。總持之義，廣如後文所釋。次舉似況真，正顯此位復有此得故也。辨才之義，略已前次。余經論中，有作此說。余文多約初地，華嚴則有此文義。今會顯圓妙無方，故言實處。實處處，即妙體也，妙願也。自體無方，他緣且爾，應知無方也。說，即轉也。所說之法，即輪也。而言法輪者，真諦三藏云：輪有其三，謂軍、財、法。軍輪，謂象、馬、車、步四種兵也。財輪，謂金、銀、銅、鐵四種輪王之所用也。法輪，即佛法王之所用也。對彼軍、財二輪，故云法輪也。又言不退轉者，真諦又云：法輪有三，謂轉、照、持。轉，即鹿苑四含。照，即諸部般若。持，即解深密等。亦名小乘、大乘、一乘。小為大破，故有退轉。大為一破，破亦有退轉。一乘不可破，故名不退轉。今諸菩薩，是轉一乘不退轉法輪，故云爾也。三法輪，名出金光明。三時轉，出深密解脫經(即新雲解深密經是也)。真諦別有義章廣釋。今謂一家所明不退轉義，有其四種。如前所釋，文義分明。今諸菩薩通能轉此四種。若至此經，唯論圓妙一種。既並開會，一切絕待，自外無法，何復更有可退轉地？故云轉不退轉。故下文云：轉無上法輪等。又云：今復轉最妙，無上大法輪。即其義也。次供養者，又具有此德也。二句即體用。內得禪定妙體，外能妙用供養，即體用、內外、理事三雙義也。內得此道，由佛之力；外報恩故，而興供養。承事即供養，謂三業奉順也。所以者，佛是一切真善知識，今已得此妙道，是故供養。所以能遍供養者，由內具大禪定，有大禪力故，能一時普遍供養一切。他云：或財、或法、或復三業，總名供養。有云：供養，謂行供養。此行有三：謂能持、能行、能說。此三能令佛喜故，是真供養。是故佛臨涅槃，人天設供養。佛言：阿那律，此供非第一世，有三人能供養我。能持者，能護正法；能行者，能護正義；能說者，能護正法及正義，是為第一供養。與如來意相應，令如來歡喜，是名真供養。彼更有多說，繁不能述。更有說云：供養有十，菩薩地說：一、現前供養，於對現前佛設利羅及制多等一切三寶，親面供養。二、不現前供養，於余佛制多等，作佛等想，修不現前供養。三、現前不現前供養，現對前時，後作是念：一佛制多等法性，即三世十方諸佛制多等法性，故我今者現前供養。一佛制多等，即是供養三世十方諸佛制多等，修現前不現前供養。四、於如是所，准自供養。五、若起悲心，以隨力物施貧苦等，願彼安樂令供養。六、俱供養，自既作時，復勸教他作此供養。七、財敬供養，以華香等敬問禮拜，乃至以珍寶等修財敬供養。八、廣大供養，即以財敬長時多劫，乃至淨心回向菩提，自力集財，從他求得，發願想作，為百千身，恭敬禮拜一一化佛，身出百千，手持散華，出百千聲，歌贊實德，復出百千妙莊嚴具而為供養，於瞻部洲乃至十方所有供養，普生隨喜，雖少用功，而興無邊廣大供養。九、無染供養，不以輕慢、矯詐、放逸、不淨等物，修無染供養。十、正行供養，若有須更修四無量，乃至少時信忍離言，真如法性，起無分別，住無相心，即為守護菩提淨戒，乃至修行四攝事等。修正行供養，應念此為最上最妙，過前供養百千萬倍，不可比喻。應對會地持論中十義，如後藥王品中。修供養，應念如來是大福田，具大恩德，難過獨出眾義依止。如佛既爾，於法、僧亦然。(如出贊上養中廣說。)大論供養：供養不出二種：一、財，二、法。如淨名法供養品事，即三業、四事、六塵等是。二法，此則有四：一者、順佛教命，弘通佛所說法，利益一切，名法供養。二者作法供養，名法供養。即如經中結印誦咒，想念勝境，以為法供養。三者如法供養，即如前所有供養，一一皆如法性，不相違背，名如法供養，此為最勝。又復所作供養，皆為於法，故名法供養。此七供養，後二最勝，諸所未說，最要思之。三即事而理，於一一一事行之中，皆即諦理實相。即如藥王燒身，名真法供養，無盡奉寶，名為法施，是其義矣。若事義，如後別序初釋。若法行義，如寶塔品中五種弘經供養一切者是。若事即理，如藥王品及釋普門中供養諸佛，普中釋此為最要妙也。後文自顯，故此略之。次明復能具眾德本。前雲智慧，此雲實相。若克實論，依境發慧，慧屬眾德，實相是本。植者，種也。初住實相理顯，眾德斯備，名之為植，非謂初下種也。例如前釋發心住義。又若供養之時，復更聞法，智慧增明，此又新植德本，思之。有云：德謂三德，謂智、斷、恩；本謂三因，謂應得等。出之。又今意云云。次稱嘆者，復有此功德也。佛本只令得佛知見，今既得之，稱佛本心而印可之，是故稱嘆。次明復能三業妙用利益也。如前已釋。次入秘藏德。三德即三般若，名為佛慧。妙達三惑，即三般若，故名善入。所以秘藏名佛慧者，正明佛慧攝一切德故也。了非即是，故名善入。次明復能智境圓滿德。初句解大智，次句解通達。或雲一心是境謂境智，今謂此是大論文，只是總別明智，正謂一智即三智也。方便品初具釋橫豎照了，皆無障礙，故名通達。次句者，前既約智，此言事理，即當境也。前既三智，此即三諦，前文已言三德，並互舉也。此事理即不思議權實境智也。言分得者，分中之首，初即後故，不思議分也。勿任常情次者，體既圓備，名聲普聞，即名聞周遍德也。次句明外化德。前以慈句且明化他體，未論化分齊，故此明之。十界解無數，作依止等釋能度。生雖無數，類聚群分不逾十界，如何能度？以大悲智而總與之作依止處。大慈與樂，故云安立；大悲拔苦，故云救護。以此故云能度。又依止即教授也，安立即同行也，救護即外護也。前明自到彼岸，此明為他作此三種智善知識，令其究竟至大安樂之處，故云能度也。上十三句依論有別名因，今亦可依附今文意立名名之，所未暇也。上是別釋十三句竟，下是總結示於廣略。對略明廣，故言更有；既無邊量，故絕言慮。以知然者，依聖教故，准道理故，如華嚴等威稱嘆美所有功德與諸佛等故。理者，以是圓妙，固其然矣，以是固廣多也。略言等者，對廣彰略。既廣若是，故知十三是其略矣。應知此略是其要略，非謂闕略，以十三句即攝一切廣多義故。 上釋初住橫義已竟，下是釋前第二，例顯後位橫具諸句義也。初至等覺，示後諸位亦復如是，例顯具義並如前也。明此中間有四十位，一一具向之所說廣略之義，故言亦復如是。所以結者，初住尚已如是，況復以上，故其信矣。 次下是第三、引文雙證前二義也。阿字短聲呼，無也，不也。有人云：文在彼經第五、彼第二十二。又云：一字皆入四十一字，四十一字亦入一字，此謂字等。又云：一切語言皆入初字門，亦入第二字門，乃至第四十二字門，此謂語等。有云：有引止觀記云：字等者，如金剛藏說十地，十方說十地，能說之人併名金剛藏，名為字等；同說十地，名為語等；功德無差，名功德等。此橫望也。今謂一字、一切字、名字等。如初住名阿字門，四十一位俱名阿字、名字等。如荼字是妙覺名究竟，餘四十一位俱名究竟，中間亦爾，故名字等。言語等者，皆俱四十二字音聲也。功德等者，皆具十力、四無所畏、十八不共，名功德等也。是約豎望，故不同也。今謂初但釋二，次引記雖具釋三，於此未了，第三亦具釋三，而義亦未可會。今謂初三句正明三等義，下三結為三等。何者？於初中復隨一一字，皆即具諸字義，是字等。於此三處，隨說一字，即說諸字之義，是語等。隨一一字，皆能今聞者悟解諸字義理利益，是功德等。字即名字，語即言說，功德是彰字之利用，結此三事均齊，故云字等等也。文中明言諸字功德，而釋言皆具十力、無畏等者，豈非謬之甚哉！以此文證知前之二解，皆橫具一切明矣。應知此中雖橫而豎，初具一切，而復通至後故。雖豎而橫，一一皆具一功德故。乃至四句難思，始謂圓妙義矣。前豎雖即具橫，為順人情，且呼為豎。此中雖四句難思，對前豎故，且名為橫。宜善思之。 次下是第四料簡，於中兩番問答，初番雙論橫豎，亦是簡偏顯圓；次番專論於橫，亦是專論於圓。觀此義意，亦似約教義也。以上之兩，橫豎之釋即當因緣，故此義當約教思之。且初問中先定其宗，此是問者將欲問難，且先審定其宗，並是嘆真證德，故云斷也。此中應有結難，出盡其勢。次正問難，縱三藏菩薩，舉三藏聲聞以況例跡。為以下正難，以此二教皆從初即有斷惑，故此意齊正應通嘆，何故橫豎皆但嘆圓？意在顯成圓義故也。而言跡者，此並二門之後跡義即有，其二可知。答中亦先縱其通，次奪以彰別。圓人即二本，謂久近二實也。亦應結難可知。次問者，此義前已釋竟，為欲對舊偏以顯今圓，故更言也。答中初明橫豎無方，責其方問。次對舊顯今，於中初對舊偏以況今圓，次以初而況後，思之。 次此料合，是第一釋第四引證科。錯來耳下，是第五引論所解雙釋，成前二義。論於此嘆德十三句文，總為二釋：一上支下支門，二攝取事門。此二皆各盡嘆文也。今此先述論釋正上下門，次述論釋攝事門。初中有三：先述論標，次述論釋，後總結會。初中雲上支等者，有云：支者持也，謂上下各持其義也。今謂此都不可。支者分也，上下即前後也。相待得名分，是分齊差別之義。明此嘆得之文，有上下二分之義，例如前文，有上上起門義也。次述釋中，文應有三，謂雙標其義，雙示其文，雙釋其義相狀。標者何者？上下支謂總相、別相也。以總在前，別在後明，故云上下。以下是示其文，准應雙示，故論云：皆於菩提不退轉是總相，余是別相。此即雙示文也。今又影略，故但單示，以不退轉統該下十二句義故。言總下十二句，分別顯前不退轉有此差別故。言別下，是釋其總別義之相狀。初之一句，是釋總義，又即是標別釋。何者？論云：不退轉有十種義，正言此十是不退轉之所以故，是釋總。不退轉有十義故，即是標起別釋。故此一言，是標是釋。所言義者，所以也，因緣也。所以於無上菩提得不退轉者，正由此十所以故，立十義也。言示現者，即顯示也。即束十二句，顯示十種義，謂第四、第十各有二句，故即十二以為十也。 聞法以下是。次述論中別釋其十，即有十別。論中一一皆先立名，次示經文。又論中一二乃至九十之言，今文略之，以易知故也。且初由聞法得總持故，能於無上道得不退轉，此即因果能所之義可知。後九勢數，例可知矣。有云：此翻總持。持有四種，謂法、義、咒、忍。法謂名，義謂理，咒謂詞，忍謂智，法是門故，義謂釋故，哭謂護障故，忍得解故。又有人云：總持有二：一攝，二散。攝者，持也。此是聞持，聞於文義，任持不忘，即所聞之法能持，名之為抄。聞即總持，體是念慧也。散者，施也。此有四種：一法，二義，三能得菩薩忍，四明咒施與眾生故。此中二種：初是能持，即聞持是也；後是所持，餘四種是。復名為二：一自利，聞持等也；二利他，法義等也，因果別故。次者，應如前，皆得字貫於此也。樂說之義已於前，應置此中，應移前文置此中安之。辨謂四七等，知前由得此故，故能樂說，由得樂說故，故能不退轉也。七辨之中第七，謂一切世間最上妙辨，具足甚深如雷、清徹遠聞等五種聲故。有人解言：有五：一、甚深如雷，二、清徹遠聞，三、聞者悅樂，四、入深敬受，五、聽者無厭。此即佛五種音聲也。三、說不退轉者，轉即是說，故名說不退轉。不退轉，即所轉所說也。有云：無生正觀，體可揩摸，故名為法。流演圓通，不繁於一人，故稱為輪。又無生正觀，無累不摧，亦是輪義。一得不喪，名為不退。自我之彼，故稱為轉。有云：法輪所說，常說此不退轉法故。謂轉如前四位二種不退轉法，名轉不退轉法輪。又彌勒所問經云：說自分功德，名轉不退法輪。說分外功德，名轉不退法輪。又說智不退，說福，名不轉。又說般若，說方便，名不退不轉。又說有為行，說無為理，名不退不轉法輪。輪有三義：一、圓滿義；二、不定義，自利利他，入於聖道，展轉無窮故；三、摧壞義，聖道在心，能摧煩惱，能摧伏，能鎮已伏，如輪王寶，故喻如輪。轉者，動也，顯也，運也，起也。動宣言教，顯揚妙理，運聖道於聲前，起真智於言後，圓摧障惱，名轉法輪。下方便品，當具顯示。命，如前文已說，亦可移於此。次四義中，合兩句文，為此一義。以二句並言佛，佛是最勝善知識故，由此依止供養故，得不退轉也。供養即植本，亦可供養。又聞法能發智慧故，是植德本也。已如前釋。次五義者，由稱嘆故，自他之疑決定盡故，以此故得不退轉。此義即如下文述成授記義也。前文亦以略釋。有云：為者，使也，被也，得也。此由行與佛會，故致之也。有云：謂斷事理疑，煩惱、所知二疑分盡。所知是俗中二理之障，煩惱是空理障。又所知是塵沙無事惑，煩惱是見思惑。合則二障，離故三惑。理事准思。次第六義，論云：六者，為何等何等事，說法入彼，彼法不退轉？如經以大慈悲而修身心故。有云：經中闕心口，論中闕口正。經具三業，語雖有闕，其意皆含互隱顯耳。今謂又此經但有慈，論經加有大有悲，皆文互闕，義不闕也。若單若復，皆等也。又云：此釋所由，諸菩薩為何等事，外為他說法，內入證諸法？故以大慈悲薰身口意，現種種形，說種種法，設種種方便，拔種種苦與種種樂，顯二利他：一自利故，內證諸法；二利他故，外為他說。今謂此二即是事也。行會此二，故名為入。以此之故，於無上道得不退轉。次第七義，入即證也。智境即佛慧，是所證入也。入是能證入也。不入而入不為善，正由此故，得不退轉也。有云：此言顛倒，應雲入如實境界之一切智。不退轉即入觀照智，與下第九別。若依論文，便無異也。有云：今謂證一切智名為入，俗能證人名入也，境智俱證為所入也。次第八義，由證人法二空，故得不退轉。與前雖俱含能所，前意在能，此意在所也。思之！有云：法我二空，皆見中道，方異別教。今謂且消論文，不在此簡。次第九意，由證理極，故不退轉。他云：窮如實性故。今謂窮理盡性，唯佛一人，今是鄰極故也。次下第十，依論文，應云：應作所作，住持不退轉。疏文闕略矣。住持二字，論立名有二義，示經文但有一義。他云：此有二句，合為一句。名稱普聞無量世界，故能住持佛法。今法不減眾生，聞名信而修學，能度無數百千眾生，故名應作所作。菩薩所應作，謂利眾生，故二義在其中矣。論經但二作，闕住持也。名正與今經文相當也。或由不退轉，故能此二用。正由此二能，故永不退轉。總此十義，是不退轉別相之義矣。 下是第三總結會，其中二句：初結論中二相，會於二支；次會今文橫釋，即同論中總別。初不退轉一句，對於初住，即橫中之總，亦即上支；次十二句，即橫中之別，亦即下文支，故言同也。思之！思之！ 次下是第二述論釋第二攝事門，此亦盡十三句也。於中亦二：先述論解，後結會今釋。初雲攝取事者，謂攝取諸功德事也。論於此中又為二釋，於二釋中亦皆各五十三句也。且初釋中，先總標列，次別牒釋。論云：示現諸菩薩住何等清淨地中，因何等方便、何等境界中應作所作故。此總標也。論下牒釋，十三句中分之為三：於無上覺不退轉一句，是住何等清淨地中；次有十句，是因何等方便；後之退轉二句，是何等境界中應作所作故。論牒釋中，唯解初二句標，不釋第三句何等境界中應作所作故。地清淨者，八地已上三地無相行寂靜清淨故，此中以無相理名無上正等覺故；後三地皆於無相行任運寂靜離障清淨，名不退轉，非諸垢染有相等之所退轉故也。第二句因何等方便者，有四種：一、攝取妙法方便，任持妙法，以樂說力為人說故。此攝三句：任持妙法者，皆得總持，由得聞持，任持妙法令不舍離，任在自心持之妙法不忘，故名任持；以樂說力者，樂說辨才故；為人說者，轉不退轉法輪，為人說此不退轉故。二、攝取善知識，作所應作故。此攝三句：以依善知識者，供養無量諸佛故；作所應作者，於諸佛所植眾德本，德本即善根，是所應作故。由此常為諸佛之所稱嘆。三、攝取眾生方便，以不舍眾生故。此攝一句，以慈修身，由以大慈悲薰修身心故，能不舍一切眾生，常能救度。四、攝取智方便，以教化眾生，令入彼智故。此攝三句，善入佛慧，通達大智，到於彼岸。由自有三智，能令眾生攝取三智故。自成三智者，是諸眾生攝取三智之因：初智知如實，自利智也；次智是知事智，利他智也；後智是真理智，實性也。有人會云：初是一切智，次是道智種，後是一切種智。他云：論中唯解此初標二句，不釋何等境界中作所應作。此攝二句，謂名稱等是何等境界，能度等是所應作。由菩薩具三智等故，名聞遠振十方世界，能於此無量世界境界中度諸眾生，作所應作。度眾生者，是諸菩薩之所應作故。以上是述他人解釋。論中標之與釋，其義如是。今此文中直述論中標，不述論中釋。論初釋標中唯有三，何等今文有四，皆雲疏誤。今觀義釋第三句中實有二義，謂何等境界是處所，即前二句經文是；應作所作是業用，後二句經文是。疏深見此意，欲彰其義，今後知之，故以加之，固非誤也。幸深思之！論中次變一番解釋，非此中要，故文所述。 若縱以下，是次結會顯成。今初，豎釋意也。此中意者，正取初句，以後三地對前七地，即十地也。又淺深不同，正當豎義，與論意同，故云無妨。總其大要，引論兩釋，正為顯成前之兩釋，故前雲引論雙釋，成前兩義，即此意也。此前因緣等之義，並在前不退轉總句中釋竟，故此不更別論。觀心持要，前文略故，此更明之。前是約他，此是就己；前是果，此明因；前是中、後，今就初心。以此故更明之，謂初心能作此觀，即能具此諸功德，故此嘆德不局當時中之與後，亦即欲於即時初心矣。此中合第十及十一為一，故但為十二觀。於十二中，第二、第五，此二各有二重，余直單釋。於中一一皆須知六即義，深須作意，無得謬妄。然眾皆雲此文易，並不釋。今謂亦不易，試略明之。初言如前三觀，即三不退也。次句二番：初即當經，次即余經。能轉，假而即空，故無有中；能轉，即具一切，故中道、法性雙亡雙存，故文、義、字、理皆是所聞、所持，教聞而能持故。心王心所皆是法門，即所行所持，於是行中能持之故。轉有而即空故，於無有中能轉即具一切故，中道法性雙亡雙存故。空觀知一切法但有名字，實不可得，即而持之，故為聞持。假立達一切心法皆是法門，皆所行用，亦即而能持之。中觀即能持於實義故。此三亦即聞思修也。余經復說四持如前。今從義便，故但言三。此皆任理性修圓便故。次以假為首者，隨其義便，妙觀無方故。法即自心一切法上能詮之名字故。義即所詮之義理故。詞是一切異類，言音不同故。空是了達一切無有定實，但有音聲語言故。次者樂說，總前三。今觀心之三一，界之一多，皆具多句即法，皆實相理即義，但有名字即詞，旋轉無礙即樂說。無礙二字，撮貫前四，以四皆名無礙故也。達有即空，故位不退。達理即事，故行不退。達邊即中，故無異念。 次約觀明供養者，先明供養佛義。順佛語，即奉教命，即是順佛意也。下正明供養佛，是能說三觀之人。三觀見所說之極理，即佛之極意也。依而修行，是極承順妙供養也。供佛意為顯道，即供養法。能與三諦理合故，即供養僧。經但明佛，今言三者，一即三故。所以供佛，為破惑故，為顯理故。供佛之意，正在於此，故即具三，亦即一體三也。次重釋者，前猶兼事，此一句行人心也。觀智心即佛，眾行心資即供養也，即正助為能所也。法者，即合向能所為能境，法界為所供也。能令境智心味，即供養僧。此真觀行之供養，經雲是真法供養，即斯義矣。次觀植德本，文有三句，初二明德本，後一釋種植義。初以實境為觀智眾德之本，次合前能所為眾行德之本。後句含前二義，依實相修觀智，是植觀智眾德本。依正智修眾行，是植眾行德本。得此二本，德自成立，故云則立。儒家亦云務本，本立而道生，而今得不務乎？眾行，即福德萬行也。次釋佛嘆事，釋由行與道合，為佛所印可，今以觀會於境，境順印於境，觀智即以境為佛，順從於觀，名為稱嘆，所言冥稱境而觀，非謂證也。印者，符順義也。智有以下，是明常為之義，即此之觀，是常為佛所嘆也。法緣能得真法樂，生緣能為得俗法樂，無緣能得中道樂。次入佛慧者，三佛同一體，三觀同一心，三智即彼岸，三觀為因，三智為果，若因中說果，三觀即三智。六即思之，約普聞，即以三觀為能聞，謂名稱普聞也。三諦為所聞處，謂無量世界也。更重言之者，向真俗不言普，故更通言之。次能度中，三觀皆有能所，可知。次結明廣示略，開權顯實，一切諸法，無非三諦，能如理觀，無非妙德，故非嘆能盡，隨文略說，故且此十三句，了此即妙法之意，善而思之。 次列名者，雖通美其德，未知其人，故須列其名也。疏文有四：初總明名之所從，次明名含多義，三明釋之方法，四正隨文消釋。大士，人也，即前自他求無上大道之人，故名大士。大名即名備眾義也。從三立名，法門即初悟入之要，德行即所成所行也。於三或單或復或具，如次所釋，即自可知。雖是等者，即前大名義也。謂從前三及以偏圓本跡，故備無量。此中意謂名偏而義圓也。亦如後釋中自見。依經謂依諸經中所諸，此即略兼三義，故但標二。方法即兼四也。不同聲聞事跡限定，菩薩無方，故但憑經教略述之也。次正釋中卑云：諸經列菩薩次第，各隨因緣，非定一例。或以主客為次第，如大品先主後客。或大小為次第，如此經文殊位高，餘人位卑。今謂各隨當時因緣，不可定準。今此文殊居初，有其二意：一事，二義事。以其菩薩於此經中發起流通，皆為初首。即如過去二萬燈明因之而說，說以付之流通。今佛亦因之而說，最初入法流通。略舉如此，余應更多。以此事行之，故最初列之。義者，此經名妙法，其人往名妙光，現名妙德，亦妙吉祥，正以表於妙法，故以妙人最居初列。例如華嚴名大方廣，故以普賢居初。則彼經亦以二義，故列於首。或曰：何故其人獨具二義？以其最初得此妙法故，本誓願故，顯法妙故，以故獨爾。思之！思之！ 初文殊中，文有二義，即具四文。二即向標雲依經、依觀也。義具四者，初依經中，即具三釋之義故也。初依經中，初三句翻名，次四經釋義。初三中，初一是翻名，次二是異名。言妙德者，義如次釋。新雲曼殊室利，此雲妙吉祥，吉祥即是德義。次異名者，此二並猶梵語，非此方言。儒本或作濡，或作濡，即是文殊略其文字。首是師利，此是西方二合之音，梵唯一字，即是師字略其利字。人多不曉，便作此方解釋，謬之甚矣。次釋義中，初三正釋名，第四是本跡。所引三釋，一一皆釋妙德，但初二是德行，後一是願。又初一自證德，次一利他德。佛性是性德妙也，了了見故，是修德妙。余性非妙佛性，故是性妙。雖見不了了，修德未妙，了了見故，是修德妙。又修性相即，四句無方，故名為妙。從此德義以為名，故名妙德。此從自證德以為名。次是利德妙也，說法利他即是德，不起是非、有無二相即是妙。從此為名，故云妙德。此即善能分別諸相，於第一義而不動也。此且依經，若義要而言，亦可三德秘藏，不縱不橫，名妙德也。上二德行以為名，下一本願以立號，於中有發願，有佛印記。願中有三：初願未前所化，先成極果；次願成已，國內所他皆住極圓。三願所行之行廣遠，此三願即是功德，莫非妙也。思之！思之！佛印記中有印有記，功德是德，甚深是妙，德深印其初願，妙土印其次二願也。思之！總此行願為名，故名妙德。此中既是因緣，應具四意者，總行願以立名，即世界；自證妙體，即第一義；化他破相，即對治；往願，即為人。此並圓實，非後偏權，即是教義，故不別論。次本跡者，體用無方，隨緣適化，十界差別，略舉其二，即權實也。若首楞嚴久遠成佛，號龍種上尊王，望今北方，此即久近之本跡也。觀中三德釋德秘密，不縱不橫釋妙，心性本爾，是性德妙，如是觀了，即修妙也。彼之妙名，因此以致，今能此習，豈遠乎哉？正即此經要行矣。三攝一功德，故言秘；一切功德皆歸此三，故言要。無前後，故不縱；亦非一時，故不橫。又即三而一，故不縱；即一而三，故不橫，以故妙也。 觀音中，先翻，次釋。具足梵言，應雲阿嚩路枳帝濕嚩囉，亦直雲嚩路枳帝濕嚩囉。上嚩字音(房可反)，下嚩字音同上，但與濕字今呼。梵音只是一字，路字或作魯，或作盧，正應作路。中間枳字音(吉以反)，作吉字呼亦得。舊譯極訛略，故云爾也。嚩，此雲觀也。路枳帝，雲世也。濕嚩囉，雲自在也。具足正雲觀世自在菩薩，北魏菩提流支以為此譯。若言音者，應雲瞿沙，亦云瞿衫，此雲音也。既言濕嚩囉，故是自在。正由古譯以濕嚩為稅，或為輸，又略其囉字，則稅輸二音與沙衫聲相近，便譯為音。於下經文自釋，得其一義，仍闕其二。若言自在，三義具足。若以義隨方，一即具三，口機義便，亦無嫌矣。至後自明。釋義中，初是德行，而有二義：初是觀世身，次是觀世音。初是大慈與樂，次是大悲拔苦。然身中亦含意機，別言即三名，合言即圓觀。世間三種機感而圓應之，令一切離苦得樂，名觀自在也。次明願中，但約二論，感應拔苦，義亦具三。與樂本願如此，從願授得，名今德行，皆是植此願也。次指下文自釋，疏亦廣解。然應四要者，總行願是世界，見得道是第一義，拔苦是對治，本願是為人。此亦皆即圓用，非偏所能，即教意也。本跡易知，下文自釋。總此諸意，故注(云云)。約觀中言三智者，正應言觀。而言智者，似求嫌或傳寫誤，或且通相以說。又以觀釋音，義亦難解。何者？且外事釋音是口機，猶屬卅境故。後廣釋中，世音並屬所觀諦境。今約觀論，豈非難會？意謂心是語本，觀智是心。舉本攝末，以觀觀於諦境，即是言語音聲故也。記云：釋初二字，與下不殊；而第三字，與下稍別。下約事釋，以所被為音；此約能觀，以所宣為音。由觀故設教，故云觀是語本。有云：由智方有言說故也。思之！思之！ 大勢至者，皆此經始終皆言得大勢，舊及今文皆雲大勢至。若會釋者，其義是同，但諸經多言大勢至，義從多故也。若分別者，得大似約自證於體，大勢似約起用文。初約兩經，即行願也。初我投足處，釋至也。能震動一切依正，釋大勢也。明其所至到處，皆能如是極大威勢，從此力用之義以立名故也。應知非但魔，外道亦爾，非但界內，界外亦爾，宜善思之。此由自體依正皆融，故能爾也。次願者，據此願及記之義，勢即當世，至即志也，志願取大世界以為名故也。前言一名含於眾義，即此類也。若會而言之，即以大志願勢力而取世大界故也。然無量義所作志字，故知含二義明矣。此中四要者，總行願世界也，處所依體第一義也，震動等即對治也，願即為人也。次第亦與前同，即謂從四要以立名教，本可以例前後知也。又教門從昔有差別，於今唯一妙絕，故不多言，下去例知。次約觀中，即約前德行之前以明觀也。觀中以何為足？謂止也。所投之處，即諦理也。三止如止，觀體直止，方便隨緣止，息二邊分別止也。足二地一，今並言三者，然經但言足處，亦不言二之與一，今約觀義，故須爾也。必從事者，三隻是二，謂權實二止，事理二地也。二三無方，不應定執。言所依之處謂妙觀，隨所觀境，然皆轉成妙道故也。此既一切皆妙，可謂釋大觀矣。明此義故，注(云云)。他人以上三聖者為一對，謂大慈悲與樂拔苦也。文殊大慈與樂，觀音大悲拔苦，勢至兼二。今謂定慧妙德兼二，以從三德名故。觀音慧以觀即智用，勢至定勢用依定起故。約大慈悲者，文殊兼二，故名妙德。次二別對，義自可知。又約功德智慧，初兼二，以於此經能答能問故。次二別，此並為物從別，約其實德，無不圓備故。今文不論，後皆例爾。 此下應釋常精進，以與不休息大同，可以例知，故略之也。有云：眾生無盡，恆須救拔，故名常精進。斷除自惡，如救頭然。他云：此二，自利、利他對。自行常勤，利他不倦。今謂此兩家皆以二利為對，而前後不同，在文易見。此並人意。若據經說，初從利他，次約自行，通、別例知。且常精進者，如大寶積經云：是菩薩為一眾生，經無量劫，隨逐不舍，猶不受他，而無一念棄捨，故名常精進。此亦行、願兼於其中總、別及此意。意為令入道故，即具四意。此是圓見妙理，非偏所能。二種本跡，亦例可知。觀者，心境無邊，妙觀觀之，要令盡會於妙道，故名常精進也。 次釋不休息者，前是為物[鉆-口+夗]志，決定勤求，此明已得為期，永無休已故也。在文易知。梵行即清淨行，謂二利也。功德即福慧也。此中要意，但欲慈悲，長時下化，上報佛恩，未欲受他供養故也。此中亦兼行願總別，兼所依體，皆是圓德，體用難思，三意具足。觀中言不住者，意明即故，於一切心皆爾。住即休息，以不住故，即不休息。常作是觀，即是其人，固非遠矣，六即知之。次釋寶掌者，他釋皆云：手出眾寶，惠施無竭也。此少分義，未會聖教圓旨。今此文中所引經釋，及含二義，不與人之所釋同。雖含二義，宗中釋者，要自不知。二義者：一者掌護珍寶，能所合為名也；二者持寶惠施於人，亦能所合為名也。初即守也，次即手也。二所之寶是一，謂是大乘妙法寶也。二能之掌，義異而體同，謂掌護與執持也，二俱是智惠也。文中初至二乘，即注云掌於寶也。常以以下，即將寶惠施也。初即自證，次即利他也。被去聲呼，即服著也。字正從手，世多借用此字，此一字喻自修證也，起大誓願也。此即依體起大誓願，守護大法寶也。乃至等者，顯誓願堅固，無能毀壞也。佛尚不能，況其餘者，故云乃至此掌護也。總此一句，即前於無上菩提不退轉之義矣。俎者，此文音阻，禮器之名，非此中意。有改作阻，亦非此意。正應作沮，音咀，意謂毀敗也。今釋守者，記云：簡於法寶濫。今謂此義釋成上，猶屬初義。外則佛不能壞，內則夢寐之間亦不念於小乘，故是成前義。而言令釋者，有云：此是佛，佛令菩薩為人說大乘法也。不志二乘者，以乘人不能說於大乘，所以夢中亦不令志於彼。此未可會，猶是釋彼名義故。今恐此二字誤，或是守攝字，應更撿彼經。又志字大，或作至字，至是至到，志是好慕，謂守護大乘，乃至夢中身心俱不系至彼也，又亦不系志念於彼也。次明持寶惠施於人。初以二心，即能持之手也。為人講宣，即正慧施與也。珍寶，即所施無上法寶也。是前所證所掌之寶也。言二心，即權實二智。用此二智，為人宣說大乘妙道，如以手持寶施與人也。只應權，何以言實？然下文二智，皆名方便也。此中亦兼行、願、總、別、自得、令他，即具四意，皆妙非權。前經已說此事，則本跡明矣。則三釋之義可知。次觀中三諦，諸佛所師，寶之極也。一心之三，即不思議觀也。若不如前釋者，焉與此文合？故從來所釋，並不合此文。信矣！信矣！ 次釋藥王下，文廣解。此中略解，但明以往願記得名。願中有四：初二是報恩願，次二是大悲救生願，大慈亦在其中，此四願中之要矣。言一千四者，或言千中別舉其四，或言並四，並所未詳，待檢余文。又此四願，初二供養佛，次二亦是供養法、僧，即供養三寶，寶最為要勝。次佛記言火淨者，皆雲從燒身以得名，今恐義與其願義相乖，都難通會。若前四義，亦似稍難，今恐字誤，或是大字，如前四願，並今依正，皆得清淨，故是大義。又前二義是火淨，後二義即藥王也。思之！此文雖略，亦具四義，總四世界，前二報恩為人，後二對治，最後成佛，令物得道，第一義矣。教義例前本跡，如後兩品中說，可知。觀者，一心三觀，能除五住因穢，如火淨；能除二種果苦，如藥王。下文身心兩病(云云)，要意略爾故(云云)。 下，次欠釋。七菩薩者，未見因緣，若直義尋共有，故且略也。勇施者，有雲大士了畢竟空，捨身命財，不生怯弱故也。此皆有願行合說故，此為利益故，為破己妄著故，皆為顯道故。此即四意皆為法，如法而施即教義。久住實相，無舍不舍，為物而說舍矣。觀者，妙達心性三諦之理，肆意而觀也。他以此前三聖為濟貧救疾，對寶掌為濟貧，藥王救疾。勇施兼前二，一往少分義耳。若今所釋，一一皆即法界。前雲一名，備無量義。寶月者，有雲智德可珍，如月可重也。月光者，智用斷惑，如月破闇也。滿月者，智相具足，如月圓滿。地雲此三導明破闇，對寶月能導智明，如月可重；月光破諸痴闇，猶如月光。滿月能為二事，今文不釋，可以例知。能破生死而得涅槃，是可珍貴，故名寶月。又能不住涅槃，反照世間，為物除闇，故名月光。雙限兩存，智用無方，故名滿月。總而言之，即三智也。總三，隨世樂欲也。別三，次第即後三義，四要足也。其義通至今意別，一一皆即具三圓妙意也。本住三智，跡示偏也。觀即三觀，即一而三，即三而一也。大力等者，他云：此二神通小大對，由化神通，警覺有緣，皆令發意，能動百世界，名大力；能動無數，名無量力。今謂今文不釋，亦可比例，自能破邊顯中，名大力；能化二邊，名無量力。此二皆有行願，總即世界，別即為治，為令歸不二體，即第一義。此皆圓實之人，皆久成極，而示此跡。觀者，直觀中道，雙照二邊之觀也。越三界者，有云：慧逾生滅，道跨三有也。雲三界所除也。越者，離度義也。今謂如此兩釋，未足顯其體德，今謂超絕二種三界也。此且是德，亦應有願，合離即有要，教跡可知。觀者即空，故越分段三界德；即假即中，故能越變易三界也。上七不釋者，諸釋多不近足可取，略傍宗門，釋之如是。 次釋䟦陀。翻中，新直雲䟦陀囉，無婆字。陀字輕音，與囉字合呼。梵唯一字，故此雲賢護。然善與賢義同，守與護理一。應知善是善能之名，非善順義，故賢字訓能也。諸釋皆謂鄰聖曰賢，固道曰守。此但得自行之義，未盡經旨。今文引經釋者，若聞名能深信者，則為聖者善巧守護，令其決定至無上道。此從善守護他為名，故非專自行也。宗中有云：謂守此善事，名為善守。謬矣。他云：前是離染，此是進善，為一對。此極淺而狹闌，未足揚經明德。德行即兼本願。聞名歡喜，信受斷疑，定得菩提，即四要義。此皆圓實，非余偏權。諸經既盛嘆美，固非適近。觀中，初句標觀體。於諸下，釋名義。意明善守觀者，即是中道正觀也。此觀何故名為善守？釋云：以此觀於諸善巧守護之中，最為上首故也。即以上首釋於善也。以中道為善巧，最能顯護諦理故也。 次彌勒者，正梵雲改帝隸，亦云迷帝隸。譯者不切，變迷為彌，帝隸為勒，並慈則同。下引三經，是釋名義。初是德行，次是往因，亦兼發願，後是本願。初一由於後二，由本願力，自住令他故也。有引一切智光仙人經云：昔作仙人，名一切智光，值慈佛說慈三昧經，發願故名慈也。華嚴云：初得慈心三昧，故名慈也。見調象者，時王乘象，因見其類奢，奔逸無禁，乃責眾象師。師云：欲心熾盛，非身不調。卻後三日，欲心息已，便取其象，燒七鐵丸，使象吞之，吞竟身死。諸臣問曰：如此欲心，誰能調者？時有大臣告云：佛教能調。王聞發心，願當作佛，救度一切，從是得名。如淨名疏廣釋。次明本願，與前何別？前是對苦境而發心，此是對勝境而興願也。向之二事，皆是拔苦，乃是悲。何故併名為慈？此明圓妙，一具一切，萬行萬德，都在其中，不須強為異釋。總此願行是世界，見而得定是第一義，賢愚是對治，悲華是為人。一行之中，具足一切，即是圓教。諸經盛談德行，本跡不知。次約觀中，大慈有三。若舉無緣，即攝三種事中。住此無緣慈，一切無為而無不為。諸有緣者，皆自從他，令修此觀。以此妙達一切心法，無非妙者。故云離諸不善，悲義在其中矣。次又釋者，會通後文說也。彌天師云：莫能勝，即無能也。即是慈行最殊勝故也。有云：此文應移於前因緣文下。今謂此是因便而來，非正釋名，故諸家亦並不言。若具而論，於此名義，即應自具四釋。正有此意，故注(云云)。廣在余文，此未暇也。 次釋寶積。未見經說，其義可知。故諸釋財法二寶，積集兼充也。今謂修因圓滿，法界眾德，無不委悉，故言寶積。既悉備足，行願咸在其中。既自充足，復能總為世間生信、去疑、悟道，四利備矣。既已備足，圓義自彰，跡用自顯。能觀三諦，諦顯智圓，寶積義矣。 次導師者，自能通達正道，復能引導一切未通達者，皆令通達，故名導師。文中初一句，即所導未達者也。大悲心，能導之體也。令入等正道，即智慧，故喻之也。不求恩報，報師之德也。正由自己得道，無所須故，但以愍未而導達之，故不求報。若求，則反彰自己未得，非慈悲也。以此之義，故得名也。經釋如此，諸釋多皆意作未可。此是德行，亦應有願。總則世間大慈，愍物為人也。令入正道，第一義也。不求恩報，對治也。無緣大悲，一切種智，皆圓妙也。其來久矣，今示引物耳。三觀，能也。萬行，所也。不二，所離之有也。皆入所會，正道也。既是妙觀，一切本即，更何所求也。未釋等者，八名未釋也。以未見緣起，故憑經作觀。既未見經說，故亦無觀解。今略附謗消釋，已如前也。所以前釋皆悲華經者，諸菩薩願，多在彼經中說故也。 六總結者，如是指前列者，等指余不列者也。略知其類，不可備陳，故等言也。例於列數八萬，亦標宗主也，如前已略。明上來眾三類中，第二菩薩眾竟。下釋第三雜眾，於中有四：初標起，次總釋意，三別消文，四通料簡。初雜眾，重標示前別章門也。者者，是起後總釋義名也。於中有二：初總對舊，略標今意；所謂以下，次正釋也。初中，先述三家偏失，次正標顯今意。以兼言凡夫者，藏師觀立此名，以對前二為聖故。此中有聖者，諸經中盛說其聖德故，況皆已開顯故。俗者，曾見舊疏不顯名字，作此名也，意取對前二是道故也。有道者，皆得道故，如初固來及流通首，故云准經。現文無出家五眾，應章安筆誤？今謂疏雲其中有得道、未得道者等，何須論其形服？故自誤耳。天人，意取勝多故。有龍鬼者，前二違義，此一違文。皆不便者，指前三家所立名也。皆非巧要，不盡其實故也。慈恩，此下五類名義。外護眾，此稍似得，但對前為內。又以未便，不如於前大開為三，謂初總名內眾；次名內外兼備眾，以其中亦有出家菩薩故；後直總名為外眾。此名稍似得，而用者牢，惜哉！今前文約三諦釋，即兼有此意矣。 次正標今意者，舉雜一字統收前之三雙，文之與義無不畢盡，故云兼矣，可謂真要便矣。亦如毗曇約處中說，名為雜心義矣。從此向下訖其次第以來少許之文，宗中諸釋雖多不同，至於宗旨並未可會，今亦不能述，今以為釋向所標雜兼之義狀也。於中為二：初約因緣，又雜以下是次約教。初中明有二義故名為雜，謂數類多故、不次第故，即有二別。初中先正釋，次會通有無。初中類數雖多不出三種，謂道、界、番也。以道言之，六中唯五，無地獄一；以界言之，三中唯二，無無色一；就類言之，則有八也。此中隨舉其一，皆即攝其餘二，然要必具三方盡其體，若單舉其一則顯實不固，故備舉此三也。既必此三義兼眾多不可單名，若隨一為名皆失其實，欲一以蔽諸義切於雜故，是正釋雜義。下會通有無者，釋前無一道一界義也。將余經有難此經無世之常心也。方等雜道、中陰雜界，方中事如此文釋。中陰經中具明佛以神力至非想非非想天，接中陰眾生至彼天中為其說法，皆得大小乘道，廣如彼說。又非但往彼，如本業仁王大經後分皆明無色界眾下來聽法，則此等諸經具化三界，方等具六道，有無之義如後料簡。然此是略本故闕，廣本無量或皆具化，亦如大經前分則無、後分則有也。此皆等者，今釋會也。隨機有無，適時應現，彼有此無，故不可一例。又雖不列至而亦光往照，彼則聲化，此則光益，此亦不可一列也。此下明第二雜義，非但雜多，又複次第不定，以雜亂故，復名為雜。為明更有此義，故云又也。於中有四：初標不次第，次破舊人強為其次，三出不次第相狀，四結，以故呼之為雜。初不定者，如後指闍王也。次出舊者，意謂佛、聲聞、菩薩皆是人類，次後即合便列人王，而今所以最居後者，正以此意，故其是當處之人耳。又是國主，故云土主之禮，理應權讓，總指天龍神並為客也。次引經彰其道理，非也。彼經亦列三眾，次第亦與今同。於雜眾之中，有其四類：初天龍八部，次比丘尼、清信士女三眾，三大小金銀等諸輪王，四國王、王子、國臣、國民、國士、國女、國大長者，各與眷屬百千萬數，來詣佛所。列此意者，正明四輪及諸王等，皆是外來，皆非地主，故文雲又諸萬億國也。若有相讓，則應前列，今並在後，故非相讓又明矣。出自以下，略明其意。既同是一處時會，而事如此者，此自出於結集之處，趣爾而已，非人王自作，何論相讓之意？故不可強為其次第也。或雲取求之言，恐未為善，今謂此言盡善，而人不知，於次當釋去取。今謂此或必以為有別意，如諸所釋者，今未能詳之。此有深意，不用諸釋也。理既非妙，詳之何為？有人云：但隨當時來集，前後次第，故如是也。今據無量義經，亦恐不可。彼經尼眾在後，此經在前；彼有四輪諸王，此則唯一人主。不可彼已來，此猶未集，故不然也。今觀等者，先輩學者，以此為科。文有三：先標，次列，後結。今謂若是科文，請觀後結之語何如。又若是列者，何故但七後釋？何故於前別立名目？今以為顯出不次第雜義之相狀也。八者，謂欲天、色天、龍、緊干、修迦、人。先有直雲欲界眾、色界眾，不以天字間之，為先學所破，謂通濫故也。宜應知之。如此八番，如何是其雜亂？下正辨其相狀。如文四句，正是出其狀也。先輩學者，皆通應雲梵王。文雲四者，誤也。今謂此失宗旨。若爾，此乃次第，何謂不次第耶？今謂若從劣向勝論次第者，應先人王，次初天四王，次釋，次梵。諸龍神等，並屬諸王天所管，於後列之。若以勝向劣為次第者，則先梵王，次釋，次四天，次龍神，次人。若以趣而言之，五道優劣，兩途次第，亦如向說。若以界而言之，二界優劣，兩途次第，亦如向說。今並不然，故為不次第離亂義也。初明欲界天下，次先上，次卻下，後卻上故。若色界天文雖略，卻是次第，是故不論。人闇此意，便謂文誤。此乃人誤，非文誤也。龍鳥同是一趣，而復間列，又是不次第，故云前後。又望余趣，此劣於鬼神，而前列之，故後雲前後。鬼神三番，若望八部常言，則干神在前，緊神最後，乃緊最居先，不同常言，又是不次第也。總而言之，一則界趣相望不次，二則當分不次。以此不次，故呼為雜矣，不可強言其次第也。舊有師言，列俗眾為三：先列天眾，次列神眾，三列人眾，勢力次第故。天眾兩重：先列欲天眾，次列色界眾，遠近次第故。欲天三重：一帝釋眾，二三光四王眾，三二自在眾，君臣次第故。此望諸家，猶且為勝，亦且一途，未盡其要。今明要者，應有其四，諸並不言。次既結為約教，此初即當其因緣，何為不言？而有言之，謂八番異是世界，天人並為人鬼畜眾生，是對治得道第一義。今謂如此意，豈能顯於雜意？今謂雜有二義：初約三義，眾多聚集名雜，即世界也；次不次第名雜，即具三義。不次第者，顯一切法皆無定性，令物識其道理，即為人；破迷執於定性，即對治。彰其開顯，皆證妙道第一義諦平等，更無高下優劣次第，故即第一義也。正為顯明此義，故不次第，名之為雜。文雲出自經家趣列，正意在此。趣爾，不的定之詞，意明皆得此圓妙道故也。如是雜事表妙義，孰能知之？後學請深警察，無為尋常見耳。有人嫌此趣爾之言，此於無方妙道，信未會矣。 次約教者，前雜意也。如別言事猶通，故更歷教辨之。初即總約凡聖二類人論雜也，亦約心也。約道就人，且有二類相雜。約果報形服，乃有眾多相雜也。此即藏教義也。次即通也。次菩薩則三別，即出假位也。次圓即一多相，即相入參雜之義名雜。初三皆以聚雜，即前初義在昔也。後一即前不定次第之義，即此經開會妙無方，故名為雜也。次總結前可不，不即前初三家也。本者已住此妙，今為引物同歸跡雲此也。義通久近可思。觀者，觀心即空故一切法，一法即假故一法，一切法等如是無方，故即妙不次第觀也。有此二義，故注(云云)。 次第，三正釋其文。文有二別：初列八番，後總結。初中八番如前，即有八別。初列欲天眾，文自有三：一帝釋眾，二三光四王眾，三二自在眾。初二地居，後一空也。初文具有四釋。初因緣中有二：初通釋四義，次依經廣釋其名。初四義者，先正釋其人名，次釋其人所生天之名，三釋其天依所山之名，四釋先列其人之義。初名中只應雲釋提桓因陀羅，文中剩一因字。如此梵名，翻釋總訛，略未可會。舊人有云：正應言釋迦提桓因陀羅。釋迦為能，提桓為天，因陀羅為主。以其在善法堂治化，稱會天心，故稱能為天主，可而未全。新雲釋迦提婆因達羅。釋迦，姓也，此翻為能。提婆，天也。因達羅，帝也，正雲能天帝。言釋提桓因，雲天帝釋，沉而到也。若近代克實言釋迦提嚩印捺囉，譯及義與前同。有人博對唐梵而雲，不知桓字其所從來。今准嚩字，本是婆字，梵呼甚輕，聲近和和，聲又近於桓，便變為桓，其從此矣。例如世觀菩薩，梵雲伐素盤度，舊雲婆藪盤豆，亦云和和修，如此等總其例。據實道理，亦是姓名合稱。謂能天，帝也。帝即主也，不知是何天主故。切利，天也。此切字從心，寫者從十，只是切字。若從七邊，即是切入聲呼也。既雲切利，未知是何名義，故又翻釋之也。言喜見者，此是其中帝釋所居之處。諸說皆雲善見或善現，而此文上下皆雲喜者，或聖者異出，或傳寫誤。下釋所居山者，既雲居其山頂，又不知此何名義，故後翻釋之也。深而且廣，是其安也。高而能著，是其明也。下釋可知。言高廣等者，有云：准阿叉末，此菩薩問，佛有此答也。然今所用多與俱舍不會者，經論不同，亦不須會。新雲蘇迷廬，此雲妙高，四寶所成故妙，出眾山故高。此是等者，是釋先列之意。言欲天主者，舊有釋云：欲界三天，帝釋是主，餘二是臣。今意一往亦同此意，故云欲天主也。有云：非謂六欲主，正言第二天主也。有人云：其本摩伽國舊人，故初列之。諸先所釋，於此廣引俱舍等釋，非此中正要，故今未暇具述。次下依經問答廣顯。其諸名義，都有九番，前八皆有問答。初番是前因也，前但明果，未辨其因，故此明之。隨其所有，一時罄竭無怯，故云頓施。次名未見翻，以因驗之，只是數施義也。三者本是摩伽國人，從本為名也。四中亦未見翻，應是勝妙衣也。五中亦未見翻，西國多有此姓，從本姓名為也。第六、第七則可知。第八與前何別？前從本因，此直從現果。第九但出異名，非釋名義，此即大瓔珞經也。應法師云：物翼即憍屍迦，本是憍翅迦，譯時此方不曉，便謂翅即見翼，不如作翼。梵者不曉，任此方言，便改憍為物，以翅為翼。此是當時不曉，便致此謬，此義固其然矣。此中若四要者，初釋名世界，次明往因。行布施等即為人，能破惱蔽即對治，能思千義，第一義在其中矣。所以廣引往因，良以此矣。有此四種因緣，故以名也。約教中，諸家皆引大論雲，三藏中雲其人得須陀洹，衍中說為法身菩薩也。今准論言，小中但得初果，今此引經，即得三果。又論中法身，語亦通即，此中難問，義通三種，且在於通。此定名為勇伏，亦名健相健行，得有通別，如前已說。內證不同者，雖同證，位有高下，將顯同而有異，故合說已後，雲不同也。若約十地為十天王，此天即當第二地位，今應不從此義。又明授記，此是前教應用，隨一分緣，作如是說。若於此教開會，已同一妙道，體用無方，況更本跡難思，如次說也。令知此意，故注(云云)。本跡中，昔教尚已得此定，於今開會，一切增極，故當爾也。大經云：三十三天上妙甘露不死之藥也。寄跡以顯本也。跡居此者，權引於實，同歸本也。久近二種，可以意得。次約觀中，約十善者，是天因法故。若此三十行者，世間天因，非第一義天之因。若皆即空假中，則皆成三諦妙境，即第一義天因之義也。應知皆即空假中之所以，勿直誦語，此皆天真妙道，任照而已，是此經三十三天之觀道也。 次釋三光四王。初三光因緣中言內臣者，初標次列之意。對外故名內，望主故名臣，主即釋也。注云：帝釋，輔臣也。內臣近主，故次先列之。或雲以下，次會釋。先會此三即是三光，次會即是三聖應跡。諸家並直雲星，今雲明者，從別或勝說，以照破最勝故。有直雲有經，有雲出正法念經，諸釋皆雲出正法華經，名月寶吉祥，皆月天子之名也。下二例知。結是本跡者，即此因緣，又即本跡之義也。此中應辨其體量及因，所未暇也。他雲三光乃是四天王天攝，更無別天也。若四要者，三光通是世間感致，即世界；通皆照明，即為人；通能破闇，即對治；亦通能令物固以悟道，即第一義三大聖本也。應作此三跡也。此極圓，能對於餘三。若於今經，同一圓妙教也，易知，故略不言。此三光因緣度，如隨譯起世經說，應委尋之。觀中即以三智為三光，又即三觀為三智，通相說也。此三觀能破三惑闇，顯三諦道，故即三光。 此上釋三光義，下是釋天子義。初句通出體義，次是句別示也。此即此經自心三光天子之義明矣。明有此義，故注(云云)。次釋四王中，文亦但有三釋。約初因緣中，先總釋，次別釋。總中亦先標列，次之意，次明所居之處，三明體量。外臣及武三字，皆待對以得名，義如前也。此既雲武，前雲卿相，即是文也。世雲文經天地，武定禍亂，正從護世以得名也。正以此故，次後列也。四寶山，如次別釋中是也。高半對上，下以居中，四面旁出也。廣者，一一面皆爾，應與新譯對會所未及也。次下別釋中，先別釋四王，次別釋護世。初四中，一一皆先翻名，次所居處，三所部領。此四名出大論，並直翻而不釋義。又初領二鬼，余說皆雲毗舍闍，未知定實。四王名，應如新金光明經四天王品說，及舊疏解。各二鬼名，具如大施鬼神飲食經中翻譯。惡眼，新雲丑目。初二鬼名，初如次釋，亦直雲食香鬼。共雲奇臭鬼，其身如燒骨臭。薜荔多，此雲餓鬼。鳩槃荼，雲守宮鬼。毗舍闍，新雲畢舍遮，此雲守廁鬼，言守廁伺人不淨食之也。次釋護世，世即所護四洲人也。惱者，即諸鬼神也。四王即能護者，合論故云護世四王也。常說有八部眾，皆謂天龍等為八也。有雲此說非也，正以此四王各領二部八，非彼天等八也。今謂八通於二，若諸經中通途所說，即以天等為八；若諸陀羅尼中所說，正別指此以為八也。此自於鬼神中論八，故不數數天並為四天王所管。若更曲開，則有二十八部，總為僧慎爾耶所統，即舊所謂散脂大將是也，具如十卷金光明中所說。此既因緣，應具四要。然護有三義：遮也，存也，顯也。總三稱護世，世界也。遮即對治，存護即為人，顯令得道第一義也。闕約教者，諸大小乘皆說此四，故知通於權實四種。若十地為十天王，此天即當初地，義通別圓，此乃昔說。若至今經，開會一切，唯一圓極，無不盡妙。故下文云：我等亦如是，必當得作佛。即其證也。此義易知，故略之也。次本跡中意者，即涅槃經中所說意也，寄此跡顯其本也。經中初明別護，次明通護。今此正用經中二意：初別約四明本跡，次通約四明本跡。初別中，先略就經意標本跡，次正依經以屬對。初標其本，云為者是也，本是住此四德之王也。此四自在，無德不攝，故名為王。四人皆具四德，今直以四對四，故且為別也。文具言一四，故是略也。何以知者，以跡故知本爾。何者？若非此本，何能此跡？能此跡者，正由此本，故從此本而垂此跡，依於此跡以彰是本。又況大經以四樹表四德，為四王之所守護，故以知矣。下明其跡。本既如是，而今為此四王，故是跡也。文中直明垂跡所以，而不結之，應知護字之上有為字義，方顯其意。佛法者，即所護也。略言即四德，具足即八種，盡實而言，即三四也。於次自見外人妄計世間以為四德，非直不令外人取，亦不令內人取，外取即壞其四枯，內取即壞四榮。今是略明，故且言外取，謂妄執也。即具三義：遮也，存也，顯發也。若如前因緣中所論，護者世間而已，涫能彰其妙用？正為護此法世，故示此跡也。下依經別屬對者，向足所論，且是四王本跡之義，而四方二鄣之義未顯，故此明之。向以四德對於四人，今以四人對於四方。又向且言外，今是言內外，故一一皆具護二。以樹有四雙、八雙、四枯、四榮，表於常第八術，如來於中而入涅槃，表於雙非中道法身，即三德也。前明護世有三義，今破內外謬執，即遮護也。存此八術，即守護也。常知其體不二，即能顯發中道，即法護也。今但言二者，護二即三，依相即顯其性故也。即如護世，能顯出世義矣。此即釋前垂跡護持之義。相，狀也。前略，備悉也。前雖稍廣，要自是別，其理未盡，是以經文更作此釋，以明其通，理方盡矣。故經云：此四雙樹，四王典掌。即前意也。又云：娑羅雙樹，華果茂盛，常能利益無量眾生。華者喻我，果者喻樂。經文略舉初二，既有初二，理應具足，今以義例加後二也。拔體喻常者，本故，德之初故。不言根者，約修德說，根屬干故。我者，敷榮自在故。樂者，受用資適故。淨者，茂盛鮮明故。此則一一皆具四德，故是通也。所護既爾，能護固然以下，是對所顯能護此四德，令一切未得皆得故也。向明雙護，今乃偏護榮者，何耶？為破邪榮故護枯，為破枯故護榮。今明中道四德利益之大，故言之也。故十八空論明四德皆是雙非中道，體上立其名也。例如非粗非妙，名為妙也。結雲故跡為等者，中道四德，人法為所護之世也。思之思之。觀中四知即能護，四諦之理即所護，除二惑即跡護也，能修是觀即自護世也。 下是第三釋欲界最上二天也。於中先釋不列中間二天之意，然後正釋無上之二。初中有三：初略釋二天，次釋不列之意，三釋成釋初天。言善時文不釋義，有處釋雲隨其時分修行善法故也。言妙足者，亦不釋其義，有處釋此一生補處菩薩所居，具修戒定慧勝於上下，故云妙足。言略耳者，正釋不列之意，既列上下中自可知，不俟繁文故云略也。下更釋成下鈍者，謂下地居兩天散善而已。上樂者，欲欣上天，天欲境勝故，色界諸天著禪樂故，以是故知只是略耳。次正釋上二天，此二名若尋常列，則無化樂天、化自在天，今忽此名致令異釋。自他化等者，釋兩名義，此即尋常二名義也。此二天俱是化作樂具受用樂，而化樂是樂自變化受樂，上是令他變化樂境已受用之，故言自他化也。有雲初天正應言樂變化天，而言化樂者，非也。此上且解二化之名，未解二自在義，即是於自他二變化各得自在故也。上勝於下故加大也。注云雲者，應明因緣約教也。今謂即此樂欲含其四義，若樂世間即是世界，亦樂出世即為人，樂出世間即有厭世是對治，樂出世真理即第一義，諸經皆說。此等諸天即通聞權實，至於今經並已開會無非圓妙，正以彰此圓妙之義，故二同立自在之名，深有旨矣。自下更破異解。此師意通，自在即欲頂，大即是色頂。緣此二頂，俱名自在。又俱是頂，故並得大自在名也。破者固當無無此理也。舊有引註解云：自在是帝釋主，丘大臣。大自在者，摩醯首羅是帝釋師，或雲是欲界後二天。今以註解為正。真諦亦云：毗綱天助帝釋與修羅戰，修羅吞之，諸天愁憂，謂失大將。案此義故，自在、大自在，並帝釋臣，非後二天。他人以自在是夜摩、兜率兩天，以大自在為化樂、他化二天。故此二天，攝欲界空居四天也。祥先引註解如前。次自釋云：上列欲界初天，帝釋為主，三光、四鎮為臣。今列欲界化自在、他化自在，在彼二天也。今謂此第三釋，與今意同，但不得不列中間二天之意，義有未盡。(此文移餘四悉文前安。)次本跡中，此兩定名，即二十五三昧中，能破此二有之定也。若依十地，即五、六二地，況並圓妙，固其然矣。五欲本依非自在，今能自在，故是寄跡顯本，故知然矣。觀中入空，不為諸有所礙，故中能雙雲兩在，存一切無礙故也。為且消二名，故不言假。又即攝入中道，雙照攝故，略有此意，故注(云云)。 次列色界天者，第二番也。於中有三：初釋屍棄，次釋光明，三釋等字。初中有三：初釋娑婆，次釋梵王，三釋屍棄。初有四句，名義有二：初二釋忍，次一釋雜也。初惱業並忍耐，次單明惱，並且言因，亦應兼果，故經云：雖遭大苦，不以為患，即道也。並以正名依故也。次言雜者，舊雲雜惡，亦云雜會，而並不而釋，今釋如文。注(云云)者，余文又云：淨穢同居，凡聖同居，皆此義也。言九道者，只是九界眾生也。或雲九眾生居，新雲九有情居，謂欲界人天為一，色界下三禪為三，無色界下三空為三，第四禪及非想非非想，是為九也。此中前七，即七識住，加兩第四，故為九也。此攝生界不盡，非今意也。新雲索訶，此雲堪忍，釋云：諸菩薩等，行利樂時，多諸怨嫉，眾苦逼惱，堪耐勞倦，而忍受故，因以為名也。此乃從求道者以為名也。舊有引真諦釋云：忍是梵王名，由能忍他勝事，不生嫉惡妄，故言忍也。此從主以作名，此應有憑，義勝前釋。今謂應從通別二義以得名，通如前通，從正報別，即於正中別，從其主聖，故互舉必具二義也。次釋梵者，文中有翻有釋有異，名高淨者，即對欲界，是下是穢故也。還即向者，除下上升，是其義也。然具足應雲婆羅歌摩天，亦云梵摩天。梵即婆也，摩即縻也。略舉初後，略中二字，此為要也。古譯極略，但云梵也。新翻為寂靜，亦云清潔，不釋義，義與前同。離欲濁穢故清潔，故清潔，得禪定故寂靜也。此中準例，應合有大字，故諸家章中皆雲大梵天王。經意正顯此是屍棄，故大字在後安，思之思之。有引瑜伽正理云：廣善所生，故名為梵。此梵即大，故名大梵。由彼獲得中間定故，最初生故，最後沒故，威德等勝，故名大梵。治他所，他所領，故名梵眾。於大梵前行列侍衛，故名梵輔。次釋屍棄，初正釋，次會通釋成。初中即有二名，初不釋義藉。有釋云：頂上有火光如髻，故云頂髻。或云：頂有大髻，故名頂髻。次意者，即是大梵三也。修此定得生此天，是從因德以立名也。舊有言：此王入火光定，頂有火光，故言火也。舊又有言：余梵天皆為火災所燒，此王獨免，故云火也。有云：火頂即初禪主，火災之最頂故也。今謂若准屍棄如來，此翻寶髻，故知屍棄是頂髻，義為正也。故新譯皆言頂髻也。有云：頂肉髻似螺也，如前頂有大髻是也，淨名螺髻梵王是也。然經以下，是釋會也。緣經論不同，古今釋異，故須略會通。其中六句：初明經言似二，次明論解為一，三今以論會經不二，四明住處及得為王所以，五辨其因，六明舉主以攝臣眾。要以為四：初三正明屍棄為主是初禪王，次明住處及得為主所以，三通其同，四更別明舉主攝餘二也。且初三者，祥云：有人言梵天王即初禪王，屍棄即二禪王，光明即三禪王等者，第四禪梵王即光宅所用也。其又雲世界主是摩醯首羅，第四禪梵王也。屍棄即三禪王，光明者即二禪王等者，初禪王也。其自釋云：今依智論，娑婆世界主梵王名屍棄世界主，此舉處以顯其為主。梵天王是出其位，屍棄是標其名。新翻光明亦作此釋，此與今文意同也。舊有問云：雜阿含說百億梵王，阿含又說屍棄是初禪梵王，智論又說梵王是千世界主。如此參差，云何會釋？答：舊解有二：或說百億梵王交通王領；或說如輪王四品，梵王亦爾，謂下、中、上。上上下品為一小千世界主，故有百億；中品為千世界主；上品二千世界主；上上品三千世界主。如地論說：八地作梵王，千世界主；九地作梵王，二千世界主；十地作梵王，三千世界主。此亦爾。如大集說：三千世界有百億魔王，別有魔王名波旬王，三千世界。此亦爾。此王若總若別，皆在中間禪住，如四輪王皆住閻浮提也。舊有云：屍棄是禪梵王，亦名鳩摩羅伽，此雲童子天。此天顏如童子，故以名焉。手驚雞，持鈴，提赤幡，騎孔雀也。問：十地經言：摩醯首羅為三界主。今云何言初禪梵王為三千世界主？答：有四種梵王：一者、經云：百億日月，百億梵王，百億非想。此下品小梵王也。二、智論云：梵王千界主。長阿含亦然，次品也。三云：九地菩薩作梵王，領二千世界。此上品也。四者、領三千大千世界，上上品也。魔王、轉輪王亦有二種。如大集言：魔王如前說同。大品云：他作轉輪王，領三千世界。故不可一途而判。今謂若得今家今跡義，諸皆可會也。問：屍棄為大千之主，在何處中間禪住耶？答：百億間禪，今在中央住也。例如佛大千中央住也。他人釋云：初禪大小，等於欲界一四天下。一千初禪，始等二禪，為火災頂；一千二禪，始等三禪，三禪為水災頂；一千三禪，始等四禪，四禪為風災頂。是三千大千世界，號為娑婆世界主。大梵天王，即第四禪主也。屍棄者，火災頂，即初禪主，火災之極頂故。光明者，二禪主，少光、無量光、極光淨天主故。等取三禪主也。然般若云：堪忍界主，持髻梵王故。屍棄者，頂髻也，即持髻梵王，是堪忍界主梵王之別名。准此釋意，世界主即第四禪王，屍棄即初禪主，光明即二禪主，等即三禪主也。如上諸釋，不同今文。依大論，即以屍棄為主，祥釋同也。此中應引論頌及釋，顯成前義。住中間禪，其為主之由。言中間者，大論如前諸釋，要即初上二下，名中間也。覺觀，初禪五支中之二名也。新雲尋伺，由此覺觀，故有言說。由此內外二故，得為主統。別即主眾輔二天眾也，通即忍界主也。單修等者，辨其因不同也。有處說云：於四禪上，加此四心，得為四王。若但單修禪者，只為眾也。此中即舉通顯別也。初禪等者，此禪有三天，今但舉主，即攝餘二也。大論第九云：初禪三天異者，修慈三品不同故也。下為梵眾，中為梵輔，上為梵王。以此例余，其可知矣。今觀此文，似有四悉意。初三句，共明是主世界也。內外得為王者，對治辨因，不同為人也。舉主攝眾，第一義也。此即初天之因緣也。次可例知。餘三義在後說也。 次釋光明，先總標其位，次辨差別彰其義。但言光明，不知是何，標是二禪王也。何以知之？此天有三，並稱為光，故知光明是二禪也。第三舊名光音，新雲極光淨。自地天內，光明最小，故少光。光明轉勝，數量難測，名無量光。遍照自他處，故名極淨光。亦可二禪光明，正從此為名也。此中既有三異，復稱為王，例前義亦可知。 自下釋三、四二禪論諸天，即釋文中等字義也。故舊釋云：略舉初二，等後二也。此中不立通名，例前亦可名遍淨大梵、究竟大梵，皆從極勝為名也。若約禪友為名，初即覺觀，次即喜禪，三即樂禪，四即舍禪也。有云：意地樂受，說名為淨。於自地中，此淨最劣，故名少淨。轉增難測，名無量淨。此地最周普，故名遍淨。此三新舊，名同此三。果既優劣，因可例知。次第四禪，都有九天。初言密者，新名無雲。且言密者，有云：下空中天所居之地，如雲密合，故說名雲。身居此地，故名密身。今謂望下地粗，此地身細，妙名密身。既其細妙，何所能礙？此舊名義應爾。言無雲者，有云：此上諸天，更無雲地，在無雲首，故說無雲。次無量等者，新雲福生。有云：更有異生勝福，方得生彼，說名福生。今謂此猶未消疏文，亦可望前，前猶有量，此更細妙，故名無量。明是果勝，故受福也。次者，新直雲廣果。有云：異生果中，此最殊勝，故名廣果。言無想者，於無想中，最深細故。新譯直雲無想，即外道所計，以為涅槃，修禪而生之也。此前四名，並言亦者，前後翻譯不同，有此二別。今具述之，故皆雲亦。次列上五天，即五種不還果人所居之處也。新雲五淨居天也。有云：離欲諸聖，無漏道水，濯煩惱垢，故名為淨。淨身所止，故名淨居。又云：或住於此，害生死邊，故名為淨居。義同前。又無異生而雜，純聖所止，故名淨居。不煩惱者，煩謂煩雜，或謂煩廣。無煩雜天，此最初故，煩廣天中，此最劣故，說名無煩惱。已善伏除雜，順修靜慮上中品障，意樂調伏，離諸熱惱，故名無煩。或令不生煩惱，名無熱。此初遠離，得無熱名。已明上品離雜修靜慮，果德易彰，故名善現。雜修定障，余品至微，見極清徹，故名善見。更無有處，於有色中，無能過此，名色究竟。或此以到眾苦所依，身最後邊，名究竟也。今此文中，善見次第，應在下也。色究竟所依處，名此方言也，即下經文阿迦尼吒天也。大自在是能依主，名此方言也，下四字即彼方言也。處既究竟，人大自在，三界色中，最尊勝也。下結明是等之義也。然下界眷屬尚多，此上既勝，所將何少？或隨有經，或是略舉，或乃一一禪，皆各與若干眷屬，文總略也。然此諸天，具如大小二乘說，所未遑也。此中一一，皆應有四悉義，於前世界主中，略已明之，可以例知，故不繁也。教門者，此諸天眾，皆歷諸大小乘會，則具聞權實之說，來至此會，一切開會，唯一圓妙，此意易知，不俟繁文。本跡者，大小乘經，皆盛說其功德，故知皆有本也。於中有遠有近，就遠論者，如次第大乘四梵，即十地中後四地之跡。四地本也，四梵跡也，此義可知。若就圓門，不可定其位地，皆久得實相清淨之本，而垂此清淨之跡，居此天以引物同歸，此其遠也。若至此會二門開顯之後，向之所引實者，或即位鄰極淨，一切生死因果穢濁斯盡，同一圓淨之道，如彼蓮華，此其實本也。而居此之淨天，為令未淨者淨，是其跡也。此約新近以論，即權實之本跡也。故此經本跡含此二義，可以意得，不在繁詞。言約觀者，有人於一十八天，一一皆先作本跡解，次約觀心釋，此太繁矣。疏文令自思之，只令隨意斟酌，但附家旨，非有定量。今不欲繁一文，並直約略語，其宗要教跡已略。如向觀者，能修三觀，即能離三惑穢濁，顯三諦清淨之理，此即離欲清淨觀也。又梵名寂靜三觀，能離三惑煩惱喧亂，即大寂靜之觀也。又通相空觀，能出一切諸有之上而得自在，即頂髻觀也。通相假觀，善能照了諸法相，即光明觀也。通相中觀，一切諸邊皆無所著，即遍淨觀也。又能順道法愛一切不生，若觀若境皆悉無方，即大自在究竟觀也。此又即四梵之觀也。梵眾一十有八，而但舉此四者，欲明上勝兼下劣故。舉其要會，義備可領，何俟繁文？然應善議六即，此義思之。 下釋龍眾，即第三番也。舊雲龍是畜類，劣其餘道。次天列者，凡有四義：一、其力最大，故五不思議中，龍為其力，一也；二、正法念雲惡龍助修羅，善龍助帝釋，今是善者，故婆沙雲天與彼斗，龍先與之，故其助天也；三、調適陰陽，於天人有恩故；四、護持千佛經藏，故次天列。外書說文云：龍是有鱗蟲中之長，能小能大，能幽能明，春則升天，冬則入泉。廣正云：有鱗者為蛟龍，有翼者為應龍，有角者為虬龍，無角者為螭龍。佛法中明有四生龍，與後文同。然此方以為王者五靈之首，主東方也。佛教以為天帝之先鋒，下地護法之天首也。此最要，故居首。經文有三：初標數類，次釋其名，後明眷屬。以下諸眾皆同此。於中合釋初二，以兄弟故：初翻名，次釋義，三明其受道之初，四明其住處。善者多雲賢歡喜，賢善一也。新直雲喜賢也。喜義者，由其有思，王賽其澤，率土慶悅，故得此名。此但釋喜賢義，如前文無別釋。他云：初能令人喜，後性賢令喜，故以為名。言所降者，信順始於此時，故是愛道之初也。雖被於此國，所報居在海中也。此中四意者，利益世間，皆令歡喜，因是得名，即世界為人。二義降之，因得除惡，即對治也。居海，表其住法性大智海中第一義也。此下不明教者，但識今昔，其名粗妙之義自彰，例前可知，故不繁文也。本言地者，以地有此名，據跡以知本也。住此中，德用深廣，故居以表引物同歸也。觀中三觀，觀三諦，觀稱於境，故言即中道。境能發觀，故生法喜。 娑伽羅者，伽字輕呼，此翻為海，從其居處為名，即下文龍女之父也。他雲即鹹海之龍也。言華嚴所稱者，謂稱嘆也，即彼經嘆其能興種種雲等橫豎無量利益者也。舊雲等者，舊雲此國近仙人，而王觸悟於仙，仙咒此國成海，此龍居中，因為名也。此應異聞，非正義也。此中因緣四義者，既指華嚴所稱，則四義自備。指於彼者，正以於此可以意得，不在繁文，教門准知。本跡者，本非此不能此跡，能此跡者，知本然矣，正為引物歸此本矣。不明規者，亦可准知。以三觀觀三諦境，即是觀智住法界大海中也。 言多頭者，新舊諸釋，皆言是九頭龍也。言寶稱者，異名也。應是其多妙寶嚴飾，因以立稱也。或因寶而稱嘆之也。言水中者，諸說或雲水底，或雲水生，而並不言其水處也。若四意，世間報法，故多頭也。寶稱，美號為人也。常居水中，少在人間。息惡表本，即四義也。教例可知。本跡，寄跡以表本也。依一身而現多頭，表依一定而現多身也。爾此跡者，令物會此本也。觀中無量，謂三諦三觀法門也。此即通明不思議之假，謂即空中之假，故此假即空中。故注(云云)之意略如是，宜善詳之。 又迦中有三名，諸釋但云多舌，蓋聖教所出不同，而多言此一也。言視毒者，如余經說，龍有四毒，視其一也，視能害人故。言多舌者，他釋云：舌有多故，或由嗜語，故名多舌。又言兩舌，或舌有兩故，或如語業不善中四之一也。舊雲居在地上四意者，視毒世間有之物，懼不敢為，非世界對治也。多舌能隨類意為人也。兩舌分別世出世間，令歸不二，第一義也。教例可知。本跡但約中間一以明也。辨即四也。示此跡正，令物同會此本也。略不明觀，言依心起，但能明了自心三諦，則為一切言說之本也。 次阿那中，先翻名，次釋義。初中三句，初標名之所從，次正翻，剩重無熱兩字。次明池之所在，古來或雲香山頂，或雲雪山頂，或雲香南雪北，近譯皆雲香山頂，西域傳亦具言之。此池出四大河，此土黃河，即其東面河也。古來亦呼為崑崙山，池在山頂，故郭護爾是圖贊云：崑崙三層，世號天柱，寔河之源，水之靈府是也。文中亦似剩從池為名四字。次下明無三患，正釋池名無熱之義。初明余有三患，後明此無，即舉有以彰無也，從無以立名故也。初言三患者者，即熱惱也，此其業報法爾故也。此所無者，福業所招，感此勝處故也。舊有釋云：此池在香山頂，閻浮提北，天齊星下，其水清涼，故稱無熱。此即因緣。其四義者，總無三以為名，即世界。此由善業之所感致，即為人。前有是不善之所感，即對治。因此世界有無，以會出世間道，即第一義。從此四因緣，故此名也。教者，無熱清涼，諸教共有，此者具聞。若於此會，唯一妙也。本跡中，亦以跡彰本也。跡處世間，清涼引物，同歸妙本，四德也。智論云：七住菩薩。華嚴云：七地菩薩為此池龍，於此起大悲雲，蔭覆一切眾生，令得離苦法門，而得自在。此並言其本也。觀中妙慧，即能無之物也。五住二死，即所無之熱惱也。五住如前，二死即分段變易，因果異也。並出夫人經。通論三觀即妙慧，別論亦可。三觀約因，妙慧約果。三觀能淨五住，妙慧能免二死也。思之。唼字通二音，易知。煩惱即暴風，唼即蟲鳥也。二死果苦，故以熱燒為類。有此意義，故注(云云)。 摩那斯因緣中，先翻名有三，緣此三字，含此三義，翻譯隨出，故有此異也。大身即形體大，大意即慈悲大也，力即利益也。而言等者，亦更有云：悅意也，行及慈心也。下釋其義，一往但似釋大身義，實即兼三，以正及慈力也，三大故能爾也。以此事驗，故知三大義也。言縈者，迂曲也。遏，止也。謂蟠屈其身，繞城以捍止於海水也。諸釋皆云：慈心，龍也。華嚴云：將欲降雨，先興雲七日，待諸營作事竟，然乃[澍-士+上]雨。即慈心之證也。此即前文意大之義也。應具四義，且約所釋，總即世界存城止水，即為人除害二義也。護世天意，在第一義天四意也。若作慈心義者，慈護世間，令世間樂，即世界也。待作事辦，不令損害，即別二意也。意令得出世間涅槃之樂，第一義也。教門者，慈心通大小，實論唯圓，今則絕待大也。本者，無邊身，如大經無邊身菩薩，此總諸報名法也。寄跡以表本，示世間大，令歸法性無比之大也。觀者，三諦平等，名為中。其性廣博者，大經文也。經云：其性廣博，猶如虛空。三諦同一無性，以同無故，廣如空也。此即大體之觀也。云云之意略爾。言黛色者，青綠色，彼蓮華四色，即是青色也。他雲紅蓮華居池為名，則此池因此華以得名，此龍因此華池而受稱故也。四意者，從居處為名，世界也；善因感斯美稱，為人也；能息其餘惡因，對治也；居此世間美淨之處，正為出世清淨之道，第一義也。教者，美淨之道，通於權實，今唯一實，妙淨道也。本者，此定於權實道，橫豎皆無方也。跡居此之事處，以表其本，引物同歸也。由其本願深重，獨受名觀中。妙果如蓮，妙因如華，三智即妙果，三觀即妙因，如蓮之華，故即其觀也。次引正法念經意者，通明次天而列之意，准次第應在文初，如前所引所諸釋四意是也。前後亦無在，然具足應知四悉之意，屬天所管，世界也；能為天人多所利益，為人也；有大勢力保護天人，對治也；能護佛法寶藏，令得出世間道，第一義也。有此四義，余不能具，故次天列也。 次四緊中，初因緣中，先釋數類，舊雲以下，釋其四也。初中，雜心雲畜生道攝也。初述二名，亦前後翻譯之異，其體一也。釋其義中，以其形然如此，令人生疑，故云疑神。疑相者，此為是人耶？為非人耶？故亦號之為人非人也。准舍弗問經，人非人更有別義，撿之天帝者，明其所屬也，顯出次列之意也。法，謂歌詠佛法之神也。龍能守護，故先列；此能讚揚，故次列也。次明住處及上奏樂之由。言十山者，如華嚴：一、雪，二、香，三、柯利羅，四、仙聖，五、由干駝，六、馬耳，七、尼民，八、斫迦羅，九、宿慧，十、須彌，一一言寶也。言異相者，天福所感召也。次正明奏法樂也。先總，次別。般遮於瑟，蓋彼方樂名，或瑟之一字，即此方言，謂如此方琴瑟等，即上弦歌也。此中應引大樹經音樂之事，具如記中。次釋別者，即解四名也。古人意者，此四皆是佛法，而有勝劣，前後次第，故如此也。持者，舊亦總持，總持前三也。古今諸釋皆爾。今意者，雖牢能知，而其名義實為雅當。若如舊義，猶未出於藏通也。新雲緊捺洛，此雲歌神。初歌四諦，次歌緣起，次歌六度，後歌一乘。或初三種歌三乘之教行，後歌五乘之理果，故名持法。或歌一乘教理行果，如次配之。此中四意者，疑因世間，世界義也；法樂簡俗，對治也；居山上奏，為人也；頌法門者，第一義也。文有四句，正意在此。然疏中向對舊明奏四教法門，於昔則可，於今此會，如何文有四句，正意在此也？有云：且從昔說，未論於此。今謂此應須論，不論未了。若雲來至法華，理應純妙，此雖得一妙之義，於經四名，都未有義。如向最後引他一家三釋，第三專約一乘論四，彼意雖通，不失此經意也。若依今意，即是奏四一法，此四亦名四，亦名四妙，正當讚美之義，一部之中，唯此四故。又亦是奏開等 句，以是諸佛四智出世大事，一經宗要故也。如此方盡此經約教之義，若直依如所釋，未可會也。本言不思議者，久證妙體也。不起以下，明其妙用也。不起而能為，即體而用也。不起而現，淨名之說，約身業也。安禪等者，此經說也。此約口業，並依妙定，即意業也。三業無方，而為贊供，故不思議，即妙本也。而今外示此事，故是權跡，寄以顯本，引物同會無方本體。佛功德中，十力妙極，從勝以說，故以雲也。十力義如後說。然妙義無方，今更助一釋者，疑從形體為名，樂從聲以受稱，本住妙慧，斷二疑，生二信，跡為物斷生，故示此形聲也。此義甚切，思之思之。觀者，三諦是佛師，亦即是佛三觀，順此諦理而顯發之，即讚揚也。以至要妙，思之思之。然此文應具總別二釋，一一皆須四釋，方盡其體，從省但約總，思之思之。 次釋四干中，初釋總類，次釋別名。初翻釋，有兩重。初雲嗅者，嗅即食也。故舊雲食香也。香陰，陰即身也。以香為食，資其身命也。既食香，故能出香，亦如此方麝之類也。此其報法爾耳。古舊所釋，皆同此也。新雲健達嚩，此有二音，謂上入也。此雲尋香行，即作樂神也。謂尋香氣而往作樂乞求也。此是等者，簡顯列次第也。此是何神？謂此神也。此明所屬。若尋常八部，四緊在前，此神居後。今乃列居四緊之後者，以其俗樂，故居次也。此中法俗一往，謂直俗義。然更須分別，所未暇也。然此亦須通各四，今亦但通，思之。次下引消四名者，樂字南山經音去呼，諸家皆爾。有作岳音，非也。以梵語別故。有雲今疏文定作入呼者，不然。文但出其四體，非釋音義，何有定局？舊雲第一第三無聲之樂下上，第二第四有聲之樂下上也。今文不同也。新雲末奴，是若颯嚩羅，此雲可意音，亦名如意音。樂者，令人愛樂也。樂中有二類：一非絲竹，如鼓聲之類；二是絲竹，簫箏之輩。非絲竹之類，下者如樂，上者名樂音；絲竹下者名美，上者美音。或此同前歌神音曲，如次問彼，此與今義稍異。古人由音字有無，故作間釋；新作次第，故並為有釋。亦各有理，故兩存之。舊雲此屬鬼道攝，或雲屬修羅道攝。此中若為四要者：食香，報法世界也；出香，為人俗樂劣法對治也。亦能顯真第一義也。既並樂神，後有四種，所表教法，今昔如前也。前二並稱樂者，並對世間所樂故；後二並言美者，並是稱適大乘機緣，過前二故。若至此會，唯一妙四也。文略後三釋，例前可知故也。又更助明本跡。香者，淨也；樂者，樂也。本住出世中道常樂我淨四德，跡示世間四事，引物同得本四故也。義勢同前，甚具足當也。思之思之。觀者，一義同前。更一義者，即觀自心。若世出世二邊之四，皆同中道之四德，即其觀也。六即撿之。 次釋四修，於中先釋通名，釋別名。通即其類也，別即其數也，類即阿修羅，數即四也，謂四也。此中則於經及疏並會，若諸所科，於經於疏，並未可會，復宜詳之。初中先翻名義，次辨其攝屬。翻名有三，謂無酒、不端、無質諒，但釋二義，釋初易知。阿字短聲呼，舊釋無酒二義，一同於此，二雲過去持不飲酒戒，報得此身，今謂此義局，未必盡然。次名文不釋義，以易知故，謂不端正也。以男醜女妍，從男為名也。安師義者，阿之言無，修羅言質諒，從質諒下，今文釋成其義，下應結之，故云無質諒也。舊引釋雲，以其多諂曲，故為立此，令其質直戒信，諒即信也。有不曉者，乃雲文誤，阿之言無，修羅言質諒，名無質諒，非不相稱，以本此故成誤也。先說皆雲安師誤，或雲此是今文破安師翻名不當，然其翻正，當文妄破之，故是誤也。今謂此都不曉文義，此極淺易尚爾，況更深難矣。舊來有一翻，名為非天義，如後龍王經中，名無善神，言其所作乖理不善，故世親舊傳，名非善戲，諸天以善法戲樂，其多作不善戲樂也。古來所釋，不出上五六義也。新雲阿素洛，此雲非雲。素洛，天之異名。阿之言非，以多諂詐，無天行故，名曰非天。上釋名竟。下辨趣攝者，出正法念。此文含有二義：一趣攝，二住處。准應合為二科。今文雖略，事義乃廣。今為二釋。先且趣攝者，今古諸釋不同，今略述之。依佛地論為天趣攝，雜心屬鬼趣，正法念經是鬼畜趣，伽陀經出婆沙論，說鬼畜天三趣。有云：羅睺阿修羅是師子兒，畜生所攝。經論所說如是。今文略，但明二趣攝也。諸說不出於此也。此是趣攝義也。次言住處者，此科諸說，大體是同。今略述者，他云：此有類十地經說：一、極弱者，居在人間山林中住，即今西方有大深石窟，多是非天之害。(今准陀羅尼，皆雲開修羅宮，清辨菩薩現身入彼，待慈尊出者是也。)二者、以下四類十地經說：妙高山北，大海之下，二萬一千由旬，有羅睺修羅宮。三者、以下十二萬一千由旬，有勇健宮。四者、次下二萬一千由旬，有華鬘宮。五者、次下二萬一千千由旬，有毗磨質多羅宮。准此以下八萬四千，深於須彌矣。(今謂舊說皆雲一萬二千由旬，四萬八千，此雲八萬四千，不知孰是。)與起世經相違。彼說須彌東西去山一千由旬外，有毗摩質多宮，縱廣八萬由旬，七重城等，是別聚落，亦復無失，此其住處也。今文雲海邊，即五中初劣者也。諸家亦云地上也。次言海底，即次四類。今經中所列四名，即海中之四者也。准此上下次第列之，應先羅睺，次婆稚，三佉羅，四毗磨。若從下向上，應先質多等。今並不然者，就當類之中，亦自不次第也。呼為雜者，良亦以此也。意義如前。若此中為四悉者，總從諸義得名，及趣攝住處，並是世間之報法，即世界也。並從佛聞法信受，破惑得道，即具三義也。具歷小大諸經，今並開會，同一第一義一實之道，何復更有非天不直信耶？本住第一義天，非世出世邊之天，跡示非天，引物同歸本也。觀者，觀心一切法，皆同實相，中道第一義諦，無二邊也。 上已釋通名四義，下即釋其別四名也。雖知其通，未知其別，故須釋之。然經論中盛說此類，事跡彰著，故一一名皆應具四義。文中但明其三，並略約教，但得今經之意，審其差會，即足易故。略之初名，准其次第，合當第二從妙道也。初因緣中有二翻釋：初翻被縛，舊釋其是修羅前軍，與帝釋斗被縛，因誓得脫，故以為名。今文中釋其義者，言五處者，只是手、足、頭、頸五惡物。若准付法藏傳，鞠多以死人、死蛇、死狗繫於魔頸。今雲五惡物，即五屍也。有云：謂死人、死蛇、死狗、死豬及諸臭骨五也。即是以五物系其五處，五處被五物縛，能所合名，故云被縛。並言或雲者，出處不一故也。言有力者，即勇健也。以其勇力先鋒與帝釋共斗，為釋所縛，以有力故，從縛得脫。且從被縛邊說，故不言脫。據實正應翻為勇健，余經正得其實。新雲䟦雅迦，此雲團圓，正法華雲最勝，即是勇健，非被縛也。今謂團圓，或形狀，或功能，周備義也。最勝，即力用大也。並勇健義。此之翻釋最當也。正以義，故先列之。此應四義者，世間勇健，世界也，能從佛聞法，能大勇猛，發生眾善，滅諸惡，得聖道，即四義也。既通一化，具聞差會，今並於一妙道先踴躍而超悟也。故初周之後，便有修羅眾領解，即其義矣。此即今經之勇健也。本有遠近，遠通現未，近唯未也。自得淨妙之體狀，故有此能。系魔即五種不淨觀，破其五欲，亦欲五門。觀外即五正觀，破其五邪執也。只是令離愛見，歸於正道也。跡隨於本，遠近可知。今更助一釋者，首楞嚴者，名勇伏定，只健行定，此神本住，此定彼跡，為此名也。此義最便。觀者，三觀能也，五住所也，實際所置之處也。空觀縛四住，假縛塵沙，中縛無明，一心三觀，一時縛五住也。皆即實際，謂或即解煩惱，即菩提也。又能如是觀者，煩惱惑障，頓皆消融，無可當敵，即大勇健觀也。佉羅者，佉字通上去二呼，平呼非也。馱字亦爾，字從馬邊，著大形聲之字，非著犬也。見寫經者，當示之。言眉甲者，亦云廣眉膊也。言惡陰者，形貌最奇異也。故他釋雲，形貌更大。言涌海水者，即前挑海淹喜見城也。次勇健復即華鬘，是文引正本。雲實錦者，即以種種珍寶，莊嚴其身，猶如華錦，故以名也。正當華鬘之義，此則正應翻為華鬘也，亦云美華鬘也。或可字誤，正謂寶飾，義甚雅便。此並世間得名，即世界而常從佛聞法，即具後三四悉義。足教者，即圓妙莊嚴，顯了性德，如寶華鬘飾身體也。本中二智，能體也，眾生所用也，運令出生死也。明本有此體用，故示此跡也。又本已能福慧莊嚴法身，跡示世間華鬘以嚴體也。從此本跡以立名，故云爾也。觀中鼓覆，即翻轉彼因果，為大涅槃之因果也。因果皆深廣，故如海也。又能修三觀之因，能顯發三智之果，即華鬘之觀。 次釋質多因緣中有三：初翻略釋，觀佛以下次廣釋，最後一句更出異名。初翻出二名，但釋其一。准舊諸釋，總有三名，或復但二。三者響高，種種疑穴居也。二者無種種疑也。今文亦有三，而一在復然。舊並無淨心之名，亦是舊有此說而不釋其義，故今亦闕然。若直雲此四字即是淨心緣，下猶有呾羅二，故非淨心之義。以舊出梵言不盡，故致如是。種種疑者，舊雖有此名，亦不釋其義。今以波海以下釋者，謂水出此聲，人不了知，故呼為疑，此亦未明。准此，正是釋響高之義。故舊釋云：以其於大水中出大音聲，自唱言我是毗摩質多，故云響高。准此，正足釋響高，兼釋種種疑義。以人聞之，不知其意趣，令人生種種疑故也。准此，應先標雲響高亦種種疑，然合釋之也。既有其釋而無其標，故是脫也。而言波者，謂鼓系也。言舍脂父者，即帝釋婦父，寄以稱美之也。起次廣釋也。次廣釋中，先標響義，次釋舍脂父義。言觀佛經者，舊有雲阿含經說，或是兩經並有，隨各舉一。言生一女者，即女修羅也，身若須彌也。言生一男者，即質多是也。諸釋有云：其形四倍母。大海水下，結其得名所從也。雖有其物，未有其名，因海波濤而出此音，因以為名也。未有此名之前，或見其形，未知何神，種種疑名，以於此矣。經中為天趣攝，正以於此，是寄以稱嘆也。下釋舍脂因緣，緣其本是天種，故納之也。讒其父者，帝釋有多夫人，以嫉妒故，致如之矣。言燕居者，諸家並無此名，皆言穴居，疑字誤也。更檢正本。言穴居者，如前海居四類，此最居下於海底，故云穴居。或即居處，最為深遂，故云燕居。新雲吠摩質多呾利，此雲綺盡，以文其身也。或雲寶飾，用冠其服，此為最大者也。此意謂用珍寶嚴飾其身首也。此既因緣，其中四要者，隨文似即有四意也。初略釋世界，次美其種類。勝即為人，讒久交兵，咒力無害，即對治正本。燕居表其任道第一義也。穴居義同觀文，灼然似爾。新釋之義，入為人中，若例前者，其義可知。以此中有般若咒力，故不例也。教者有差有會，會已能一妙音遍周法界，故云響高也。言本淨者，此是修德久遠名本，非性本也。幸勿謬妄，本即久淨，為物跡示令淨。據大經中明於此者，功用最大，出諸天上，故知皆久遠入於蓮華法門明矣。觀者，即是修顯性也，甚妙思之。故響高者，妙達心性二諦之理，即高深也。龍女深達，即此觀矣。若大身者，能修妙觀，顯出性德法身，即大身觀也。 次釋羅睺。初因緣中，先標釋名義，次辨往因，三、明異名。初中，先略釋及辨趣類體量，次觀天以下，廣釋。初先翻已略釋。障即瞙蔽，持即執捉。能障持謂其手也，所障持謂日月也。而言者者，言是其人也。單言障持，不知何物，故更出其所謂日月也。新雲羅怙羅，此雲執日。非天與天斗時，四天王天先與其戰，日月天子放盛光明，射非天眼。此為非天前鋒，以手執日月，蔽與其光，故云執日。今為第四，應合初列。其所以與天斗者，舊有引婆沙云：修羅有美女而無好食，諸天有美食而無好女，互相憎嫉，所以恆斗。今謂以讒其父，亦是一緣也。是畜種者，辨其趣類，以此一者是師子兒故也。身長等者，辨其形量。所以能障持諸天日月者，正以其體量若是，力與天敵故也。釋成能障持義。觀天以下，次廣釋也。然障持有二義：一者、障持於他，即日月也；二者、為他障持，即三力也。總此二義，故名障持，與前義一同也。故前引真諦釋羅雲，名從此立。今此文如向所釋，即障持於他，此下明被他障持。若不得此二意，其如此文何？於中有二：初明三力，後總結。初即有三：初、明為人福力所持，二、明天力障持，三、佛力障持。初是人之福力所資助也。觀天等者，羨他勝境戰興之由漸也。人能孝順二親，供養三寶，以此福因，當生於彼，即雖未往，而功已懸資，令彼力盛，使其非者，無以能為，故是為人福力之障持也。又日以下三事，並為天力所障持也。初二形也，後一聲也。既為日月障持，嗔怒而發大聲，手既不能，聲亦無害，天福力也。因此明世不達其由，以為災怪，亦不無分理，世俗亦不全以為然，自是陰陽運數應爾耳。雖是彼事，不妨人之業力自招，亦如向明人修其善，本不為天，而天自致其福，彼自蔽天，非害於人，自致其禍。亦齊公睹霸王之兆，而翻為病皇子之說，齊公一聞，其疾自愈，卻達不然矣。此亦如是，不達其由，便作一向定說，固非全爾，若能深達，然則無慮矣。又如聞鬥戰怕死，有聞而更勇，彼本不為二，而非不為二，因今文為破定說，故云爾也。從日月下，明為佛力所障持也。文出大論，論中有五：一來告訴，二佛誡勸，三甚大怖懼，四婆稚來問其由故，五其具答所以。具在論中，不能繁述。今文但有前三，無後問答二也。言訴佛者，言其惱亂於己，請佛救護也。言佛告者，具言日月功德，除闇照明，清涼可愛，利益深大，令其勿惱害也。下是明其大驚怖也。下是總結三力因緣，不能障持於彼，翻為彼障持也。此中三力，即前三眾生，即前初四天下人修善力也。餘二可知。常說，直讀文過。不知其文處，二文抗行矣。下是明其因也。知前明其體力，身體長大如前，力能障持日月，倍大其形，復好鬥戰，皆何因所致？今此具明此二因也。初是大身大力之因，謂於大勝境，行大施，發大願，此三大故，得大身力。但是世間我慢勝負之心，而無出世正信所導，故致常好鬥戰，此是第二因也。又明以歡喜大施之故，感其依報勝處，而作為主。光明，即其住處城之名也。如前所明，然前三皆應有因，但經不言，故無述也。言吸氣者，諸家亦引此名，而並不釋其義，正言被佛誡已，怖懼飲氣吞聲，不敢復奇日月，及出大聲，從此以為名也。此既因緣四要意者，初障持他，即世界也。人修福善，諸天有力為人也。天力佛力，即對治也。飲氣吞聲，信佛力大，不敢復為第一義也。所以文有次第，正顯此也。教者，障惑持解也。惑即事理二障，解即二智之道，如日月也。通即諸教共有，於今開會，無粗唯妙，故名障持。本跡者，本能障持一切，為顯三力跡，跡為三障持也。觀者，一心三觀，障一切惑，持諸妙解也。(云云)之意，大略如是。 次釋四迦文，但因緣無餘。三釋於因緣中有二：初釋通別名，次通辨其果報力用。初中有二：初通，次別。初通自二：初依聖教正釋，次述人師異解。初中有翻名、釋義、居處、形量。新雲迦路荼，此名妙翅鳥。翅羽色妙，不唯金故，此義美矣。言居處者，南洲東西二十四萬里，南北二十八萬里，如何居此樹上？或其神力自在，則可未知所出。言兩翅等者，然古今諸釋，皆以此句釋於大身，不應在此通名中也。或因便相從言耳。次下明人師異解。莊子云：北溟有魚，其名為鯤。鯤之大，知其幾千里。他而為鳥，名曰鵬。鵬之背，不知幾千里。怒而飛，翼若垂天之雲。此其事狀微有相近，古人因此呼之為鵬。鵬行以下，釋其鵬義。起下亦為鳳皇之說。以其飛行之時，眾鳥鵬從，故名為鵬。鳳正爾，故此鵬鳥是鳳皇也。祥雲龍王，經翻為鳳皇也。意明金翅即鳳皇也。即王者五雲中之一，南方之雲也。亦名為朱雀，亦赤雀，亦岳族，則族之長，故皆隨而翼之。王者能備行禮文，正此靈應之鳳字。?，內著鳥形聲之字，謂內形外聲也。皇字直作帝皇之字，不應從?，世俗加之。疏本並皆從?，皆以後人專輒加改，學者宜須知之。下丹丘不許者，明鳳有三德，金翅不然，故不為也。三德俗典盛說，嘆其所言亦有由矣。准梁昭明太子莊子疏云：鵬即是鳳。別有此鳳，是鵬之異名，非是來儀之鳳。釋如彼。以此義故，彼即會之以為同也。然無正典，人情不足為據，故不用之(云云)之意，大略如是。下釋別名。初有二義，如文。威德即勢力。懾者(占涉反)，怯也，懼也，伏也。又音牒，字亦作攝，恐怖之貌也。具足者，諸事皆大，故具足也。大身即其類中形最大也。若諸所釋，皆以兩翅相去等釋此義也。謂閻浮提止容其一足也。不可動者，即如意自在義也。古今諸釋皆同於此也。下是通辨其果報力差別。於中初明報資所食有四之差別，次明復有三時之別。初又有二：初明報力雖有權變之能，實報要資所食之物。次明所食之物差別，有其四相。初言而報須食龍者，標其實報法爾。前既變化，報力權能，此非變化，故是實法爾力也。此下辨其所食相狀差別。如經所說，有四生鳥食四生龍，此其是也。投身於海，以翅辟水，令兩向分，取胎卵等者也。他引增一阿含云：卵能食卵，胎能食胎，卵濕能食前三，化能具食四。與此初二不同，如經所明。又准長阿含，應先卵次胎也。四類隨其所應食者即得，若非所應而強取之，鳥喪亡，此某因緣果報法爾也。經又云：設有龍身能事佛者，是鳥不能食啖，以佛四等大勢力故。文略不出。下明仍有三時差別之相，即有三也。初明所食數量及以時節，次明報盡不復能食，三明盡後余勢相狀。初是業力法爾，次是報盡法爾，三是餘力法爾也。啖參者，上音教，謂高聲也。嘇音(樒號反)，說文：鳥群鳴也。字正作喿，無此嘇字，世俗字耳。若作噪者，謂語聒束人也。肉裂以下，明其死後之狀。心為珠者，故知此珠體亦非一。今謂若四要者，初總別名義，並其果報之法，世界義耳。次通辨中二段，即為治二也。而能從佛聞法得道，即具四矣。文無第四，映前三自知也。此是畜趣類中最威勢力者也。能吞噬諸毒惡，漸頓諸經皆明其類，故亦通權實。至於此會一門之後，同為一妙體用，無復粗物，呼為妙翅，盡其實矣。本者，本住大勇健定，能懾伏一切魔外眾毒，為除諸毒惡故，跡示此耳。觀者，圓妙三觀，能令一切煩惱眾毒皆消融，即是啖毒之觀也。文中不出，例略如此，未及委悉，思之思之。 次釋列人王眾，即第八番摩伽陀國。以是地主，且以世間勢力次第，故於最後列也。文具三釋，唯無約教。初因緣中，經文舉母標子，正在顯其母也。翻者，即思惟之子也。古今雖同此翻，而並不釋其義。或如觀經教我思惟等，以其能發起此思惟教門，故密有此名。故賢護經名思惟現前等也。有處說云：本是毗耶離國人也(云云)。新雲吠題呬弗羅，吠是勝義，題呬雲身，即東毗題訶洲之名。訶是男聲中呼，呬是女聲中呼。此是彼山名，亦彼山中神名。從彼乞得，因以名也。次出父名。雖翻，未見其義。或見像知真，故云摸實。或雲影堅，其義同也。經但舉母，今欲令並知，故更出之。何故不以父標子者？祥云：爾時已害父竟，故不標父。舊復有釋云：以其害母，故以母標之。今謂如前以父母標子者多矣，豈必總以於此？故應不然。次正釋王名者，有兩翻釋。初中具足梵云：何社多設咄路？此雲未生怨。阿，未也。社多，生也，誤。咄路，怨也，未生之前已有怨故。今謂此二義：一、以宿怨故，如觀經疏；二、約現，雖未起怨害，已有其相故也。言婆留支者，或作婆字，二字多濫，應是娑字。言無指者，諸家皆雲折指。謂初生時，相師占之，有凶逆相。父王令於高接上，操之不死，但損一指故也。雲其所為怨害者，略四因緣：宿世故，現損傷故，貪國位故，惡知識故，以是故也。言將護，恐其後時原其事由而為大患，故假施此名也。又或是善現，翻前惡相現也。此中如觀經疏及能授雜記中，應檢會之。此通是世間因果之法世界也。示怨有對，令人勿為，即對治也。內人將護，即為人也。從佛聞法得道，即第一義。或可初並世界，次本跡中即具餘三義也。而不明教者，約本跡中其義自明，不繁文也。次下明本跡者，初仍前名義標其本跡，次約大經明其本，次約普超明其跡，後約法華、涅槃顯成前本跡。初言善見名本也者，密彰其本久已妙達法性非逆非順，故善見是其本也。為引惡者示於逆相而致此名，故是跡也。次本中二重，初中有離合，合中有反順，知之知之。阿闍不生如前。世即設都?，此雲怨家，今雲世即設也。略下二字，又略家字，但言怨也。以下是合釋也，有反有順可知。次重離合亦可知。言八法者，記云：或八邪、八風、八倒，定以大經所明八不淨財當之。今謂八法乃多，何以知是此八？又此本誡出家人，王是俗人，何以言此故不可？今謂正以八風。何以明之？此八四逆四順，明其本住非逆非順妙淨之道，故雖跡為逆順，故八不能傷，斥其本淨，復名不動菩薩，故是八風不動之義明矣。此是等者，結也。如經此說，是明其已久得真實圓妙之道。次明跡者，得此忍者，有人釋云：兩處不同，或十回向，或在六地。今謂豈有十向仍墮地獄？此是前經方便之說。前明其本久已見性清淨，而後造逆懺悔忍得仍墮地獄等，故並是其示跡。其跡等者，寄以顯本也。跡既如逆順廣大，信知其本深達不思議矣。下引兩經顯成前二也。清淨對下逆惡，即善順眾也。廣如大經十八，其本不二而能二用，故法華為善順，涅槃引逆惡。又舉迦葉為例不堪等，如長壽品明其人皆悉無常不能發起，不堪付屬大涅槃常住之法也。據此意明迦葉於二會亦並跡為物也。以其並已久入實相故，故以類顯世王同也。問：等是二用，何不法華引逆大經清淨次第？理應爾故，隨感而應適時宜故。此經正當一代大事，開會後經捃拾殘緣，故初為清淨後為曲引，先會其善後破其惡，各一意各具四義。舊多辨說並非正要，正要在於本跡，故今並不明之，即是不知此要，故結責雲可不迷惑也。此則本跡不生怨義明矣。本則唯妙跡通權實，故明本跡教義自彰，故不別約教者意在此矣。次明觀中，楞伽經中作此說也。正與觀義合，故引用之。如別抄釋為對父母，故言此二亦即或業，如過去二支也，即攝三毒一切煩惱也。如理之觀觀之無復此等，即是害也。言逆順者，逆於生死妄情，順於涅槃正道也。又引淨名證成行非道即逆也，達佛道即順也。非道即九界惑業苦三道也，佛道即佛界三德也。三觀觀三道行也，從觀以會德通達也。此即無怨害之觀也。 上明釋雜眾文有四：上是第三，消文已竟；此下第四科，簡顯前義也。於中，初別論人，次通辨諸趣類。初問：應多何故卻少？言在人說法者，此是應多不應少之義。人趣受道，勝余趣故，當處近故，故不應少。少者，但一王及眷屬故。答文四句：初明人眾不少，文略不具，謂此列中文也。下引兩文略非少之義。初即當文也。此是序文猶略，而言等者，等取後文。雲又諸萬億國轉輪聖王至此即甚廣。次引前經者，彼經中先列四輪王，次雲國王、王子、國民、國女、大長者，各與眷屬百千萬數來詣佛所，以此證知甚廣非少，文自略也。其文所以略者，以前經及當後文自知其廣，不在繁文，故略之也。 次下通料簡者，正經此文所列，於三界六趣之中，全無上一界下一趣。此固有由，前文未辨其故，今此明之也。初問。准答中意，亦應有四義：一、通問三界六趣差別之由；二、通問於此界之趣中有見聞之由；三、別問上一界下一趣於此全無，余經仍有之由；四、別問於二五中復有之無之由，即兩通兩別也。此界處處之見聞不得相離，故相帶言之。於下答中自見。答中有二：初許辨，次正辨。此義持要，次須分別，故云應辨。次正辨中，初約三義。初因緣中有二：初答前通別兩由，後總結勸。初答通別，即有二別：初明其兩由；且略以下，明其體狀。初中自復有二：初大略，次曲辨。持則升，毀則沉，急則見，緩則不見，大略如此。次委曲者，持有粗細，略舉兼中，故有上三趣。持既爾矣，毀亦如之，故有下三趣。大而言之，前三總略，舉名小大，含其中也。唯圓名大，以是實故，其由略爾。於下自見。次明兩由體狀。雖知其名，未識體狀，故須辨也。於中有三：初立三品句；若通論下，次於其體；若戒乘下，三、釋其相。初中有標有列。初各三品，如次易知。其一句者，四依品中云：於戒緩者，不名為緩；於乘緩者，乃名為緩。開為四者，經之一句具四義，不為四句不盡義旨，故開為四。何者？經之本意，正在戒緩乘急。若但急，固是法爾；若在四依，宜偏乘急。若其戒急，非經正意，不獲已矣。若第四句，理數自然，非在意也。故知經文已含二句，義通於四，意正在一。今通盡其理矣，今正用通義也。次列四句，即將乘戒各三，更互含為四也，即是四釋於三也。次下出其體也。先通，次別。通則乘亦名為戒，戒亦是乘，以並是息惡運出故。又引證，可知。道共等者，後四戒也。下次約別，有二：先出體，次所以。初中，此所列出六戒束之，是為三品。初四是在家戒，法未具足，果報猶劣，故為下。次一雖兼於前，未及於後，法與果報並處其間，故名為中。後之一者，能兼前三，故云乃至。法之與報勝極，故名之為。上品之義，正以是矣。此且約法，未論持行，故云持品三戒，未論三品持戒。若就持論三，則與乘義不會，宜善思之。此等所收，併名戒者。能防以下，是釋之也。此即別論戒法義也。次下別論乘體及義，引證。文明三四兩體，諦、緣、度是三乘之體，此義猶局，故更約生滅等四種智慧，以顯盡其體也。此等所以併名乘者，能破以下，釋也。以能破苦因，能出苦果故。此因果體，須知通局。無量無作，須約界外論也。下以引證簡通，以顯別也。此是通別二體，今意正從別也。既識兩釋，此下約四識，顯二三之相狀也。其中四句，即有四別釋。第一俱急句中，三品惑及三種乘，一一品戒皆有三乘，即有九義。第二戒緩乘急句中，亦應有九，略總為三。第三第四兩句，各但有一義也。於初九中，初一具出於三，以二各出其一，餘三並例於前，在文易知。初中乘急中言通教者，指方等也，通被四機故。帶方便者，即般若教帶二方便也。以第二句准理，亦應有九文，略總戒為一，別乘為三，釋一指二，在文易知。以第三句戒報有三，乘都無一，故但一句，此戒乃為後世流轉之因。言三億者，大論云：佛在舍衛二十五年，衛有九億家，三億見聞，三億聞而不見，三億不見，以無乘種故也。經云：於乘緩者，乃名為緩。正在於此，豈不習哉！第四句未出期，前句是現出當役，此句現當俱沒，豈不勉耶！此前總釋，答前兩總問竟。此下是第二別答，此經無二，余經有二之由也，即兼答兩別由也。思之！初答下一趣有無之由，次答上一界有無之由，其中一一皆出其所以，在文易知。初余經即方等，後余經即中陰，余更有者，如前釋也。若得以下，是第二結勸也。明有三功能，勸後學者勤作意也。謂若深得前來所釋之意，用以推尋諸眾，無不通達其緣由，本緣緩急皆通於二，果報差別本緣由戒緩急，聞法差別本緣由乘緩急，故皆可解勸。非但識此，余經亦知。下指余文廣釋。彼釋雜眾料簡，開為七門：一乘戒不同，二信法信行，三大小乘，四根性漸頓，五應跡，六觀心，七化他。彼文長義廣，此中文雖少，義甚簡要，但熟尋此文，領其要會，以彼助成可矣。又識以下，是以功，亦即能知權實本跡也。向明因緣，若通若別，明已具約教義，故不更論。便例以明本跡，實有二種緩急，權亦從之。但得實意，則權跡自顯，故云轉明。以第三結觀，自修觀行也。行中以他觀己因果二種，即世與出世。若世果報優劣，知由過去戒之緩急；若出世因果差別有無，知由往之觀習有異。以現果驗於往因，復以現因驗於當果，無所不知，故云三世因果。洞曉大略，如此結委曲，思之思之。況釋總結之文，疏文於前不開。亦可於列三眾文前，大分為二：初列三眾，後總結。今此即第二也。亦可於第二雜眾文初，大開為二：初列八眾，後總結。今文即第二也。此二俱得無在。言眾集，即當時聽眾集會爾也。佛德尊極，盡情致敬，故頂禮足；聽受妙法之儀，故退坐也。各隨來方，故云一面。又一心瞻仰尊顏，故云一面。此亦結集之儀軌也。應雲總結集會之儀軌也。上來明序，文雖有五，旨在一言。道原德母，本立道生，得不務乎？思之。通序竟。 妙經文句私志記卷第七